Демоны в царстве количества

1

M. Schwarzsichtig. Одержимость: закономерный приговор человеческой цивилизации.

2

См. M. Schwarzsichtig, указ. соч., § 3. Гости из-за Великой Стены.

3

Генон Р. Царство количества и знамения времени // Генон Р. Избранные произведения: Царство количества и знамения времени. Очерки об индуизме. Эзотеризм Данте. - М.: Беловодье, 2003, с. 93.

4

См. M. Schwarzsichtig, указ. соч., там же.

5

Генон Р., указ. соч., с. 107.

6

Там же, с. 123.

7

Там же, с. 96.

8

Генон говорит об этом достаточно определенно: «Истина состоит в том, что материалистическая концепция, будучи однажды сформулирована и распространена каким-то образом, может только лишь содействовать ... “отвердению” мира» (Генон Р., указ. соч., с. 124). Термин Homo sapiens ввел шведский естествоиспытатель Карл Линней в своей работе «Система природы» (Systema Naturae) в переиздании 1739 года. Расцвет рационализма, основоположником которого принято считать Рене Декарта, устойчиво датируют именно XVIII веком.

9

Генон Р., указ. соч., с. 101.

10

Там же, с. 57.

11

Там же, с. 60.

12

Для поверхностного описания «демона движения» приведем образ мыслей одного из героев Грабинского, одержимого этим демоном: «Кондуктор Боронь принципиально не терпел пассажиров, их практичность его бесила. Для него железная дорога существовала сама по себе, а вовсе не на потребу пассажирам. Предназначение ее состояло не в перевозке людей с места на место, а в движении как таковом - в преодолении пространства. И остановки делались не для высадки и посадки, а чтобы отмерять проделанную дорогу, их калейдоскопическое мелькание свидетельствовало о победах скорости. Благородную идею движения не должны были мутить ничтожные делишки земных пигмеев, их пошлые торговые сделки и мошеннические аферы» (Грабинский С. Чумазлай // Грабинский С. Саламандра: Избр. произв. Т. 1. М.: Энигма, 2002, с. 162). Примечательно, что немецкий психоаналитик Эрих Фромм считал преклонение перед скоростью и машинами «характерным элементом некрофилии» (см. Фромм Э. Адольф Гитлер: клинический случай некрофилии. М.: Высшая школа, 1992, с. 23).

13

См., например, Росбалт: Геймер напал с ножом на дедушку и бабушку, а обвинил во всем персонажа DotA (http://www.rosbalt.ru/federal/2014/08/26/1307982.html), 26.08.2014; РИА Новости: В Башкирии подросток умер после непрерывной игры за компьютером (http://ria.ru/incidents/20150901/1221281754.html), 01.09.2015; Росбалт: На Южном Урале подросток-игроман зарезал родителей, не пускавших его к компьютеру (http://www.rosbalt.ru/federal/2015/10/05/1447583.html), 05.10.2015.

14

Жизнь и деятельность Гойи - 1746-1828 - приходятся, что примечательно, на период расцвета рационализма.

15

Генон говорит об этом достаточно определенно: «Тот факт, очень значительный сам по себе, что современная психология всегда рассматривает только “подсознательное” и никогда “сверхсознательное”, которое логически должно быть его коррелятором, конечно, выходит за рамки просто словарного способа выражения; не стоит сомневаться, что в этом выражается проникновение, которое совершается исключительно через низ, то есть с той стороны, которая соответствует здесь, в человеческом бытии, так же, как и повсюду в космической среде, “трещинам”, через которые проникают самые “пагубные” влияния тонкого мира, мы бы могли даже сказать, такие влияния, которые обладают поистине “инфернальным” характером. Некоторые в качестве синонима или эквивалента термина “подсознательное” принимают термин “бессознательное”, который, понятый буквально, мог бы быть отнесен к еще более низшему уровню, но, говоря по правде, который менее точно соответствует реальности» (Генон Р., указ. соч., с. 246).

16

Генон Р., указ. соч., с. 96.

17

Генон Р., там же, с. 97.

18

Генон Р. Символы священной науки. - М.: Беловодье, 1997, с. 452.

19

Эту же мысль, только в несколько других терминах, озвучивает еврейский историк религии и мистики Гершом Шолем при анализе наследия мистика-каббалиста Ицхака Лурии: «Сатанинские нижние миры зла, воздействие которых исподволь сказывалось на всех стадиях космологического процесса, возникли из осколков, заключавших в себе еще некоторое число искр Божественного света - по утверждению Лурии, таких искр было 288. Так элементы добра - Божественного света - смешались с элементами зла и порока» (Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. - Иерусалим: Библиотека-Алия, 1993, Т. 2, с. 88).

20

Генон Р. Царство количества и знамения времени. - Указ. изд., с. 237.

21

Для полноты картины приведем замечание Генона о чувственной интуиции из другой его работы - «Кризис современного мира»: «...Именно за счет критики рационализма интуиционизм пошел еще дальше по пути извращения мышления, обращаясь к такому недо-разумному, инфра-рациональному качеству, как смутная и неопределенная чувственная интуиция, более или менее смешанная с воображением, то есть, в конечном счете, к смеси инстинкта с сентиментом. Показательно, что в интуиционизме об “истине” уже не идет и речи. Вопрос ставится только о “реальности”, причем сведенной исключительно к ее низшему чувственному уровню и понимаемой как нечто, находящееся в перманентном движении и сущностно непостоянное. В подобных теориях вся сфера интеллекта низведена до его нижайшего пласта, вплоть до того, что даже рассудок (рацио) либо вообще исключается, либо допускается как средство, необходимое для обработки материи в промышленных целях» (Генон Р. Кризис современного мира. - М.: Арктогея, 1991, с. 60).

22

Рене Декарт употребил эту формулировку в 1637 году в своей работе «Рассуждение о методе». Именно в этом философском трактате, полное название которого звучит как «Рассуждение о методе, чтобы хорошо направлять свой разум и отыскивать истину в науках» (Discours de la méthode pour bien conduire sa raison, et chercher la verité dans les sciences), были заложены основы рационализма.

23

См. замечание Генона, приведенное в прим. 8.

24

Генон Р. Заблуждение спиритов. - Цифр. версия, пер. с французского А. Игнатьева, с. 58. В «Царстве количества и знамения времени» этот термин переводится как «преобразованный материализм» (указ. изд., с. 233).

25

См., например, главы «Неоспиритуализм» и «Зло психоанализа» в основной работе Генона «Царство количества и знамения времени» (указ. изд., сс. 231 и 245 соответственно). Его отдельная работа, посвященная данному вопросу - «Заблуждение спиритов» (L’erreur spirite) - на данный момент в России в печатном виде не издавалась.

26

Кардек А. Книга Духов. - М.: «Ренессанс» СП «ИВО-СиД», 1993, с. 262.

27

Кардек А. Книга медиумов, или Руководство для изучающих спиритизм, для медиумов и вызывателей духов. - М.: «Ренессанс» СП «ИВО-СиД», 1993, с. 263.

28

Там же, с. 262.

29

Кардек А. Книга Духов. - Указ. изд., с. 109.

30

Там же, с. 110.

31

Генон Р. Символы священной науки. - Указ. изд., с. 162.

32

Соответствующая цитата: «...Призывание ангелов не как “небесных посредников”, каковыми они являются с точки зрения традиционной ортодоксии, но как самостоятельных независимых сил, является именно “ассоциацией” … , потому что такие силы тогда неизбежно выступают как ассоциируемые с самой Божественной Силой, вместо того, чтобы быть производными от нее. Эти последствия, с еще большим основанием, обнаруживаются в приложениях низшего порядка, относящихся к области магии... ...Те же следствия сказываются даже в самых деградировавших формах магии, таких как “церемониальная магия”; только в последнем случае, если ошибка и остается по сути той же, ее действительная опасность несколько смягчается незначительностью результатов, которые могут быть получены. Наконец, следует заметить, что это непосредственно объясняет одно из толкований, в которых происхождение отклонений иногда приписывается “падшим ангелам”; в самом деле, ангелы действительно являются “падшими”, когда их рассматривают подобным образом, потому на самом деле это вследствие своей сопричастности Первоначалу они обладают всем, что составляет их существо; так что когда эта сопричастность не признается, то остается лишь чисто негативный аспект, который есть как бы тень, обратная по отношению к самому этому существу. [Примечание к последней реплике:] Можно было бы сказать, и не имеет значения, будь то буквально или символически, что в этих условиях тот, кто полагает, будто вызывает ангела, рискует увидеть перед собой демона», - Генон Р. Символы священной науки. - Указ. изд., с. 405.

33

Генон Р. Заблуждение спиритов, - Указ. изд., с. 97.

34

Подробнее см. M. Schwarzsichtig. Одержимость: закономерный приговор человеческой цивилизации, § 5. Психические остатки как «места стоянок» демонов.

35

Очевидно, имеются в виду латинские термины obsessio и possessio - т. е. «осада» и «владение».

36

Генон Р. Заблуждение спиритов. - Указ. изд., с. 50.

37

Там же, с. 124.

38

Генон Р. Царство количества и знамения времени. - Указ. изд., с. 205.

39

Там же, с. 232.

40

В литературных произведениях Майринка наиболее явственно эта критика присутствует в романе «Белый доминиканец», глава «Лик Медузы».

41

Генон Р. Заблуждение спиритов. - Указ. изд., с. 93.

42

Майринк Г. Ангел Западного Окна. - СПб.: Terra Incognita, 1992, с. 451.

43

Цит. по Генон Р. Заблуждение спиритов. - Указ. изд., с. 97.

44

Генон Р. Царство количества и знамения времени. - Указ. изд., с. 255.

45

Подробнее см. M. Schwarzsichtig. Одержимость как норма жизни.

46

Генон Р. Заблуждение спиритов. - Указ. изд., с. 45.

47

Юнг определяет архетип тени как «опасный аспект непризнанной темной половины человека» (Юнг. К. Г. Структура психики и архетипы. - М.: Академический проект, 2009, с. 224); кроме того, тень, утверждает он, - это «скрытая, подавленная, низшая и обремененная виной часть личности, корнями своими уходящая в животный мир» (Юнг. К. Г. Психология бессознательного. - М.: Канон, 1995, с. 118). Возможность проявления архетипа коллективной тени Юнг объясняет следующим образом: «...Так как индивидуальная тень всегда присутствует в качестве компонента личности, из нее может непрерывно создаваться коллективный образ» (Юнг К. Г. Душа и миф. Шесть архетипов. - Киев: 1996, Государственная библиотека Украины для юношества, с. 354).

48

Например: «Генон сильно критиковал ... писателя Густава Майринка, обвиняя его в причастности к контр-инициации за то, что Майринк в своем романе “Зеленый Лик” смешал инициатический образ Илии с контр-инициатическим образом Агасфера, основываясь, в частности, на схожести их цветового символизма» (Дугин А. Конспирология. - М.: Арктогея, 1993, с. 75).

49

Генон Р. Царство количества и знамения времени. - Указ. изд., с. 142.

50

Блэквуд Э. «Тайное поклонение» // Блэквуд Э. Вендиго: Повести и рассказы. - М.: Энигма, 2005, с. 570.

51

Генон Р. Царство количества и знамения времени. - Указ. изд., с. 196.

52

Уделим в этой связи некоторое внимание курьезной публикации, утверждающей, что недостроенная телебашня в Екатеринбурге может воплощать собой «уральскую» «Башню Сатаны»: Красильников И. Башня Сатаны (http://apokrif93.com/2011/06/bashnya-satany/) // Приложение № 16 к журналу «Апокриф» - Традиция: Запад-Восток, июнь 2011, с. 44 (Цифр. версия). Действительно, согласно российскому последователю учения Генона Али Тургиеву, термин «Башни Сатаны» обозначает «“природные аномалии” или “геологические образования” (предположительно полости в глубине земли, типа колодца, воронки, шахты или пещеры), соответствующие местам низвержения падших ангелов в допотопные времена, над которыми позднее были (или могли быть) воздвигнуты культовые сооружения, башни в собственном смысле» (Тургиев А. Башни Сатаны // «Волшебная гора» № IX, 2004, с. 166). Так что Иван Красильников не так уж и грешит против истины, видя в современном недостроенном телекоммуникационном сооружении воплощение «активного центра контринициации».

К сожалению, излагая доводы в пользу своей гипотезы, при всех своих стараниях быть объективным автор явно выдает желаемое за действительное: приведенные им «свидетельства» носят общий характер, потому что они, вообще говоря, являются лишь признаками «деградации» нашего чувственного мира - такие или подобные им без особого труда можно подобрать и для другого «экстравагантного» или «пользующегося дурной славой» объекта в другом, если не сказать - любом регионе планеты. Например, ту же Эйфелеву башню с самого ввода в действие облюбовали самоубийцы, от этого инженерного сооружения рукой подать до места, где почти за сто лет до воздвижения башни казнили Людовика XVI (а через несколько месяцев и его супругу Марию-Антуанетту), а «достижения» парижан в сфере криминала, секс-индустрии и проч., думается, затмят приведенные автором в качестве довода аналогичные «подвиги» екатеринбуржцев. Однако, увы, Генон ничего не писал о «французской» или «западно-европейской» «Башне Сатаны».

Если говорить серьезно, то на что действительно следовало обратить внимание, так это на свидетельства о «шаманских» (применим все-таки этот термин, хотя, согласно Генону, им следует пользоваться с осмотрительностью) культах в данном регионе, приверженцы которых использовали для «контакта» с определенными тонкими влияниями («пагубного») характера какие-либо объекты, в которых можно было бы опознать «место ниспровержения (т. е., фактическое местонахождение) падшего ангела» (Тургиев А., указ. соч., с. 170). Однако, Красильников по непонятным причинам с легкость отбрасывает эту сторону вопроса: «Прежде всего, стоит отметить, что наиболее сильно свое влияние башня должна была проявить именно в XX веке, поскольку это столетие наиболее глубоко погрузилось в эпоху Кали. Поэтому рассматривать мы будем именно это время как период начала наиболее активного проявления башни вовне» (с. 52). Чувственный мир XX века, действительно, проявляет признаки нахождения в последней фазе Кали-Юги (см. Генон Р. Несколько замечаний по поводу доктрины космических циклов // Милый Ангел, т. 1, М.: Арктогея, 1991, с. 14), однако это вовсе не означает, что «Башня Сатаны» - или предназначенное для нее место - не проявляла себя до XX века! И вообще, разве не странно ограничиваться последним веком истории нынешней человеческой цивилизации при анализе процесса воздействия тонких влияний, отправной точкой которого является падение ангела?

В конечном итоге автор сводит все свои усилия на нет, защищаясь от возможных критиков пафосной формулировкой, что цель его исследования заключалась всего-навсего в том, «чтобы дать некоему (весьма узкому) кругу людей, размышляющих о судьбах мира в преддверии надвигающегося Свинцового века - апогея Кали-юги, - некоторую пищу для размышлений» (с. 55). Полагаем, означенный «весьма узкий» круг лиц, если он действительно существует, пользуется для своих нужд гораздо более точной и проверенной информацией.

53

Например: «...Можно утверждать, что человечество достигло той степени инволюции, когда предание огласке сведений о башнях Сатаны уже не только не противоречит плану жрецов контртрадиции, но вполне с ним согласуется. Духовно обезоруженный человек нашего времени - существо, падкое на сенсации, ищущее новых впечатлений и не смотрящее глубже поверхности, - не может не заинтересоваться башнями, и интерес этот будет тем острее, чем более запретным с точки зрения укрощенных религий является его предмет. Появление группы лиц, стремящихся “побывать” в башне Сатаны и “увидеть все своими глазами”, может служить индикатором готовности социума к более благоприятному восприятию контртрадиционных идей, т. е., сигналом к их дальнейшей экстериоризации» (Тургиев А., указ. соч., с. 169).

54

Генон Р. Царство количества и знамения времени. - Указ. изд., с. 262.

55

Там же, с. 136.

56

Генон довольно подробно объясняет суть различия этих стадий: «...Необходимо делать различие между извращением и разрушением: извращение происходит, можно сказать, через бесконечное множество степеней, так что оно осуществляется мало-помалу и как бы незаметно; пример этого мы видим в постепенном нисхождении современной ментальности от “гуманизма” и рационализма к механицизму, потом к материализму, и следуя этому процессу, профанная наука вырабатывала последовательно теории все более и более количественного характера, что позволяет сказать, что все это отклонение с самого своего начала постоянно стремилось в прогрессирующей степени установить “царство количества”. Но когда отклонение дошло до своего последнего предела, то оно достигло истинного “переворота”, то есть состояния, которое диаметрально противоположно нормальному порядку, и именно тогда можно, собственно, говорить о “разрушении”, следуя этимологическому смыслу этого слова» (Генон Р. Царство количества и знамения времени. - Указ. изд., с. 210).

57

Там же, с. 214.

58

Там же, с. 214.

59

Примечательно, что современная - «профанная» согласно Генону - наука признает этот факт. Например, доктор психологических наук Рада Грановская в одном из своих интервью приводит данные, что «за последний век скорость изменений вокруг человека увеличилась в 50 раз», - Росбалт: «Люди с клиповым мышлением элитой не станут» (http://www.rosbalt.ru/piter/2015/03/28/1382125.html), 28.03.2015.

60

Об этом, в частности, пишет российский последователь учения Генона Али Тургиев: «...Для подспудного завершения внутренней десакрализации необходимо весьма продолжительное по людским меркам время, [поэтому] должна существовать и преемственность, гарантирующая целенаправленное разложение традиционного института на протяжении многих поколений» (Тургиев А., указ. соч., с. 172).

61

Генон Р. Царство количества и знамения времени. - Указ. изд., с. 297.

62

Термины Генона: там же, с. 225.

63

Там же, с. 137.

64

Жмуров В. А. Психопатология. Часть I. Симптоматология: Учебное пособие. - Иркутск: Изд-во Иркут. ун-та, 1994, с. 227.

65

Блэквуд Э. «Возмездие» // Блэквуд Э. Вендиго: Повести и рассказы. - М.: Энигма, 2005, с. 89.

66

В частности, благодаря данной практике определенную известность получил схиигумен Пантелеимон (Роман Ледин), настоятель храма святых равноапостольных Константина и Елены (Псков), - его отчитки, одну из которых нам довелось наблюдать, собирают очень много людей.

67

Подробнее о подношениях демонам см. M. Schwarzsichtig. Одержимость за свой счет.

68

См., например, Interfax: Кировчанка объяснила убийство двухлетней дочери изгнанием из нее бесов (http://www.interfax.ru/russia/438315), 24.04.2015; Газета.Ру: Из внучки Моргана Фримана изгоняли дьявола (http://www.gazeta.ru/social/2015/08/17/7691962.shtml), 17.08.2015.

69

Генон Р. Царство количества и знамения времени. - Указ. изд., с. 274.

70

Антонян Ю. М. Психология убийства // Психологическая газета № 4, 1998. Примечательно тем не менее, что в одноименной книге, выдержкой из которой и является процитированная статья (Психология убийства. - М.: Юристъ, 1997), автор ни разу не употребляет термин «одержимый» в интересующем нас контексте.

71

См., например, РИА Новости: Женщина на Урале обезглавила 7-летнюю дочь по «велению демонов» (http://ria.ru/incidents/20141217/1038832397.html), 17.12.2014.

72

Цит. по: Para Bellum Ночной сталкер // Альманах «Свинец сатурнианца» № 1, осень 1999, с. 91.

73

ZN.UA: Серийный убийца требует адвоката (http://gazeta.zn.ua/LAW/seriynyy_ubiytsa_trebuet_advokata.html), 04.12.1998.

74

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему» (Быт. 1:26).

75

Например, французский писатель Вернер Жерсон в своем аляповатом «исследовании» «Нацизм - тайное общество» приводит множество свидетельств об одержимости Гитлера (см. издание - М.: Крон-Пресс, 1998, сс. 165-168), не утруждая себя, разумеется, ссылками на первоисточники, оно, впрочем, и понятно: все эти «свидетельства» позаимствованы из претенциозного «Утра магов» Луи Повеля и Жака Бержье (см. издание - М.: Вече, 2005, сс. 310, 320). Британский историк Тревор Равенскрофт в своей заслуживающей некоторого снисхождения, но от того не менее беллетристической работе «Копье судьбы» называет одержавшего Гитлера демона то Левиафаном, то самим Люцифером (см. издание - М.: Крон-Пресс, 1998, сс. 126 и 303 соответственно).

Очевидно, первым миф об одержимости Гитлера запустил бывший президент сената Свободного города Данцига Герман Раушнинг, порвавший с НСДАП и покинувший Германию в 1939 году, успев по роду политической деятельности встретиться с Гитлером как минимум четыре раза. В своей самой известной книге «Говорит Гитлер» (1939), он, в частности, пишет: «Гитлер отдался силам, которые влекут его за собой. Силам мрачного и разрушительного насилия. Думая, что еще обладает свободой выбора, он уже давно предался власти колдовства, которое не без оснований и вовсе не в переносном смысле можно было назвать демонической магией. И вместо того, чтобы, поднимаясь вверх, ступень за ступенью, освобождаться от наслоений темного прошлого и становиться свободнее и светлее - он с каждым шагом явно становился все более одержимым, все более скованным, порабощенным, бессильным, жертвой сил, которые одолели и не отпускают его. <...> Гитлер - не диктатор; силы, скрывающиеся за его спиной, движут им, часто даже помимо его воли. Итог действия этих сил - его постоянное продвижение вперед. Из его политики получилось нечто совсем иное, чем он представлял себе вначале. Он подвел черту под суммой сил и стал их общим знаменателем. Он остался наверху, но потерял независимость в принятии решений» (Раушнинг Г. Говорит Гитлер // Раушнинг Г. Говорит Гитлер. Зверь из бездны. - М.: Миф, 1993, с. 167).

76

Фромм Э. Адольф Гитлер: клинический случай некрофилии. М.: Высшая школа, 1992, с. 10.

77

Платон. Апология Сократа // Платон. Диалоги. - Харьков: Фолио, 1999, с. 22.

78

Там же, с. 30.

79

Плутарх. О демоне Сократа // Плутарх. Сочинения. - М.: Художественная литература, 1983, с. 509.

80

Там же.

81

Для разъяснения этого вопроса приведем несколько обширных цитат Плутарха из его текста, посвященному демону Сократа: «“А как ты думаешь, Феокрит, - спросил Галаксидор, - имеет ли демон Сократа какую-то свою особую силу или же это просто частица тех общих необходимых условий, которые, определяя жизненный опыт человека, сообщают ему в неясных и не поддающихся разумному учету случаях толчок, направляя его поведение в ту или иную сторону? Подобно тому как малый груз сам по себе не отклоняет коромысло весов, но, добавленный к одному из уравновешенных грузов, уводит все в свою сторону, так чихание или тому подобный знак, хотя бы и ничтожный, может повлечь за собой решение, касающееся важных действий: когда встречаются два противоборствующих соображения, то, присоединившись к одному из них, такой знак разрешает безысходность, устранив равновесие, и отсюда возникает движение и сила”. Это подхватил мой отец: “А ведь и в самом деле, Галаксидор, я слышал от одного мегарца, а он от Терпсиона, что демон Сократа - это не что иное, как чихание, свое ли собственное или чужое. При этом, если кто-либо другой чихнул справа, или сзади, или спереди, то это побуждало к действию, если же слева, то заставляло воздерживаться; собственное же чихание утверждало в намерении совершить намеченное действие, но удерживало от завершения того, что уже было начато. Странным мне кажется, однако, если он, в действительности исходя из чихания, говорил товарищам о каком-то побуждающем или сдерживающем демоне: было бы, друг мой, нелепой суетностью из-за какого-то внешнего шума - чихания - отказываться от заранее обдуманного действия, и это совершенно противоречило бы образу человека, которого мы считаем поистине великим и выдающимся среди людей своей мудростью”» (Плутарх. О демоне Сократа. - Указ. изд., с. 509).

Далее следует попытка истолковать подобный, скажем так, несколько экстравагантный метод получения наставлений от демона: «Подобно тому как во врачевании биение пульса служит малым знаком, много говорящим о состоянии больного, и как для кормчего крик морской птицы или прохождение бурого облачка предвещает бурный ветер и жестокое морское волнение, так для вещей души гадателя чихание или голос, вещь сама по себе ничтожная, может быть знаком чего-то важного: ведь ни в каком мастерстве не забывают о том, что малое может предзнаменовать великое и малочисленное - многое. Человек, незнакомый со смыслом письменности, видя немногие и невзрачные по форме начертания, не поверил бы, что знающий грамоту может извлечь из них сведения о великих войнах, происходивших у древних народов, об основаниях городов, о деяниях и судьбах царей, и сказал бы, что какой-то демон развертывает перед ним повествование обо всех этих делах исторического прошлого, и мы весело посмеялись бы над неразумием этого человека; смотри же, друг, как бы мы, не зная силы тех данных, которыми располагает мантика для суждений о будущем, стали неразумно выражать неудовольствие, если осведомленный в мантике человек делает из них выводы, касающиеся будущего, и при этом утверждает, что его действиями руководит не чихание и не голос, а демон. Тут я обращаюсь к тебе, дорогой Полимний. Ты удивляешься, что Сократ, более чем кто-либо из людей очеловечивший философию устранением из нее всякой напыщенной темноты, для этого своего знака избрал название не чихания и не голоса, а какого-то трагического демона. А вот я, наоборот, удивился бы, если бы такой мастер диалектики и владения словом, как Сократ, сказал, что получает знак не от демона, а от чихания; это то же самое, как если бы кто сказал, что его ранило копье, а не посредством копья метнувший это копье человек; или что тот или иной вес измерен весами, а не сделавшим взвешивание человеком посредством весов. Ведь действие принадлежит не орудию, а человеку, который пользуется орудием для этого действия» (там же, с. 511).

И, наконец, предлагается более или менее окончательное объяснение: «Сократ людей, говоривших о том, что им было явлено божественное видение, признавал обманщиками, а к тем, кто говорил об услышанном ими некоем голосе, относился с уважением и внимательно их расспрашивал. Это наблюдение побуждало нас при обсуждении между собой занимавшего нас вопроса подозревать, что демон Сократа был не видением, а ощущением какого-то голоса или созерцанием какой-то речи, постигаемой необычным образом, подобно тому как во сне нет звука, но у человека возникают умственные представления каких-то слов, и он думает, что слышит говорящих. Но иные люди и во сне, когда тело находится в полном спокойствии, ощущают такое восприятие сильнее, чем слушая действительную речь, а иногда и наяву душа едва доступна высшему восприятию, отягченная бременем страстей и потребностей, уводящих ум от сосредоточения на явленном. У Сократа же ум был чист и не отягчен страстями, он лишь в ничтожной степени в силу необходимости вступал в соприкосновение с телом. Поэтому в нем сохранялась тонкая чувствительность ко внешнему воздействию, и таким воздействием был для него, как можно предположить, не звук, а некий смысл, передаваемый демоном без посредства голоса, соприкасающийся с разумением воспринимающего как само обозначаемое» (там же, с. 521).

По теме будет уместно привести и небольшое замечание Плутарха о «мыслях» демона: «В сущности мы воспринимаем мысли друг друга через посредство голоса и слов, как бы на ощупь в темноте: а мысли демонов сияют своим светом тому, кто может видеть и не нуждается в речах и именах, пользуясь которыми как символами в своем взаимном общении люди видят образы и подобия мыслей, но самих мыслей не познают - за исключением тех людей, которым присущ какой-то особый, божественный, как сказано, свет» (там же, с. 522).

82

Апулей. О божестве Сократа // Апулей. Метаморфозы и другие сочинения. - М.: Художественная литература, 1988, с. 345.

83

Там же, с. 344.

84

«...Гадатели по приметам слышат ясно воспринимаемый слухом голос и не сомневаются никогда, что исходит он из человеческих уст. Но Сократ не говорил, что до него доносится “голос”, но именно “некий голос”, и нетрудно понять, что прибавление это означает “необычный голос, нечеловеческий”. Иначе зачем это “некий”? Почему не сказать просто “голос” или, точнее, “чей-то голос” … . Значит, тот, кто говорит, что “(некий) голос слышит”, или не знает, откуда этот голос, или сомневается, был ли этот голос, или показывает, что голос этот таинственный и необычный. Так и Сократ (говорил) о чудесном голосе, который он слышал своевременно» (там же, с. 346).

85

«...Думаю я, что не только слухом, но даже и зрением воспринимал он знаки своего демона. Ведь очень часто он утверждал, что не “голос” предстал ему, но “божественный знак”. Этот знак мог быть и образом самого демона, воспринимаемым одним лишь Сократом, как Минерва - гомеровским Ахиллесом. Уверен, многие из вас весьма неохотно поверят тому, что я сказал: что Сократу являлся зримый образ демона. А вот пифагорейцы крайне удивлялись, если кто-нибудь утверждал, что никогда не видел демона. Свидетельство Аристотеля, думаю, убедительно это подтверждает. Но если возможность созерцать божественный образ предоставлена каждому, почему не случиться этому прежде всех с Сократом, которого достоинство мудрости сравняло с любой божественной силой? Ведь нет ничего богу более подобного и любезного, чем муж добродетельный, с душой совершенной, кто настолько же прочих людей превосходит, насколько сам богам бессмертным уступает!» (там же, с. 347).

86

Приведем по этой теме два замечания Генона, представляющиеся нам довольно уничижительными: «...Философы часто говорят гораздо более истинные вещи тогда, когда они выдвигают аргументы против других философов, чем когда они выдвигают свои собственные точки зрения; каждый, в основном, видит достаточно хорошо недостатки других, и таким образом они взаимно разрушают друг друга» (Генон Р. Царство количества и знамения времени. - Указ. изд., с. 99); «...Профанные философы … , главным образом, годятся для того, чтобы играть роль одураченных и служить бессознательными “посредниками” для одурачивания многих других» (там же, с. 244).

87

На эту особенность демона Сократа обратил внимание Ницше, ставивший в вину древнегреческому философу «смерть трагедии»: «Ключ к природе Сократа дает нам то удивительное явление, которое известно под именем “демон Сократа”. В тех исключительных положениях, когда его чудовищный ум приходил в колебание, он находил себе твердую опору в божественном голосе внутри себя. Этот голос всегда только отговаривал. Инстинктивная мудрость показывалась в этой совершенно ненормальной натуре только для того, чтобы по временам проявлять свое противодействие сознательному познаванию. Между тем как у всех продуктивных людей именно инстинкт и представляет творчески-утвердительную силу, а сознание обычно критикует и отклоняет, - у Сократа инстинкт становится критиком, а сознание творцом - воистину чудовищность per defectum [от ущербности]! А именно: мы замечаем здесь чудовищный дефект всякого мистического предрасположения, так что Сократа можно было бы обозначить как специфического не-мистика, в котором логическая природа путем гипертрофии так же чрезмерно развилась, как в мистике - его инстинктивная мудрость» (Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки // Ницше Ф. Сочинения в двух томах. - М.: Мысль, 1990, Т. 1, с. 108).

Апулей также не прошел мимо манеры демона Сократа наставления философа, однако вряд ли его замечание можно расценивать даже как примечательное: «Есть определенная причина и тому, что демон приходил лишь затем, чтобы пресечь начинания Сократа, но никогда не поощрял его. Сократ, муж совершеннейший и добровольно готовый к достойным его обязанностям, не нуждался никогда в побуждениях, но иногда в запрещениях: предупрежденный, он мог отказаться от опасных в дурное время начинаний, к которым он позднее или спокойно возвращался, или иначе приступал» (Апулей, указ. соч., с. 346).

88

Фон Франц М.-Л. Сновидения // Фон Франц М.-Л., Боа Ф. Путь сновидения; Фон Франц М.-Л. Сновидения - М.: Клуб Касталия, 2015, с. 261.

89

Работа французского теолога и историка Адриана Байе «Жизнь господина Декарта» («La vie de monsieur Des-Cartes», 1691) на русском языке не издавалась, - изложенные им сны Декарта полностью цитирует фон Франц в своей работе «Сновидения» (указ. изд., сс. 267-270).

90

Marie-Louise von Franz Träume, Daimon Verlag 2002, S.144.

91

Фон Франц М.-Л. Сновидения. - Указ. изд., с. 267.

92

Там же, с. 270.

93

Декарт Р. Рассуждение о методе, чтобы хорошо направлять свой разум и отыскивать истину в науках // Декарт Р. Рассуждение о методе с приложениями: диоптрика, метеоры, геометрия. - М.: Издательство Академии наук СССР, 1953, с. 10.

94

Там же, с. 17.

95

Там же, с. 32.

96

Там же, с. 38.

97

Лермина Ж. Практическая магия // Папюс. Практическая магия. - М.: Алконост, 1992, Т. 1, с. 193.

98

Шолем Г. Указ. соч., с. 64.

99

Там же, с. 202.

100

Там же, с. 64.

101

Там же, с. 50.

102

Генон Р. Царь Мира. - Выходные данные не указаны, 1993, с. 22.

103

Примечательно, что Кроули, написавший «Книгу закона», по сути, методом автоматического письма, весьма распространенного в спиритической практике, сам указывал на вероятность «порождения» Айвасса своей психикой, описывая его при этом в общих чертах похожим на Ангела Западного Окна, каким его изобразил Майринк: «Во время записи под диктовку Кроули не разрешалось смотреть на Айвасса, но все же он украдкой бросил на него взгляд. Его Ангел-хранитель, которым, по предположению Кроули, и был Айвасс, парил на легком облаке, похожем на клубы дыма. Это был, “казалось, высокий темноволосый мужчина тридцати с чем-то лет, хорошо сложенный, энергичный и сильный с лицом жестокого короля и закрытыми глазами, взгляд которых способен разрушить то, на что он направлен”. Этот мощный образ был “одной из разновидностей визуализации воображаемого”» (Бут М. Жизнь мага. - Екатеринбург: Ультра.Культура, 2004, с. 254). Ср. у Майринка: «...Из темного колодца в столе внезапно брызнуло бледно-зеленое сияние..., подобно гейзеру, бьющему из почвы, этот мерцающий фонтан взмыл под потолок и окаменел в форме человека, в котором, впрочем, ничего человеческого не было. Эта прозрачная как берилл, изумрудная масса кристаллизовалась в монолит такой ужасающей твердости, с которой, очевидно, не мог соперничать ни один из земных элементов. Тело, голова, шея - сплошная скала!.. <...> Невозможно описать неподвижную окаменелость этого лика с широко поставленными, лишенными ресниц глазами. От его взгляда исходило нечто до того жуткое, парализующее, мертвящее и при всем при том приводящее в такое несказанное восхищение, что космический холод неземного восторга и ужаса пробирал меня до мозга костей» (Майринк Г. Ангел Западного Окна. - Указ. изд., с. 214).

104

В оригинале Magick Life: A Biography of Aleister Crowley, 2000.

105

Бут М. Жизнь мага. - Указ. изд., с. 254.

106

Уделим в этой связи некоторое внимание курьезной публикации, утверждающей, что за современным российским философом Александром Дугиным «стоит демон Астарот»: Сарма А. Олег Телемский: «Александром Дугиным управляет демон Астарот» (http://vrntimes.ru/articles/publicistika/oleg-telemskiy-aleksandrom-duginym-upravlyaet-demon-astarot)// Время Воронежа, 19.05.2014. Оккультист и психоаналитик Олег Телемский (Атон) определяет Дугина не просто черным магом, но «эталонным примером черного мага», исходя из анализа и оценки общественно-политической деятельности философа: «Ему нужна власть, как и всякой инфернальной сущности. Дугин - это реально инфернальная, страшная сила. Именно он и силы, которые за ним стоят, оказывают очень сильное влияние на нынешнюю власть». Однако имя управляющего философом демона (при этом сам Дугин о происходящем с ним «может не знать») Телемский «установил», видимо, исключительно интуитивно: «Еще в 80-х Дугин под псевдонимом Hans Zivers записал несколько песен, одна из них называлась “Астарот”. Всем поклонникам и ценителям Дугина я советую эту песню послушать. Это единственное место, где он не врет, где он открылся, как есть. Это его настоящая история».

Если расценивать гипотезу Телемского серьезно, то по ее существу можно сделать ряд претензионных замечаний. Никогда не скрывавшееся Дугиным желание влиять на власть (см., например, «Александр Дугин: Мы боремся не за власть, а за влияние на власть» (http://evrazia.info/article/88)// Международное евразийское движение, 11.10.2001; «Не власть, но влияние на власть» (http://www.evrazia.org/article/1209)// Евразия, 31.12.2009) вкупе с необычайно высокой производительностью и довольно жесткой подачей своих идей, иногда проявляющейся в провокационных заявлениях, которые с позиции черной магии могут быть интерпретированы как призывы к массовому жертвоприношению (например, скандальное интервью агентству Anna-News от 06.05.2014, см. видео-цитату «Александр Дугин: “Убивать, убивать и убивать!”» (http://www.youtube.com/watch?v=sX4r1eXpUSI)// YouTube, 15.06.2014), при желании действительно можно расценить как косвенное свидетельство заключенного философом договора с демоном (obsessio) - или непосредственной одержимости им (possessio). Во всяком случае, беспощадно критикующий современную цивилизацию и ее ценности философ, тем более, как следует из соответствующей статьи в «Википедии», являющийся «сторонником старообрядчества в форме единоверия», по примеру того же Рене Генона или Константина Леонтьева скорее должен был избрать отшельнический образ жизни, нежели пытаться во что бы то ни стало быть услышанным властными структурами для осуществления масштабных социальных и политических проектов, чреватых, если уж на то пошло, многочисленными человеческими жертвами.

Согласно данным, содержащимся в «Лемегетоне» («Малый Ключ Царя Соломона»), Астарот вполне может являться «наставником» философа: «Астарот, великий и могущественный герцог, появляется подобно прекрасному ангелу [По другой версии, «грязный ангел» - прим. Артура Эдварда Уэйта], оседлавшему адского дракона, в его правой руке гадюка. К нему невозможно приблизиться из-за его зловонного дыхания, поэтому магу следует защитить лицо волшебным кольцом. Астарот правдиво отвечает на вопросы о прошлом, настоящем и будущем, раскрывает все тайны и наделяет исключительными способностями к гуманитарным наукам. А еще он охотно рассуждает о падении духов [Но себя он к ним не относит - прим. Иоганна Виеруса]» (Часть II «Полный Гримуар», глава IV «Таинства Магии Goëtic, согласно Малому Ключу Царя Соломона», § 1 «О Духах Медного Кувшина, или Ложная Монархия Демонов» // Уэйт А. Э. Церемониальная Магия. Гримуары. - СПб.: Лань, 1998, с. 348). При этом нет никаких сомнений, что Астарот является демоном очень высокого ранга: «Что касается Духов, говорит Истинный Гримуар, они делятся на высших и низших. Трое высших - это Люцифер, Вельзевул и Астарот. Согласно Великому Гримуару, Люцифер - Император; Вельзевул - Князь; Астарот - Великий Герцог» (там же, с. 330). Замечание Иоганна Вейера (Виерус - латинское написание фамилии), голландского врача, оккультиста и демонолога конца Средневековья, о том, что Астарот не относит себя к «падшим ангелам», крайне любопытно, однако сейчас мы не будем заниматься этим вопросом.

Совершенно очевидно - даже более, чем в рассмотренном ранее случае с недостроенной телебашней в Екатеринбурге, которая якобы воплощает собой «уральскую» «Башню Сатаны» (см. прим. 52), что серьезных доказательств или хотя бы неоспоримых доводов в пользу выдвинутой версии у Телемского нет, и - в данном случае - они вряд ли вообще могут существовать. Кроме того, обращает на себя внимание пресловутый «человеческий фактор» - некоторое болезненное, скажем так, отношение Телемского к личности Дугина. Для того, чтобы убедиться в этом, достаточно загнать в поисковик сайта его организации «Касталия» (http://castalia.ru/) фамилию Дугина.

Единственно, в случае Дугина - в отличие от версии об «уральской» «Башне Сатаны» - перечисленные факты вряд ли, как мы выразились ранее, без особого труда можно подобрать и для другого отечественного философа, по крайней мере - современного, ибо казус Дугина сам по себе уникален.

Также нельзя упускать из виду и тот факт, что в занятии черной магией Дугина обвиняет вовсе не христианский деятель, в пылу борьбы с «демоническими кознями» шарахающийся даже от собственной тени (как двусмысленно начинает звучать эта фраза, если понимать «тень» в юнговском значении), но неооккультист, собственное учение которого можно охарактеризовать как смесь кроулианства и юнгианства - т. е. тот самый «синкретизм», согласно Генону служащий «псевдоинициационным» организациям в качестве средства для фабрикования «ложной традиции» для своих приверженцев (Генон Р. Царство количества и знамения времени. - Указ. изд., с. 266). По все тому же Генону, организации подобного рода призваны «отвлечь внимание прежде всего от “контринициации”» (там же, с. 263), и ей-то они, что более чем очевидно, и направляются (там же, с. 263).

Единственное издание «Касталии», которое нам довелось держать в руках (Фон Франц М.-Л., Боа Ф. Путь сновидения; Фон Франц М.-Л. Сновидения, 2015), достаточно убедительно указывает на то, что своей издательской деятельностью Телемский преследует в первую очередь популяризаторскую цель, но никак не «поиски гнозиса», потому что, не углубляясь в критику, серьезный труд, пускай и классифицируемый как академический (т. е. «профанный» по Генону), нельзя издавать в столь неряшливом виде. И хотя по одному образцу / продукту деятельности не очень корректно выносить общее впечатление об этой деятельности, в данном случае, как нам представляется, мы совершенно не погрешим против истины. На это небольшое замечание о книгоиздательстве мы отвлеклись в той связи, что популяризаторскую миссию с явным игнорированием качественной составляющей осуществляют в первую очередь именно «псевдоинициационные» организации, и это является еще одним указанием на то, что сама по себе «Касталия», желает она того или нет, работает на «контринициацию».

На выходе имеем, что в вопросе взаимоотношений человека с демонами Телемский действительно может быть очень даже компетентен, хотя сам он, привлекая его же цитату, «об этом может не знать».

107

Генон Р. Царство количества и знамения времени. - Указ. изд., с. 179.

108

Там же, с. 58.

109

Там же, с. 106.

110

Там же, с. 235.

111

См. M. Schwarzsichtig. Одержимость: закономерный приговор человеческой цивилизации, § 1. Эпидемии XXI века. Даже при беглом ознакомлении с содержанием новостных лент интернет-СМИ с легкостью можно выделить и другие эпидемии, помимо отмеченных в данном тексте. Отметим лишь крайне любопытную, на наш взгляд, эпидемию «охоты за врачими», разразившуюся в России в недавнее время: Росбалт: СМИ: Пациент убил врача в Магадане из-за отказа в операции (http://www.rosbalt.ru/federal/2015/08/12/1428843.html), 12.08.2015; Росбалт: В Ростове совершено покушение на директора онкологического института (http://www.rosbalt.ru/federal/2015/08/14/1429502.html), 14.08.2015; Росбалт: Психиатр об убийце врача: В хирурге он увидел олицетворение врага и вселенского зла (http://www.rosbalt.ru/piter/2015/09/08/1438237.html), 08.09.2015; Росбалт: СКР: Крымчанин, обстрелявший врачей, был недоволен качеством медпомощи (http://www.rosbalt.ru/federal/2015/09/28/1445171.html), 28.09.2015.

112

Генон говорит об этом достаточно определенно: «“Отвердение” мира имеет ... следствия в человеческом и социальном порядке …: в этом отношении оно порождает такое состояние вещей, в котором все сосчитано, зарегистрировано и регламентировано, что, впрочем, по существу, есть лишь другая сторона “механизации”; весьма легко повсюду констатировать в наше время симптоматические факты, такие, как, например, манию переписи населения (которая, впрочем, тесно связана со значением, придаваемым статистике) и, вообще говоря, нескончаемое множество административных вмешательств во все обстоятельства жизни» (Генон Р. Царство количества и знамения времени. - Указ. изд., с. 153).

113

См. Генон Р. Царство количества и знамения времени, Глава XVI «Вырождение денег». - Указ. изд., с. 114.

114

Там же, с. 165.