Единое ничто. Эволюция мышления от древности до наших дней

Эволюция человека – это эволюция свободы (согласимся с Дэниелом Деннетом[81]), а эволюция свободы – это эволюция логики мышления. Каждый раз, когда человеку становится тесно в той логике, в которой он существует, он придумывает более сложную логику, в которой свободе находится новое место. Но можно ли показать развитие человечества через усложнение логических форм и структур мышления?

Каждому типу мышления мы хотели бы сопоставить тип наблюдателя, чувствительного к таким формам. Или, что равносильно, способного создавать такие формы. Передовой человек своего времени развивает эти формы, а отсталый представитель – пользуется формами прошлых периодов. Гений, вероятно, может опережать время, создавая принципиально новые формы мышления.

Самого первого, ещё не «расщепленного» наблюдателя мы бы назвали неопределённым. Он не чувствителен. Таким наблюдателем является почти любой неодушевлённый предмет или электронный прибор, но не имеющий никаких чувствительных элементов. Телевизор чувствителен к сигналам пульта управления, значит, он уже не неопределённый наблюдатель.

Под чувствительностью мы здесь понимаем способность не просто реагировать на сигналы или стимулы, а выделять («чувствовать») в общем нарративе окружающей среды n-местные суждения, или предикаты. Для неопределённого наблюдателя это будут ноль-местные суждения (ноль-местные предикаты), под которыми имеются в виду семиотически-нейтральные сигналы. Это физическое или химическое воздействие, например.

Прежде чем двигаться дальше, важно отметить, что под логикой в данном случае мы тоже понимаем не совсем то, что обычно считается логикой. Мы трактуем это понятие более широко. Обычная логика представляет для нас только один из частных случаев логики в широком смысле, как иерархии правил мышления вообще. Проще всего это показать следующим образом. Традиционно в логике принято, что те или иные суждения могут быть истинными или ложными. Это же касается и модальных логик. Однако мы полагаем, что может быть разработана иерархия логик, в которой логика знания, то есть логика с критерием «истинность – ложность», есть только один из элементов общей иерархии. Но возможны логики и более строгие, и менее строгие.

Например, для ноль-местных предикатов речь может идти о критерии бытия как такового. Что-то неистинно, или ложно, но либо существует или не существует. Это наиболее строгий из всех критериев, который приходит нам в голову. Поэтому наблюдателем для таких суждений мы выбрали саму природную неопределённость. Фактически существует что-то или нет, является продуктом неопределённости, что мы рассматриваем во вполне квантово-механическом смысле. Критерий бытия может быть также интерпретирован операционно как наблюдаемость. Всё, что существует потенциально или гипотетически, наблюдаемо, и на практике наблюдаемость может оказаться более удобным критерием.

В логике наблюдаемости (или существования) суждения формируются с помощью терминов возможности, например «возможно А», что может быть наблюдаемо или ненаблюдаемо. По смыслу здесь «наблюдаемо» означает «действительно».

Менее строгий критерий появляется для следующего, эволюционно более сложного наблюдателя. Мы назвали его чувствительным, так как с него начинается чувствительность вообще. К таким наблюдателям относятся сложные органические соединения: белки, гены, биологические или живые объекты, растения, а также электронные приборы с чувствительными элементами. Суть чувствительности в данном случае заключается в распознавании типов сигналов или одноместных предикатов f(x). Это и сигналы от пульта управления телевизором, и сложные визуальные сигналы, распознаваемые системами искусственного интеллекта и машинного обучения. Всё это одноместные предикаты, так как распознаваемый объект не содержит внутренних отношений, а является распознаваемым как целое.

Чувствительный наблюдатель способен выделять из потока информации сигналы определённого типа объектов или некоторого набора таких типов. При этом такой наблюдатель не может сравнивать интенсивность или насыщенность этих сигналов; для него эти сигналы либо существуют, либо нет. Можно также сказать, что эти сигналы для него являются знаками.

Чувствительный наблюдатель оперирует критерием приемлемости. Нечто для него или приемлемо, или неприемлемо. Например, если при спаривании ген животного встречает ген другого животного, не подходящий для образования общей клетки зародыша, то наш чувствительный наблюдатель (в данном случае материнский ген) признаёт сигнал (ген другого животного) неприемлемым. Аналогично сигналом такого типа может быть пища, которую животное признаёт годной или негодной для употребления.

В логике приемлемости суждения формируются с помощью терминов потребления. Скажем, «А потребляет В» или «А воздействует на В». Данное суждение может отражать как приемлемое, так и неприемлемое положение дел. Приемлемое по смыслу здесь означает «должное» или «допустимое».

Основной мотив чувствительного наблюдателя – удовлетворение потребности. В биологическом мире этот принцип регулируется через удовольствие и неудовольствие и выражается в желании или нежелании. Поэтому принцип счастья для такого наблюдателя – «максимум удовольствия при минимуме неудовольствия». Для электронной техники удовлетворение потребности реализуется через достижение определённой цели, заложенной на уровне программы (регламентировано / не регламентировано). Поэтому формально чувствительным наблюдателем в этом случае является не сам прибор, а программа, которая им управляет. При этом далеко не каждая программа может считаться таким наблюдателем, а только такая, которая получает информацию о внешних сигналах и их обрабатывает, то есть распознаёт эти сигналы и корректирует ответное действие, чтобы решить поставленную разработчиком задачу.

Чувствительный наблюдатель может быть более или менее сложно устроен, в зависимости от того, насколько сложны типы объектов, которые он распознаёт. Но это всегда объект сам по себе, а не его отношение с другим объектом. Такой наблюдатель не способен сопоставлять разные объекты и оценивает их независимо. Весьма примечательно, что такой наблюдатель не устанавливает сам себе никаких ограничений. Его логический критерий – «приемлемо/неприемлемо» – есть фактически единственное ограничение.

Для такого наблюдателя ещё не существует возможности вины, но уже доступны категории «добро» и «зло». То, что приемлемо, относится к доброму и одновременно желанному, а то, что неприемлемо, – к злому и нежеланному.

Более эволюционно сложным становится следующий тип наблюдателя, который чувствителен к двухместным предикатам f(x, y). При этом такое, казалось бы, малое изменение в чувствительности приводит к колоссальным последствиям. Двухместный предикат позволяет сравнивать объекты, и этот тип отношения оказывается доступен для наблюдателя. Такого наблюдателя мы назвали сравнивающим.

К таким наблюдателям относятся представители царства животных и передовые сегодня системы искусственного интеллекта, которые позволяют не только распознавать сложные образы, но и устанавливать внутренние связи между разными образами. Например, такие системы способны распознать по видеозаписи не только объекты, которые на ней присутствуют, скажем, группу молодых людей, но и то, какое отношение этих объектов имеет место на видео. Например, они вместе играют в баскетбол или, напротив, дерутся на улице. Хотя даже для современного ИИ это очень сложная задача и разработчики предпочитают не влезать в трудоёмкий анализ отношений объектов, а опознавать тип отношения по общим признакам целого. Однако это – принципиальное упрощение, которое не работает при столкновении с новыми типами отношений. Например, такая одно-предикатная система ИИ не отличит грубый хоккей от драки хоккеистов во время игры.

Умение сопоставлять, сравнивать объекты и устанавливать отношения между ними крайне важно для животных. Во-первых, оно позволяет сравнивать степень качеств объектов окружающей среды, на что не способны чувствительные наблюдатели. Речь может идти о более или менее приемлемой пище, о вкусовых качествах пищи или воды, об опасности или благоприятствовании – о степенях разных качеств. Для систем машинного обучения распознаванию образов характерной для такой логики может быть задача на выделение из группы людей тех, кто выглядит более или менее агрессивно, привлекательно и т. д., и на ранжирование по этому качеству.

Главный критерий в логике такого наблюдателя – сравнимость, или связность (каузальность). Два объекта (процесса) могут быть либо сравнимы (сопоставимы), либо несравнимы (несопоставимы). Если объекты сравнимы по какому-то качеству, например по близости нахождения в пространстве к наблюдателю, то между ними возможна связь. Благодаря выявлению связей между внешними объектами животное способно определить ситуации опасности или безопасности, возможности, неблагоприятствования и т. д.

В логике каузальности (или связности) суждения формируются с помощью терминов причинения. Скажем, «А причиняет В», или, проще говоря, «А является причиной В». Данное суждение может быть, например, связным или несвязным (а не истинным или ложным). Связное здесь по смыслу приближается к тому, что мы имеем в виду, когда говорим «истинное», но будет ошибкой смешивать эти понятия. Каузальность как форма мышления возникает в нашей эволюционной иерархии типов мышления раньше, чем критерий истинности. Поэтому с этих позиций было бы неверно задавать вопрос, истинна или неистинна такая каузальность, такое понимание причины в данном случае.

Можно было бы сказать, что связность – это не теоретическая, а операционная форма истинности, так как она не соотносит свой предмет с некоей теорией, а сама, если угодно, становится такой теорией. Но проверить теорию изнутри на предмет её собственной истинности невозможно. Поэтому сравнивающий наблюдатель представляет собой зачаток теории, которой будет пользоваться более развитый наблюдатель.

Когда нейронная сеть обучается, чтобы распознавать те или иные образы или отношения (двухместные предикаты), она корректирует свои коэффициенты и в результате как бы сама становится теорией распознавания данной группы объектов. Она не пользуется такой теорией, а становится ею в результате обучения. Сеть пока не способна абстрагироваться от себя как от теории и заняться селекцией теорий для не заложенной в ней изначально цели. Причём, какой бы сложной ни была нейронная сеть или иерархия нейронных сетей, каузальная схема не меняется. Такое положение дел отражает сегодняшний предел возможностей систем машинного обучения. Аналогично дела обстоят и с большинством животных, которые доходят до очень сложных способов анализа окружающего мира, но не способны влиять на заложенную в них природой программу.

Выявление связей объектов среды позволяет сравнивающему наблюдателю совершенствовать своё потребление. Если есть два способа добыть пищу: простой и сложный, – он выберет более простой. Поэтому, в частности, появились домашние животные, выбравшие способ пропитания попроще. Однако механизм такого выбора для животных связан и с инстинктом, поэтому его нельзя назвать выбором в полном смысле слова. Для ИИ такой механизм определяется машинным кодом, то есть его программой.

Современные системы ИИ, таким образом, являются автоматами, очень развитыми инструментами, но не самостоятельными мыслителями. Так же, как и животные, которые являются, по сути, автоматами, но биологического происхождения. Исключение могут составлять лишь некоторые виды животных, в том числе домашние.

Следующая степень эволюции наблюдателя для нас очень принципиальна, так как она, вероятно, ответственна за возникновение явлений сознательного выбора и сознания вообще. Мы назвали эту стадию волевым наблюдателем. Волевой наблюдатель, в отличие от сравнивающего, способен оперировать трёхместными предикатами f(x, y, z). Такой наблюдатель уже выделяет себя самого как элемент наблюдения. Это происходит как разделение трёхместного предиката на уровни f(x, f(y, z)). Здесь f(y, z) выражает некую теорию (концепцию), которая является для волевого наблюдателя внутренним сравнивающим наблюдателем. Поэтому возникает ситуация внутреннего отношения «я – не-я».

Некоторые животные способны проходить так называемый зеркальный тест, то есть демонстрировать самосознание. Человеческие дети доходят до этого уровня развития в возрасте одного-двух лет. Системы ИИ пока на это не способны, так как даже если они искусственно запрограммированы узнавать себя в зеркале, то это не означает, что они оперируют трёхместным предикатом. Такая способность внешне достигается за счёт технических ухищрений, установления различий на уровне специальных датчиков или опознавательных элементов. Робот не может узнать, что именно он двигает рукой, наблюдая себя в зеркале. Для него это всё ещё двухместный предикат «рука робота двигается». При этом, если это будет рука другого робота, он примет её «за свою». Хотя подобное выражение не имеет смысла, так как робот попросту не выделяет себя как того, кто ответствен за движение.

Трёхместный предикат позволяет не только установить, что между А и В есть причинная связь (теория 1), но и выделить эту теорию в отдельный сигнал или субъект (агент). Теория 1 оказывается источником, или агентом, некоторых наблюдаемых событий. Дополнительное место в предикате позволяет установить связь различных теорий с различными событиями. В мозге эту функцию частично выполняют самые структурно сложные системы зеркальных нейронов. Однако весь нейронный механизм самосознания пока не установлен. Представляется, что он должен не только быть связан с информационными нейронными процессами, но и иметь более комплексный вид, сочетая информационные и неинформационные процессы. В частности, переход от f(x, y, z) к f(x, f(y, z)) выглядит как фундаментальный раскол и переход от системы к не-системе.

Основной мотив волевого наблюдателя – совершенствование потребления за счёт управления другими наблюдателями и активными объектами. Такой наблюдатель выделяет в среде активные источники каузальности, то есть других наблюдателей, а также явления природы, хотя может считать их, например, духами, и направляет их на удовлетворение своих нужд. Для этого такой наблюдатель начинает создавать системы управления, включающие команды управления и теории каузальности.

Появление волевого наблюдателя, таким образом, связано и с возникновением речи, и с мифологическим типом мышления. Речь нужна такому наблюдателю для передачи команд, пожеланий, координации действий. Мифологическое мышление отражает способ восприятия природы, в которой все явления и процессы одушевлены и имеют свою волю. Первые такие теории, очевидно, были далеки от того, что мы называем теориями сегодня, однако они постоянно совершенствовались, так как могли передаваться через деятельность и речь от поколения к поколению.

В логике управляемости суждения формируются с помощью терминов способности. Скажем, «А имеет возможность В». Данное суждение может соответствовать критерию «управляемо/неуправляемо». «Управляемо» как критерий ещё ближе к понятию «истинно», так как одна из задач теории истины или, проще говоря, науки – повторяемость результатов экспериментов. Считается, что мы знаем что-то, если можем этим управлять, это предсказывать. Однако это всё ещё не то, что мы называем знанием или истиной. Это управляемость или предсказуемость. Для того чтобы управлять поведением своего племени, вожак и шаман использовали критерий управляемости, но это не значит, что они знали, как именно они управляют племенем и почему эти методы работают.

Для волевого наблюдателя появляется категория успеха. Если теория управляемости предметами, людьми или силами природы приносит ожидаемый результат, то имеет место успех, и наоборот. Для такого наблюдателя также возникает принцип справедливости. Воля как трёхместный предикат оказывается выше желания как двухместного предиката, поэтому появляются запретные (волей) желания, или табу. Нарушение табу становится злом.

Волевой наблюдатель однако не является полностью автономным. Он автономен лишь в той степени, в которой креативен. Такой наблюдатель неминуемо сталкивается с неудачей, и тогда он вынужден либо отказаться от удобной формы потребления, либо сформировать новые теории управления, новые языковые команды и понятия. Сам процесс такого творчества и есть эволюция свободы и форм мышления.

Однако на определённом этапе такого творчества наблюдатель начинает отличать то, что могло бы произойти, от того, что наверняка случится. То есть разделять типы теорий – скажем, теорию гипотетически возможного и теорию здравого смысла. Хотя само название «здравый смысл» появится заметно позже – у Аристотеля. Разделение теорий на типы подразумевает четырёхместный предикат. Наблюдателя, способного выделять в общем нарративе такое сложное внутреннее отношение явлений, мы назвали лживым наблюдателем (или знающим).

При этом под знанием имеется в виду совершенно новый тип отношения. Заметим сразу, что для знающего наблюдателя знание существует наравне с другими явлениями природы и становится достойным того, чтобы его сохранить. Речь идёт о возникновении письменного языка. Хотя первые памятники письменности носят характер учёта и сообщают по нашим современным меркам достаточно приземлённые хозяйственные подробности, их нельзя в полной мере считать только инструментом управления (хозяйственными процессами). То, что достойно стать вещью (текстом), теперь ценно само по себе.

Кажущиеся вполне случайными и бытовыми сведения древнейших писателей о захоронениях, о поголовье скота и тому подобном должны были представляться пишущим формой сохранения некоей непреложной истины, а не только сведений. Текст сообщает потомкам то, что, по мнению предков, произошло, а не то, что могло произойти. А это уже зачаток понимания о факте (знание), о сопоставлении различных теорий и понятий. Поскольку для сопоставления теорий важна не только содержательная, но и формальная сторона информации, то появляются формальные сведения и представления о том, что такое формальность, фактологичность.

Как пишет Я.Ассман в работе «Культурная память», первые памятники письменности в Египте отличаются тем, что сообщают о настоящем как о «будущем прошлом», то есть именно так, будто запечатление в тексте возводит событие в новый ранг – теперь это знание, например, знание о прошлом. Он пишет: «В отличие от Месопотамии, письмо развивалось в Египте не в контексте экономики, а в контексте политической организации и представительства. Первые памятники письменности – это политические манифесты на службе возникающего государства. Их можно квалифицировать как “проспективное воспоминание”. Они обращаются к настоящему как к “будущему прошлому” и учреждают воспоминание, которое должно сохранять это настоящее живым в культурной памяти»[82].

Логика знающего наблюдателя – это известная нам формальная логика, критерием которой становится истинность. Мы называем её логикой истинности. Однако эта логика формирует суждения не с помощью терминов существования, как принято считать. Ведь, когда мы говорим «Сократ есть человек», мы вовсе не являемся природой или Богом, который способен явить Сократа или человека по своей воле или команде «Есть!». Говоря так, мы не создаём Сократа на самом деле. Мы имеем в виду нечто другое. Логика истинности формирует суждения в терминах гипотетического мышления. Именно поэтому она есть только логика гипотетической формы мышления, а не мышления вообще. Говорящий о Сократе сегодня никогда не видел самого Сократа, а только предполагает, что он мог существовать. Вообще говорящий о чём бы то ни было в этой логике только допускает то, о чём говорит.

Логика истинности оперирует (по отношению к бытию) четырёхместными предикатами. Прежде чем что-то становится истинным, оно сначала существует или является гипотетически наблюдаемым, может быть потребляемым, в том числе в информационном смысле, или становится знаком, является сопоставимым (сравнимым), то есть для чего-то оно есть причина или следствие, далее оно управляемо и предсказуемо и только потом истинно или ложно. Это, в частности, означает, что нечто не поддающееся сравнению или управлению не может перейти и в категорию истинного. Однако при этом сравнимость и управляемость могут теперь тоже быть гипотетическими. Истинное, стало быть, может рождаться и как следствие мысленного эксперимента.

Лживый наблюдатель стремится познать истину, а точнее, стремится обладать знанием, так как знание для него представляет форму богатства, знание здесь абсолютно. Гипотетическое мышление при этом начинает формировать корпус формальных истин, которые, правда, могут не иметь никакого отношения к действительности. Мысленный эксперимент порождает интеллектуальные головоломки, например, знаменитые апории Зенона.

Прежде чем двигаться дальше, важно обратить внимание и на такую закономерность расширения форм мышления. Лживому наблюдателю доступно множество интерпретаций одной закономерности. Если волевой наблюдатель формирует правила обращения с объектами, то есть устанавливает и использует закономерности, то лживый наблюдатель уже задаётся вопросом, почему такая закономерность имеет место. Возникает потребность в доказательстве. А значит, и в формальной логике как инструменте доказательства. И хотя формализовал логику только Аристотель, ей, конечно, пользовались и до него. В частности, – пифагорейцы.

Лживый наблюдатель, таким образом, впервые в истории мышления задумывается о самом мышлении. Если его предшественнику не везло, он не спрашивал себя, почему так получилось. Он считал удачу явлением природы. Теперь же человек вплотную приблизился к вопросам: «А верно ли я вообще об этом думаю? И как нужно думать? И, главное, всегда ли я могу понять то, о чём думаю? Может быть, есть какие-то ограничения мышления?..»

Так возникает сомневающийся, или убеждённый, наблюдатель, который оперирует пятиместными отношениями (предикатами). От знаний он переходит к системам знаний – убеждениям. Такой наблюдатель впервые видит, что не только одна закономерность может иметь несколько разных интерпретаций, но и, что гораздо важнее, разные интерпретации могут иметь одинаково хорошие доказательства. То есть доказать можно противоположные суждения. А это значит, что истина не единственный критерий, характеризующий действительность.

Мы уже указывали в вводной части этой книги, что первым таким наблюдателем в европейской цивилизации считаем греческого философа Сократа. Поэтому не будем повторяться. Логика такого наблюдателя формируется с помощью терминов знания, то есть из научных текстов. При этом её критерием становится убедительность. Знания могут быть убедительными (в том числе составлять предмет веры) или неубедительными. Логика убеждённости описана нами в виде наброска в последнем эссе данной части. Отметим, однако, что расширение логики здесь достигается за счёт перехода от унарного к двухместному отрицанию, то есть отрицанию «в контексте».

Убеждённость, или идеология, превалировала во всех сферах человеческой жизни почти два с половиной тысячелетия. Эта форма мышления, однако, тоже не стала для нас последней. Ей на смену сегодня постепенно приходит логика надежды (толерантности), которая допускает, что разные идеологии могут быть одинаково как правы, так и неправы. То есть возникает необходимость в надёжных основаниях убеждённости. Об этом мы тоже подробно писали в вводной части. И о логике надежды ещё будет сказано далее, в конце этой части.

Первым одиноким наблюдателем, то есть наблюдателем, выделяющим в окружающей среде и в себе самом шестиместные отношения (предикаты), мы назвали немецкого мыслителя Карла Ясперса. Хотя, вероятно, это большое движение мысли начинается значительно раньше, с философии Иммануила Канта, однако в общественное сознание оно начало входить только во второй половине XX века (в послевоенном мире).

Важно также отметить, что в основной массе современное население Земли не достигает такого высокого уровня абстракции, как мышление шестиместными предикатами. В то же время элементы логики надежды как-то проникают в виде готовых идей в коллективное сознание людей. Как это происходит? Для нас очень важно и интересно, как обыватель осваивает стиль мышления своей эпохи и становится современным человеком. Этот вопрос состоит из двух частей:

1) как изменение формы мышления отражается на нейронных процессах и можно ли проследить эти изменения хотя бы за последние тысячелетия?

2) как сложные логические операции, которые мы описали, становятся доступны обывателю и какова механика их освоения?

На тему первого вопроса мы попробуем порассуждать в следующей части книги. А второй вопрос мы постараемся исследовать сейчас. В частности, мы уже отмечали, что при переходе от сравнивающего к волевому наблюдателю, вероятно, имеет место принципиальный момент. Наблюдатель расщепляет трёхместный предикат f(x, y, z), который принимает вид двухместного – f(x, f(z, y)). Мы также указали, чтó это означает: наблюдатель начинает выделять своё «я» в мышлении об окружающем мире. Но мы никак не предположили, зачем наблюдатель как бы свёртывает два места в предикате в одно. То есть зачем он заменяет, скажем, утверждение «движение руки в отражении в воде сопровождается управляющей командой движения некоторого агента» на «я двигаю рукой». Но мы уже можем предположить, что такой переход к я-концепции имеет неоспоримое преимущество упрощения логических операций мышления. Иными словами, концепция «я» экономит очень много вычислительных ресурсов.

Вероятно, однако, что эта тенденция – экономии ресурсов – продолжается и в дальнейшем ходе эволюции. И появление новых мест в предикате сопровождается и дальнейшим их свёртыванием за счёт всё более сложных я-концепций. Не будем отрицать, что все мы воспринимаем себя по-разному в младенчестве, в раннем детстве и в зрелости. Всё это наталкивает на идею слоистой концепции я-типа f(x, f(y, f(z, f(p, (q, r))))) или иной структуры, например f(x, f(f(y, z), f(p, f(q, r)))). Это означает, что более сложная я-концепция делает более простыми логические операции с внешними объектами. Таким образом, эволюционный рост логической модели «я» у человека – это сильнейший инструмент экономии ресурсов нервной системы. «Я» вбирает в себя всё больше отношений внешнего мира. И поэтому, даже если современный человек обладает низким уровнем интеллекта, он всё равно может соотносить сложные современные ему объекты культуры без особого труда. Хотя, безусловно, он далеко не всегда понимает, почему и как он способен это делать.

Следующее эссе мы написали до вводной части книги, но сохраняем его почти без изменений, так как в нём изложена история данной проблемы.

К проблеме эволюции сознания. Мультисубстанциальная эволюция наблюдателя и иерархия модальных логик в каузальном дуализме[83]

Был ли Сократ таким же человеком, как мы? Прежде всего поясним, почему мы задаём этот вопрос и почему для него выбран именно этот легендарный греческий философ, а не, например, его ученик Платон или человек другого рода занятия – знаменитый поэт древности, олимпийский атлет или скульптор. Задавая вопрос, был ли Сократ таким же человеком, как мы, имеем в виду прежде всего его образ мышления, а не, скажем, физиологию или способ художественного самовыражения. Предметом нашего изучения является то, чем гражданин греческого полиса отличается от нас в плане способа осмысления и восприятия мира, поэтому философ, конечно, наилучший кандидат для сравнения.

Но почему именно Сократ? Можно было бы сказать, что его личность слишком таинственна и многогранна и, кроме того, мало изучена из-за отсутствия необходимых достоверных данных о нём, а также из-за того, что он не оставил после себя ни одного текста. Более того, в уста философа, как известно, много идей вложил его ученик Платон, поэтому философия и образ мышления Сократа, строго говоря, собирательны. И размышляя об этой исторической личности, мы имеем в виду вообще мудрость нескольких поколений греческих философов.

М.С.Разумов пишет: «Сократ, не оставив собственных философских текстов, сам лишил всех своих оппонентов возможности продуктивно полемизировать с ним на понятийном уровне, заставив их полемизировать с собой на уровне “текстов в широком смысле”…»[84]. Он же дополняет: «Сократ был не просто типичным греком своего времени, он носил в себе ещё и “человека будущего”»[85].

Важная составляющая образа Сократа – обстоятельства его смерти. Задолго до Христа этот человек (вместе с его учениками) подарил миру и обоснование идеи бессмертия души (диалог «Федон»), и идею жертвенности, сознательно пойдя на казнь, которую мог бы избежать. Величина Сократа как человека и мыслителя настолько необъятна, а его роль в истории мировой мысли столь значительна, что, пожалуй, никакая другая историческая личность не подходит для сравнения с современным человеком больше, чем он. Иными словами, если не Сократ, то кто?

Рассматривая этот вопрос, мы необходимо сталкиваемся с различными подходами и требующим обсуждения соображением, эволюционирует ли мышление человека так же, как и его тело. Для этого прибегнем к рассмотрению существующих теорий и к мысленному эксперименту, перемещающему Сократа из прошлого в наши дни.

Биологическая эволюция человека остановилась задолго до рождения Сократа, и если бы его, новорождённым, на машине времени доставили в наш век, то он, вероятно, вырос бы современным человеком и мы не смогли бы отличить его от остальных по поведению. Так как его ДНК «не пережила» великие эпидемии прошлого, иммунитет «ребёнка» Сократа, возможно, подвергся бы серьёзному испытанию, но это совершенно другая тема, которую мы не будем здесь рассматривать, сфокусировавшись только на ментальной стороне вопроса.

Сократ во многом очень современен, и если бы его перенесли в наше время уже взрослым, то ему бы не составило труда осознать очень многие современные социальные отношения. Он знал о семье, государстве, работе, праве, об эксплуатации, образовании и о многом другом, что существовало в его время (что-то из этого он даже сам изобрёл) и существует по сей день. В то же время, чтобы понять очень многое из того, что имеет место в нашем мире, философу пришлось бы познакомиться с историей прошедших более чем двух тысячелетий, осознать, как изменился мир и технически, и социально. Вопрос в том, смог бы древнегреческий мыслитель, перенесённый в наш мир во взрослом возрасте, постичь всё в нашей современной жизни. И дело не в интеллектуальных способностях, а в типе мышления, доступном ему как самому передовому гражданину его времени.

Скажем, было ли сознание Сократа столь же гибким, как сегодня наше? Слово «гибкость» используем не в положительной коннотации, а как синоним слов «изворотливость» и даже «беспринципность». Не стоит забывать, что Сократ придерживался определённой концепции истины, считая, что она достижима путём рационального доказательства. Несмотря на то что в арсенале его метода была и ирония, она всё-таки была направлена на высмеивание нерационального, то есть в её основе лежит всё то же стремление к истине, как к соответствию мышления и действительности.

Именно истину как тождество мысли и действительности Сократ почитает выше всего, и даже выше телесной жизни. Платон его устами сообщает нам в диалоге «Федон»: «Итак, в силу этого, сказал Сократ, не должна ли в умах истинных философов явиться мысль, которую они будут и высказывать друг другу, – именно, что при мысленном исследовании нас ведёт как будто какая-то тропинка, потому что, пока мы облечены телом, пока наша душа соединена с этим злом, мы никогда не будем обладать в надлежащей полноте тем, к чему стремимся: я разумею истину»[86].

Смог бы Сократ принять вполне нормальный для обычного человека факт, что истины в последней инстанции не существует, причём не потому, что мы слишком мало знаем, а потому, что она, может быть, онтологически не дана и сегодня можно верить в одну систему ценностей, а завтра – уже в другую? Причём каждый раз совершенно убеждённо. На полотне «Смерть Сократа» (1787) Жак Луи Давид противопоставил решимость философа быть приданным смерти по закону, хотя его оковы уже были сняты, глубокому отчаянию собравшихся вокруг него. Даже палач, принёсший яд, и тот потрясён происходящим. Нет, конечно! Сократ, который научил человечество следовать своим принципам до конца, который научил нас всех тому, что значит поступать по совести, задолго до христианства, не смог бы принять такую «гибкость» сознания современного человека. Ведь, чтобы принять её, он должен был бы прежде сам разочароваться в том, что стало смыслом его жизни, – в истине.

Недаром Ницше видел в Сократе одного из своих главных оппонентов. Но ещё раньше Ницше мы находим предвестников нового типа мышления у Байрона, а в русской литературе прежде всего в произведениях Пушкина и Лермонтова. В.С.Соловьёв указывает: «Произведения Лермонтова, так тесно связанные с его личной судьбой, кажутся мне особенно замечательными в одном отношении. Я вижу в Лермонтове прямого родоначальника того духовного настроения и того направления чувств и мыслей, а отчасти и действий, которые для краткости можно назвать „ницшеанством“ – по имени писателя, всех отчётливее и громче выразившего это настроение, всех ярче обозначившего это направление»[87].

Смог бы Сократ понять в полной мере душу Онегина или, что очевиднее и важнее, душу Печорина (роман опубликован в 1840 году)? Печорин говорит одно, а делает другое. Его жизнь полна убеждений и противоречий, а поведение часто беспринципно и принципиально одновременно. Печорин одинок среди других и несчастлив при множестве талантов, а источник этого одиночества и несчастья – его собственное сознание (точнее, его расщеплённость) и, как следствие, всеядность – предтечи современной гибкости.

Печорин говорит: «Я люблю сомневаться во всём: это расположение ума не мешает решительности характера – напротив, что до меня касается, то я всегда смелее иду вперёд, когда не знаю, что меня ожидает. Ведь хуже смерти ничего не случится – а смерти не минуешь!» Чем такой способ мышления принципиально отличается от сократовского стремления к истине? Лермонтов через Печорина сообщает, что ощущает себя увереннее, когда не знает, что его ждёт в будущем. При этом Печорин не просто неглупый человек, он байроновский герой – «герой нашего времени», то есть в плане мышления должен опережать своих современников. Он сообщает нам: «Я стал читать, учиться – науки также надоели; я видел, что ни слава, ни счастье от них не зависят нисколько, потому что самые счастливые люди – невежды»[88].

Принципиальное отличие мировоззрения байроновского героя от сократовского взгляда на мир в том, что истина для него есть нечто бесполезное и, может быть, вообще несуществующее. Печорин не стремится что-либо доказать не потому, что не смог бы, а потому, что не видит в этом никакого смысла. При этом иррационализм Печорина направлен, как и философия жизни, на решения насущных, действительно важных для героя проблем, скажем, на то, чтобы быть увереннее. И в этом, мы бы сказали, можно усмотреть форму адаптации человеческого мышления к безмерной сложности мира, каким он предстал человеку этого времени. Если Сократ ещё надеется узнать то, что не знает, то Печорин – уже нет.

Таков «герой нашего времени», и чтобы постичь это, личность самого Сократа должна была бы пережить подобное внутреннее расщепление и раскол, причём именно в том возрасте, в котором ещё возможно. Следовательно, нельзя исключать, что Сократ всё-таки в каком-то смысле отличается от нас сегодняшних.

На это можно услышать много возражений. Например, что житель древнегреческого полиса с его культурой и цивилизацией сильно отличается не только от современного, но и от средневекового человека, и от человека эпохи Возрождения и так далее, что выразилось в понятии сознания человека каждой эпохи. Можно было бы также сказать, что каждая новая философская школа, каждый новый общественный институт, каждое новое искусство или научная парадигма, каждое техническое новшество вносят в культуру что-то такое, что делает человека немного другим, меняет его представление о мире, о себе и т. п. Однако это не означает, что между всеми этими эпохами существуют настолько принципиальные различия, что передовой житель более ранней эпохи не смог бы понять передового жителя более поздней. Мы знаем, что многие мыслители опережали своё время. А Сократ не теряет своей актуальности и в наши дни.

Но был ли Сократ таким же человеком, как мы сегодня? Он – один из ярчайших представителей того времени, которое Карл Ясперс (1883–1969) назвал осевым (800–200 лет до н. э.), то есть того времени, когда на смену мифологическому мышлению пришло рациональное мышление и философия – когда, по мнению Ясперса, сформировался современный нам тип мышления и человека[89]. Значит, по Ясперсу, мы и Сократ – люди одного типа и между нами нет таких принципиальных различий, которые нельзя было бы восполнить. При этом царь Вавилонии Навуходоносор I, который правил приблизительно в 1125–1104 годах до нашей эры, по Ясперсу, не попадает в период осевого времени и, следовательно, принципиально отличается от современного человека. Должны ли мы сделать вывод, что машина времени, доставившая бы его в наши дни, не позволила бы пролить свет на представления прославленного царя о нашем мире и он воспринял бы XXI век как искривлённое отражение его собственного мифологического сознания, из которого не смог бы пробиться и осознать нашу действительность так же, как это делаем мы?

Во всём этом рассуждении для целей данной статьи важно, что Ясперс, в отличие, скажем, от Маркса, предлагает, следуя Дильтею, такую культурно-историческую периодизацию, которая в качестве принципа использует не внешние, материальные факторы, а духовное начало, точнее – тип мышления или сознания. Этим самым он имманентно допускает, что, помимо культурно-исторических формаций человека, а также биологических стадий его эволюции, есть ещё одна форма исторической градации – по типу мышления, или по форме ментальности, или даже по типу сознания. Хотя сам экзистенциальный философ связывал свою периодизацию с развитием культуры: освоением орудий труда, формированием мифологии, появлением мировых религий и рациональной философии, – всё же его концепция стала одной из первых, которая связала поведение человека с его мировоззрением и развитием его мышления.

Ясперс делил историю только на четыре этапа: «прометеевскую» эпоху (освоение орудий труда), эпоху великих культур древности (мифология), эпоху духовной основы человеческого бытия (осевое время) и эпоху развития техники. Каждой из этих эпох, по Ясперсу, соответствует и свой тип человека с присущей ему формой мышления. При этом предполагается, что современная форма мышления – рациональная, логическая, научная – появилась именно в осевое время и связана в том числе и с Сократом. Однако можем ли мы уверенно утверждать, что наш передовой современник мыслит только рационально? Точнее, не изобрело ли со времён Сократа человечество ещё какие-то формы мышления, ментальные идеи, изменившие сознание человека? Не стал ли Печорин (русский Чайльд-Гарольд) продуктом мысли, которая сама возникла благодаря изменениям в общественном сознании европейца после французской революции и наполеоновских войн?

Возможно, мы могли бы, сохранив общий замысел Ясперса, в котором он по-своему выразил исторический подход, изучить стадии развития типов человеческого мышления подробнее с позиций современного знания о природе человека и его сознания – если мы, скажем, хотели бы исследовать, являлся ли Сократ современным типом человека, и задаться вопросом, может ли периодизация Ясперса быть расширена и могут ли в истории человечества быть выделены и другие этапы эволюции форм мышления (или форм сознания) человека как до, так и после осевого времени. В каком-то смысле, чтобы осознать факт существования человека осевого времени, сам Ясперс уже должен был принадлежать как передовой мыслитель к иному типу человеческого сознания, и в этой связи возникает вопрос. А точнее, несколько взаимосвязанных вопросов:

1) можем ли мы выделить этапы развития человеческого сознания не как культурно-исторические (этапы развития общественного сознания), а как этапы развития форм индивидуального мышления и сознания?

2) какой принцип должен быть заложен в такую периодизацию или классификацию?

3) и, наконец, как периодизация типов индивидуального человеческого сознания должна сочетаться с биологической и другими формами эволюции человека?

Данная проблема адресует нас сразу к двум темам, одна из которых сегодня называется проблемой эволюции сознания, а вторая – проблемой развития личности. При этом обе темы должны быть связаны, так как стадии развития человеческой личности в некоторой степени, в миниатюре человеческой жизни, частично повторяют стадии эволюции сознания, или типов мышления (от сознания животного до сознания взрослого человека). И их взаимосвязь можно было бы грубо, обще описать так:

Связывая обе проблемы, можно было бы задаться вопросом: в каком возрасте Сократ, доставленный в наши дни на машине времени, смог бы сформировать современный нам тип мышления? а в каком возрасте это уже было бы недостижимо, и он остался бы слеп к нашему «беспринципному» миру одиноких людей? Например, реально существующие дети-маугли проходят определённый возраст невозврата, после которого их мозг теряет пластичность, нужную для изучения языка и социализации, и они остаются одичавшими. Не вполне корректный пример, но он показывает, что разные формы мышления, доступные человечеству (в данном примере – речь), могут заимствоваться или не заимствоваться индивидом в зависимости от конкретных обстоятельств. И это, конечно, касается не только речи, но вообще всех доступных человечеству форм мышления, передаваемых через культуру, воспитание и образование или достигаемых в результате саморазвития.

Проблема генезиса форм мышления человека в детском возрасте была доступна для экспериментального изучения уже в конце XIX и начале XX века. Ею подробно занимались К.Бюлер, В.Штерн, Ж.Пиаже, а в советской России – Л.С.Выготский, А.Н.Леонтьев, А.Р.Лурия и их ученики. Несмотря на то что в этом вопросе до сих пор остаётся много неизученного, достигнут значительно больший прогресс, чем в вопросе эволюции сознания от животного к человеку.

Культурно-историческая теория развития психики и личности[90], которая разрабатывалась Л.С.Выготским и его последователями в 20–30-х годах прошлого века, – одна из наиболее проработанных и научно обоснованных, так как имеет дело с внешними проявлениями психики и среды, в которой она возникает и развивается. Подход Выготского рассматривает социальную среду как главный источник развития психики человека, изучает становление личности от состояния ребёнка до состояния взрослого человека, в процессе которого он взаимодействует и сотрудничает с другими людьми и социальными группами.

По Выготскому, мышление, восприятие, память и другие психические функции развиваются через этап внешней деятельности, где культурные средства имеют предметный вид и психические функции действуют внешне, интерпсихически. Но по мере отработки деятельность психических функций интериоризируется, переходит из внешнего плана во внутренний, становится интрапсихической.

В соответствии с данной теорией, психическое развитие происходит ступенчато, через преодоление личностных кризисов. Ребёнок как природное существо преодолевает кризис взаимодействия с социумом, принимая на себя определённые социальные ограничения, после чего на сцене появляется социальная личность, которой свойственны свои психические способности. Следующий кризис, уже внутренний, преодолевается путём выделения различных форм и способов мышления внутри самой психики, что открывает почти неограниченные возможности для психологического и личностного роста. Весьма важно, что Выготский и его последователи приходят к идее, что развитие психики связано с её внутренним расщеплением и объединением вновь в личность с уже более сложной структурой.

Теория Выготского и представителей его школы актуальна при изучении развития личности и сегодня, но она не учитывает специфику сознательных процессов в современной постановке этой проблемы. Феномен сознания в те годы представлялся менее проблемным, чем сегодня. Лишь с развитием нейробиологии и информационных технологий стало понятно, что сознание представляет собой значительно более сложный фундаментальный феномен природы, чем казалось раньше.

Работы таких философов, как Д.Чалмерс[91], Т.Нагель, Дж. Серль и многие другие, раскрыли подлинную проблему сознания, которая пока не поддаётся научному описанию, а само сознание не может быть воссоздано известными нам техническими способами. Ожидания научного сообщества начала и середины XX века в этой области были связаны с тем, что сознание окажется таким же «податливым» для изучения предметом, как, например, электричество или электромагнетизм. Предпосылки в области развития техники вселяли надежду на изобретение искусственного человека в обозримом будущем, а нейронаука должна была выявить элементы «души» в мозге человека. Но оказалось, что, хотя нейроны представляют собой автоматы, работающие по известным математическим принципам, выполняя простое условие «если… то…», тем не менее совершенного неясно, как работает весь «аппарат» в системе «мозг – мир».

Для объяснения сознания должно быть «что-то ещё», кроме вычислений, совершаемых нейронами или микросхемами. Поэтому начиная с середины XX века и до настоящего времени появилось множество теорий сознания, учитывающих, что, возможно, материалистическая картина мира не полна. Это и натуралистический дуализм Чалмерса, и панпсихизм Дж. Тонони, и реакция Д. Деннета, стремившегося защитить материалистические представления, и многие другие теории.

В этом смысле, оглядываясь на теорию сознания Выготского – Леонтьева и на другие теории, возникшие с конца XIX до начала второй половины XX века (У.Джеймс, З.Фрейд, К.Левин, У.Штерн, А.Маслоу и др.), можно заключить, что для всех перечисленных исследований проблема сознания стояла иначе, чем она сформулирована сегодня. Кроме того, эти исследователи, за редким исключением, не рассматривали проблему как эволюционную, то есть в её динамике от животного к человеку. Поэтому данные концепции мы не будем рассматривать в этом ключе.

Занимаясь проблемой развития и эволюции сознания или эволюции форм мышления от животного к человеку, крайне важно определиться с ответом на вопрос, что именно эволюционирует. Как указывает в работе «Введение в диалектику, или Философия в науке. От вещи в себе к вещи для нас» профессор В.И.Метлов, ключевой вопрос для науки – что именно эволюционирует[92]. Или в данном случае этот вопрос можно сформулировать так: эволюция чего именно приводит к тому, что формы сознания и мышления развиваются и проходят различные стадии? Идёт ли речь о биологической эволюции, то есть развитии на уровне естественного отбора и мутаций ДНК, или мы должны иметь в виду прежде всего эволюцию культурно-исторических формаций, или в центре нашего внимания должна быть эволюция идей-мемов или такой сложный объект, как совокупность организма и его среды?.. Благодаря идеям Г.Спенсера у нас есть возможность говорить об эволюции самых разных объектов, но на каком из них следует остановиться?

Рассмотрим некоторые из существующих теорий, которые мы могли бы объединить под лейблом теории эволюции сознания. Хотя такое объединение пока должно пониматься как весьма условное. Под эволюцией обычно понимается биологическая эволюция живых существ, но разработка теории эволюции сознания представляет собой весьма непростую и даже парадоксальную задачу, так как в отношении сознания, в отличие от большинства психических способностей, таких как внимание, память и т. д., до сих пор неизвестно, в чём именно заключается его адаптивная функция и ценность. А если неизвестна адаптивная ценность, то сознание не может быть вписано и в эволюционную модель.

Нидерландский этолог и орнитолог, лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине Николас Тинберген сформулировал четыре основных вопроса всех поведенческих наук:

1) какие факторы регулируют поведение?

2) каким путём формируется поведение в онтогенезе?

3) как формируется поведение в филогенезе?

4) какова адаптивная ценность поведения?[93]

Эволюция организмов неразрывно связана с поведением, поэтому теория эволюции сознания необходимо включает ответы на четыре вопроса Тинбергена, а именно:

1) какие факторы регулируют сознание (или какова каузальность сознания)?

2) каким путём сознание формируется в онтогенезе (то есть как сознание формируется у ребёнка и развивается далее в процессе жизни)?

3) как формируется сознание в филогенезе (то есть как формируется сознание в процессе эволюции от животного к человеку)?

4) какова адаптивная ценность сознания (или чем сознательное существо выигрывает в плане адаптации)?

Все перечисленные вопросы в отношении сознания не имеют сегодня необходимых решений. Первый вопрос в данном случае, по сути, представляет собой нерешённую до сих пор проблему ментальной каузальности, или, иными словами, проблему «сознание – тело». Второй вопрос частично связан с проблемой развития психики и личности в процессе жизни – проблемой, которая отчасти разработана, но, как было указано, не отвечает на вопрос о сознании в постановке «трудной проблемы» Д.Чалмерса. Третий вопрос связан не столько с развитием психики у человека, сколько, собственно, с эволюцией сознания в живой природе вообще, а значит, больше касается животных. И эта проблема сегодня тоже не решена. Наконец, вопрос об адаптационной ценности сознания тоже открыт, так как функциональная сторона сознания остаётся неочевидной.

Казалось бы, на поверхности лежит возможная методика исследования данного вопроса – сопоставление биологической эволюции мозга и психических процессов (познавательных, эмоциональных, волевых). Есть многочисленные данные о том, какие отделы мозга отвечают за различные психические процессы: ощущение, восприятие, представление, воображение, память, мышление, внимание, речь, рефлексию, эмоции, аффекты, стресс, принятие решения и т. д. Однако простое сопоставление биологической эволюции нервной системы и хронологии проявления психических процессов очень мало говорит об эволюции сознания, поскольку оно до сих пор не имеет доступных для изучения внешних проявлений или общепринятых нейронных коррелятов. Сознание не сводится к перечисленным психическим процессам.

Используя терминологию Д.Деннета, которую он отчасти позаимствовал у Дильтея, мы можем говорить об эволюции компетенций или психических способностей, а не об эволюции понимания. Нам доступна материальная сторона вопроса, к которой относится нейронная структура и её связь со способностями, проявляющимися внешне, но о том, «понимает» ли человек или животное, обладающее той или иной нейронной структурой, что они делают, или делают это автоматически и бессознательно, мы не можем судить строго. Поэтому любая эволюционная теория форм «понимания», или, проще говоря, эволюция сознания, для текущего состояния науки может быть только сугубо гипотетической. Связь между психическими и внутренними сознательными процессами пока не имеет твёрдых оснований.

В то же время представляется, что тема эволюции сознания сегодня крайне актуальна, поскольку может пролить свет на само это явление. Всякая эволюционная теория вынужденно сопоставляет предмет на разных его эволюционных стадиях с внешними (материальными) обстоятельствами этих стадий. Поэтому такая теория должна была бы не только объяснить поведение, скажем, человека, но и описать появление простейших форм стимулов и ощущений и у животных или новорождённых детей – дать внятное обоснование тому, как ощущение простейшего агента (первого чувственного наблюдателя) выделяется из окружающей среды, противопоставляя себя тем самым всему миру. А также описать все промежуточные стадии. Поэтому не удивительно, что сегодня предложено несколько десятков конкурирующих теорий сознания, но при этом теорий эволюции сознания крайне мало.

Как считает автор статьи «Проблема эволюции сознания: что препятствует включению сознания в структуру эволюционного процесса» Йорам Гутфренд, в настоящий момент пока нет хорошей теории эволюции сознания: «Сознание – один из последних биологических феноменов, в отношении которого у нас нет надёжной идеи, как оно появилось и эволюционировало. Можно сделать вывод, что для определения адаптивной ценности сознания прежде всего необходимо установить связь между мозгом, поведением и сознанием»[94].

Можно выделить несколько основных теорий эволюции сознания или форм (типов) человеческого мышления (не следует путать с теориями развития личности). Поскольку сознание всё ещё является «таинственным» объектом для изучения, эти теории очень разнообразны, подходят к сознанию с совершенно разных сторон, существенно различаются основным принципом и, как следствие, тем, что эволюционирует. Мы не будем рассматривать креационистские концепции, так как они не являются эволюционными. В первую очередь, нужно упомянуть теорию развития абсолютной идеи Гегеля, причём именно в том её варианте, который имеет смысл эволюционной теории, а не теории развития личности или индивидуального сознания.

Немецкий философ, один из родоначальников историзма вообще, повлиявший косвенно и на Ясперса, описал эволюцию форм сознания, которая начинается с объективной абсолютной идеи, затем трансформируется в свою противоположность – телесную форму, а потом снова, путём отрицания, превращается в субъективное сознание человека. Несмотря на то что Гегель доступно не раскрывал механизм этих преобразований, его модель описывает все основные черты эволюции сознания. Сознание здесь начинается с некоторой объективной формы, присущей миру в целом, то есть берёт начало там же, где и все явления природы, а не в отдельно взятом мозге человека. Но за пределами телесности оно носит объективный характер, поэтому переход к субъективности (приватности) сознания происходит через приобретение телесности, индивидуальности и через последующее её отрицание.

Основная движущая сила развития абсолютной идеи по Гегелю – единство и борьба противоположностей, то есть абстрактный принцип его диалектики. «Эволюционирует» при этом сама идея, форма которой изменяется от абстрактной к конкретной. Очень важно, что Гегель стремится показать природу возникновения субъекта на почве объективных процессов. Он пишет: «Всё дело в том, чтобы понять и выразить истинное не как субстанцию только, но равным образом и как субъект»[95]. Это положение делает Гегеля актуальным для решения проблемы сознания и сегодня. Однако его теория субъекта идеалистична и поэтому не отвечает на вопрос, как субъект возникает в материальной среде. У Гегеля субъект уже имманентно заложен в самой абсолютной идее, поэтому философ не занят поисками критериев возникновения субъекта и выяснением, какую роль в этом играет, скажем, человеческий мозг.

Модель эволюции сознания Дэниела Деннета, напротив, является материалистической и ставит во главу угла дарвиновский принцип естественного отбора. Теория Деннета связана с антиприватной линией в философии сознания Витгенштейна – Райла – Деннета и рассматривает сознание как эпифеномен, но при этом, что весьма важно, сознание у Деннета появляется не сразу, а как следствие длительного эволюционного процесса. В произведении «Виды психики: на пути к пониманию сознания» Деннет пишет: «Я хочу предложить общую схему, в которую можно включить различные варианты конструкций для мозга, с тем чтобы понять, откуда проистекают его способности. Это крайне упрощённая структура, но идеализация является ценой, которую зачастую приходится платить за суммарное представление. Я называю эту структуру Башней порождения и проверки. При возведении каждого нового этажа Башни организмы получают возможность находить всё лучшие и лучшие ходы и находить их всё более эффективным способом»[96].

Деннет считает сознание нашей удобной иллюзией, поэтому в его теории эволюционируют не сами формы сознания, а их носители, которых философ называет «созданиями». Они отличаются изощрённостью форм адаптации к условиям среды. «Дарвиновское создание», по Деннету, проходит эволюцию телесных форм. Менее успешные организмы проигрывают более успешным, поэтому постепенно исчезают, а более успешные, напротив, продолжают эволюцию. «Скиннеровское создание» конкурирует уже на уровне поведения, а не только телесного строения. Поэтому здесь имеет место эволюция форм поведения и закрепление наиболее удачных из них. «Попперовское создание» может прогнозировать будущее и выбирать модели поведения. Оно избегает собственной гибели, и вместо него погибают его мысленные модели. «Грегорийское создание» выбивается из предыдущих концепций Деннета и, по словам автора, возникает как форма эволюции информации.

Модель Деннета, безусловно, имеет серьёзное научное обоснование. Формы эволюции, от телесных до информационных, имеют материальные воплощения и могут быть изучены. Однако у этой модели два существенных недостатка. Во-первых, переходы между «этажами Башни», по Деннету, происходят случайно. Появление более адаптивно успешных форм есть результат биологической или какой-либо ещё рулетки, что часто выглядит сомнительно, так как вероятность требуемых совпадений приближается к нулю. Известно, что в биологии сегодня наиболее авторитетна синтетическая теория эволюции, учитывающая, помимо естественного отбора (то есть случайности), ещё и генные мутации. И во-вторых, эволюционная теория Деннета – это всё-таки теория эволюции организмов, проявляющих некоторые формы поведения, а не эволюция самого сознания. Иными словами, Деннет не решает вопрос о связи «сознание – мозг» и даже не стремится к этому.

Нужно отметить, что Деннет также разделяет взгляды своего коллеги Ричарда Докинза, разработавшего идею эволюции мемов. По Докинзу, эволюция культуры построена по аналогии с генетикой и биологической теорией эволюции Дарвина. Но вместо генов здесь эволюционируют единицы культурной информации – мемы. Докинз описывает эту теорию в книге «Эгоистичный ген» (1976). Концепция мема оригинальна и весьма продуктивна, но, к сожалению, связана с проблемой эволюции сознания только косвенно. Как уже отмечалось, проблемы эволюции сознания и эволюции культуры различаются.

Другая важная эволюционная модель не является явно выраженной, но имманентно входит в теорию интегральной информации Джулио Тонони[97]. Это современный панпсихизм, и ему присуще представление о том, что мир содержит определённое распределение информации с разной плотностью. Информация интегрируется, и возникают области, в которых количество интегрированной информации значительно превосходит сумму информации частей этих областей. Как, например, мозг в целом может содержать несопоставимо больше информации, чем сумма информации во всех его нейронах по отдельности. Но при этом информация содержится и в неодушевлённых предметах, хотя она в них не интегрируется.

Идея Тонони объединяет две большие теории – панпсихизм и теорию эволюции Г.Спенсера. Именно Спенсер показал, что формы развиваются путём интеграции и усложнения. Таким образом, эволюция сознания – это, по Тонони, усложнение и эволюция форм интеграции информации. С её помощью можно количественно выделять уровень интегрированной информации, близкий к нулю (для неодушевлённых предметов), низкого и среднего уровня (для животных и современной компьютерной техники) и высокого уровня (для человека и искусственного интеллекта). Такая модель, безусловно, имеет преимущества. С использованием этой теории, в частности, рассчитывают, какова вероятность выхода человека из комы и стоит ли поддерживать жизнь биологического носителя. Однако у модели Тонони есть и существенные ограничения.

Мы не будем подробно останавливаться на том, что, по этой теории, неодушевлённые предметы имеют «чуть-чуть» сознания. Это обстоятельство часто становится объектом для шуток, но при этом не несёт эвристической силы. Важный недостаток теории Тонони в том, что она никак не объясняет, в чём заключается сам феномен сознания и почему то или иное количество интегрированной информации приводит к возникновению субъекта опыта. Эта теория не проводит качественную градацию типов сознания, ограничиваясь количественной мерой «интегрированная информация», так как в противном случае пришлось бы связывать некое количество интегрированной информации с определёнными свойствами сознания. А этого данная теория пока не делает.

Например, она не решает задачу, что такое-то количество интегрированной информации приводит к появлению простейших ощущений, а такое-то – к способности принимать решения и т. д. Для подобных выводов эта теория должна была бы обладать объяснениями, в чём состоит некий информационный смысл (как аналог физического смысла) ощущений, а в чём – информационный смысл принятия решения. Для таких суждений недостаточно количественных критериев.

Например, если сравнить количество интегрированной информации с температурой (что допустимо, так как для Тонони этот показатель не менее фундаментален), то можно было бы сказать, что при данной температуре вещество имеет такое-то агрегатное состояние, а при данной – такое-то. Но при этом физика дополняет это представление утверждением, что температура имеет физический смысл меры внутреннего движения частиц вещества. И смена агрегатных состояний вещества связана с изменением форм этого движения. При разных температурах частицы вещества совершают колебания, соответствующие энергетически стабильным состояниям. Поэтому понятия температуры недостаточно для описания механизма смены агрегатных состояний (фазовых переходов). Для этого нужны понятия внутреннего движения, внутренней энергии и энергетического состояния. И если измерение температуры было уже доступно Галилею (1597), то внутреннюю энергию смогли оценить только через два с половиной столетия, в середине XIX века, с открытием первого начала термодинамики.

Таким образом, теория Тонони – это, безусловно, важный шаг на пути к научной теории эволюции сознания, но первая так же далека от второй, как измерения температуры Галилея – от первого начала термодинамики. При этом дальнейшие исследования в области науки о сознании могут привести к тому, что, сохранив идею Тонони об интегрированной информации, эта теория отбросит отсылку к панпсихизму, так как последняя лишает этот подход возможности качественно выделять различные состояния сознания, отличая их от полностью бессознательных состояний.

Эволюционные теории сознания и психологические теории развития личности часто путают. Это связано с тем, что личность в своём становлении проходит, вероятно, очень близкие по смыслу этапы. Безусловно, это ошибка, но в ней есть и здравое зерно. Оно заключается в том, что эволюционная теория сознания должна показывать, как процесс эволюции способствует развитию поведения и мыслительных способностей и, в конце концов, развитию личности среднестатистического или передового человека эпохи. Поэтому при разработке теорий эволюции сознания целесообразно учитывать и наработки теорий развития личности. Вот одна из таких теорий.

В книге «Психические требования современной жизни»[98] Р.Кеган представил свою теорию саморазвития, которую по ошибке называют теорией эволюции сознания. Весьма важно, что Кеган выделяет этапы развития именно разума (minD), а не какого-то сопутствующего материального свойства. Этот американский психолог говорит о шести уровнях развития сознания или разума.

• Уровень 0 – у новорождённых, которые «живут в беспредметном мире, мире, в котором все чувства считаются расширением младенца». К восемнадцати месяцам они начинают признавать существование объектов вне себя.

• Уровень 1 – дети развиваются до двух лет, когда понимают, что контролируют свои рефлексы и осознают объекты окружения независимо от них самих. Их мышление «фантастично и нелогично, их чувства импульсивны и текучи».

• Уровень 2 – инструментальный разум (instrumental mind). Ребёнок в состоянии классифицировать объекты, других людей и абстрактные идеи. Мышление становится логичным и организованным, чувства более прочными.

• Уровень 3 – социализированный разум (socialized mind). Приобретается способность сопоставлять категории, мышление становится абстрактнее, человек уже знает о своих чувствах и внутренних процессах, связанных с ними, и может брать на себя ответственность перед другими. Меняется восприятие других.

• Уровень 4 – самостоятельный разум (self-authoring mind). Доступно межкатегориальное конструирование – способность обобщать в рамках системного мышления. Человек берёт на себя ответственность и создаёт свои собственные системы ценностей и идеологию.

• Уровень 5 – самосовершенствующийся разум (self-transforming mind). Достигается примерно к сорока годам. Человек понимает, как взаимодействуют все люди и системы, признаёт свою «общность и взаимозависимость с другими».

В теории Кегана проявляется современный научный запрос к подобным теориям. Этапы развития сознания должны объясняться усложнением мыслительных механизмов на стыке «мозг – сознание» и объяснять различные специфические формы поведения человека. Будучи психологом, Кеган исследует эти мыслительные механизмы, показывая, как они могут усложняться, но при этом не выявляет их связи с нейронными процессами.

После краткого рассмотрения некоторых показательных теорий эволюции сознания, коснувшись их преимуществ и недостатков, можно перечислить, что именно мы ожидаем от такой теории. Представляется, что научная теория эволюции сознания должна:

1) описывать эволюцию форм сознания (от животного к человеку, в процессе развития цивилизации), сознательного опыта и тому подобного, представленных в том или ином виде, а не каких-либо материальных свойств, сопутствующих этим формам;

2) выделять различные стадии развития как формы сознания, описывая механизм этого развития сознания от одной формы к другой;

3) объяснять природу субъективного опыта или, по крайней мере, его целесообразность для эволюции;

4) связывать различные формы сознания с поведением и нейронными процессами.

Косвенным признаком хорошей эволюционной теории сознания должна быть и её фундаментальность. Например, теория Деннета стремится соединить сразу множество других научных дисциплин в общее смысловое поле, что закономерно, так как теория сознания находится на стыке большого числа областей знания – естественно-научных и гуманитарных. В частности, философ стремится объяснить эволюционную целесообразность языка или религии, желая каждому явлению найти своё место в объективной картине мира. Поэтому к четырём критериям мы добавим ещё один:

5) данная теория должна иметь эвристическую силу для объединения многих естественно-научных и гуманитарных дисциплин в единую систему понятий, создавая необходимое для этого связующее звено в объяснении.

Как уже упоминалось, сегодня нет общепризнанной теории, которая бы соответствовала этим критериям. Однако теории продолжают появляться и, возможно, скоро эта область получит научное объяснение. Ключевая черта всех рассмотренных подходов, от Гегеля до Деннета, – то, что все эти теории относятся к монистическим либо идеалистическим, либо материалистическим. Дуалистические и плюралистические онтологии до сих пор не предложили своих версий эволюции сознания по разным причинам. Более ранние концепции, включая религиозные или, скажем, философские построения Декарта либо Лейбница, не рассматривали сознание как нечто, что появляется в процессе эволюции. Сознание для них было одной из субстанций, существовавшей всегда. Кроме того (и это уже относится не только к классическим теориям, но и к современным формам дуализма и плюрализма), в рамках этих онтологий до сих пор остаётся открытым вопрос о возможной форме каузальности между субстанциями. Поэтому, например, натуралистический дуализм Чалмерса не выразился до сих пор в какой-либо из форм эволюционной теории. В этом вопросе Чалмерс оказывается ближе к панпсихизму, во всяком случае считает сознание фундаментальным явлением природы, таким же как пространство или заряд, что лишает смысла саму идею эволюции этого явления.

В этой главе мы хотели бы рассмотреть ещё один из возможных подходов к проблеме эволюции сознания, который является как раз плюралистическим. Он носит название «каузальный» или «нейтральный дуализм/плюрализм» и был сформулирован в книге «Каузальный дуализм. Размышления об онтологии и природе сознания»[99]. Мы не будем рассматривать данный подход с онтологической точки зрения, так как это лишь косвенно касается темы данной статьи, и приведём только основной принцип эволюции сознания, который он предлагает, и саму периодизацию.

В соответствии с этой теорией сознание эволюционирует и усложняется. Но если у Деннета это усложнение выражается в поведении субъекта, то здесь речь идёт о ментальных способностях наблюдателя. То есть эволюция сознания связывается с развитием форм мышления и, следовательно, форм логики, доступной наблюдателю. В свою очередь форма логики мышления определяет поведение наблюдателя, его адаптационные способности и т. д.

Теория предварительно выделила следующие этапы развития онтологии наблюдателя, а ещё указала их возможную взаимосвязь с психическими и мировоззренческими этапами развития человека вообще. Эти этапы связаны в модели и с иерархией типов логического суждения (высказывания), доступных наблюдателю на том или ином этапе эволюции.

1. До возникновения жизни наблюдателя не существует, или можно говорить о неопределённом наблюдателе. Предмет возможного наблюдения и наблюдатель каузально не разделены.

2. Животные и гоминиды. Возникает чувственный наблюдатель (наблюдает собственные чувства). Он обладает чувственным сознанием и способен отличить себя от наблюдаемого объекта, но при этом не отличает галлюцинацию от реального объекта, не способен выявить каузальные связи. Логика такого наблюдателя может быть названа логикой высказываний о наблюдаемости: «Я наблюдаю А».

3. Некоторые животные, первобытный, архаичный человек. Возникает волевой наблюдатель (наблюдает закономерности), который осознаёт принцип «причина – следствие». Усложнение связано с тем, что такой наблюдатель как бы включает несколько наблюдателей предыдущего типа и способен соотносить чувственные наблюдения, выявляя каузальность. Множественность чувственных интерпретаций позволяет ему понимать причины, проявлять формы волевого (целенаправленного) поведения, но он ещё не выделяет себя из природы. Отсутствует абстрактное мышление (А.Ф.Лосев). Одушевление природы, анимизм, тотемизм. Такому наблюдателю доступна логика высказываний каузальности: «А есть причина В».

4. Древний человек. В частности, Античность. Лживый наблюдатель, которому доступна множественность интерпретаций одной закономерности. Как следствие, возникает потребность в доказательстве одной интерпретации и методе доказательства – философии и науке. Черты периода: абстрактное мышление, прикладная доказательная религия – язычество, политеизм, миф как реальность лжи, парадоксы, логика как наука о лжи. Такому наблюдателю доступна логика высказываний истинности: «Я знаю, что А».

5. От поздней Античности до Нового времени. Сомневающийся (постулирующий) наблюдатель (наблюдает множественность доказательств и, как следствие, противоречий). Требуется убеждённость в одном из доказательств (аксиоматика) или в отсутствии необходимости оных (постулаты веры). Как следствие этих мотиваций – единобожие, вера в бессмертие души, философия сознания, научный метод. Такому наблюдателю доступна логика высказываний убеждённости: «Я верю, что А».

6. Человек Нового и Новейшего времени. Одинокий наблюдатель (наблюдает множественность одинаково возможных верований и мировоззрений, множественность собственных концепций себя и мира). Требуется надёжный метод выработки основательных принципов познания. Признаки: онтологическая относительность, гибкое мировоззрение, позволяющее убеждённо принимать различные парадигмы, ощущение онтологического одиночества (разочарование), стремление отказаться от онтологии шестого порядка в пользу более ранних (философский дауншифтинг), доверие новым возможным формам разума (развитие информатики и теории искусственного интеллекта). Такому наблюдателю доступна логика высказываний надёжности: «Я надеюсь, что А».

7. Возможный человек будущего или искусственный интеллект. Будущий наблюдатель. Усложнение онтологии наблюдателя в разные периоды можно связать с развитием мозга (ростом массы, усложнением его структуры), развитием «культурного» тела человека и его «внешней» памяти. Однако дальнейшее развитие онтологии наблюдателя в рамках человека как вида не имеет понятной нам мотивации. Ощущение онтологического одиночества и растущей концептуальной неопределённости заставляет человека отказываться от сложных форм мировоззрения в пользу более простых. Поэтому для достижения онтологии седьмого порядка человеку нужна принципиально новая культура мышления. Либо это развитие может продолжить уже искусственный интеллект. Доступна некая логика будущего высказывания.

В соответствии с этим подходом тип мышления Сократа связан с множественной интерпретацией одного и того же наблюдаемого явления, с поиском доказательств в пользу одной из интерпретаций и с формированием теории. В своих рассуждениях Сократ стремится к истине, и строит рассуждения так, чтобы они были непротиворечивыми. Истина для Сократа самоценна, и он подразумевает, что она существует. Даже вопрос о вечной жизни души в диалоге «Федон» он решает рациональным путём, когда уже в христианской философии этот вопрос оказывается в совершенно новой категории сознания – в измерении веры.

Такое рассуждение показалось бы спорным и в Средневековье, а в наше время оно выглядит как история мысли, а не как сама мысль. Изучая этот текст, никому сегодня не придёт в голову рассматривать его вне исторического контекста. Вот что указывает Д.Лебедев: «Первое, что останавливает на себе внимание при чтении “Федона”, – это искусственность его концепции как произведения художественного. Впечатление, выносимое по прочтении диалога, таково, что ни мысль, ни чувство не остаются вполне удовлетворёнными. Ещё не умея отдать себе ясного, сознательного отчёта, почему диалог производит такое впечатление (по крайней мере, такое именно он постоянно производил на меня, как ни много я его изучал), чувствуешь, что в его целом чего-то недостаёт, как будто бы прочитаны два совершенно отдельных сочинения, механически соединённых в одно»[101].

Невозможно не согласиться с Лебедевым в том, что «ни мысль, ни чувство не остаются вполне удовлетворёнными». И хотя «Федон» – это поистине прорыв человеческой мысли, но это произведение основано на форме мышления, которое присуще древнему человеку и является исторически более ранним. Современный человек, рассуждая о бессмертии души, не сможет прибегнуть к подобному способу доказательства всерьёз.

В этом смысле можно заключить, что, хотя идеи Сократа актуальны и сегодня и он значительно опередил свою эпоху, в то же время с точки зрения способа мышления и типа сознания он – человек своей эпохи и ярчайший её представитель.

Как уже отмечалось, логика понимается нами очень широко. С одной стороны, мы понимаем её во фрегеанско-платоновском смысле как структуру мира вообще. Иными словами, это означает, что всё существующее каким-то образом логично. А если это так, то логика может быть представлена не только как формализованная форма мышления, но и как схема всего существующего вообще. В этом смысле познание с помощью логики может быть в какой-то степени тем самым платоновским «припоминанием». Хотя, выражаясь современным языком, речь идёт лишь о мысленных экспериментах.

С другой стороны, мы понимаем логику и более узко, как способ формализации разных типов мышления. С этой точки зрения, как уже было указано, мы считаем возможным создание иерархии логик с различными критериями, среди которых критерий «истинность» пригоден только для одного из типов логик – логик истинности. То есть таких логик, где решается вопрос об истинности либо ложности различных выражений или высказываний.

Ранее мы кратко охарактеризовали одну из версий такой иерархии логик. Приведём её в виде перечисления таких логик.

1. Логика существования. Основной критерий – «существует» («действительно») или, в упрощённом варианте, «наблюдаемо». Неопределённый наблюдатель (Демон Лапласа, Бог, абсолютный наблюдатель). Суждения основываются на терминах возможности.

2. Логика приемлемости. Основной критерий – «приемлемо», «допустимо». Чувствительный наблюдатель. Суждения формируются с помощью терминов потребления или шире – чувствительности.

3. Логика каузальности, или сравнения. Основной критерий – «связно», «каузально». Сравнивающий наблюдатель. Суждения формируются с помощью терминов причинения.

4. Логика управляемости. Основной критерий – «управляемо». Волевой наблюдатель. Основные термины суждений – «способность», «качество».

5. Логика истинности (знания или доказательства). Основной критерий – «истинно». Лживый (знающий) наблюдатель. Основной термин – «гипотетическое существование».

6. Логика убеждённости. Основной критерий – «убедительно». Сомневающийся или убеждённый наблюдатель. Основной термин высказываний – «знание».

7. Логика надежды. Основной критерий – «имеет надёжные основания». Надеющийся наблюдатель. Основной термин высказываний – «убеждённость».

Перечисленные логики являются в какой-то степени и модальными. Однако в модальных логиках основным критерием выступает всё-таки истинность. Поэтому данная иерархия, строго говоря, формализуется иначе и не может быть причислена к модальным логикам. Но этот вопрос остаётся открытым. Далее мы приводим один из подходов, который мог бы использоваться для формализации логики убеждённости. Однако это достигается несколько иными средствами, а именно за счёт расширения операции отрицания до бинарного вида. Тем не менее приведённый далее подход – один из возможных вариантов логики убеждённости.

Четверичная логика как логика убеждённости для сильного ИИ[102]

Понятие «неопределённость», принятое в троичной логике, весьма неудачно, так как не несёт полезного содержания. Считается, что неопределённость сама по себе ничего не значит и должна преодолеваться за счёт дополнительных действий, достигая значения либо «истина», либо «ложь». В троичной, или тернарной, логике принято, что суждения или высказывания могут характеризоваться как истинные, ложные или неопределённые. Однако подход к неопределённости, выбранный в троичной логике, изначально противоречив, так как приводит к ошибке при операции отрицания. Покажем это.

В логике С. Клини[103],[104], например, имеет место следующий вид отрицания:

Рис. 1. Отрицание в логике Клини

Здесь F – это ложь, U – неопределённость, T – правда. То есть отрицанием истины является ложь, отрицанием лжи – истина, а отрицанием неопределённости – сама же эта неопределённость. При такой форме отрицания получается, что неопределённость как бы зацикливается сама на себе, тогда как истина и ложь переходят при отрицании друг в друга. Фактически в таком подходе использована калька закона двойного отрицания классической двоичной логики, где двойное отрицание тождественно утверждению. Скажем:

Это совершенно верно для двоичной логики, но уже в троичной двойное отрицание не должно быть тождественно утверждению. Таким свойством должно обладать тройное отрицание. А именно:

Почему это необходимо? Точнее, почему такой подход к отрицанию имеет основания? Есть основания полагать, что мерность логики определяет её предельные возможности внутреннего развития. В двоичной логике истинное развивается в ложное, а ложное, наоборот, в истинное. Цикл развития оказывается очень коротким. Однако в троичной и более мерных логиках число звеньев цикла необходимо растёт, в противном случае дополнительные звенья теряют целесообразность. Покажем, что к такому пониманию отрицания был близок Гегель, но не формализовал её для своей логики.

Анализируя Спинозу, Гегель писал: «”Определённость есть отрицание” – таков абсолютный принцип спинозовской философии; этим истинным и простым взглядом обосновывается абсолютное единство субстанции. Но Спиноза не идёт дальше отрицания как определённости или качества; он не переходит к познанию отрицания как абсолютного, т. е. себя отрицающего, отрицания; тем самым спинозовская субстанция сама не содержит абсолютной формы; и познание этой субстанции не есть имманентное познание»[105].

Гегель критикует Спинозу за то, что онтология последнего не подразумевает отрицания как развития познания. Его онтология как бы статична для Гегеля. В то же время закон диалектики немецкого философа подразумевает, что двойное отрицание приводит к тождеству, но не к простому возвращению в исходную точку, а к возвращению с новым качеством: «Отрицания отрицания закон, один из основных законов диалектики, характеризующий направление процесса развития, единство поступательности и преемственности в развитии, возникновения нового и относительной повторяемости некоторых моментов старого»[106].

Это означает, что, следуя посылке Гегеля, мы могли бы получить несколько иной вывод, чем он сам получил. А именно мы могли бы дополнить его соображение идеей, что само отрицание зависит от мерности логики. Далее из изложения и рассмотрения этой идеи, однако, будет понятно, что для этого требуется, чтобы логика была полной (кратной двум). Рассмотрим это.

Таблица при операции отрицания в тернарной логике может выглядеть так:

Рис. 2. Отрицание в тернарной логике (вариант 1)

Или так:

Рис. 3. Отрицание в тернарной логике (вариант 2)

Возможны две симметричные тернарные логики. В одной из них (в последнем примере) отрицание лжи суть истина, а отрицание истины суть неопределённость, тогда как отрицание неопределённости суть ложь. Во второй происходит симметричное смещение. Впрочем, уже здесь видно, что тернарная логика является неполной, так как неопределённость не имеет противоположности, так как у чего-то логически бессмысленного её просто не может быть. Однако покажем это более чётко, введя неопределённость в модель естественным образом.

Рассмотрим это так. Что на самом деле означает характеристика «неопределённость»? Чтобы ответить на этот вопрос, заметим, что троичная логика – это расширение двоичной и в какой-то степени менее строгая система суждений. В этом смысле ни одна из перечисленных характеристик суждений не должна использоваться в тернарной логике. Действительно, под истиной здесь следует понимать «истинно, что А», а под ложью – «истинно, что не-А». Соответственно, неопределённость тогда становится «неистинно, что А». Но здесь обнаруживается неполнота такой системы, так как возможно ещё «неистинно, что не-А». Именно поэтому возникает неопределённость, которая в троичной логике непреодолима.

Распишем это подробнее и покажем, как происходит расширение от двоичной логики к троичной. Например, если мы в классической логике считаем, что выражение А истинно, то мы на самом деле утверждаем «истинно, что А» (заимствуя такую подмену в модальной логике[107]). Теперь оказывается, что отрицание как будто может иметь два вида: 1) «неистинно, что А» и 2) «истинно, что не-А». Но какой из вариантов будет соответствовать классической характеристике «ложно, что А»? При должной осмотрительности мы признаем, что искомым отрицанием исходной посылки могут являться оба выражения, в зависимости от выбранного нами определения, чтó есть отрицание. Это создаёт неопределённость или вариативность. Собственно говоря, именно это обстоятельство и даёт возможность для расширения логики до троичной и далее, до четверичной.

Фактически троичная и четверичная логики могут содержать следующие характеристики как расширение классической логики:

Рис. 4. Расширение набора критериев от двоичной логики до четверичной

Как видно из таблицы, троичная логика является неполной и в ней невозможно построить непротиворечивую интерпретацию характеристик истинности. В ней присутствуют истинное утверждение, неистинное утверждение и истинное отрицание. Более полной, очевидно, является четверичная логика, которую мы назвали бы логикой убеждённости. В ней отрицание в общем виде имеет несколько иной смысл, чем в двоичной логике. Отрицание здесь есть переход одной границы логического пространства. Проще всего это можно изобразить как переход границы на следующей диаграмме, но, так же как в примере с троичной логикой, здесь нужно выбрать направление (по часовой или против часовой стрелки).

Рис. 5. Двухмерное логическое пространство

Допустим, выбрано направление по часовой стрелке для отрицания (в обратную сторону – антиотрицание). Отрицание в такой логической модели будет означать пересечение границы по часовой стрелке. Легко заметить, что всё пространство здесь разделено на четыре зоны двумя линиями – осями: осью степени убеждённости и осью степени утвердительности. Вертикальная ось в данном случае делит пространство на две зоны: «убедительно» слева и «неубедительно» справа. Горизонтальная ось делит пространство на «А» (утверждение) сверху и «не-А» (отрицание или антиутверждение) снизу. Фактически это эквивалентно следующим характеристикам по часовой стрелке: «убедительное утверждение», «неубедительное утверждение», «неубедительное отрицание» и «убедительное отрицание».

Например, есть исходное выражение: «если наступает утро, то встаёт солнце». Допустим, что это надёжное утверждение. Тогда его отрицание «если не наступает утро, то встаёт солнце» будет ненадёжным утверждением. В свою очередь, его отрицание «если наступает утро, то не встаёт солнце» окажется ненадёжным отрицанием, а его отрицание «если не наступает утро, то не восходит солнце» будет надёжным отрицанием. Следующее отрицание приведёт к исходному выражению. Очевидно, что в такой логике само отрицание имеет специальное значение, отличное от классического. К счастью, в полной логике ему можно подобрать математическую интерпретацию.

В троичной логике (в силу её неполноты) нам не удалось найти математическую интерпретацию смысла указанных характеристик, но для четверичной логики это возможно. В частности, можно было бы придать этим характеристикам следующие математические значения: «убеждены, что А» = 1, «не убеждены, что А» = i, «не убеждены, что не-А» = —i и «убеждены, что не-А» = —1, где i – мнимая единица. В этом случае логическое отрицание можно расценивать в математическом смысле как умножение на мнимую единицу. Тогда получится следующая таблица, показывающая, что четверное отрицание в данной логике равносильно одному утверждению. То есть:

Рис. 6. Отрицание в четверичной логике

Рассмотрим основные логические операции для такой математической интерпретации.

Рис. 7. Конъюнкция в четверичной логике

Рис. 8. Дизъюнкция в четверичной логике

Конъюнкция и дизъюнкция в такой логике имеют классический вид минимума (min) и максимума (max) соответственно, однако импликация заметно отличается от классической.

Рис. 9. Импликация в четверичной логике

Рассмотрим импликацию сужений «я не получил зарплату» и «я купил машину». Допустим, что «я не получил зарплату» есть неубедительное отрицание, а «я купил машину» есть неубедительное утверждение. Тогда выражение «если я не получил зарплату, то я купил машину» окажется убедительным утверждением (см. рис. 9). Аналогично и любое другое неубедительное отрицание в начале импликации приводит к убедительному утверждению в результате. Заметим, однако, что если мы выберем другое направление для отрицания (против часовой стрелки), то окажется, что неубедительное утверждение как первый член импликации всегда приводит к убедительному утверждению в его результате. В этом случае отрицание было бы эквивалентно умножению на мнимую единицу со знаком минус.

Подобная четверичная логика, несомненно, не может использоваться для выведения строгих логических суждений об истинности или ложности чего-либо, но может быть базой для моделирования поведения в ситуации оценки некоей характеристики убеждённости, например субъективной убеждённости в чём-то. В этом смысле очень важно учитывать, что каждый человек имеет свои представления о критериях убедительности получаемых сведений, поэтому логика убеждённости – это инструмент математического описания более сложных интуитивных суждений, нежели классические бинарные.

Важно отметить, что четверичная логика по сути двухмерна. А это означает, что она допускает более сложные модели, чем нечёткая вероятностная логика, оперирующая в рамках одной оси, например, оси истинности (вероятности) от 0 до 1. В четверичной логике, как отмечалось, есть ось степени убеждённости и ось степени утвердительности. Суждения здесь могут быть не только убедительными или неубедительными, но и утверждающими и отрицающими, или антиутверждающими. (Поэтому здесь, в частности, открывается путь для разработки двухмерной нечёткой вероятностной логики.)

Ранее мы привели пример суждения «я не получил зарплату» как суждения антиутверждающего типа, однако его отрицательная форма была выбрана только для наглядности. По сути, антиутверждением в смысле характеристики «отрицательность» может обладать любое суждение, в том числе и «я получил зарплату». Отрицательность суждения здесь означает, что оно, например, внутренне противоречиво или обладает интонацией смысла. В целом введение второй логической оси связано с расширением интуитивных описательных возможностей для формальной логики. Например, говоря «да» или «конечно», с помощью интонации человек может обогащать смысл этих суждений вплоть до «нет», «никогда», «ни в коем случае».

Интересно заметить, что четверичная логика является полной в том смысле, что допускает естественную математическую интерпретацию. Здесь имеет место полнота набора интерпретаторов, в отличие, например, от тернарной логики. При этом каждое измерение задаётся парой полюсов «убедительно – неубедительно», «утвердительно – антиутвердительно» (или, скажем, «противоречиво – непротиворечиво»). Классическая двоичная логика тоже полна и определена на оси «истинно – ложно», но, например, троичная логика не обладает полнотой. Следующей полной логикой, которая бы ещё больше приблизила математику машин к математике интуитивных логических суждений человека, была бы, видимо, восьмеричная (или трёхмерная). Мы бы назвали её, например, логикой надежды в соответствии с идеями развития форм человеческого мышления, изложенными в статье[108].

Не вызывает сомнений тот факт, что человек, в отличие от машины, использует более гибкие математические модели. Причём не только для решения тех или иных общих задач (artificial general intelligence), которые сегодня успешно решает компьютер с помощью нейронных сетей и систем машинного обучения, но и для формирования собственной мотивации. В конечном счёте машина пока ещё не может «чувствовать», так как мы не знаем о математической природе чувствительности. В этом смысле развитие полных (в терминах данной статьи) логик: четверичной (двухмерной), восьмеричной (трёхмерной), шестнадцатеричной (четырёхмерной) и т. д. – выглядит как возможный путь повышения гибкости искусственных логических систем и приближения их к реальным.

Идея двухмерной и более-мерной логики, обсуждаемая в статье, пересекается с двухаспектной теорией Дэвида Чалмерса или с двумерной семантикой в модальной логике[109]. Однако обе концепции обладают слабостью, а точнее, необходимостью выводить связь двух аспектов или измерений. Логика, обсуждаемая в данной статье, вводит оба измерения органически, поэтому их связь является здесь исходной позицией.