Межгрупповой обмен не просто служит «моральной цели» установления дружбы. Но каковы бы ни были намерения участников, пусть они будут самыми что ни на есть утилитарными, обмен не должен вести к установлению вражды. Каждая сделка, как мы уже знаем, это обязательно и социальная стратегия: она имеет коэффициент дружественности, проявляющийся как в поведенческом этикете, так и в обменном курсе. И в том и другом заложено стремление жить самому и давать жить другому, готовность воздавать сполна. И как это бывает, безопасная и разумная процедура — это не просто мера за меру, не просто точная сбалансированная реципрокность. Наиболее тактически

" «Торгуя, индейцы никогда не отдадут чужеземцу и лук и стрелы одновременно» (Goldschmidt, 1951, 1 Г У р.336). Л]

1

цная стратегия — ito (МОИОИМЧеская мера с походом, столь щедрое возмещение ченного, что не может быть никаких жалоб. В этих межгрупповых встречах замет-внденция к сеерхреципрокации:

Целью обмена было установление дружеских чувств между двумя заинтересованными лиц,! ми, и если этого не происходило, значит задача обмена не выполнялась. Он предоспюнпнп пассу возможностей потренировать свои такт и любезность. Никто не мог отказаться и inn. Предлагаемый ему подарок. Каждый мужчина и каждая женщина пытались превзойти других своей щедростью. Там было своего рода дружелюбное сорр-нование: кому удастся раздач» наибольшее количество ценных подарков (Radcliffe-Brown, 1948, р. 84; курсив мой. — М. С.).

Экономическая дипломатия торговли — добавить «что-нибудь сверх» при отдаче. Гсто это — «что-то на дорогу»: хозяин «отдаривает» своего дружественного гостя, ко-1рый сделал начальный дар, «предупредительное подношение» (или «подкупающее») (расчете на дружеский прием и в надежде на безопасное пребывание, а также, конеч-10, в ожидании ответного подарка. С течением времени затраты могут быть уравнове-Юны, или, скорее, одна добрая услуга повлечет за собой другую, но на текущий момент дМень важно, чтобы какой- нибудь «поход» был «брошен на весы» сверх ожиданий. I буквальном смысле, задаток за безопасность, предупредительная щедрость; это ни 1 коем случае не дороже «неприятностей, которые могут возникнуть, если кто-то со-ЧТет, что он не получил столь же ценные вещи, как те, какие отдал...». А неприятности ЭТИ могут случиться, если, говоря фигурально, «отрезать слишком ровно». И в тоже вре-ИЯ, облагодетельствованного такой щедростью делают обязанным: он теперь «отстает N8 очко»; так что дающий может с полным правом ожидать столь же хорошего приема | • следующем «раунде», когда он будет чужестранцем и гостем своего торгового партнера. В широкой перспективе, как угадал Элвин Гоулднер, небольшие дисбалансы только поддерживают отношения (Gouldner, I960, р. 175).

Процедура переходящего дисбаланса, щедрые воздаяния хозяев за «предупредительные» или «подкупающие» дары гостей присущи не только андаманцам, они также весьма типичны для Меланезии. Это принятая форма отношений между обменивающимися друг с другом родственниками в районе Хуон Галф:

Родственные связи и препирательства о стоимостях считаются несовместимыми, и все товары вручаются как добровольные дары, предлагаемые под воздействием чувства. Обсуждения их ценности избегают, и дающий делает все возможное, чтобы создать впечатление, будто мысль об ответном даре никогда не приходила ему в голову... Большинство гостей... уносят домой предметы, по крайней мере столь же ценные, как те, с которыми они пришли. На деле, чем теснее связи родства, тем щедрее хозяин, и некоторые отдаривают намного дороже. Однако учет ведется тщательно, и все задолженности впоследствии покрываются (Hogbin, 1951, р. 84).

Или опять-таки о кула на архипелаге Массим:

Пари, дары, которые делаются при высадке на берег* гостями, и тало'и, ответные прощальные дары хозяев, попадают в категорию... подарков, более или менее равноценных... Местные люди, как правило [представляется, что

Малиновский в этой фразе имел в виду «неизмен-

* Речь идет об островном мире, где в гости друг к другу плавают на лодках.

но»], дарят больше, так как тало'и превосходит пари количеством и ценностью, и небольши» подарки также дарятся гостям во время их пребывания. Конечно, если пари включал очень ценные вещи, такие как каменный клинок или добрая порция лайма[92], то эти «подкупающиг» дары возмещались в строго эквивалентной форме. Остальные вполне могли быть более до рогими (Malinowski, 1922, р. 362)."

Предположим теперь, что такие процедуры дарения с «походом» типичны для тор говли района Хуон Галф. Серия операций, в ходе которых партнеры попеременно демон стрируют некоторую щедрость, должна, по идее, в конечном счете обусловливать экви валентное соотношение обмениваемых товаров. В свое время люди приходят к вполш-правильному соглашению относительно меновых стоимостей.

Табл. 6.2 представляет простую иллюстрацию: двое партнеров (X и Y) обмениваются двумя видами товаров, топорами и копьями. Обмен осуществляется в ходе серии взаимных визитов, первым из которых был визит Х к Y и подарок ему. После первого раунда было сочтено, что два топора, подаренные Y, являются щедрым отдарком за три копья, принесенные X. В конце второго раунда, в течение которого Y сначала сделал Х еще ббльшим должником, подарив ему еще два топора, а потом сам сделался должником X, получив от него в подарок шесть копий, итог был таков: девять копий превосходили по стоимости четыре топора. Отсюда следует, что семь или восемь копий прирав-ниваются к четырем топорам. Принимая во внимание неделимость товара, устанавливаем соотношение 2:1. Конечно, нет никакой необходимости все время увеличивать стоимость подарков. К концу второй серии обменных актов Y отстает примерно на одно копье. Если в следующий раз Х принесет от одного до трех копий, а Y отдаст от одного до трех топоров (лучше два или три), примерный баланс будет поддержан. Заметим также, что курс — это нечто такое, относительно чего стороны приходят к согласию как бы автоматически, поскольку одинаково оценивают соотношение превосходства и отставания на текущий момент. Если же возникает какое-то серьезное не­допонимание, партнерство нарушается. Именно эта вероятность обеспечивает поддержание такого курса, при котором обмен может продолжаться.

Считая, что сравнения (вероятно неявные) торговых возвратов скорее всего делаются между человеком и его товарищами из его собственной группы, эти представления об эквивалентности получают шанс стать общими представлениями. Как я могу полагать, сравнения торговых возвратов служат наиболее подходящей почвой для возникновения скрытой внутренней конкуренции. Предположительно, информация, таким образом получаемая, может быть в следующий раз использована против своего партнера из другой общины. Данные об этом, однако, очень скудны, также как и о том, насколько точна информация об обменных операциях товарищей по общине. В некоторых случаях обмен с чужеродцами происходит в частном порядке и достаточно незаметно для посторонних глаз (Harding, 1967).

щедрой отдачи партнеров по 1 Г Г обмену содержатся также у Oliver, 1955, р. 229; Spencer, 1959, p. 169; ср. Goldshcirn'df 1951, p. 335. / Ц Ц

Н«ш пример — »то ПреетоШМЩЩО—ИНый случай, предполагающий взаимные 1ИТЫ и стандартную процедуру ДярЯИИЯ подарков. Понятно, что другая организаци-И1Я процедура будет иметь иной способ подсчета меновой стоимости. Если бы, к при-ру, Х этой простой модели был бы странствующим торговцем, всегда только посетите-|м, И если бы всегда придерживались того же этикета щедрости, то курс, вероятно, был I более благоприятным для копий Х'а, так как Y должен был бы снова и снова прояв-ТЬ великодушие. В самом деле, если бы Х все время дарил по три копья, Y все время I возмещал эти дары двумя топорами, то то же самое соотношение поддерживалось 1 на протяжении четырех раундов, и Х не был бы должником после своего первого да-, даже и при том, что соотношение 2:1 было бы результирующим показателем после Врого раунда (табл. 6.3). А в конце концов мог бы установиться традиционный курс Н2. В любом случае, явные преимущества имеются у странствующей стороны, хотя она рлжна обеспечивать транспортировку, так что более выгодный курс топоров при вза-|мных визитах пропорционален «затратам снабжения» копьями при односторонних по-|||цениях.

1 Второй пример — это только один из многих возможных вариантов, детерминирующий различия в обменных курсах. Даже при односторонних визитах этикет дарения К отдаривания может быть более сложным, чем предполагается нашей моделью (напр., ЙГюп, 1910). Я привел эту иллюстрацию только затем, чтобы показать, что различные формальные характеристики процедуры могут порождать различия в обменных курсах.

Но какой бы сложной ни была стратегия реципрокности, с помощью которой в ко-| Нвчном счете устанавливается равновесие, и какой бы изощренной ни была методика I ,Ц«шего анализа, остается все же задача точно узнать, что именно детерминируется эко-! номически. Как получается, что курсы, обусловливаемые взаимной щедростью, выражают Текущее усредненное соотношение спроса и предложения? Все зависит от содержания И способов применения этого главного принципа — «щедрости». Но его содержание этнографически не определено, и отсюда главные слабости нашей теории. Только эти немногие, не повторяющиеся сколько-нибудь часто в документах, факты известны: те, кто Приносят

определенный товар для обмена, относятся к нему, главным образом, как К трудовой стоимости, а те, кто этот товар получают, ценят его, главным образом, как потребительскую стоимость. Это то, что мы узнали из конкретных случаев торговли в районах Хуон Галф и Сиази, когда поставщики стремились «набить цену», упирая на трудоемкость изготовления своих изделий, а покупатели сетовали на плохое качество Продукта — обе стороны надеялись изменить условия торговли в свою пользу (см. выше). От этой стойкой приверженности своей выгоде следует с помощью обратной логики вернуться к возможному значению «щедрости». Из предположения о необходимости реципрокальной большей меры будет следовать, что каждая сторона должна учитывать вдобавок к достоинствам вещей, которые она получает, относительную полезность для другой стороны тех вещей, которые она дает, и вдобавок к труду, который она затратила, учитывать труд другой партии. «Щедрость» должна приводить в соответствие потребительскую стоимость с потребительской стоимостью же, труд — в со­ответствие с трудом.

Экономика каменного веки

Таблица 6.2. Определение меновой стоимости через посредство иаимной «большей меры»

ПАРТНЕР X ДАЕТ ПАРТНЕР УДАЕТ

Раунд

  
I (X 2

гость)

Раунд топора

  
I ^ р

гость)

2 топора

3 копья

[3 копья < 2 топоров]

б копий

[9 копий > 4 топоров]

но, если 3 копья < 2 топоров, б копий < 4 топоров, 7-8 копий = 4 топорам; или соотношение 2:1]

Раунд III (X —
гость)

1-3 копья -

1-3 топора

Таблица 6.3. Определение курсов: односторонние визиты



ДАЕТХ
ДАЕТГ
ПОДСЧЕТ
Раунд I 1 3
Рау копь •< 2
нд я топора < 2 топоров] > 2 топоров ни = 2
П [3
Рау копь п
[-
?копий
]
[- 2 копья]







< 2
топора < 4 топоров -1
0
-< 2
топора - 2 топорам?!


торговли

Если так, то «щеДОООТЫ» ЩМ(НДвТ1»(Идействию на обменные курсы некоторые из тех

Г| самых сил, которые, действуя • т«х же направлениях, влияют на цены на рынке.

| |ринципе, товары с более высокой реальной ценой будут стимулировать более высокую ртоимость возврата. В принципе, также, если вещи более полезные обязывают получате-1 ЛЯ к большей щедрости, то это будет равноценно тяготению цены к росту параллельно со 1 спросом." Таким образом, компенсируя усилия производителя и учитывая утилитарность | ДЛЯ получателя, курсы, устанавливаемые тактической дипломатией, будут выражать многие из элементарных условий, которые резюмируются экономистами иным способом —

• кривых спроса и кривых предложения. И там и там будут сказываться, и притом сказы-

—ться в сходных общих результатах, реальные трудности производства и нехватка тех или ИНЫХ природных ресурсов, социальное использование вещей и возможности их замещения другими. Во многих отношениях противоположный рыночной конкуренции, этикет Щримитивной торговли может другими путями привести к таким же результатам. Но тогда С самого начала имеется основополагающее сходство: обе системы имеют в своей осно-; Г предпосылку, что торгующий должен быть удовлетворен материально, с той голъко разницей, что в первой системе он предоставлен самому себе и удовлетворение - - по •гв собственная забота, а во второй — удовлетворить его — это обязанность его партнер!, Чтобы, однако, обеспечить дипломатически удовлетворительную цену, цену мира, диМГ | ИИка традиционных обменных курсов примитивной торговли должна была бы стремиться ? к нормальной рыночной цене. Но поскольку механизмы отличаются, постольку соответствие может быть лишь приблизительным. Общая тенденция, тем не менее, существует.

Стабильность и флуктуации обменных курсов

Хотя бы временно (или условно), мы приходим к следующему заключению: мате­риальные условия, выражаемые привычными понятиями «предложение» и «спрос», подобным же образом суммируются в понятиях «хорошего тона», (•строенных в процедуру меланезийской торговли. Но тогда почему обменные курсы не (реагируют на изменения спроса/предложения в короткие промежутки времени?

| Некоторые причины такой стабильности на коротких временных отрезках уже упоминались. Во-первых, традиционные обменные курсы имеют моральную силу, которую I можно понять, исходя из их функции стандартов достойного ведения дел, в районе, где неустойчивость межгрупповых отношений постоянно угрожает мирному характеру

" Далее, представляется, что на практике несоответствие трудовых стоимостей может как бы сни-наться равноценностью потребительских (ср. GodeHer, 1969). Одна «нужность» уподобляется другой «нужности» — возможно, за счет реальных потерь одной из сторон, хотя представление о р«»ноц»н-ности

затраченного труда как об обязательной норме может поддерживаться с помощью идеологических уловок и притворства. Такого рода несоответствие будет скорее всего наблюдаться г»н, гд* обмениваемые товары принадлежат к разным сферам обмена в пределах одной или обаих М1НЯЮ' щихся сторон. Например, предметы ручного ремесла обмениваются на пищу, особенно там, ГД* ремесленные изделия используются в таких выплатах, как брачный выкуп. Тогда высокая общ»СТИИ-иая полезность небольшого количества одного товара (предметов ручного ремесла) компфисмрутся большим количеством товаров более низкого статуса. Это может быть важным с«кр*том «•кспяуата" ции» более богатых районов более бедными.

ikohomkkiкаменного века

Торговли. И хотя моральная практика повсюду может быть поставлена под сомнение жизненной целесообразностью, менять правила обычно не так-то легко. Во-вторых, 1 случае несоответствия количества имеющегося в распоряжении товара спросу на кто (по преобладающему обменному курсу) партнерская торговля открывает более Привлекательные альтернативы урезанию «запрашиваемой цены» или повышению Предлагаемой: лучше найти новых партнеров для обмена по старому курсу или ввести 1 смущение существующего партнера большой переплатой, обязывая его напрячься до предела и впоследствии все возместить, защитив таким образом обычный курс. Последнее отнюдь не является гипотетической тактикой, придуманной мной самим. Рассмо-ьрим следующий прием бусама, призванный увеличить приток свиней на обмен:

Различия между местным способом вести дела и нашим собственным проявились в обменной процедуре, имевшей место в начале 1947 г. Район Саламауа понес большие потери, чем северные поселения, где по большей части свиньи уцелели. По возобновлении плаваний после поражения японцев мужчина букава заимел намерение привезти молодую свиноматку своему родственнику бусама по имени Бойа. Животное стоило примерно два фунта стерлингов, но были намеки на то, что горшки предпочтительнее денег. Требовалось десять горшков в качестве приемлемого эквивалента. И Бойа, имевший возможность отдать только пять, со общил своим родичам, что каждый, кто готов помочь ему, в свое время получит по поросенку. Этому призыву вняли и принесли двадцать три горшка, так что общее количество горшков теперь стало двадцать семь. Их все вручили гостю, к его большому удивлению, как он потихоньку признался мне. Однако такая щедрость не была столь абсурдной, сколь это может по­казаться на первый взгляд: дав так много, Бойа возложил на своего гостя обязанность привезти еще одну молодую свиноматку (Hogbin, 1951, pp. 84-85).

Успех маневра Бойи оказался возможным только благодаря особому характеру торговых отношений. Партнерство — это не только привилегия, но и обязанность при рецип-рокации. И, что особенно важно, оно предполагает обязанность принять, так же как и обязанность отплатить. Некоторые могут остаться с ббльшим количеством товаров, чем им требовалось, или же, чем они ожидали получить, или же, чем они хотели выторговать, но главное, что они этому не должны сопротивляться. Торгового партнера именно за то и ценят, что он обязан принять вещи, которые ему не нужны; и после этого он за них должен будет отплатить — без всякой «разумной» экономической причины. Отец Росс из миссии, расположенной в районе горы Хаген, кажется, не сумел оценить подобную духовную этику:

Миссионер сообщил автору, что туземцы, торговавшие с ним и находившиеся в тот период в стесненных обстоятельствах, собираются прийти в миссию с товарами, не имеющими материальной ценности и не нужными миссионеру. Туземцы стремились обменять эти вещи на те, которые им требовались. В ответ на его отказ туземцы укажут ему на неправильность его поведения, так как, по их представлениям, он, будучи их другом, должен принять ненужную ему вещь, чтобы поддержать их, когда им так требуется помощь. Они скажут ему; «Ты покупаешь нашу еду, мы продаем тебе наших свиней, наши парни на тебя работают. Поэтому ты должен купить эту вещь, которая, как ты утверждаешь, тебе не нужна, и это неправильно, что ты отказываешься приобрести ее» (Gitlow, 1947, р. 68)."

" Такое непонимание носит культурный и экономический характер и никак не связано с расовыми П П или религиозными различиями: «...Нуэры не воспринимают покупку у арабов так, как мы восприни- i \ Ц

1 СТОИМОСТЬ И ДИЛ

лИспользуя тот же принцип, ЛЮДИ И| внутренних районов, соседствовавшие с сио btpo-восток Новой Г винеи), могли преодолевать нежелание торговать у своих парт-Ков с побережья:

Сио, конечно, тоже часто принимали вещи, которые в данный момент им не были нужны. Ког-,Д1 Я спросил одного мужчину сио, почему у него было четыре лука (большинство сио имели вольше одного), он ответил: «Если друг из леса (партнер по торговле) приходит с луком, ты должен помочь ему» (Harding, 1967, pp. 109­110).

и И, наконец, поразительный пример того же самого дает Малиновский в добавление

Писанию традиционного обмена рыба — яме (вози) между различными тробриански-|(»бщинами. До сего дня, отмечает Малиновский, производители ямса из внутренних |kHOB продолжают настаивать на том, что их береговые партнеры обязаны принимать Ьих этот яме. И тем самым они периодически выманивают у береговых рыбу, причем |обычных условиях, хотя рыболовы могли бы заняться более выгодным делом — ны-

Нием за раковинами-жемчужницами. Таким образом, деньги остаются слугами обы-

), | партнерство — хозяином туземных обменных курсов:

В наши дни, когда рыбаки могут заработать в десять или даже в двадцать раз больше, ныряя |а жемчугом, чем выполняя свою часть вози, этот обмен, как правило, является тяжелой обу­' ЮЙ для них. Вот один из самых ярких примеров цепкой силы туземного обычая: несмотря на |С« соблазны, которые представляет для них ловля жемчуга, и несмотря на огромное давле-

. ние, оказываемое белыми торговцами, которые понуждают их к этому занятию, рыбаки никогда не пытаются пренебречь вази, и, получив инициирующий дар, они первый же погожий

ь Д«нь посвящают рыбной ловле, а не ловле жемчуга (Malinowski, 1922, р. 88 примечание).

Ьйоддерживающее таким способом стабильность меновых стоимостей, торговое парт-ТВО заслуживает более общего и тщательного истолкования его экономического зна-1Я. Примитивное торговое партнерство является

функциональным аналогом рыночно-(ханизма ценообразования. Текущее

несоответствие предложения/спроса снимается лением скорее на торговых партнеров, нежели на меновые стоимости. Тогда как на Нке равновесие достигается за счет изменения цены, здесь социальная составная о6-Нной операции, партнерство, поглощает экономический прессинг. Обменный курс оста- СЯ незатронутым — хотя скорость осуществления некоторых обменных операций может КТь замедленной. Примитивным аналогом делового механизма ценообразования явля-ГСЯ не традиционные обменные курсы, а традиционные обменные отношения.

Таким образом достигается постоянство меновых стоимостей на коротких временных этапах. Вместе с тем, то же самое перенесение давления с обменного курса на

' МИМ покупку в магазине. Для них это отнюдь не обезличенная сделка, и они не имеют представления О Ц*не и валюте в нашем понимании. Их идея купли- продажи такова: ты даешь что-нибудь торговцу И тем самым обязываешь его помогать тебе. Сразу же ты просишь у него что-нибудь, тебе нужное из то лавки, и он должен дать это тебе, потому что, взяв твой подарок, он вступил в реципрокальные отношения с тобой. Отсюда, слово кок означает „купить" или „продать". Оба действия являются выражением единого отношения реципрокносги. Поскольку арабский торговец воспринимает торговые операции совсем иначе, возникает непонимание. С точки зрения того, как нуэр смотрит на дело, I обменной процедуре такого рода задействованы скорее отношения между личностями, чем между П1 кщами. Так что „покупают" скорее торговца, чем товар...» (Evans-Pritehard, 1956, pp. 223-224). L \ \

Экономик[93] каменного ••на отношения партнерства делает последнее тем более уязвимым для продолжительного несоответствия предложения/спроса. Предположим, существует непрекращающийся И/или расширяющийся разрыв между традиционным обменным курсом и объемом товаров, реально доступных, — возникший, может быть, вследствие новых возможностей получения одного из данных товаров. Тогда партнерство накапливает в себе материальное давление в ходе постоянного нивелирования эффекта несоответствия. Поддерживая неизменными условия обмена, тактика переплаты оправдывает себя как соответст­вующая ситуации и устойчивая, только если дисбаланс между предложением и спросом является обратимым. В противном случае, унаследованная тенденция аккумулировать напряжение делает эту тактику неподкрепляемой. Так как через посредство натиска на обязанность партнерства принимать, при возможности отсрочки отплаты, обмен продвигается в объемах всегда таких, к которым стремится домогающаяся сторона. В этом

отношении принуждение к производству и обмену даже превосходит динамику конкурентного рынка.

Другими словами, при каждой перестановке предложения относительно спроса — выше или ниже спроса по определенной цене — объем обмена, предполагаемого партнерской торговлей, даже больше, чем аналогичный рыночный эквилибриум. Предположим, доступное количество свиней на данный момент меньше, чем требуемое по цене одна свинья за пять горшков; tantpis*, цена за свинью поднимается: следует поставлять больше горшков по той же цене до тех пор, пока не закончатся все горшки. На открытом рынке общее количество проданных горшков было бы ниже. и шли бы они на условиях, благоприятных для торговли свиньями.

Очевидно, что если будет сохраняться несоразмерность текущих цен и имеющихся товаров, партнерство должно обнаружить предел своих возможностей как выравнивающего механизма, всегда делающего предложение доступным спросу и всегда на обычных условиях. Тогда торговля, если рассматривать ее на уровне общества в целом, становится нерациональной: одна группа вступает на путь экономического развития за счет присвоения труда другой группы. Нельзя также ожидать, что «эксплуатируемая» группа партнеров будет способна неопределенно долго нести издержки дисбаланса, — равно как И нельзя ожидать, что общество, допускающее такую процедуру, сможет продолжать в том же духе до бесконечности. На индивидуальном уровне нерациональность, вероятнее всего, будет осознана как бесполезность накопления, нечто более конкретное, чем некомпенсируемые трудовые затраты при производстве. Должен наступить момент, когда у мужчины окажется пять луков, или, может быть, десять, или даже двадцать, и тогда он начнет задумываться, стоит ли коллекционировать все те вещи, от которых его партнер вознамерился избавится. Что случится после того, как люди больше не пожелают или не смогут выполнять свои партнерские обязанности? Если бы мы это узнали, раскрылась бы последняя из загадок, поставленных практикой меланезийской торговли: наблюдающаяся тенденция меновых стоимостей в течение длительных периодов приспосабливаться к изме­нениям спроса/предложения. Ведь очевидное решение — переоценка курсов. Но как?

Путем перемещения торговли в пространстве, путем пересмотра партнерского состава. С одной стороны, мы знаем, что происходит, если партнер уклоняется от рецип- *

Меновая стоимость и дипломатия примитивной торговли рокации. Санкция повсеместно одна и та же — разрыв партнерства. Какое-то время человек может потянуть с выплатой «долга», но если он откладывает слишком долго ИЛИ же в конце концов оказывается неспособным отплатить адекватно, обменные отношения нарушаются. Более того, в этом случае объем обмена уменьшается, а стимулирова" ние торговли увеличивается. С другой стороны, мы также знаем (или предполагаем), что процесс, определяющий меновую стоимость, — прежде всего, т. е. при помощи взаимных переплат (тактики большей меры) — инкорпорирует текущие усредненные условия спроса/предложения. Таким образом, разрешением постоянного несогласия между меновыми стоимостями и спросом/предложением мог бы быть общественный процесс, в ходе которого старые партнерские связи прекращались бы. а новые налаживались, Вероятно даже, рамки торговли должны были бы модифицироваться географически и этнически. Но в любом случае свежая струя, вливающаяся с новыми партнерами в традиционное тактическое маневрирование взаимными переплатами, восстанавливает соответствие между меновой стоимостью и спросом/предложением.

Эта модель, хотя и является гипотетической, согласуется с некоторыми фактами, такими как социально организованная дефляция, пережитая меланезийскими торговыми системами в постконтактный период. Туземная торговля какое-то время продолжалась, не испытывая на себе благотворного воздействия конкуренции, подобной той, что характерна для современного бизнеса. Но те же европейцы, которые принесли с собой И1-быточное количество топоров, раковинных денег или свиней, те же европейцы, так уж случилось, принесли с собой и мир. В эру колониализма зона безопасности в меланезийском ареале расширилась, расширились и социальные горизонты племенных сообществ. Стали возможными перегруппировки и рост торговых контактов. Так же, как и переоценка торговых курсов, как, например, в торговле между внутренними и береговыми группами района Хуон Галф, в целом более поздно начавшейся и, очевидно, значительно более чувствительной к спросу/предложению, чем традиционная торговля островитян-мореплавателей (НодЫп, 1951, р.86; ср. НагсИпд. 1967).

А это ведет к последнему предположению: в торговых системах,

организованных по-разному, обменные курсы, будучи зависимыми от социальных характеристик торговых отношений, вероятно, в разной степени чувствительны к изменениям спроса/предложения. Приобретает значение конкретный характер партнерства: оно может быть в большей или в меньшей степени дружественным, например, допускающим более длительные или менее длительные задержки реципрокации. Так, торговое родство, по-видимому, допускает более длительные задержки, чем торговая дружба. Преобладающая форма партнерских отношений имеет свой коэффициент экономической прочности, и, соответственно, вся система — определенную степень реактивности на вариации спроса/предложения. Такое простое депо, как традиционная публичность или конфиденциальность трансакций, может также иметь далеко идущие последствия; вероятно, в тайне (ведь всякий это знает) проще договориться о новых условиях со старыми пар­тнерами. А степень свободы при подборе новых партнеров, допускаемая системой? Помимо таких сдерживающих факторов, как трудности прокладывания новых

торговых путей в деревни и этнические группы, прежде не входившие в систему, набор торговых т

Экономики каменного века контактов может быть строго ограничен традицией наследования партнерства. Или, напротив, создание новых торговых отношений может быть облегчено, и тогда меновые стоимости будут легче поддаваться ревизии. Короче говоря, экономическая гибкость системы зависит от социальной структуры торговых отношений.

Если процесс, подобный обрисованному здесь вчерне, и вправду описывает изменения меновых стоимостей на протяжении длительных временных отрезков, тогда на высоком уровне абстракции его можно уподобить предпринимательской конкуренции (с большой долей несовершенства). Конечно, различия глубоки. В примитивной торговле путь к экономическому равновесию пролегает не через игру автономных индивидов или фирм, фиксирующих цену через посредство параллельных состязаний покупателей и продавцов. Напротив, скорее он начался с запрета на конкуренцию в пределах каждой общины, пересек структуру институализированных договорных отношений, которые соединяли партнеров связями различной степени прочности — партнеров, взаимно обязанных быть щедрыми, — постепенно пришел к разлучению тех, кто несклонен к таким обязанностям, и, наконец, к выработке аналогов «цены». Сходство с рынком проступает тогда, когда абстрагируешься от всего этого, как и от защищенного от влияния спроса/предложения пространственно-временного диапазона. Возможно, в действительности не одна декада лет требуется, чтобы пройти путь от торговли с одной этнической группой до партнерства с другой. И тогда примитивная система, рассматриваемая 1 глобальном масштабе, вводит именно таких людей, какие нужны, в отношения торговли, ведущейся именно на тех условиях, которые достаточно адекватно отражают доступность и полезность товаров.

Но каков теоретический статус того общего, что остается, если абстрагироваться от конкретного? Впервые это общее было правильно понято при изучении его конкретной буржуазной формы. Делает ли это его аналитической частной собственностью классической Экономики? С легким сердцем можно сказать «нет», так как в своей буржуазной форме экономический процесс не является общим, в то время, как в общей форме он не является буржуазным. Заключение к анализу этой стороны меланезийской торговли может также послужить и общим заключением: примитивная теория меновой стоимости тоже необходима, и, вероятно, возможна, чтобы не сказать, что она уже существует.

H(

EHE^HnrPAOH^

AUton.G.

1936-37. "The Aboriginal Narcotic Pitcheri," Oceania 7: 372-77. mm, William 1949. Studies in African Land Usage in Northern Rhodesia. Rhodes- Livi'ngstone Papers. No. 15.

  
1965. The African Husbandman. Edinburgh: Oliver and Boyd.

Mthumr, Louis

  
1966. Pour Marx. Paris: Maspero.

MXhuwr, Louis, Jacques Ranciere, et ai 1966. Lire Ie Capitol. 2 vols. Paris: Maspero.

Anonymous

n. d. Apercu d'histoire et d'economie: Vol. I, Formations precapitaliestes. Moscow: Editions du Progrfrs.

Awad, Mohamed

1962. "Nomadism in the Arab Lands of the Middle East," in The Problems of the Arid Zone, Proceedings of the Paris Symposium, UNESCO.

Barmtt, H. G.

1938. "The Nature of the Potlatch," American Anthropologist 40: 349-58. lorth, Fredrik

  
1961. Nomads of South Persia. London: Alien and Unwin, for Oslo University Press. Barton, F. R.

1910. "Motu-Koita Papuan Gulf Expedition (Hiri),"in C. G. Seligman (ed.). The MelanesiaA of British New Guinea. Cambridge: At the University Press.

Bertram. William

  
1958. The Travels of William Bartram. Edited by Francis Harper. New Haven, Conn.: Yale Univc" ily Press (first published 1791).

;1S

lasedow, Herbert

1925. The Australian Aboriginal. Adelaide, Australia: Preece.

Bfagtthole, Ernest, and P. Beaglehole

  
1938. Ethnology ofPukapuka. Bernice P. Bishop Museum Bulletin. No. 150.

Beishaw, Cyril 1955. In Search of Wealth. American Anthropological Association.

Memoir No. 80.

Bennett, Wendell C.

1931. Archeology of Kauai. Bernice P. Bishop Museum Bulletin No. 80.

Best, Eisdon

1900-01. "Spiritual Concepts of the Maori," Journal of the Polynesian Society 9:173-99;10:1-20.

1909. "Maori Forest Lore... Part III," Transactions of the New Zealand Institute 42:433-81.

1922. Spiritual and Mental Concepts of the Maori. Dominion Museum Monographs No. 2.

1924. The Maori. 2 vols. Memoirs of the Polynesian Society No. 5.

1925a. Tuhoe: The Children of the Mist. Memoirs of the Polynesian Society. No. 6. 1925b. Maori Agriculture. Dominion Museum Bulletin No. 9.

1942. Forest Lore of the Maori. Dominion Museum Bulletin No. 14.

Ward, Ie Pere Pierre

1897. "Relation of New France, of its Lands, Nature of the Country, and of its Inhabitants..," in R. G. Thwaites (ed.). The Jesuit Relations and Allied Documents, Vol. 3. Cleveland: Burrows. (First French edition, 1616.)

BIrket-Smlth, Kaj

  
1958. The Eskimos. 2nd Ed. London: Methuen.

Blackwood, Beatrice

1935. Both Sides ofBuka Passage. Oxford: At the Clarendon Press.

Bleak, D.F.

1928. The Way-on. Cambridge: At the University Press.

Boas, Franz

1884-85. "The Central Eskimo," Smithsonian Institution. Bureau of American Ethnology, Anthropological Reports 6: 399-699.

1940. Race, Language and Cultura. New York: Free Press.

Boeke, J. H.

  
1953. Economics and Economic Policy of Dual Societies. New York: Institute of Pacific Relations.

Библиография

Bogoras,W.

1904-09, Tne Chukchee. American Museum of Natural History. Memoirs No. 11 (2-4). Bohannan, Paul

  
1954. Tiv Farm and Settlement. Colonial Research Studies No. 15. London:

H. M. Stationery Office.

  
1955. "Some Principles of Exchange and Investment Among the Tiv," American Anthropologist 57: 60-70.

Bohannan, Paul, and Laura Bohannan 1968. Tiv Economy.

Evanston: Northwestern University Press.

Bohannan, Paul, and George Dalton (eds.) 1962. Markets in Africa.

Evanston: Northwestern University Press.

Bonwick, James

1870. Daily Life and Origin of the Tasmanians. London: Low and Merston.

Boukharlne, N.

  
1965. La Theorie du materialism historique. Paris: Editions Anthropos (First Russian edition, 1921).

Braidwood, Robert 3.

1952. The Near East and the Foundations for Civilization. Eugene: Oregon State System of Higher

Education 1957. Prehistoric Men. 3rd ed. Chicago Natural History Museum Popular Series, Anthropology,

Number 37.

Braidwood, Robert J„ and Gordon R. Wllley (eds.) 1962.

Courses Toward Urban Life. Chicago: Aldine,

Brown, Paula, and H. C. Brookfleld

  
1959- 60. "Chimbu Land and Society," Oceania 30; 1-75. 1963.

Struggle for Land. Melbourne: Oxford University Press.

Bucher, Cart

1907. Industrial Evolution. New York: Holt.

Bulmer, Ralph

  
1960- 61. "Political Aspects of the Moka Ceremonial Exchange System Among the Kyaka People of the Western Highlands of New Guinea," Oceania 31:1-13.

BurUng, Rabbins

  
1961. "Maximization Theories and the Study of Economic Anthropology," American Anthropologist 64:802-21.

KHM K1M«HHoro BeKa

^UMg9, Kenelm

INOi Murnbu; A Metanesian Miltenium. London: Methuen. f 9HWlro. Robert I.

1H7. Subsistence and Social Structure: An Ecological Study of the Kuikuru Indians, Ph. D. dissertation, University of Michigan. Ann Arbor, Michigan: University Microfilms. 19(0. "Slash-and-Burn Agriculture: A Closer Look at its Implications for Settlement Patterns," In A. F. C. Wallace (ed.). Men and Cultures. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.

  
1961. "Slash-and-Burn Cultivation among the Kuikuru and its Implications for Cultural Development in the Amazon Basin," in Y. Cohen (ed.), Man in Adaptation: The Cultural Present. Chicago: Aldine (Reprinted from Anthropologica Supplement No. 2,1961). mmuve. Jean 1968. Sodologie de Marcel Mauss. Paris: Presses universitaires

de France.

Avyenov. A. V.

  
1966. The Iheoy of Peasant Economy. Homewood, ffl.: Richard D. Irwin for the American Economic Association.

owning, Ann and Ward Goodenough 1965-66. "Lakalai Political Organization," Anthropological Forum 1: 412-73.

'Wh Colln, and Margaret Haswell 1964. The Economics of Subsistence Agriculture. London: Macmillan.

•ht Graham

1953. From Savagery to Civilization. New York: Schuman. wk, w. t.

  
1938. "Manners, Customs, and Beliefs of the Northern Bega," Sudan Notes and Records 21:1-29. Mton, Helen

[n> d.) Fighting with Property. American Ethnological Society Monograph 18. New York: Augustine. 1968. "Money-Exchange Systems and a Theory of Money," Man. (n. s.) 3: 557-77.

•(ro.H, Elizabeth

I960. Social Organization of the Gwembe Tonga. Manchester: At the University Press for the Rhodes-Livingstone Institute.

'Hklfn. Harold C.

  
1957. Hannngo Agriculture. Rome: Food and Agriculture Organization of the United Nations.

  
1959. "Population-Land Balance under Systems of Tropical Forest Agriculture," Proceedings of the Ninth Pacific Science Congress 7: 63.

[961. "The Study of Shifting Cultivation," Current Anthropology 2: 27-61.

9k. Scott

1966. "The Obsolete 'Anti-Market' Mentality: A Critique of the Substantive Approach to Economic Anthropology," American Anthropologist 63:1-25.

ClUW, f«/ot (ed.)

f 1897. The Manuscript Journals of Alexander Henry and of David Thompson, 1799­1814. 2 vols. New York: Harper.

Curr, E. M.

1965. Recollections of Squatting in Victoria, then Called the Port Phillip District, from 1841-1851. (First edition, 1883) Melbourne: At the University Press.

Datton, George

  
1961. "Economic Theory and Primitive Society," American Anthropologist 63:1-25. Davles, John

1961. The History of the Tahitian Mission 1799-1830. Edited by C. W. Newbury. Cambridge:

At the University Press.

Deacon, A. Bernard

1934. Malekula: A Vanishing People in the New Hebrides. London: Roulledge.

Denig, Edwin T.

1928-29. "Indian Tribes of the Upper Missouri," Smithsonian Institution Bureau of American Ethnology, Annual Report 46: 395-628.

deSchlippe, Plerre

  
1953. Shifting Cultivation in Africa. London: Routledge and Kegan Paul.

Douglas, Mary

  
1961. "Leie Economy as Compared with the Bushong," in G. Dalton and P. Bohannan (eds.), Markets in Africa. Evanston: Northwestern University Press.

  
1962. The Leie ofKasai. London: Oxford University Press.

Driberg, J. H.

1923; The l.ango. London: Fisher, Unwin.

Drucker, Philip

1937. "The Tolowa and their Southwest Oregon Kin," University of California Publications in American Archaeology and Elhnology 36:221-300.

  
1938. "Rank, Wealth, and Kinship in Northwest Coast Society," American Anthropologist

41:55-65. 1951. The Northern and Central Nootkan Tribes. Smithsonian Institution Bureau of American

Ethnology Bulletin 144. Washington, D.C.: U. S. Government Printing Office.

Dubbledam, L F. В.

  
1961. "The Devaluation of the Kapauku-Cowrie as a Factor of Social Disintegration," in James Watson (ed.), New Guinea: The Central Highlands. American Anthropologist 66, Special Publication.

DuBois, Cora

1936. "The Wealth Concept as an Integrative Factor in Tulowa-Tututni Culture," in Essays Presented to A. L Kroeber. Berkeley: University of California Press.

Duff Missionaries

1799. A Missionary Voyage to the Southern Pacific Ocean Performed in the Years 1796, 1797,1798 in the Ship Duff... [etc.] London: T. Chapman.

Elkin, A. P.

1952-53. "Delayed Exchange in Wabag Sub-District, Central Highlands of New Guinea," Oceania

23:161-201. 1964. The Australian Aborigines. 3rd Ed. Sydney: Angus and Robertson.

Engels, Frederick

1966. Anti-Duhring. New York: International Publishers. (New Wortd Paperbacks; first German edition 1878.)

Evans-Pritchard, E. E.

  
1938. The Nuer. Oxford: At the Clarendon Press.

1951. Kinship and Marriage Among the Nuer. Oxford: At the Clarendon PreSs.

  
1956. Nuer Religion. Oxford: At the Clarendon Press.

Ewers, John C.

1955. The Horse in Blackfoot Indian Culture. Smithsonian Institution Bureau of American Ethnology, Bulletin No. 159. Washington, D. C.: U. S. Government Printing Office.

Eyre, Edward John

1845. Journals of Expeditions of Discovery into Central Australia, and Overland from Adelaide to King George's Sound, in the Years 1840-41. 2 vols. London: Boone.

Firth, Raymond

W6. "Proverbs in Native Life, with Special Reference to Those of the Maori," Folklore 37:134-53; 245-70. 1936. We, the Tikopia. London: Alien and Unwin. 1951. Elements of Social Organization. London: Watts.

1959a. Economics of the New Zealand Maori. 2nd Ed. Wellington: R. E. Owen,

Government Printer. 1959b. Socro( Change in Tikopia. New York: Macmillan.

  
1961. Primitive Polynesian Economy. 2nd ed. London: Routledge and Kegan Paul.

  
1966. "Themes in Economic Anthropology: A General Comment," in R. Firth (ed.). Themes in Economic Anthropology. London: Tavistock, ASA Monograph 6.

Firth, Raymond (ed.)

  
1956. Man and Culture: An Evaluation of the Work ofBronistaw Malinowski. London: Routledge and Kegan Paul.

P»nle, C. Daryll

1946. "Native Economies of Nigeria," in M. F. Perham (ed.). The Economics of a Tropical Dependency. London: Faber and Faber.

  
1961. Habitat, Economy and Society. 8th ed. London: Methuen.

  
1962. Yako Studies. London: Oxford University Press.

Pomander, Abraham

1878-85. An Account of the Polynesian Race. 3 vols. London: Triibner.

Fortune, Reo,

1932. Sorcerers ofDobu. New York: Dutton.

PrMTan, J. D.

1955. Iban Agriculture. Colonial Research Studies No. 18. London:

H.M. Stationery Office.

Gtddes, W. R.

1954. The Land Dayaks of Sarawak. Colonial Research Studies No. 14. London:

H. M. Stationery Office.

  
1953. Nine Dayak Nights. Melbourne: Oxford University Press.

Gifford, E. W.

1926. "Clear Lake Porno Society,» University of California Publications in American Archaeoloav and Ethnology 18: 287-390.

1929. Tongan Society. Bernice P. Bishop Museum Bulletin No. 61.

Gitlow, Abraham I.

1947. Economics of the Mount Hagen Tribes. American Ethnological Society Monographs No. 12.

Gluckman, Max

1943. Essays on Lozi Land and Royal Property. Rhodes-Li vingstone Papers, No. 10. Godeller, Maurice

  
1961. Rationalite et irrationalite en economic. Paris: Maspero. 1969. "La 'monnaie de sel' des Baruya de Nouvelle-Guinee," L'Homme 9 (2): 5-37.

Goldschmldt, Walter

1951. "Nomlaki Ethography," University of California Publications in American Archaeoloav and Ethnology 42: 303-443.

Goodfellow, D. М.

  
1938. Principles of Economic Sociology. London: Roulledge and Sons.

Gorz, Andru

  
1961. Ie socialisme difficile. Paris: Seuu.

Gouldner, Aivin

I960. "Trie Norm of Reciprocity: A Preliminary Statement," American Sociological Review 25:161-78.

Grey, Sir George

1841. Journals of Two Expeditions of Discovery in North-West and Western Australia. During the Years 1837, 38, and 39... 2 vols. London: Boone.

Grinnelt, George Bird

1923. The Cheyenne Indians. New Haven, Conn.: Yale University Press.

Guillard, J.

  
1953. "Essai de mesure de I'activite d'un paysan Africain: Ie Toupouri," L'Agronomie Tropicale 13:415-28.

Guslnde, Martin 1961, The Yamana. 5 vols. New Haven, Conn.: Human Relations Area Files. (German edition 1931.)

Handy, E. S. Cralghllt

1923. The Native Culture in the Marquesas. Bernice P. Bishop Museum Bulletin No. 9. 1930. History and Culture in the Society Islands. Bernice P. Bishop Museum Bulletin No. 79. 1932. Houses, Boats, and Fishing in the Society Islands. Bernice P. Bishop Museum Bulletin No. 90. 1940. The Hawaiin Planter. Bernice P. Bishop Museum Bulletin No. 161.

Hording, Thomas G.

1967. voyagers of the Vitiaz Strait, The American Ethnological Society Monograph 44. Seattle:

University of Washington Press.

Harmon, Daniel Williams

1957, Sixteen Years in the Indian Country: The Journal of Daniel Williams Harmon. 1800-1816. Edited by W. K. Lamb. Toronto: Macmillan.

Harris, Marvin

  
1961. The Rise of Anthropological Theory. New York: Thomas Y. Crowell.

Нашу. Emit W.

  
1961. "The Greater American Southwest," in 3. Braidwood and G. R. Willey (eds.).

Courses toward Urban Life. Chicago: Aldine.

Библиография

Hearne, Samuel

  
1956. A Journey from Prince of Wales' Fort in Hudson's Bay to the Northern Ocean. 1769,1779, | 1772. Edited by R. Glover. Toronto: Macmillan.

Henry, Jules

  
1951. "The Economics of Pilaga Food Distribution," American Anthropologist 53: 187­219.

Herskovlts, Melville J.

  
1952. Economic Anthropology. New York: Knopf.

Watt, L

  
1961. Kinship and Conflict. Canberra: Australian National University.

Hodgkinson, Clement

1845. Australia, from Port Macquarie to Moreton Bay, with Descriptions of the Natives. London Boone.

Hoebel, E. Adamson

  
1957. Man in the Primitive World. 2nd Ed. New York: McGraw-Hill.

HogBIn, H, lan

1933-34. "Culture Change in the Solomon Islands: Report of Field Work in Guadalcanal and Malaita," Oceania 4: 233-67.

1934. Law and Order in Polynesia, New York: Harcourt, Brace.

1934-35a. "Native Culture of Wogeo: Report of Field Work in New Guinea," Oceania 5: 308-37.

1934-35b. "Trading Expeditions in Northern New Guinea," Oceania 5: 375-407.

  
1937- 38. "Social Advancement in Guadalcanal. Solomon Islands," Oceania 8: 289-305.

  
1938- 39. "Tillage and Collection: A New Guinea Economy," Oceania 9: 127-51.

1939. Experiments in Civilization. London: Routledge.

1943-44. "Native Councils and Native Courts in the Solomon Islands." Oceania 14; 258­83.

1951. Transformation Scene: The Changing Culture of a New Guinea Village. London: Routltdg» and Kegan Paul.

Holmberg, Allan R.

1950. Nomads of the Long Bow. Smithsom'an Institution, Institute of Social Anthropo Publication No. 10. Washington, D. C.: U. S. Government Printing Office.

HowelL P. P.

1954. A Manual of Nuer Law. London: Oxford University Press.

Hunter, John D.

1823. Memoirs of a Captivity Among the Indians of North America. London: Longmans.

tvm, W. G. 1027, Meianesians of the Southeast Sotomon Islands. London: Kegan, Paul. Trench, Trubner.

Utkowltz, Karl Gustave

19BI. iainvt: HiU Peasants in French Indochina. Etnologiska Studier 17. Goteborg: Etnologiska Museet.

Juchfison, Waldermar

Wib. "The Yukaghir and the Yukaghirzed Tungus,",4mericon Museum of Natural History Memoirs •H, 1-469.

Juliansen, 3. Prytz

1YL4. The Maori and His Religion. Copenhagen: Musksgaard.

Kaberry. PhyUis M.

  
1940- 41. "The Abelam Tribe, Sepik District, New Guinea: A Preliminary Report," Oceania 11:233-58,345-67.

  
1941- 42. "Law and Political Organization in the Abelam Tribe, New Guinea," Oceania 12: 79-95, 205-25, 331-63.

KlUy, Raymond C.

  
1966. "Demographic Pressure and Descent Group Structure in the New Guinea Highlands," Oceania 39:36-63.

Kluckhohn, Clyde

  
1957. "The Philosophy of the Navaho Indians," in M. H. Fried (ed.). Readings in Anthropology, vol. 2. New York: Crowell.

Kroeber. A. L

1925. Handbook of the Indians of California. Smithsonian Institution Bureau of American Ethnology Bulletin 78. Washington, D.C.: U.S. Government Printing Office.

La/argue, Paul

1909. The Right to be Lazy. Chicago: Kerr. (First French edition 1883.)

Landtman, Gunnar

1927. The Kiwai Papuans of British New Guinea. London: Macmillan.

Leach. E. R.

1951. "The Structural Implications of Matrilateral Cross Cousin Marriage," Journal of the Royal Anthropological Institute 81: 23-55.

1954. The Political Systems of Highland Burma. London: Belt. Leacock, Eleanor. 1954. The Monlagnais "Hunting Territory" and the Fur Trade. American Anthropological Association Memoir No. 78.

LfClalr. Edward E., Jr.

1962. "Economic Theory and Economic Anthropology," Annrican Anthropologist 64:1179-120A,

lm, Richard

  
1965. "What Hunters Do for a Living, or. How to Make Out on Scarce Resources," in R. Lee and I. DeVore (eds.), Man the Hunter. Chicago: Aldine.

  
1966. «!Kung Bushman Subsistance: An Input-Output Analysis,» in A. Vayda (ed.). Enviwimvnt and Cultural Behavior. Garden City, N.Y.: Natural History Press.

lm, Richard B., and Irven DeVore (eds.) 1968. Man the Hunter. Chicago: Aldine.

Mmm, Ie Pere Paul

1897. "Relation of What Occurred in New France in the Year 1634," in R. G. Thwailas (ed.), //if Jesuit Relations and Allied Documents, Vol. 6. Cleveland: Burrows. (First French edition, 1BI1).)

Livl-Strauss, Claude

1943. "Guerre et commerce chez les Indiens de I'Amerique du Sud," Renaissance 1: 122- J9. 1961. Tristes Tropiques. New York: Atheneum.

  
1961. "Introduction a I'oeuvre de Marcel Mauss," in M. Mauss, Sociologi'e et anthropologie. Piiris:

Presses Universitaires de France.

1969. The Elementary Structures of Kinship. London: Eyre and Spottiswoode. Lewtnwaite, Gordon R.

1964. "Man and Land in Early Tahiti: Polynesian Agriculture through European Eyes," Pacific Viewpoint 5: 11-34.

1966. "Man and the Sea in Early Tahiti: Maritime Economy through European Eyes," Pacific Viewpoint!: 28-53.

Linton, Ralph

1939. "Marquesan Culture," in A. Kardiner, The Individual and His Society. New York: Coluinbi.» University Press.

Loeb. Edwin M.

1926. "Porno Folkways," University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 19: 149-409.

Lothrup, Samuel K.

1928. The Indians ofTierra del Fuego. New York: Museum of the American Indian, Heye Foundation.

Lome, Robert H.

1938. "Subsistence," in F. Boas(ed-), General Anthropology. Boston: Heath.

1946. An Introduction to Cultural Anthropology. (2nd ed.) New York: Rinehart.

inwomhk* каменного века

HtArthur, Margaret

I960. "Food Consumption and Dietary Levels of Groups of Aborigines Living on Naturally Occurring Foods," in C. P. Mount-ford (ed.). Records of the Australian- American Scientific Sxpfdition to Arnhem Land. Vol. 2: Anthropology and Nutrition. Melbourne: Melbourne University Press.

McCarthy, Frederick 0„ and Margaret McArthur

1060. "The Food Quest and the Time Factor in Aboriginal Economic Life," in C. P. Mountford (ed.), Records of the Australian-American Scientific Expedition to Arnhem Land, Vol. 2: Anthropology and Nutrition. Melbourne: Melbourne University Press.

MecGregor, Gordon

1037. Ethnology of the Tokelau Islands. Bernice P. Bishop Museum Bulletin No. 146. MtKern. W. C.

1022. "Functional Families of the Patwin," University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 13 (7): 236-58.

HcHfltty. F. S. 1068. The Anatomy of Leviathan. London:

Macmillan.

HftPherson, C. B. 1065. "Hobbes's Bourgeois Man," in K. C. Brown (ed.), Hobbes Studies. Oxford: BlackwelL

MeHnowsld, Bronlslaw 1015. "The Natives of Mailu," Transactions of the Royal Society of South Australia 39: 494-706.

  
1021. "The Primitive Economics of the Trobriand Islanders," Economic Journal 31:1­16.

  
1022. Argonauts of the Western Pacific. (3rd imp. 1950.) London: Routledge and Kegan Paul. 1035. Coral Gardens and Their Magic. Vol. 1. New York: American Book Co.

1039. "Anthropology as the Basis of Social Science," in CatteL Cohen, and Travers (eds.). Human Affairs. London: Macmillan.

Hfto. David

1051. Hawaiian Antiquities. Bernice P. Bishop Museum Special Publications No. 2. Man, Edward Horace

(n. d) On the Aboriginal Inhabitants of the Andaman Islands. (Reprinted from the Journal of the Royal Anthropological Institute.) London: RAI.

Mendfl, Ernest

1062. Traite d'economie marxiste. 2 Vols. Paris: Julliard.

Mandelbauin, David G.

  
1938. "The Plains Cree," American Museum of Natural H istory-Anthropological Papers 37:

'i 155-316.

Библиография

Mariner, William

1827. An Account of the Tongan Islands in the South Pacific Ocean. 3 vols., 3rd ed. Edited by R. Martin. Edinburgh; Constable.

Marshall, Alfred

  
1961. Principles of Economics. 8th ed. London: Macmillan.

Marshall, Lorna

  
1961. "Sharing, Talking, and Giving: Relief of Social Tensions Among Kung Bushmen," Africa 31: 231-49.

Marx, Karl

1967a. Capital. 3 vols. (First German editions, 1867,1893,1894.) New York: International

Publishers. 1967b. Fondaments de la critique de I'economie politique, 2 vols. (Manuscripts of 1857-1858,

"Grundrisse der Kritik der Politischen okonomie," first published in Moscow, 1939.) Paris:

Editions Anthropos. 1968. Misere de la philosophic. (First edition, in French, 1847.) Paris: Editions Sociales.

Mathew, John

1910. Two Representative Tribes of Queensland. London: Unwin.

Mauss, Marcel

  
1966. "Essai sur Ie don: Forme et raison de I'echange dans les societes archaiques," in Sociologie et anthropologie. (First published 1923-24 in L'Annee Sodologique.) Paris: Presses Universitaires de France.

  
1967. Manuel d'ethnographie. (First published 1947.) Paris: Payot.

Mead, Margaret

1930. "Melanesian Middlemen," National History 30:115-30.

1934. "Kinship in the Admiralty Islands," American Museum of Natural History- Anthropological Papers. 34: 181-358.

1937a. "The Manus of the Admiralty Islands," in M. Mead (ed.). Cooperation and Competition among Primitive Peoples. New York: McGraw-Hill.

1937b. "The Arapesh of New Guinea," in M. Mead (ed.). Cooperation and Competition among Primitive Peoples. New York: McGraw-Hill.

1938. "The Mountain Arapesh I. An Importing Culture," American Museum of Natural History-Anthropological Papers 36:139-349.

1947. "The Mountain Arapesh III. Socio-economic Life," American Museum of Natural History-Anthropological Papers 40: 159-232.

Meggftt, Mervyn

1956-57. "The Valleys of the Upper Wage and Lai Rivers, Western Highlands, New Guinea," Oceania 27: 90-135.

ÆÆM MMCHHOrO •CKl

1917-58. "The Enga of the New Guinea Highlands: Some Preliminary Observations,"

Oceania 28: 253-330. dWt. 0«(«rt fleopte. Sydney: Angus and Robertson.

114. "Indigenous Forms of Government Among the Australian Aborigines," Bijdragen tot de Taat-l«nd- «n Vblkenkunde 120:163-80.

(•Meuoux, c/ourf»

Ц40> "Essai d'interpretation du phenomene economique dans les societes traditionelles d'auto-lUbllltence," Cahiers d'Etudes Africaines 4: 38-67.

1164. Anthropoiogie economique des Gouro de Cote d'lvoire. Paris: Mouton.

M91.S.F.

1142. A Black Byzantium. London: Oxford University Press.

IwA, Maiming 1967. "Reply1 to reviews of Primitive and Peasant Economic Systems," Current Anthropology 8: 249-50.

IWlhem, Rodney

1964. "Sfriono and Penan: A Test of Some Hypotheses," Southwestern Journal of Anthropology 10: 228-32.

WM.John lltO-51. "The Kuman of the Chimbu Region, Central Highlands, New Guinea," Oceania 21: 25-26.

AKaiirvo

1MB. "Types of Social Structure in Lowland South America," American Anthropologist 57: 472-87.

M«r, Douglas

1949. Studies in the Anthropology of Bougainville, Solomon Islands. Papers of the Peabody Museum Of American Archaeology and Ethnology, Harvard University. Vol. 29,1-4. Cambridge, Mass:

Thi Museum.

1115. A Solomon Island Society. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.

,' IfWM. Henri

1115. A History of Europe. New York: University Books. (Translated from the 8th French ed., 1938.)

vMf "• "•

  
1961. "Future Sources of Food Supply: Scientific Problems," Journal of the Royal Statistical Society {Series A) 125: 399-417.

fhnyl, Karl

1944. The Great Transformation. New York: Rinehart. 1947. "Our Obsolete Market Mentality," Commentary 3:109-17.

  
1957. "The Economy as Instituted Process," in K. Poltny), C. Arensberg and H. Pearson (eds.),

Trade and Market in the Early Empires. Glencoe: The Free Press,

2 1959. "Anthropology and Economic Theory," in M. Fried (ed.), Readings in Anthropology. Vol. 2. New York: Crowell.

fAWL Leopold

  
1958. Kapauku Papuans and Their Law. Yale University Publications in Anthropology No. 54. 1989-60. "The Kapauku Papuans and Their Kinship Organization," Oceania 30: 188-205. 1963. Kapauku Papuan Economy. Yale University Publications in Anthropology No. 67.

PMrtermaker, Hortense 1933, Life in Lesu. New York: Norton.

POWflf, H. A. . I960. "Competitive

Leadership in Trobriand Political Organization," Journal of the Royal Anthropological Institute 90: 118-45.

Price. John Andrew 1962. Washo Economy. Nevada State Museum Anthropological Papers No. 6.

Provinse, John H.

1937, "Cooperative Ricefield Cultivation Among the Siang Dyaks of Borneo," American Anthropologist 39: 77-102.

Putnam, Patrtk

1953. "The Pygmies of the Ituri Forest," in Carelton S. Coon (ed.),<4 Reader in General Anthropology. New York: Holt.

Quimby, George I. 1962. "A Year with a Chippewa Family, 1763-1764," Elhnohistory 9: 217-39.

RadcUffe-Brown, A. R.

1930-31. "The Social Organisation of Australian Tribes," Oceania 1: 34-63, 206-56, 322­41,

426-56. 1948. The Andaman Islanders. Glencoe: The Free Press. (First edition 1922).

Read, K. E.

1946-47. "Social Organization in the Markham Valley, New Guinea," Oceania 17: 93­118. 1949-50. "The Political System of the Ngarawapum/'Oceoni'o 20:185-223. 1959. "Leadership and Consensus in a New Guinea Society," American Anthropologist 61:425-36.

дкономика каменного века

Reay, Man'e

  
1959. The Кита. Carlion: Melbourne University Press.

Redfield, Robert

1953. The Primitive World and its Transformations. Ithaca., N.Y.: Cornell University Press.

Richards, Audrey I.

1961. Land, Labour and Diet in Northern Rhodesia. 2nd ed. London: Oxford University Press.

Rink, Henry

1875. Tales and Traditions of the Eskimo. Edinburgh: Blackwood.

Rivers, W. H. R.

1906. The Todas. London: Macmillan Rabbins, Lionet

1935. An Essay on the Nature and Significance of Economic Science. 2nd ed. London: Macmillan.

Rodnguez, Maxima

1919. "Daily Narrative Kept by the Interpreter Maximo Rodriguez at the Island ofAmat, Otherwise Otahiti, in the Year 1774," in B. G. Corney (ed.), The Quest and Occupation of Tahiti by Emmissanes of Spain... 1772-1776. Vol. 3. London: HakLuyt Society.

Rousseau, Jean-Jacques

1964. Oeuvres completes, 4 vols. Paris: Bibtiotheque de la Pleiade.

Sahlins, Marshall 0.

1958. Social Strati fication in Polynesia. Monograph of the American Ethnological Society. Seattle:

University of Washington Press.

  
1960. "Political Power and the Economy in Primitive Society," in Dole and Carneiro (eds.). fssoy5 in the Science of Culture in Honor of Leslie White. New York: Crowell.

  
1961. "The Segmentary Lineage: An Organization of Predatory Expansion," American Anthropologist 63: 322-45.

1962a. "Review of Sociological Aspects of Economic Growth" (B. F.HoseHtz),/4mencon Anthropologist^ 1063-73.

1962b. Moala: Culture and Nature on a Fijian Island. Ann Arbor: University of Michigan Press.

  
1961. "Poor Man, Rich Man, Big-Man, Chief: Political Types in Melanesia and Polynesia," Comparative Studies in Society and History 5: 285-303.

1969. "Economic Anthropology and Anthropological Economics," Social Science

Information 8 (5): 13-33.

Sahtins, Marshall, and Elman R. Service (eds.)

  
1960. Evolution and Culture. Ann Arbor: University of Michigan Press.

Библиография

Salisbury, Richard

  
1957. From Stone to Steel. Cambridge: At the University Press.

1966. "Politics and Shell-Money Finance in New Britain," in Marc ^. Swartz, Victor W. Turner, and Arthur Tuden (eds.), Political Anthropology. Chicago: Aldine.

Schapera, I.

1930. The Khoisan Peoples of South Africa. London: Routledge.

Schebesta, Paul

(n. d.) Among the Forest Dwarfs of Malaya. London: Hutchinson. 1933.

Among Congo Pygmies. London: Hutchinson.

Schwartz, Theodore

  
1958. "Systems of Areal Integration: Some Considerations Based on the Admiralty Islands of Northern Melanesia," Anthropological Forum V. 56-97.

Scudder, Thayer

  
1961. The Ecology of the Cwembe Tonga. Manchester: Manchester University Press. Seligman, C. E.

1910. The Melanesians of British New Guinea. Cambridge: At the University Press. Service, Elman R.

  
1962. Primitive Social Organization. New York: Random House.

  
1963. Profiles in Ethnology. New York: Harper & Row.

Sharp, Lauriston

1934-35. "Ritual Life and Economics of the Yir-Yiront of Cape York Peninsula," Oceania 5:19-42. 1952. "Steel Axes for Stone-Age Australians," Human

Organization 11: 17-22.

1958. "People without Politics," in V. F. Ray (ed.). Systems of Political Control and Bureaucracy in Human Societies. American Ethnological Society. Seattle: University of Washington Press.

Shirokogoroff, S. M.

1929. 5ooa( Organization of the Northern Tungus. Shanghai: Commercial Press.

Smyth, R. Brough

1878. The Aborigines of Victoria, 2 vols. Melbourne: Government Printer.

Spencer, Baldwin, and F. 3. Gillen

1899. The Native Tribes of Central Australia. London: Macmillan.

1927. The Arunta. 2 vols. London: Macmillan.

кика каменного века

^HflMT, Joseph E.

1966. Shifting Cultivation in Southeastern Asia. University of California Publications in Geography. B»rk»ley: University of California Press.

IftflKer. Robert F.

  
1959. The North Alaskan Eskimo: A Study in Ecology and Society. Smithsom'an Institution Bureau of American Ethnology Bulletin 171. Washington. D. C.: U. S. Government Printing Office.

Stewart. Julian

1938, Basin-Piateau Aboriginal Sociopolitical Groups. Smithsonian Institution Bureau of American Ethnology Bulletin 120. Washington, D. C.: U. S. Government Printing Office.

Steward, Julian H., and Louis C. Faron 1959. Native Peoples of South America. New York: McGraw-Hill.

ftrwert C. s.

1828. Journal of a Residence in the Sandwich Islands, during the Years 1823, 1824 and 1825 New York: Haven.

Suggi. Robert C.

  
1960. The Archaeology ofNuku Hiva. Marquesas Islands, French Polynesia. American Museum of Natural History-Anthropological Papers, 49 (1).

^Mm. Wayne

WO. "Affinai Ties, Subsistence and Prestige Among the Coast Salish," American Anthropologist 62:296-305.

Iwanton, John R.

1928. "Social Organization and Social Usages of the Indians of the Creek Confederacy," Smithsonian Institution Bureau of Ethnology-Annual Report 42: 23-472.

hnmr, John

  
1956. A Narrative of the Captivity and Adventures of John Tanner. Edited by E. James. Minneapolis-Ross & Haines. '

Tinvy, Emmanuel 1969. Le marxisme devant les sodetes

"primitives." Paris: Maspero.

Tliomas, Elizabeth Marshall 1959. The Harmless People. New York: Knopf.

Thomson, Donald F.

1949a. Economic Structure and the Ceremonial Exchange Cycle in Arnhem Land. Melbourne-Macmillan.

1949b. "Arnhem Land: Explorations Among an Unknown People," The Geographical Journal 113: 1-8,114,54-67.

Thurnwald, Richard

1932. Economics in Primitive Communities. London: Oxford.

1934-35. "Pigs and Currency in Buin," Oceania 5: 119-41.

TItlev, Wscha

1944. OldOraibi. Papers of the Peabody Museum of American Archaeology and Ethnology, Harvard University, vol. 22 (1).

TurnbulL Colln

  
1960. The Forest People. Garden City, N.Y.: Doubleday and the American Museum of Natural History. 1965. Wayward Servants. Garden City, N.Y.: Natural History Press.

Turner, Victor

  
1956. Schism and Continuity in an African Society. Manchester: Manchester University Press.

Van der Post, Laurens

  
1957. The Lost World of the Kalahari. New York: Morrow.

VanLeur, J. C.

  
1955. Indonesian Trade and Society. The Hague and Bandung: vanHoeve.

Vanoverbergn, Morice

1925. "Negritoes of Northern Luzon," Anthropos 20:148-99, 399-443.

Vayda, A. P.

1954. "Notes on Trade Among the Porno Indians of California," mimeographed. Columbia University Interdisciplinary Project: Economic Aspects of Institutional Growth.

1961. "A Re-examination of Northwest Coast Economic Systems," Transactions of the New York Academy of Sciences (Series 2) 23: 618-24.

Veblen, Thorstein

  
1914. The Instinct of Workmanship. New York: Macmillan.

  
1915. Imperial Germany and the Industrial Revolution. New York: Macmillan.

Wagner, Guntar

  
1955. The Bantu of North Kavirondo. 2 vols. London: Oxford University Press for the International African Institute.

Wallace, Ernest, and E. A. Hoebcl

1952. The Comanches, Lords of the South Plains. Norman: University of Oklahoma Press.

Экономика каменного века Warner, W. Lloyd

  
1962. A Black Civilization (Harper "Torchback" from the edition of 1958; first edition 1937). New York: Harper & Row.

Weyer, E. M.

1932. The Eskimos. New Haven, Conn.: Yale University Press.

White, Leslie A.

1949. The Science of Culture. New York: Farrar, Strauss. 1959. The Evolution of Culture. New York: McGraw-Hill. Williams, Herbert 1921. A dictionary of the Maori Language. Auckland, N. Z.: Williams and Northgate.

Williams, William

1892. A Dictionary of the New Zealand Language. Auckland, N. Z.: Williams and Northgate.

WilHamson, Robert W.

1912. The Mafulu; Mountain People of British New Guinea. London: Macmillan. Woodburn, James

1968. "An Introduction to Hadza Ecology," in R. Lee and I. DeVore (eds.), Man the Hunter. Chicago: Aldine.

Woodburn, James (director)

1966. "The Hadza" (film available from the anthropological director, Department of Anthropology, London School of Economics).

Worsley. Peter M.

1961. "The Utilization of Food Resources by an Australian Aboriginal Tribe," Acta Ethnographica 10: 153-90.

Worthlngton, Edgar B.

1961. The Wild Resources of East and Central Africa. Colonial Research Studies London:

H. M. Stationery Office.

МАРШАЛ САЛИНЗ

ЭКОНОМИКА КАМЕННОГО ВЕКА

Перевод с английского О.Ю. Артемовой. Ю. А. Огородновой и Л. И. Огородною Научная редакция и примечания О. Ю. Артемовой Предисловие А. В.

Коротаеаа Рецензент Е. С. Новик

Данное издание выпущено в рамках программы Центрально-Европейского Университета «Translation Project» при поддержке Центра по развитию из­дательской деятельности (OSI — Budapest) и Института «Открытое общество. Фонд содействия» (OSIAF — Moscow).

МАРШАЛЛ САЛИНЗ Экономика каменного века. — М.: ОГИ, 1999. — 296 с.

ОГЛАВЛЕНИЕ

А. В. Коротаев. Предисловие 6

Экономика каменного века

Введение 15

Общество первоначального изобилия 19

Домашний способ производства:

структура недопроизводства 53

Домашний способ производства:

интенсификация производства 102

Дух дара 142

О социологии примитивного обмена 170

Приложение А

Замечания о реципронности и степени родства 211

Приложение В

Замечания о реципрокности и ранге родства 222

Приложение С

Замечания о реципрокности и богатстве 233

Меновая стоимость и дипломатия

примитивной торговли 241

Библиография

ПРЕДИСЛОВИЕ

Родился Маршалл Д. Салинз в 1930 г. в Чикаго, где и прошло его детство. Университетское антропологическое образование Салинз получил в Мичиганском университете (в Анн-Арборе). После окончания университетского курса он продолжил обучение здесь в аспирантуре, однако закончил ее в Колумбийском университете, где в 1954 г. защитил докторскую диссертацию. Затем Салинз преподавал культурную антропологию в Колум­бийском и Мичиганском университетах, проводил полевые антропологические исследования на Фиджи, в Новой Гвинее и Турции. С 1973 г. работает в Чикагском университете. Хотя 1997 г. Салинз официально ушел на пенсию, он продолжает активную исследовательскую и преподавальскую деятельность на Кафедре антропологии этого университета.

«Экономика каменного века» подводит своего рода итог первого, «неоэволюционистского», типа его научной биографии.

Первой работой Салинза, получившей широкую известность, была его монография «Социальная стратификация в Полинезии» (Sahlins 1958). В этой книге Салинз попытался объяснить причины существенных различий в социальной стратифицированности различных традиционных полинезийских обществ. Объяснение это он нашел в разной степени экономической про­дуктивности полинезийских хозяйственно-экологических систем. Более экономически продуктивны* системы смогли произвести более значительный прибавочный продукт (surplus), что и стало основой развития в них более глубокой социальной стратификации.

Российскому читателю подобные объяснения, конечно, набили оскомину. Однако, в США «экономический материализм» был в конце 50-х годов в моде, популярность его с каждым годом росла[1], так что первая книга Салинза, то что называется, «попала в струю» (и до сих пор имеет достаточно высокий индекс цитирования). Самому Салинзу потребовалось много лет упорной исследовательской работы для того, чтобы показать неадекватность примитивных «прибавочно-продуктных» объяснительных моделей этой книги и предложить более тонкие и адекватные объяснения генезиса социальной стратификации, нашедшие отражение в «Экономике каменного века».

Несравненно большее позитивное значение имело другое построенное на океанийских материалах раннее исследование Салинза, статья «Бедняк, богач, большой человек, вождь: ТИПОЛОГИЯ политических систем в Меланезии и Полинезии» (Sahlins 1963). Салинз здесь убедительно показал принципиальное различие природы власти политических лидеров в этих двух океанийских регионах. Для обозначения типичного политического лидера типичной меланезийской общины Салинз ввел понятие big man (буквально, «большой человек»). Термин этот прижился и в настоящее время широко употребляется в социоантропологической литературе, в том числе и русскоязычной (где нередко используется кириллическая транслитерация этого термина — бигмен). Бигмен — это неформальный политический лидер, обладающий высоким авторитетом и престижем, но лишенной какой-либо формальной, независящей от его личных качеств, власти. Для того чтобы сохранить свой авторитет бигмен должен постоянно прикладывать колоссальные усилия, проявлять щедрость, устраивать пиры. Необходимые для этого ресурсы он добывает во многом своим собственным тяжелым трудом. Образ бигмена, со лба которого после дня тяжелой работы в поле струится пот, будет еще неоднократно попадаться вам на страницах «Экономики каменного века». Выделение и концептуализация этого типа политического лидерства является несомненной заслугой Салинза. Типичные полинезийские полити­ческие лидеры, «вожди», разительно отличаются от меланезийских бигменов. Их власть несравненно более формализована. Рядовой общинник должен подчиняться вождю, даже если он придерживается самого плохого мнения о его личных качествах. Если бигмену он несет продукт своего труда для того, чтобы отдарить его за дар, полученный ранее от него, то вождю он вынужден платить подать, даже если он от вождя ранее ничего и не получил, и т. д. «Первобыт- ное/примитивное общество» оказывается, таким образом, малосодержательным понятием, обнимающим собою социально-политические системы принципиально разных типов. Выделение и теоретическое описание эволюционных типов «первобытных обществ» является несомненной заслугой раннего Салинза и его коллег-неоэволюционистов.

Однако наибольшее влияние на развитие неоэволюционизма имела статья Салинза «Эволюция: общая и специфическая» (I960). Работа эта оказала мощное воздействие на развитие неоэволюционизма двояким образом. Во- первых, в этой работе (Sahlins 1960:37) Салинз предложил довольно неудачную однолинейную эволюционистскую схему, получившую в дальнейшем, тем не менее, исключительно широкое распространение в социокультурной антропологии: «локальная группа — племя — вождество — государство» (band — tribe — chiefdom — state)[2]. Схема эта обычно приписывается единолично Э.Сервису, который, действительно, детально ее разработал (Service 1962/1971). Но предложил ее, подчеркну еще раз, именно Салинз.

Однако главная задача Салинза в этой работе была иной. Салинз попытался примирить, «синтезировать», эволюционистские подходы своих учителей, однолинейный эволюционизм Л.Уайта и многолинейный эволюционизм Дж. Стюарда. Для этого он предложил рассматривать многолинейную эволюцию как результат взаимодействия ее «общей» и «специфической» компонент. При этом «специфическая эволюция» определяется как «историческое развитие конкретных культурных форм.., филогенетическая трансформация через посредство адаптации»; в то же самое время «общая» эволюция понимается как «прогрессия классов форм, или, другими словами, как движение культуры по стадиям универсального прогресса» (Sahlins 1960: 43). «В целом, общая культурная эволюция представляет собой движение от меньшей к большей трансформации энергии, от более низких к более высоким уровням интеграции, и от меньшей к большей общей адаптированности» (Sahlins 1960: 38).

Эта идея Салинза также получила исключительно широкое распространение. Однако и ее трудно признать удачной.

Начнем с не самого важного из возможных критических замечаний. Уже сами по себе понятия «общей» и «специфической» эволюции, безусловно, вводят в заблуждение, в особенности если учесть тот факт, что Салинз применяет их к эволюции вообще, не только к социальной, но и к биологической. В самом деле, «диверсификация происходит на всех уровнях практически всегда, в то время как движение 'вверх' наблюдается крайне редко» (Ingold 1986: 19 со ссылкой на: Stebbins 1969:120). Таким образом, то, что Салинз называет «специфической эволюцией», является на самом деле как раз «общей» (= general) в общепринятом смысле этого прилагательного, в то время как так называемая «общая» эволюция является в высшей степени специфическим видом эволюционного движения.

Однако по-настоящему важно другое обстоятельство. Салинз в своей работе 1960г. совершает обе основных ошибки однолинейных эволюционистов: (1) он рассматривает в качестве единой переменной несколько слабо коррелирующих между собой параметров и (2) он настаивает на существовании полной корреляции (т. е. функциональной зависимости) между всеми основными интересующими его группами параметров.

Рассмотрим, например, «энергетический» параметр общей эволюции по Салинзу. В I960 г. Салинз утверждает:

«...Прогрессэто рост общего количества трансформируемой энергии, используемой для создания и поддержания культурной организации. Культура ставит энергию под контроль и направляет ее в нужном направлении; она извлекает энергию из природы и трансформирует ее в людей, материальные блага и работу, в политические системы и идеи, в социальные обычаи и в следова-ни» им. Общее количество энергии, трансформированной из свободного в культурное состояние, С учетом, возможно, той степени, насколько много ее теряется при этой трансформации (энтропийные потери), может рассматриваться как критерий общего уровня развития культуры, мера ее Достижений» (Sahlins I960: 35).

Сразу же отметим оговорку — «с учетом, возможно, той степени, насколько много ее теряется при этой трансформации (энтропийные потери)». Оговорка эта заставляет думать, что И ин Салинэ предполагает, что речь у него реально идет о двух переменных, а не об одной. Действительно, достаточно очевидно, что в подобном контексте имеет значение не только обще количество энергии, «используемой для создания и поддержания культурной организации», но то, насколько эффективно эта энергия используется. По всей видимости, Салинз решил, что эти две переменные могут рассматриваться в качестве одной, просто потому что, он повторил ошибку своего учителя, Л. Уайта, верившего, что рост по обоим этим параметрам идет одновременно (см., например: White 1949: гл. XIII). Однако конкретные данные показывают, что корреляция между этими двумя переменными значительно более сложна, при том что большую НИТЬ человеческой истории она была просто отрицательной: собиратель, расходуя 1 джоуль Мйргии, получил несколько сот джоулей в собранных им продуктах питания; в экстенсивном Имледелии этот показатель падает ниже 100, а затем опускается до 10 в интенсивном доиндустстриальном земледелии, В интенсивном индустриальном земледелии цифра эта уже стремится к 1 джоулю (на джоуль энергозатрат), а в наиболее интенсивном (парниковом) индустриальном земледелии она иногда падает до 0,001 (см., например: Коротаев 1997). Однако просто констатировал факт сильной негативной корреляции между этими двумя параметрами тоже было бы чрезмерным упрощением. Да, в главной отрасли доиндустриальной аграрной

экономики наблюдалась именно такая корреляция; однако уже в доиндустриальном несельскохозяйственном производстве мы зачастую наблюдаем важные случаи роста эффективности использования энергии (связанные, например, с усовершенствованием печей, мельниц, трансмиссий и т. д. [см., например: White 1962]). Таким образом, то что представляется Салинзом в качестве единого параметра, на самом деле является множеством слабо скоррелированных между собой переменных. В любом случае, уже в рамках первого Салинзова параметра «общей» эволюции мы можем наблюдать вполне реальную и важную (в особенности для современной мир-системы) «общеэволюционную» альтернативу: будет ли рост социокультурной

сложности идти за счет роста общего потребления энергии, или за счет роста эффективности ее использования. В целом же достаточно понятно, что уже с этими двумя переменными мы имеем по сути дела неограниченное количество «общеэволюционных» альтернатив (быстрый рост по обоим параметрам; рост эффективности использования энергии, более быстрый, чем скорость снижения ее потребления, противоположное сочетание и т. д.), а следовательно, и неограниченное количество «общеэволюционных» альтернатив.

Подчеркну, что в «Экономике каменного века» Салинз решительно отходит от представлений о некой единой линии общей эволюции, приводя и анализируя множество фактов, противоречащих подобным упрощенным представлениям.

Или, рассмотрим корреляцию между Салинзовыми первым и третьим параметрами «общей эволюции» — «переход от менее высоких к более высоким уровням трансформации энергии [1]», и «от меньшей к большей общей адаптивности [3]». На первый взгляд сильная корреляция между объемом энергии, трансформируемым данной культурной системой и ее более высокой общей адаптивностью кажется самоочевидной. Но опять же, только на первый взгляд. При более внимательном рассмотрении исследователь будет вынужден задать себе, скажем, такой вопрос: Является ли стабильность адаптации важной внутренней характеристикой показателя общей адаптивности? Конечно, да. Но если мы примем во внимание это обстоятельство, то сразу же поймем, что решающее значение имеет не просто объем энергии, который данная культурная система извлекает из природного окружения, но то, какой вид ресурсов используется, — восстановимый или ограниченный невозобновляемый. Общая адаптивность системы безусловно возрастает только тогда, когда эта система получает увеличивающийся объем энергии за счет восстановимых ресурсов.[3] В противном случае (то есть если система использует ограниченные невозобновляемые ресурсы) ее адаптация может рассматриваться лишь как временно стабильная. Мы можем утверждать, что данная культурная система действительно адаптирована к своему природному окружению, лишь в том случае, когда ббльшая часть используемой ею энергии поступает не из ограниченных невозобновляемых ресурсов, и когда скорость потребления энергии не превышает значительно скорость возобновления энергетических ресурсов.

В этом отношении далеко не ясно, являются ли современные сложные индустриальные системы лучше приспособленными к природному окружению, чем системы простых охотников-собирателей (или даже чем среднесложные системы доиндустриальных интенсивных земледельцев), поскольку первые осуществляют свое воспроизводство прежде всего именно за счет ограниченных невозобновляемых энергетических ресурсов. По-видимому, слишком рано утверждать, что современная мир-система лучше адаптирована к природной среде нашей планеты по сравнению с предшествующим ей историческими системами. Мы сможем с уверенностью утверждать это лишь тогда, когда наша система докажет свою способность перейти к модели устойчивого развития («sustainable development»), не превращаясь в качественно новую систему (ведь в этом случае высокую адаптивность докажет именно эта новая, а не современная, мир-система), да к тому же сможет совершить этот переход некатастрофическим путем.

В целом, существует негативная корреляция между объемом энергии, который данная кулыурная система извлекает из природной среды, и стабильностью адаптации этой системы. Чем больший объем энергии потребляет данная социокультурная система, тем более трудным дли нее является обеспечение полного восстановления своей энергетической базы.

Кстати, возникает вопрос, существует ли в принципе «общая адаптивность», и насколько полезным является это теоретическое понятие? Похоже, что адаптивность является не одномерной переменной, но опять же — группой слабо (а иногда негативно) скоррелированных многомерных параметров. Общество А может быть более адаптивно, чем общество Б в одном отношении, и менее адаптивно — в другом.

И по этим параметрам в «Экономике каменного века» Салинз демонстрирует несостоятельность своих ранних (но до сих пор популярных) упрощенных эволюционистских построений.

Несмотря на то, что в 1960 г. Салинз пытался представить свой подход в качестве истинно нноголинейного, на деле эта была попытка спасти именно однолинейный подход, самое его ядро. Признав монголинейность эволюции в целом, он фактически попытался доказать однолинейность социокультурного развития. Единственно реальной альтернативой в рамках ранней псевдомноголинейной модели Салинза оказывается лишь движение вверх или вниз вдоль единой линии «общей эволюции». Ранний Салинз таким образом признает неоднолинейность социальной эволюции, но настаивает на однолинейности социокультурного развития, упуская из вида самые интересные эволюционные альтернативы, альтернативы социокультурного развития. Действительно, самые важные эволюционные альтернативы вовсе не сводятся к тому, развивается данная социальная система, или нет. Значительно более важно, в каком именно направлении идет это развитие.

В «Экономике каменного века» Салинз решительно рвет с однолинейным эволюционизмом, намечая переход к его более адекватным нелинейным модификациям. Но перехода этого ОН так и не сделал.

После выхода в свет «Экономики каменного века» Салинз теряет интерес к эволюционистским изысканиям. Теоретическая его ориентация становится скорее структуралистской (тенденция к перехода от

неоэволюционистской парадигмы к структуралистской уже отчетливо ощутима, скажем, в главе Дух дара «Экономики каменного века»).

Последующие его работы (см. например: Sahlins 1976; 1977; 1985; 1992; 1993; 1995; 1996) уже никак не могут быть охарактеризованы как

«неоэволюционистские». Они становятся все более «идеографическими».

Скажем, в своей последней книге Как думают «аборигены»: о капитане Куке, например (Sahlins 1995) Салинз ставит такие вопросы как: Могут ли западные антропологи понять представителей незападных культур? Могут ли они адекватно артикулировать их смыслы и логику? Кто имеет право их представлять? Действительно ли гавайцы в 1779 г. приняли капитана Кука за божество? В настоящее время Салинз работает над монографией, посвященной войне и каннибализму на Фиджи в XIX в. Вопросы все эти безусловно исключительно важны. Но это уже не «эволюционистские» вопросы.

К сожалению, это своего рода/otum, преследующий разработку общей теории социокультурной эволюции в антропологии. Большинство антропологов до настоящего времени остается в плену ложной дихотомии между однолинейным эволюционизмом и антиэволюционизмом. Опровержение однолинейного эволюционизма воспринимается как основание для отказа от исследования эволюционистской проблематики вообще.

Убедительная критика однолинейного эволюционизма XIX в. (большинству российских читателей хорошо известны такие его представители как К. Маркс, Ф. Энгельс, Л. Г. Морган, и возможно в несколько меньшей степени, Э. Б. Тайлор и Г. Спенсер) Ф. Боасом (см., например: Boas 1896/1940) привела к практически полному отказу от разработки общей теории со­циокультурной эволюции в американской антропологии первой половины XX в. В «Экономике каменного века» Салинз не менее убедительно показывает несостоятельность однолинейного неоэволюционизма его учителей (прежде всего Л. Уайта), намечая пути перехода к более адекватным нелинейным моделям социокультурной эволюции. Но перехода этого он в дальнейшем так и не делает, отказываясь вообще от изучения эволюционистской проблематики.

Но вклад Салинза в развитие антропологического неоэволюционизма надо тем не менее признать неоценимым. Развитие общей теории социокультурной эволюции без учета открытий раннего Салинза (обобщенных в «Экономике каменного века») представляется уже в принципе невозможным.

Литература

Коротаев, А. В.

1997. Факторы социальной эволюции. М.: ИВ РАН.

Boas, F.

1940 [1896]. «The Limitations of the Comparative Method of Anthropology», in F. Boas. Race, Language and Culture. New York: Macmillan.

Ember, C. R. & M. Ember

1999. Cultural Anthropology. 9'" ed. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall.

Ingold, T.

1986. Evolution and Social Life. Cambridge: Cambridge University Press.

Sahilns.H. 0.

1958. Social Stratification in Polynesia. Seattle: University of Washington

Press.

1960. «Evolutlon: Specific and General», in Marshall D. Sahlins and Elman R. Service (eds.), bitten and Culture. Ann Arbor: University of Michigan Press.

1963. «Poor Man, Rich Man, Big Man, Chief: Political Types in Melanesia and Polynesia», '"•hi CttMftWatiw Studies in Society and History 5: 285-303.

  
1976. Culture and Practical Reason. Chicago: University of Chicago Press.

  
1977. Jhf Use and Abuse of Biology: An Anthropological Critique ofSociobiology. London:Tivfstock.

1985. Islands of History. Chicago: University of Chicago

Press.

  
1992. Anahulu: The Anthropology of History in the Kingdom of Hawaii (with Patrick Kirch), Vol. 1, Historical Ethnography. Chicago: University of Chicago Press.

  
1993. Goodbye to Tristes Tropes: Ethnography in the Context of Modern World History. Journal of Modern History, 65:1-25.

  
1995. How «Natives» Think: About Captain Cook, For Example. Chicago:University of Chicago Press.

  
1996. The Sadness of Sweetness: The Native

Anthropology of Western Cosmology. Current Anthropology, 37: 395-415.

Service, E. R.

1971. [1962]. Primitive Social Organization. An

Evolutionary Perspective. 2" rri.. New York, NY: Random House [1" ed. — 1962].

SMblnt. G. L.

1969. The Basis of Progressive Evolution. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

Whitl. L. A.

1949. The Science of Culture: A Study of Man and Civilization. New York:

Ftrrai, StMus & Cudahy.

Whit; L. Jr.

1962. Medieval Technology and Social Change. Oxford: Oxford University Press.



Посвящаю Джулии, Питеру и Элейн

ВЫРАЖЕНИЕ ПРИЗНАТЕЛЬНОСТИ

Я особенно благодарен двум институтам и превосходным коллективам их сотрудников за помощь и предоставленные мне условия для научной работы в решающие периоды моих исследований и написания книги. В 1963-64 годах я был научным сотрудником Центра перспективных исследований в области наук о поведении (Пало Альто), в 1967-68 имел научный кабинет и возможность вести исследовательскую работу в Лаборатории социальной антропологии при Коллеж де Франс (Париж). Хотя у меня не было официальной должности в Лаборатории, ее директор г-н Клод Леви-Стросс принял меня с такими любезностью и предупредительностью, за которые мне было бы трудно отплатить, доведись ему в свою очередь когда-нибудь посетить меня в моем городке.

Инкорпорированное научное членство в Обществе Джона Симона Гуггенхайма в первый год моего пребывания в Париже (1967-68) и факультативное научное членство в Исследовательском Совете по общественным наукам (1958-61) также существенно поддержали меня в период вынашивания планов этих очерков.

Этот период был столь длителен и столь насыщен благотворными интеллектуальными контактами, что было бы невозможно перечислить всех коллег и исследователей, которые, тем или иным образом, повлияли на ход работы. И все же в кругу людей, с которыми меня связывают многолетние дружба и плодотворные научные дискуссии, я позволю себе в качестве исключения выделить три имени: Ремо Гуидиери, Элман Сэрвис и Эрик Вольф. Их идеи и критика, всегда сопровождавшаяся словами ободрения, имели неоценимое значение для меня и моей работы.

За последние несколько лет целиком, частично или в переводе были опубликованы некоторые из очерков. «Первоначальное общество изобилия» в сокращенном виде появилось как «La premiere société d'abondance» в журнале «Les temps modernes»- (No. 268, Oct. 1968, 641-680). Первая часть главы 4 вначале была опубликована как «Дух подарка» в «Echanges et communications» (изд. Жан Пуйон и П. Маранда, Гаага: Мутон, 1969). Вторая часть главы 4 увидела свет как «Philosophic politique de I'Essai sur le don» в журнале «L'Homme» (Vol.8 [4], 1968, 5-17). «О социологии примитивного обмена» вначале была опубликована в «The Relevance of Models for Social

Современность (фр.).

Обмен и средства общения (фр.).

.. Политическая философия эссе о даре (фр.).

■■■ Человек (фр.)

Anthropology» (изд. М. Бантон, Лондон: Тависток, 1965). Я благодарен

издателям всех перечисленных материалов за разрешение воспроизвести эти статьи.

«Дипломатия первобытной торговли», первоначально опубликованная в «Эссе по экономической антропологии» (изд. Джун Хелм, Сиэтл: Американское этнологическое общество, 1965), была полностью пересмотрена для настоящего издания.

ВВЕДЕНИЕ

В разное время в течение последних десяти лет я писал отдельные очерки сборника. Некоторые написаны специально для настоящей публикации были задуманы и сейчас собраны здесь с упованием на антропологическую экономику, т. е. на такую экономическую теорию, которая могла бы быть противопоставлена толкованиям экономики примитивных обществ[4] в духе предпринимательского буржуазного бизнеса. Книга «подписывается» в пользу контроверзы, неизбежно ввязываясь в современное антропологическое противоборство между «формалистским» «субстантивистским» подходами к проблемам экономической теории.[5]

МАРШАЛ САЛИНЗ

ЭКОНОМИКА КАМЕННОГО ВЕКА

Перевод с английского О.Ю. Артемовой. Ю. А. Огородновой и Л. И. Огородною Научная редакция и примечания О. Ю. Артемовой Предисловие А. В.

Коротаеаа Рецензент Е. С. Новик

Данное издание выпущено в рамках программы Центрально-Европейского Университета «Translation Project» при поддержке Центра по развитию из­дательской деятельности (OSI — Budapest) и Института «Открытое общество. Фонд содействия» (OSIAF — Moscow).

МАРШАЛЛ САЛИНЗ Экономика каменного века. — М.: ОГИ, 1999. — 296 с.

ОГЛАВЛЕНИЕ

А. В. Коротаев. Предисловие 6

Экономика каменного века

Введение 15

Общество первоначального изобилия 19

Домашний способ производства:

структура недопроизводства 53

Домашний способ производства:

интенсификация производства 102

Дух дара 142

О социологии примитивного обмена 170

Приложение А

Замечания о реципронности и степени родства 211

Приложение В

Замечания о реципрокности и ранге родства 222

Приложение С

Замечания о реципрокности и богатстве 233

Меновая стоимость и дипломатия

примитивной торговли 241

Библиография

ПРЕДИСЛОВИЕ

Родился Маршалл Д. Салинз в 1930 г. в Чикаго, где и прошло его детство. Университетское антропологическое образование Салинз получил в Мичиганском университете (в Анн-Арборе). После окончания университетского курса он продолжил обучение здесь в аспирантуре, однако закончил ее в Колумбийском университете, где в 1954 г. защитил докторскую диссертацию. Затем Салинз преподавал культурную антропологию в Колум­бийском и Мичиганском университетах, проводил полевые антропологические исследования на Фиджи, в Новой Гвинее и Турции. С 1973 г. работает в Чикагском университете. Хотя 1997 г. Салинз официально ушел на пенсию, он продолжает активную исследовательскую и преподавальскую деятельность на Кафедре антропологии этого университета.

«Экономика каменного века» подводит своего рода итог первого, «неоэволюционистского», типа его научной биографии.

Первой работой Салинза, получившей широкую известность, была его монография «Социальная стратификация в Полинезии» (Sahlins 1958). В этой книге Салинз попытался объяснить причины существенных различий в социальной стратифицированности различных традиционных полинезийских обществ. Объяснение это он нашел в разной степени экономической про­дуктивности полинезийских хозяйственно-экологических систем. Более экономически продуктивны* системы смогли произвести более значительный прибавочный продукт (surplus), что и стало основой развития в них более глубокой социальной стратификации.

Российскому читателю подобные объяснения, конечно, набили оскомину. Однако, в США «экономический материализм» был в конце 50-х годов в моде, популярность его с каждым годом росла[1], так что первая книга Салинза, то что называется, «попала в струю» (и до сих пор имеет достаточно высокий индекс цитирования). Самому Салинзу потребовалось много лет упорной исследовательской работы для того, чтобы показать неадекватность примитивных «прибавочно-продуктных» объяснительных моделей этой книги и предложить более тонкие и адекватные объяснения генезиса социальной стратификации, нашедшие отражение в «Экономике каменного века».

Несравненно большее позитивное значение имело другое построенное на океанийских материалах раннее исследование Салинза, статья «Бедняк, богач, большой человек, вождь: ТИПОЛОГИЯ политических систем в Меланезии и Полинезии» (Sahlins 1963). Салинз здесь убедительно показал принципиальное различие природы власти политических лидеров в этих двух океанийских регионах. Для обозначения типичного политического лидера типичной меланезийской общины Салинз ввел понятие big man (буквально, «большой человек»). Термин этот прижился и в настоящее время широко употребляется в социоантропологической литературе, в том числе и русскоязычной (где нередко используется кириллическая транслитерация этого термина — бигмен). Бигмен — это неформальный политический лидер, обладающий высоким авторитетом и престижем, но лишенной какой-либо формальной, независящей от его личных качеств, власти. Для того чтобы сохранить свой авторитет бигмен должен постоянно прикладывать колоссальные усилия, проявлять щедрость, устраивать пиры. Необходимые для этого ресурсы он добывает во многом своим собственным тяжелым трудом. Образ бигмена, со лба которого после дня тяжелой работы в поле струится пот, будет еще неоднократно попадаться вам на страницах «Экономики каменного века». Выделение и концептуализация этого типа политического лидерства является несомненной заслугой Салинза. Типичные полинезийские полити­ческие лидеры, «вожди», разительно отличаются от меланезийских бигменов. Их власть несравненно более формализована. Рядовой общинник должен подчиняться вождю, даже если он придерживается самого плохого мнения о его личных качествах. Если бигмену он несет продукт своего труда для того, чтобы отдарить его за дар, полученный ранее от него, то вождю он вынужден платить подать, даже если он от вождя ранее ничего и не получил, и т. д. «Первобыт- ное/примитивное общество» оказывается, таким образом, малосодержательным понятием, обнимающим собою социально-политические системы принципиально разных типов. Выделение и теоретическое описание эволюционных типов «первобытных обществ» является несомненной заслугой раннего Салинза и его коллег-неоэволюционистов.

Однако наибольшее влияние на развитие неоэволюционизма имела статья Салинза «Эволюция: общая и специфическая» (I960). Работа эта оказала мощное воздействие на развитие неоэволюционизма двояким образом. Во- первых, в этой работе (Sahlins 1960:37) Салинз предложил довольно неудачную однолинейную эволюционистскую схему, получившую в дальнейшем, тем не менее, исключительно широкое распространение в социокультурной антропологии: «локальная группа — племя — вождество — государство» (band — tribe — chiefdom — state)[2]. Схема эта обычно приписывается единолично Э.Сервису, который, действительно, детально ее разработал (Service 1962/1971). Но предложил ее, подчеркну еще раз, именно Салинз.

Однако главная задача Салинза в этой работе была иной. Салинз попытался примирить, «синтезировать», эволюционистские подходы своих учителей, однолинейный эволюционизм Л.Уайта и многолинейный эволюционизм Дж. Стюарда. Для этого он предложил рассматривать многолинейную эволюцию как результат взаимодействия ее «общей» и «специфической» компонент. При этом «специфическая эволюция» определяется как «историческое развитие конкретных культурных форм.., филогенетическая трансформация через посредство адаптации»; в то же самое время «общая» эволюция понимается как «прогрессия классов форм, или, другими словами, как движение культуры по стадиям универсального прогресса» (Sahlins 1960: 43). «В целом, общая культурная эволюция представляет собой движение от меньшей к большей трансформации энергии, от более низких к более высоким уровням интеграции, и от меньшей к большей общей адаптированности» (Sahlins 1960: 38).

Эта идея Салинза также получила исключительно широкое распространение. Однако и ее трудно признать удачной.

Начнем с не самого важного из возможных критических замечаний. Уже сами по себе понятия «общей» и «специфической» эволюции, безусловно, вводят в заблуждение, в особенности если учесть тот факт, что Салинз применяет их к эволюции вообще, не только к социальной, но и к биологической. В самом деле, «диверсификация происходит на всех уровнях практически всегда, в то время как движение 'вверх' наблюдается крайне редко» (Ingold 1986: 19 со ссылкой на: Stebbins 1969:120). Таким образом, то, что Салинз называет «специфической эволюцией», является на самом деле как раз «общей» (= general) в общепринятом смысле этого прилагательного, в то время как так называемая «общая» эволюция является в высшей степени специфическим видом эволюционного движения.

Однако по-настоящему важно другое обстоятельство. Салинз в своей работе 1960г. совершает обе основных ошибки однолинейных эволюционистов: (1) он рассматривает в качестве единой переменной несколько слабо коррелирующих между собой параметров и (2) он настаивает на существовании полной корреляции (т. е. функциональной зависимости) между всеми основными интересующими его группами параметров.

Рассмотрим, например, «энергетический» параметр общей эволюции по Салинзу. В I960 г. Салинз утверждает:

«...Прогрессэто рост общего количества трансформируемой энергии, используемой для создания и поддержания культурной организации. Культура ставит энергию под контроль и направляет ее в нужном направлении; она извлекает энергию из природы и трансформирует ее в людей, материальные блага и работу, в политические системы и идеи, в социальные обычаи и в следова-ни» им. Общее количество энергии, трансформированной из свободного в культурное состояние, С учетом, возможно, той степени, насколько много ее теряется при этой трансформации (энтропийные потери), может рассматриваться как критерий общего уровня развития культуры, мера ее Достижений» (Sahlins I960: 35).

Сразу же отметим оговорку — «с учетом, возможно, той степени, насколько много ее теряется при этой трансформации (энтропийные потери)». Оговорка эта заставляет думать, что И ин Салинэ предполагает, что речь у него реально идет о двух переменных, а не об одной. Действительно, достаточно очевидно, что в подобном контексте имеет значение не только обще количество энергии, «используемой для создания и поддержания культурной организации», но то, насколько эффективно эта энергия используется. По всей видимости, Салинз решил, что эти две переменные могут рассматриваться в качестве одной, просто потому что, он повторил ошибку своего учителя, Л. Уайта, верившего, что рост по обоим этим параметрам идет одновременно (см., например: White 1949: гл. XIII). Однако конкретные данные показывают, что корреляция между этими двумя переменными значительно более сложна, при том что большую НИТЬ человеческой истории она была просто отрицательной: собиратель, расходуя 1 джоуль Мйргии, получил несколько сот джоулей в собранных им продуктах питания; в экстенсивном Имледелии этот показатель падает ниже 100, а затем опускается до 10 в интенсивном доиндустстриальном земледелии, В интенсивном индустриальном земледелии цифра эта уже стремится к 1 джоулю (на джоуль энергозатрат), а в наиболее интенсивном (парниковом) индустриальном земледелии она иногда падает до 0,001 (см., например: Коротаев 1997). Однако просто констатировал факт сильной негативной корреляции между этими двумя параметрами тоже было бы чрезмерным упрощением. Да, в главной отрасли доиндустриальной аграрной

экономики наблюдалась именно такая корреляция; однако уже в доиндустриальном несельскохозяйственном производстве мы зачастую наблюдаем важные случаи роста эффективности использования энергии (связанные, например, с усовершенствованием печей, мельниц, трансмиссий и т. д. [см., например: White 1962]). Таким образом, то что представляется Салинзом в качестве единого параметра, на самом деле является множеством слабо скоррелированных между собой переменных. В любом случае, уже в рамках первого Салинзова параметра «общей» эволюции мы можем наблюдать вполне реальную и важную (в особенности для современной мир-системы) «общеэволюционную» альтернативу: будет ли рост социокультурной

сложности идти за счет роста общего потребления энергии, или за счет роста эффективности ее использования. В целом же достаточно понятно, что уже с этими двумя переменными мы имеем по сути дела неограниченное количество «общеэволюционных» альтернатив (быстрый рост по обоим параметрам; рост эффективности использования энергии, более быстрый, чем скорость снижения ее потребления, противоположное сочетание и т. д.), а следовательно, и неограниченное количество «общеэволюционных» альтернатив.

Подчеркну, что в «Экономике каменного века» Салинз решительно отходит от представлений о некой единой линии общей эволюции, приводя и анализируя множество фактов, противоречащих подобным упрощенным представлениям.

Или, рассмотрим корреляцию между Салинзовыми первым и третьим параметрами «общей эволюции» — «переход от менее высоких к более высоким уровням трансформации энергии [1]», и «от меньшей к большей общей адаптивности [3]». На первый взгляд сильная корреляция между объемом энергии, трансформируемым данной культурной системой и ее более высокой общей адаптивностью кажется самоочевидной. Но опять же, только на первый взгляд. При более внимательном рассмотрении исследователь будет вынужден задать себе, скажем, такой вопрос: Является ли стабильность адаптации важной внутренней характеристикой показателя общей адаптивности? Конечно, да. Но если мы примем во внимание это обстоятельство, то сразу же поймем, что решающее значение имеет не просто объем энергии, который данная культурная система извлекает из природного окружения, но то, какой вид ресурсов используется, — восстановимый или ограниченный невозобновляемый. Общая адаптивность системы безусловно возрастает только тогда, когда эта система получает увеличивающийся объем энергии за счет восстановимых ресурсов.[3] В противном случае (то есть если система использует ограниченные невозобновляемые ресурсы) ее адаптация может рассматриваться лишь как временно стабильная. Мы можем утверждать, что данная культурная система действительно адаптирована к своему природному окружению, лишь в том случае, когда ббльшая часть используемой ею энергии поступает не из ограниченных невозобновляемых ресурсов, и когда скорость потребления энергии не превышает значительно скорость возобновления энергетических ресурсов.

В этом отношении далеко не ясно, являются ли современные сложные индустриальные системы лучше приспособленными к природному окружению, чем системы простых охотников-собирателей (или даже чем среднесложные системы доиндустриальных интенсивных земледельцев), поскольку первые осуществляют свое воспроизводство прежде всего именно за счет ограниченных невозобновляемых энергетических ресурсов. По-видимому, слишком рано утверждать, что современная мир-система лучше адаптирована к природной среде нашей планеты по сравнению с предшествующим ей историческими системами. Мы сможем с уверенностью утверждать это лишь тогда, когда наша система докажет свою способность перейти к модели устойчивого развития («sustainable development»), не превращаясь в качественно новую систему (ведь в этом случае высокую адаптивность докажет именно эта новая, а не современная, мир-система), да к тому же сможет совершить этот переход некатастрофическим путем.

В целом, существует негативная корреляция между объемом энергии, который данная кулыурная система извлекает из природной среды, и стабильностью адаптации этой системы. Чем больший объем энергии потребляет данная социокультурная система, тем более трудным дли нее является обеспечение полного восстановления своей энергетической базы.

Кстати, возникает вопрос, существует ли в принципе «общая адаптивность», и насколько полезным является это теоретическое понятие? Похоже, что адаптивность является не одномерной переменной, но опять же — группой слабо (а иногда негативно) скоррелированных многомерных параметров. Общество А может быть более адаптивно, чем общество Б в одном отношении, и менее адаптивно — в другом.

И по этим параметрам в «Экономике каменного века» Салинз демонстрирует несостоятельность своих ранних (но до сих пор популярных) упрощенных эволюционистских построений.

Несмотря на то, что в 1960 г. Салинз пытался представить свой подход в качестве истинно нноголинейного, на деле эта была попытка спасти именно однолинейный подход, самое его ядро. Признав монголинейность эволюции в целом, он фактически попытался доказать однолинейность социокультурного развития. Единственно реальной альтернативой в рамках ранней псевдомноголинейной модели Салинза оказывается лишь движение вверх или вниз вдоль единой линии «общей эволюции». Ранний Салинз таким образом признает неоднолинейность социальной эволюции, но настаивает на однолинейности социокультурного развития, упуская из вида самые интересные эволюционные альтернативы, альтернативы социокультурного развития. Действительно, самые важные эволюционные альтернативы вовсе не сводятся к тому, развивается данная социальная система, или нет. Значительно более важно, в каком именно направлении идет это развитие.

В «Экономике каменного века» Салинз решительно рвет с однолинейным эволюционизмом, намечая переход к его более адекватным нелинейным модификациям. Но перехода этого ОН так и не сделал.

После выхода в свет «Экономики каменного века» Салинз теряет интерес к эволюционистским изысканиям. Теоретическая его ориентация становится скорее структуралистской (тенденция к перехода от

неоэволюционистской парадигмы к структуралистской уже отчетливо ощутима, скажем, в главе Дух дара «Экономики каменного века»).

Последующие его работы (см. например: Sahlins 1976; 1977; 1985; 1992; 1993; 1995; 1996) уже никак не могут быть охарактеризованы как

«неоэволюционистские». Они становятся все более «идеографическими».

Скажем, в своей последней книге Как думают «аборигены»: о капитане Куке, например (Sahlins 1995) Салинз ставит такие вопросы как: Могут ли западные антропологи понять представителей незападных культур? Могут ли они адекватно артикулировать их смыслы и логику? Кто имеет право их представлять? Действительно ли гавайцы в 1779 г. приняли капитана Кука за божество? В настоящее время Салинз работает над монографией, посвященной войне и каннибализму на Фиджи в XIX в. Вопросы все эти безусловно исключительно важны. Но это уже не «эволюционистские» вопросы.

К сожалению, это своего рода/otum, преследующий разработку общей теории социокультурной эволюции в антропологии. Большинство антропологов до настоящего времени остается в плену ложной дихотомии между однолинейным эволюционизмом и антиэволюционизмом. Опровержение однолинейного эволюционизма воспринимается как основание для отказа от исследования эволюционистской проблематики вообще.

Убедительная критика однолинейного эволюционизма XIX в. (большинству российских читателей хорошо известны такие его представители как К. Маркс, Ф. Энгельс, Л. Г. Морган, и возможно в несколько меньшей степени, Э. Б. Тайлор и Г. Спенсер) Ф. Боасом (см., например: Boas 1896/1940) привела к практически полному отказу от разработки общей теории со­циокультурной эволюции в американской антропологии первой половины XX в. В «Экономике каменного века» Салинз не менее убедительно показывает несостоятельность однолинейного неоэволюционизма его учителей (прежде всего Л. Уайта), намечая пути перехода к более адекватным нелинейным моделям социокультурной эволюции. Но перехода этого он в дальнейшем так и не делает, отказываясь вообще от изучения эволюционистской проблематики.

Но вклад Салинза в развитие антропологического неоэволюционизма надо тем не менее признать неоценимым. Развитие общей теории социокультурной эволюции без учета открытий раннего Салинза (обобщенных в «Экономике каменного века») представляется уже в принципе невозможным.

Литература

Коротаев, А. В.

1997. Факторы социальной эволюции. М.: ИВ РАН.

Boas, F.

1940 [1896]. «The Limitations of the Comparative Method of Anthropology», in F. Boas. Race, Language and Culture. New York: Macmillan.

Ember, C. R. & M. Ember

1999. Cultural Anthropology. 9'" ed. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall.

Ingold, T.

1986. Evolution and Social Life. Cambridge: Cambridge University Press.

Sahilns.H. 0.

1958. Social Stratification in Polynesia. Seattle: University of Washington

Press.

1960. «Evolutlon: Specific and General», in Marshall D. Sahlins and Elman R. Service (eds.), bitten and Culture. Ann Arbor: University of Michigan Press.

1963. «Poor Man, Rich Man, Big Man, Chief: Political Types in Melanesia and Polynesia», '"•hi CttMftWatiw Studies in Society and History 5: 285-303.

  
1976. Culture and Practical Reason. Chicago: University of Chicago Press.

  
1977. Jhf Use and Abuse of Biology: An Anthropological Critique ofSociobiology. London:Tivfstock.

1985. Islands of History. Chicago: University of Chicago

Press.

  
1992. Anahulu: The Anthropology of History in the Kingdom of Hawaii (with Patrick Kirch), Vol. 1, Historical Ethnography. Chicago: University of Chicago Press.

  
1993. Goodbye to Tristes Tropes: Ethnography in the Context of Modern World History. Journal of Modern History, 65:1-25.

  
1995. How «Natives» Think: About Captain Cook, For Example. Chicago:University of Chicago Press.

  
1996. The Sadness of Sweetness: The Native

Anthropology of Western Cosmology. Current Anthropology, 37: 395-415.

Service, E. R.

1971. [1962]. Primitive Social Organization. An

Evolutionary Perspective. 2" rri.. New York, NY: Random House [1" ed. — 1962].

SMblnt. G. L.

1969. The Basis of Progressive Evolution. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

Whitl. L. A.

1949. The Science of Culture: A Study of Man and Civilization. New York:

Ftrrai, StMus & Cudahy.

Whit; L. Jr.

1962. Medieval Technology and Social Change. Oxford: Oxford University Press.



Посвящаю Джулии, Питеру и Элейн

ВЫРАЖЕНИЕ ПРИЗНАТЕЛЬНОСТИ

Я особенно благодарен двум институтам и превосходным коллективам их сотрудников за помощь и предоставленные мне условия для научной работы в решающие периоды моих исследований и написания книги. В 1963-64 годах я был научным сотрудником Центра перспективных исследований в области наук о поведении (Пало Альто), в 1967-68 имел научный кабинет и возможность вести исследовательскую работу в Лаборатории социальной антропологии при Коллеж де Франс (Париж). Хотя у меня не было официальной должности в Лаборатории, ее директор г-н Клод Леви-Стросс принял меня с такими любезностью и предупредительностью, за которые мне было бы трудно отплатить, доведись ему в свою очередь когда-нибудь посетить меня в моем городке.

Инкорпорированное научное членство в Обществе Джона Симона Гуггенхайма в первый год моего пребывания в Париже (1967-68) и факультативное научное членство в Исследовательском Совете по общественным наукам (1958-61) также существенно поддержали меня в период вынашивания планов этих очерков.

Этот период был столь длителен и столь насыщен благотворными интеллектуальными контактами, что было бы невозможно перечислить всех коллег и исследователей, которые, тем или иным образом, повлияли на ход работы. И все же в кругу людей, с которыми меня связывают многолетние дружба и плодотворные научные дискуссии, я позволю себе в качестве исключения выделить три имени: Ремо Гуидиери, Элман Сэрвис и Эрик Вольф. Их идеи и критика, всегда сопровождавшаяся словами ободрения, имели неоценимое значение для меня и моей работы.

За последние несколько лет целиком, частично или в переводе были опубликованы некоторые из очерков. «Первоначальное общество изобилия» в сокращенном виде появилось как «La premiere société d'abondance» в журнале «Les temps modernes»- (No. 268, Oct. 1968, 641-680). Первая часть главы 4 вначале была опубликована как «Дух подарка» в «Echanges et communications» (изд. Жан Пуйон и П. Маранда, Гаага: Мутон, 1969). Вторая часть главы 4 увидела свет как «Philosophic politique de I'Essai sur le don» в журнале «L'Homme» (Vol.8 [4], 1968, 5-17). «О социологии примитивного обмена» вначале была опубликована в «The Relevance of Models for Social

Современность (фр.).

Обмен и средства общения (фр.).

.. Политическая философия эссе о даре (фр.).

■■■ Человек (фр.)

Anthropology» (изд. М. Бантон, Лондон: Тависток, 1965). Я благодарен

издателям всех перечисленных материалов за разрешение воспроизвести эти статьи.

«Дипломатия первобытной торговли», первоначально опубликованная в «Эссе по экономической антропологии» (изд. Джун Хелм, Сиэтл: Американское этнологическое общество, 1965), была полностью пересмотрена для настоящего издания.

ВВЕДЕНИЕ

В разное время в течение последних десяти лет я писал отдельные очерки сборника. Некоторые написаны специально для настоящей публикации были задуманы и сейчас собраны здесь с упованием на антропологическую экономику, т. е. на такую экономическую теорию, которая могла бы быть противопоставлена толкованиям экономики примитивных обществ[4] в духе предпринимательского буржуазного бизнеса. Книга «подписывается» в пользу контроверзы, неизбежно ввязываясь в современное антропологическое противоборство между «формалистским» «субстантивистским» подходами к проблемам экономической теории.[5]

У периодически разгорающихся в Экономической Науке на протяжении вот уже более чем ста лет формалистско-субстантивистских споров, несмотря на столь солидный срок, как кажется, не такая уж богатая история, ибо похоже, что ничего существенно не изменилось с тех пор, как К. Маркс сформулировал свои фундаментальные положения как антитезу Адаму Смиту (ср. Althusser et al., 1966, vol. 2). Тем не менее, последнее по времени возрождение этих споров на почве антропологии сместило акцент всей дискуссии. Если вначале предметом обсуждения была «наивная антропология» Экономики, то сегодня это «наивная экономика» Антропологии. «Формализм против субстантивиз-ма» эквивалентен следующему теоретическому выбору: между готовыми моделями ортодоксальной экономики, в особенности «микроэкономики», рассматривающимися в качестве универсально подходящих и grosso modo* применимых к примитивному обществу, с одной стороны, и с другой — убеждением, исходящим из посылки, что формализм недостаточно основателен и что необходима разработка новых аналитических методов, которые в большей мере бы подходили к историческим обществам, изучаемым антропологически, и в большей мере бы соответствовали интеллектуальной истории Антропологии. В широком понимании, это выбор между теоретической позицией экономики предпринимательского Бизнеса — ведь метод формализма неизбежно должен видеть в экономике примитивных обществ недоразвитые варианты нашей собственной — и культуралистской исследовательской установкой, которая принципиально принимает и ценит различные общества такими, какие они есть.**

*В нашей этнографической литературе термин «primitive societies» чаще всего переводится как «первобытные общества», что определенным образом искажает теоретические позиции большинства западных авторов, им пользующихся. Для них, в том числе и для М. Салинза, примитивные общства — это, в первую очередь (хотя не только), уцелевшие до нашего или существовавшие до недавнего времени и изучавшиеся этнографически догосударственные общества, характеризующиеся относительно менее сложной социальной организацией, чем государственные системы. При этом многие западные авторы считают (несомненно справедливо), что все эти общества прошли длительную самостоятельную историю со времени дописьменной эпохи и поэтому не могут рассматриваться как первобытные в подлинном смысле этого слова. Для авторов, не приверженных марксистскому формационному подходу к социальной истории, термин «первобытные общества» в целом нетипичен; говоря об обществах, известных лишь по археологическим памятникам, они предпочитают пользоваться термином «доисторические общества». Поэтому мы сочли правильным по всему тексту воспроизводить • слово «примитивные», несмотря на некоторый негативный оттенок, который может быть усмотрен в нем неподготовленным читателем. Специалисты, пользующиеся этим термином, не вкладывают в это оценочного значения. Следует оговорить также, что М. Салинз, будучи (в годы написания этой книги) по своим теоретическим позициям неоэволюционистом (см. предисловие), показал себя не вполне чуждым также марксистскому подходу к экономической истории и имел склонность проециромть некоторые выводы из изучения современных догосударственных обществ в историческую древность. Следовательно, «доисторические общества» в его понимании как общества относительно структурно " » менее сложные, чем развитые государственные, также включаются в категорию «примитивные общества». [Здесь и далее звездочками обозначены примечания 0. Ю. Артемовой].

М. Салинз, как он сам пишет ниже, «субстантивист», для «формалистов» никакой контроверзы ,которая заключается в неприменимости категорий классической экономической науки к докапиталистическим экономическим системам, не существует. Более подробно суть полемики раскроется в дальнейшем изложении.

Не видно конца этим спорам, как нет и оснований для счастливого академического заключения: «истина лежит где-то посередине». Эта книга является субстантивистской. Она, таким образом, следует привычной структуре, какая задается традиционными субстантивистскими представлениями. Первые очерки посвящены производству: это «Общество первоначального изобилия» и «Домашний способ производства» (последний для удобства разделен на две части — главы 2 и 3, — но они посвящены одной теме). Предметом следующих глав становятся распределение и обмен: это «Дух подарка», «О социологии примитивного обмена» и «Меновая стоимость и дипломатия примитивной торговли». Но так как экспозиция является одновременно и оппозицией, эта последовательность изложения таит в себе завуалированную стратегию полемики. Лидирующая глава ведет бой оружием противника — использует теоретические категории формализма. В главе «Общество первоначального изобилия» еще не оспаривается обычное понимание «экономики» как отношения между средствами и целями; в ней лишь отрицается, что охотники ощущают большой разрыв между ними. Следующие очерки, однако, решительно отбрасывают это индивидуалистическое предпринимательское понимание сути экономики. «Экономика» становится категорией скорее культуры, нежели поведения, рассматривается скорее в одном ключе с политикой или религией, нежели в интеллектуальном русле рационализма или расчета: не как индивидуальная деятельность, направленная на удовлетворение потребностей, а как процесс материальной жизни общества. Далее, заключительная глава возвращается к ортодоксальной экономике, но не к ее probiematique* ** [6]. а к ее проблемам. В конце предпринята попытка применить антропологический подход к традиционному делу микроэкономики — объяснению меновой стоимости.

При всем том цель книги остается скромной: всего лишь укрепить потенциал антропологической экономики с помощью немногих конкретных примеров. В недавнем выпуске «Current Anthropology»* представитель противоположной точки зрения без видимого сожаления сообщил о безвременной кончине субстантивистской экономики: Набор слов,

растрачиваемых в этом споре, не добавлял им интеллектуального веса. С самого начала субстантивисты (примером чему могут быть заслуженно знаменитые работы Поланьи и других) были высокопарно путаны и ошибочны. Как раз показателем зрелости экономической антропологии служит то, что мы за короткий шестилетний промежуток оказались способны обнаружить, в чем состояла ошибка. Статья... написанная Куком (Cook, 1966), когда ои юлько получил диплом о высшем образовании, элегантно расправляется с контроверзой... Однако поскольку социальная наука является своего рода свободным предпринимательством [!], постольку практически невозможно окончательно низвести даже жалкую, бесполезную и сбивающую с толку гипотезу, и я ожидаю, что следующее поколение творцов высоко интеллектуальной путаницы возродит, в том или ином виде, взгляды субстантивистской экономики (Nash, 1967, р. 250).

Как же тогда охарактеризовать настоящую работу? Ведь она и не является вторым пришествием, и не несет даже самого легкого отпечатка бессмертия. Можно только надеться, что произошла какая-то ошибка. Наверное,— как с Марком Твеном в подобной же ситуации, — слухи о смерти субстантивизма были сильно преувеличены.

В любом случае я держусь в стороне от попыток применить искусственное дыхание из рта в рот в виде методологической дискуссии. Последние публикации по «экономической антропологии» уже и так чрезмерно разбухли от разговоров на этом уровне. И в то время как многие аргументы кажутся хорошими моделями, общий их эффект лишь утвердил каждую из сторон на своих исходных позициях. («Если кого-то убеждать против его воли, он остается при своем мнении»)**. Разумные доводы оказались плохим арбитром. Между тем аудитория у спорящих сторон быстро тает — от скуки, склоняет даже самых рьяных участников противоборства объявить себя гонжыми пойти, наконец, поработать. Таков настрой и этой книги. Официально принадлежа к дисциплине, которая сама себя считает наукой, я бы предпочел полностью положиться на эти очерки в надежде, что они раскроют суть дела лучше, чем полемический способ георетического убеждения. Таков традиционный и здоровый путь: пусть цветут вес цисты, а мы увидим, какие из них принесут настоящие плоды.

Но официальная позиция, клянусь, не является моим глубочайшим убеждением. Мне нажегся, что эта самая официальная антропология, запутавшаяся в паутине метафор, сотканной из категорий естественных наук и выдаваемой за одежды «общественной науки», одинаково слабо проявила как способность привести теорию в согласив эмпирической реальностью, так и логическую состоятельность. В отличие от математики, где «истина и интересы людей не противостоят друг другу», как давным-давно сказал Гоббс, в общественной науке ничто не бесспорно, потому что общественная наука «сравнивает людей и вмешивается в их права и выгоду», так что «столь же часто, как довод выступает против человека, так и человек выступает против довода». Решающие различия между формализмом и субстантивизмом — постольку поскольку здесь признается их существование, но не то, что почитается ими за истину, — представляются идеологическими. Воплощая мудрость исконных буржуазных категорий, формальная экономика процветает как ведущая идеология у себя дома и как этноцентризм — за его пределами. Ведя борьбу с субстантивизмом, она черпает великую силу в глубокой своей совместимости с буржуазным обществом — которое также не отрицает, что конфликт с субстантивизмом может привести к конфронтации (двух) идеологий.

Загрузка...