Со времени соборного осуждения московско-новгородских еретиков и ожесточенной полемики между князь-иноком Вассианом Патрикеевым и игуменом Иосифом Волоцким прошло пять столетий. Но стоит ознакомиться с опубликованными за последние годы монографиями, заглянуть на страницы периодических изданий и, наконец, окунуться в компьютерные просторы Интернета, и складывается устойчивое впечатление, что давний спор не только не утих, став предметом академических штудий, но и разгорается все жарче. Похоже, что наши современники — историки, богословы, философы, религиоведы, публицисты, священнослужители и миряне, все, кто интересуется прошлым нашего Отечества, обращаясь к истории ереси жидовствующих и ее подавления, неминуемо втягиваются в непримиримое драматическое противостояние, корни которого уходят в эпоху Ивана III. Значит, спор этот напрямую затрагивает остро современные, волнующие наших соотечественников проблемы. Спор этот идет не о далекой старине — о будущем русской цивилизации, о ее способности отвечать на вызовы современности.
Первую часть откликов, я бы их назвал «вариациями на тему “жидовствующих”», можно отнести к категории курьезов — слишком уж поверхностно авторы судят о предмете, отсюда диаметрально противоположные выводы, при этом в одинаковой степени абсурдные. Публицист Лев Бердников («О жидовствующих и не только о них» /«Стороны света» № 11) полностью полагается на сведения прп. Иосифа, но при этом меняет «минусы» на «плюсы». Он восхищается Схарией, который, оказывается, «был блестящим полемистом и диалектиком, что в соединении с исключительной на русскую мерку образованностью давало ему в руки неотразимое оружие». Федора Курицына, «человека европейского пошиба» (?!), он именует главой несуществующего тогда Посольского приказа; еретиков — жертвами «антисемитской истерии», а их противников — «юдофобами». Блоггер Александр Храмов считает, что ересь жидовствующих возрождается в современной России под именем «православного фашизма». Очевидно, что в этом случае врагами еретиков оказывается мировой сионизм.
Увы, но лексическая соотнесенность устоявшейся дефиниции «ересь жидовствующих» с еврейством и иудаизмом, которая не только не отражает адекватно сущность этого явления, но затрудняет его понимание, играет злую шутку со многими авторами, активизируя в большей степени их психо-эмоциональную сферу, нежели аналитические способности. «Жидовствующие» удивительно органично вписываются в популярную историософскую схему, называющую один источник всех бед и несчастий. Для поклонников этой схемы показания ересегонителей XV века — счастливая находка, а посему истина в последней инстанции. Выводы предопределены заранее, остается придать им подобие объективности и привести в соответствие с актуальным контентом.
В последние годы розыски в области идейных течений эпохи Ивана III все чаще превращаются в полигон для конспирологических изысканий. Суть их сводится к тому, что жидовствующие ставили целью захват власти, разрушение русского общества и государственности. Слабость доказательной базы, а то и ее отсутствие с лихвой компенсируется драматическим пафосом и зловещими пророчествами. Так, Вадим Кожинов, приведя выдержки из работы Я. С. Лурье, заключал: «Все это ясно показывает, что длившаяся более полутора десятилетия борьба с "ересью" была поистине героической и вместе с тем подлинно трагедийной, ибо приходилось в сущности бороться со своей собственной государственной властью и собственной церковной иерархией!»
Если Иосиф Волоцкий пытался выдать комбинацию разрозненных элементов современной ему действительности за цельную картину, то современные конспирологи выдают за цельную картину уже отдельные фрагменты версии автора «Просветителя», представляя аудитории то, что можно условно назвать продуктом вторичного искажения.
Вот митрополит Иоанн (Снычев) выражал уверенность в том, что «в течение тридцати четырех лет с момента рождения ереси и до ее разгрома в 1504 дальнейшая судьба России и само ее существование находились под вопросом». Откуда такая уверенность? «Дело в том, что ересь жидовствующих… больше напоминала идеологию государственного разрушения, заговора, имевшего целью изменить само мироощущение русского народа и формы его общественного бытия». Видимо, дальше речь должна пойти о сущности этой идеологии, но вместо этого начинаются размышления о «странности» ереси, которые «проявлялись с самого начала»: «Ее приверженцы вовсе не заботились о распространении нового учения в народе, что было бы естественно для людей, искренне верящих в свою правоту».
А как же хрестоматийное «…ныне же и в домех», и многочисленные сетования прп. Иосифа и архиепископа Геннадия на массовое отравление православных ядом жидовства? «Отнюдь нет, — продолжает митр. Иоанн, — еретики тщательно выбирали кандидатуры для вербовки в среде высшего духовенства и административных структур». Кого, кто и когда завербовал? «Именно показное благочестие стало причиной возвышения многих из них». Кого же именно? «Таким образом, внешняя деятельность еретиков была направлена на внедрение в аппарат властей — светской и духовной, имея конечной целью контроль над их действиями и решающее влияние на них. Проще сказать, целью еретиков в области политической являлся захват власти. И они едва не преуспели в этом», — заключает митрополит Иоанн.
Все пространные рассуждения о московской политической элите, пораженной еретическим влиянием, подобно акробатической пирамиде опираются на одну фигуру — Федора Курицына. Чтобы рассуждения выглядели убедительнее, а шаткая пирамида прочнее, надо эту фигуру наделить всемогуществом. Еще Е. Е. Голубинский, стараясь подкрепить версию Иосифа Волоцкого и придать реальность еретической угрозе, буквально в каждом абзаце подчеркивал поистине демоническую власть Курицына не только над государем, но и сменявшими друг друга митрополитами. Разумеется, мы не найдем ни малейшего подтверждения этому в источниках. Курицын был влиятельный чиновник и доверенное лицо великого князя во внешних сношениях — но все то же самое можно сказать о Юрие Траханиоте, лучшем друге Геннадия Гонзова и Иосифа Санина.
Еретики «находились на самых вершинах государственной и даже церковной иерархии», — пугает В. В. Кожинов. О чем это? Снова о Курицыне? О весьма сомнительном еретичестве Зосимы мы уже говорили, да и Зосима возглавлял церковь меньше четырех лет. Кто же еще из иерархов церкви был завербован? А может быть, кто-то из думских бояр? Воевод и наместников? Кто-то из обиженных государем князей? Кто???
Досужие разговоры о «захвате власти» способны произвести впечатление на современного «homo politicus». В реалиях XV века «захват власти» означал только одно — захват трона. Вся конспирологическая активность должна была вести к этой единственной цели. Но реальные угрозы власти Ивана III исходят только от удельных братьев и Софьи Палеолог. Предположим, по каким-то неведомым причинам коварные всемогущественные еретики то ли не оказались неспособны, то ли не торопились осуществлять свои зловещие планы и терпеливо дожидались кончины великого князя.
Допустим, что Иосифу Волоцкому не удалось добиться наказания еретиков и в сентябре 1505 года Иван III переселяется в мир иной. И что же? На престол вступает Василий III, на митрополичьей кафедре Симон в потакании вольнодумству не замеченный, в Кремле Боярская дума, где нет никаких признаков сочувствия еретическому движению. Что же имеем в «активе» — разрозненные ошметки былых кружков, представляющие ушибленную оккультизмом придворную мелкоту, доморощенных эзотериков и распустившихся попов — именно к этим категориям относятся осужденные собором 1504 года. И это авангард грозной силы, грозящей растоптать Святую Русь?!
Если, оторвавшись от грешной земли, дать полную волю воображению, направив его в бурное конспирологическое русло, можно предположить, что жидовствующие сделали ставку на Димитрия-внука, и даже представить, что сам наследник был конченым еретиком. Но если бы даже в 1505 году волею судеб Димитрий Иванович стал великим князем, он очутился бы в вакууме. Допустим, Федор Курицын на самом деле был «началник» всем вероотступникам, но он умер в почтенном возрасте до собора 1504 года — нам неизвестна сопоставимая фигура, способная руководить всей этой закулисой. Где мощная еретическая партия, пронизывающая сверху донизу государственную и церковную иерархию, где эти демоны разрушения, так долго ожидавшие своего звездного часа?
Не смущаясь подобными нестыковками, авторы-конспирологи прямо-таки соревнуются друг с другом в стремлении потрясти воображение читателя масштабами приготовлявшегося апокалипсиса. Профессор Московской духовной семинарии В. М. Кириллин начинает достаточно академично, сообщая, что «…ересь жидовствующих…возникла: во-первых, на исторически подготовленной критикой и ложноучительством почве; во-вторых, как отражение общеевропейского гуманистического движения; в-третьих, под воздействием еврейской религиозной и научно-философской мысли».
Но дальше автора охватывает нарастающее умственное возбуждение, в конце концов переходящее в состояние экстатического транса: «Будучи распространяемы тайно, эти умонастроения оказались тем более заразительны; будучи поддерживаемы в самых верхних сферах светской власти, они угрожали быть тем более губительными. Хуле и попранию подверглось самое главное — вера, нормы поведения, святыни христиан. Реальность религиозной революции обрела катастрофические формы, ведь ее победа должна была радикально изменить жизнь нации — и не только в церковном отношении, но также в политическом, экономическом, культурном, а главное — относительно домостроительства Божия о спасении человечества». Последнее предложение свидетельствует о полной потере автором ощущения реальности, которая действительно приобретает катастрофические формы.
Другие конспирологи, очевидно сознавая критическую недостаточность «улик», акцент делают на зловещих намеках и туманных предположениях. Так, кандидат богословия В. И. Петрушко в своем Курсе лекций по истории Русской Церкви делится с читателем терзающими его смутными сомнениями: «Складывается впечатление, что Схария действовал отнюдь не по собственному почину, а был послан какими-то иудейскими религиозными структурами. В Новгороде у Схарии был какой-то свой, мало известный нам план. Мы видим лишь верхушку этого тайного айсберга». Похоже, «Титаник» богословской мысли напоролся на ледяную глыбу схарианства и пошел ко дну беспросветного невежества.
Что стыдливо скрывают современные поклонники Иосифа Волоцкого за наукообразным блудословием, открыто предъявляет старообрядец Андрей Щеглов на сайте Древлеправославной Кафолической Церкви (старопоморское-федосеевское согласие): «Чем вызвана критика иосифлянства?… — задается он вопросом и откровенно отвечает на него — …Все эти религиозные “кукловоды” боятся прямого христианского действия, когда для христиан смерть и убийство нечестивого, а также прочих социальных негодяев перестанет быть чем-то окончательно запрещенным и невозможным».
Вот чем так привлекает наших современников волоцкий игумен, вот почему они сделали его своим знаменем: преп. Иосиф позволял себе то, что наши новоявленные Раскольниковы, решившие для себя, что они «право имеют», не в состоянии себе позволить, но о чем страстно мечтают: жечь и вешать нечестивцев и прочих социальных негодяев. Кого считать негодяем, кого нечестивцем, кому кровушку пускать эти «истинно православные люди» вроде Андрея Щеглова, разумеется, решат без посторонней помощи. Но ясно, что в эту незавидную категорию попадут очень и очень многие.
Вот почему у этой публики так популярен Иван Грозный. Неспособность безнаказанно вершить насилие собственными руками по собственному усмотрению замещается поклонением тем фигурам, которые превратили террор в составную часть своей политики. При этом негативные оценки царствования Грозного квалифицируются как происки ненавистников России. Автор этих строк, позволивший себе критически отнестись к Ивану IV и его поместной реформе, заслужил следующую аттестацию со стороны «некоего» Е. Холмогорова: «До анекдотической степени эта тенденция доведена в “популярной” книге некоего М. Зарезина “Последние Рюриковичи и закат Московской Руси”… воспроизводя версию о поместном землевладении как о причине кризиса, автор далее снабжает читателя обильным “угощением” надерганным из все того же Флетчера: русский царь — “рабоцарь”, окружают его “холопы”».
Вот уж действительно анекдот так анекдот: характеристика «рабоцарь» относится не к Ивану Грозному, а к Борису Годунову, и принадлежит она не англичанину Джильсу Флетчеру, а русскому дьяку Ивану Тимофееву, ссылка на которого содержится непосредственно в тексте. (Дабы не быть голословным, прибегнем к самоцитированию: «Годунов же, по гениальному определению того же Ивана Тимофеева, “рабоцарь”…») После подобного ляпсуса уже не удивляешься следующему пассажу Е. Холмогорова: «Главными героями русской истории оказываются у автора… еретики-жидовствующие, которых автор обильно восхваляет, зачем-то приправляя эти восхваления цитатами из раввина Штайнзальца…» Надо ли говорить, что автор ни скудно, ни обильно не «восхваляет» еретиков, да и А. Штейнзальца цитирует один раз, безотносительно темы жидовствующих, когда речь заходит о мистическом направлении в каббале — кому как не раввину выступать здесь экспертом.
Разумеется, Е. Холмогоров рассматривает жидовствующих под конспирологическим углом зрения: «Сегодня мы с большой уверенностью можем говорить о существовании тесного еретического сообщества вокруг Ивана III, пытавшегося определять княжескую политику и прежде всего — судьбу династии. Разгром этой придворной группы привел и к расправе над виднейшими еретиками, включая невестку царя Елену Волошанку и знаменитого дипломата Феодора Курицына». Уверенность — прекрасное качество, но хорошо бы знать, например, откуда автор почерпнул сенсационные сведения о «расправе» над Курицыным.
К сожалению, такой подход характерен для многих, исповедующих так называемый «православный», или «патриотический», подход к истории. Кавычки в данном случае необходимы, так как история, как и истина, не имеет партийной или мировоззренческой принадлежности. Более того, там, где начинается партийность, проходит грань, за которой невозможны ни осмысление истории, ни поиск истины.
Для тех, кто все же склонен рассматривать события нашего прошлого под определенным идеологическим градусом, я бы посоветовал поразмышлять над следующими вопросами: а был ли Иосиф Волоцкий патриотом? В 1480 году, когда Федор Курицын и другие соратники Ивана III, делали все возможное, чтобы отодвинуть нависшую над Русью смертельную опасность совместного выступления Орды, Литвы и внутренней оппозиции, Иосиф Санин перешел в стан тех, кто лелеял планы, поставившие под угрозу будущее страны.
Был ли волоцкий игумен государственником? Он принялся воспевать красоту и мощь верховной власти после того, как монастырь перешел под великокняжеский патронат. До этого события он оплакивал горькую участь удельных князей, величал Ивана III Каином и темпераментно утверждал верховенство церкви над светским правлением. Иосифа нельзя назвать консерватором, поскольку бурное развитие поминальной практики и как следствие рост монастырских вотчин, им столь ревностно защищаемый, невозможно вывести из русской традиции. Явление это порождено в первую очередь эсхатологическими настроениями той поры, которым ловко воспользовались предприимчивые коммерсанты из монашеской братии.
Любостяжателей также нельзя назвать ортодоксами. Они с необычайной для православных иерархов легкостью сходились с прямыми врагами православия — униатами и представителями погрязшей к тому времени во всевозможных грехах католической церкви. В этом смысле любостяжателей с полным основанием можно назвать предтечами современного экуменизма. Гонителей еретиков нельзя рассматривать и в качестве охранителей, ревнителей православия, тем более — фанатичных защитников веры. Геннадий и Иосиф гневно обличали звездозаконие и чародейство Схарии, но оставались совершенно равнодушны к звездозаконию и чародейству их компаньона Николы Булева.
Автор «Просветителя» не заслуживает и ироничного прозвища «начетчик», поскольку «творчески перерабатывал» в нужном ему духе и страницы Св. Писания и агиографические сюжеты. Иосифляне призывали к расправе над теми, кто подвергал сомнению церковные догматы или даже отрицал их, но с не меньшим остервенением они сотворили судилище над Максимом Греком. Горячего и искреннего поборника православия любостяжатели обвинили в том, в чем прежде обвиняли жидовствующих: «сеюща и распространяюща жидовская и еллинская учения и арианская и македонская и прочая пагубныя ереси». Но единожды солгавший, кто тебе поверит?
Взгляды и методы иосифлян продиктованы не искренним убеждением, не оскорбленным религиозным чувством, ни душевной болью, а конъюнктурой, вполне мирскими по сути своей соображениями. Для Иосифа и его учеников заповеди и каноны — всего лишь повод нанести удар по противнику. Неприятие роста монастырских богатств еретиками и заволжцами заставляло любостяжателей с одинаковой враждебностью относиться к тем и другим. Ненависть Иосифа к митрополиту Зосиме («сатанин сосуд и дияволов») также объясняется вовсе не мнимым обращением последнего в иудаизм. А. Ю. Григоренко, проанализировав рукопись, принадлежащую митрополиту Зосиме, пришел к выводу, что суть полемики между митрополитом Зосимой и Иосифом Волоцким определялась все тем же: их различным отношением к церковному и монастырскому имуществу.
Развернутое иосифлянами наступление на жидовствующих имело двоякую цель — дискредитировать ближайшее окружение Ивана III, прежде всего в глазах государя, и подготовить почву для обвинения в ереси заволжцев. Таким образом они рассчитывали сорвать наступление на монастырское и церковное имущество, мероприятия, направленные на разрушение системы поминальной практики, выведя из игры наиболее опасных противников. И это им удалось вовсе не потому, что они, как выражается А. И. Алексеев, «более остро были готовы отреагировать на духовные потребности общества и выработать наиболее приемлемую форму их удовлетворения». Просто Иосиф и его последователи оказались более агрессивными, последовательными, организованными и беспринципными в политической — в первую очередь — борьбе, нежели их оппоненты.
Геннадий Гонзов и Иосиф Санин — по сути своей это «эффективные менеджеры» XV века, циничные и хладнокровные, рассматривали свое служение прежде всего как перспективный «бизнес» и боролись с теми, кто угрожал его благополучию. Любыми доступными способами. Любостяжатели победили, но этот триумф «воинствующего материализма» похоронил великий духовный подъем, который мы связываем с именем Сергия Радонежского и его ближайших последователей. Что имело далеко идущие последствия не только для Русской церкви.
Как отмечает известный богослов, профессор Московской духовной академии Алексей Осипов, «Нил Сорский выступил против роскоши, богатства и имений церковных, особенно в монастырях, как унижающих Церковь и противоестественных ей, пытался защитить нестяжательность, но его голос не был принят — процесс обмирщения христианского сознания уже тогда оказался необратимым. И развиваясь, именно он, без сомнения, привел к расколу XVII века, Петру I и Синодальному управлению, революциям 1905 и 1917 года и их трагическим последствиям, к “перестройке”. И приведет к еще худшему, если не опомнимся».
Сегодня заветы Иосифа Волоцкого живут и если не побеждают, то находят широкое применение. Современное иосифлянство можно определить как религиозное, но отнюдь не православное, а сугубо манихейское мировоззрение, адаптированное к современным реалиям и бытовому восприятию; агрессивное внешне, инфантильное внутри. В мире манихеев идет вечная борьба сил добра и зла — Света и Тьмы, причем силам Света принадлежит только мир идей, а всем материальным миром владеет тьма, да и Свет почти всегда осквернен тьмой или находится в ее власти, а светлая душа находится во власти «темного» тела.
У иосифлян все окружающее — государство, общество, да и сама официальная церковь — подпали под власть тьмы, которая со всех сторон наступает на островок Света — круг избранных, верных, хранителей Истины. Они ждут нападения отовсюду и ото всех, везде и во всем они видят подвох и происки царства Тьмы, всегда готовы дать отпор, который сводится к стремлению еще тщательнее отгородиться от окружающей действительности, еще энергичнее воссылая ей проклятия. Сегодняшние иосифляне не готовы к диалогу, дискуссии и неохотно в него вступают, заранее предполагая свое поражение — ведь мир Тьмы изначально превосходит истинно православных вследствие своего изощренного коварства. Другое дело — металлический прут, автомат Калашникова, на худой конец — лагерный барак. С подобным «инструментарием» они смогли бы развернуться.
Иосифлянство сегодня — это маска угрюмой недоверчивости на лице церковной старостихи, саркастическая усмешечка, прячущаяся в бородке юного семинариста. Это вечно спешащие по хозяйственным заботам батюшки, которые не видят, не знают своей паствы и, кажется, даже побаиваются ее. Это первоиерарх церкви, который на Рождественской службе за безудержным восхвалением очередного «кесаря», кажется, забывает, чей «день рождения» празднуют православные.
Это маргинальное отторжение нового, в какой бы сфере человеческой деятельности это новое ни проявлялось и что бы оно ни несло. Это своеобразная эсхатология — в весьма узком прикладном значении, как напряженное ожидание Второго Пришествия, мыслимого как тотальный реванш, расправа с неверными и воздаяние верным. И пусть спасение, как и обретение свободы, невозможны вне Церкви, не стоит забывать, что Церковь — круг собратьев во Христе, которые друг для друга свет и радость, а не секта самодовольных заединщиков, сообщество званых, но не ареопаг избранных.
Это антигуманизм под личиной противостояния растущей агрессивности квазирелигии «общечеловеческих ценностей». «Гуманность… утверждающаяся без Христа и помимо Христа, есть религиозный обман, соблазн безбожным добром и безбожной любовью, этическое идолопоклонство, — писал о. Сергий Булгаков. — …Отсюда, впрочем, еще не следует, чтобы все, что противоположно гуманизму, тем самым являлось уже добром… Между тем стало обычным, что именно такие настроения оказывают непомерно большое влияние на образ мыслей представителей церкви, что выражается в их неумении быть самим собой, в неспособности подняться до той духовной свободы, которая присуща христианству».
Это подозрительность в отношении всех невоцерковленных или «не там» или «не так» воцерковленных. Подозрительность, прямо противоположная христианской любви, которая может быть требовательна, но никогда не мелочна и не враждебна. Это отторжение людей неординарно мыслящих, запись в еретики всех подозрительно ярких, как отец Александр Мень или митрополит Антоний Сурожский. Это апология серятины и дурно понятой или вовсе не понятой старины. Это путь к деградации церкви, которая беспрестанно округляя организационно-материальную плоть, истязает свой дух, изгоняет мысль и чувство.
Современное иосифлянство выхолащивает и дискредитирует православно-патриотическую идею, сводя ее к набору примитивных фобий, отказывает русской цивилизации в способности к саморазвитию и успешной конкуренции. Это прямая дорога к автаркии и самоизоляции.
Русская идея, как и идея православная, в самом исходной точке своей есть идея вселенская. Понять Россию — значит постараться обнять все человечество, многое принять, еще большее отвергнуть и вернуться к России обогащенным, переболевшим соблазнами, испытанным искушениями. Это неизбежное и неизбежно трудное возвращение блудных сыновей в отчий дом, в Лоно Отца. Изначально присущая русским стихия соборности подразумевает не только угодное Господу великое всеединство мира и людей, но собирание и сохранение лучшего, нужного для духовного делания, вызывающего отклик в чистых сердцах.
Это вечный процесс, движение без начала и конца, а не косная неподвижность, иными принимаемая за верность традициям. Не поиск Истины, которая христианину известна, но пути к ней. Как далекая точка на горизонте, которая всем видна, но дорога, к которой пролегает по постоянно меняющемуся ландшафту, и там, где вчера путнику требовалось преодолеть гору, завтра понадобится переплыть реку. И дай нам сил дотянуть до желанного берега.