Эта драгоценная жизнь. Учения тибетского буддизма о пути к просветлению.

Введение Приближение к вратам

Мы так гордимся своей принадлежностью к человеческому роду, считая себя самой развитой и здравомыслящей формой существования — венцом творения. Однако, несмотря на все наши преимущества, нам всё же не удаётся обрести в жизни счастье и покой. Не способные реализовать свой человеческий потенциал и использовать имеющиеся возможности, мы впустую растрачиваем ту самую жизнь, которая может стать источником великого блага для нас самих и для других. Что же мешает нам проявлять щедрость, заботу и любящую доброту по отношению ко всем чувствующим существам? Почему пустые вымыслы и искажённое восприятие стоят на пути искреннего общения менаду людьми? Почему мы постоянно живём надеждами и страхами и страдаем, впадая в ту или иную крайность, и ничего не делаем для того, чтобы изменить подобный ход событий? Стоит задуматься над этими вопросами.

Согласно буддийской традиции, шансы получить человеческое рождение столь же малы, как шансы слепой черепахи, раз в сто лет всплывающей на поверхность океана, продеть голову в несомое волнами деревянное ярмо. Можно провести и более современное сравнение — это подобно шансам стоящего на земле человека поймать на кончик иголки упавшую с самолёта горошину. Эти примеры описывают, насколько редким и поэтому драгоценным является человеческое рождение. Именно благодаря ему мы обретаем необыкновенную возможность достичь пробуждения, или духовной реализации в этой жизни. Обретение такой возможности является результатом наших устремлений в течение бесчисленного количества прошлых жизней. Благодаря созреванию этих устремлений, а также возникновению необходимых условий и встрече с учителями мы можем вступить на путь практики и достичь просветления. Столь редкие обстоятельства могут возникнуть только при условии развития нами правильного понимания духовного пути.

Что такое просветление?

Люди так любят всё усложнять. Нам кажется, что если стоит стольких усилий просто заработать себе на обед, то как же, наверное, сложен и загадочен путь к пробуждению! Но нам, с нашим посредственным умом, даже не приходит в голову сначала разобраться, куда ведёт этот путь. Начиная духовную практику, мы должны иметь ясное представление о её целях. Первоначальной и конечной целью практики буддизма является достижение пробуждения, или, иными словами, реализация своей изначальной истинной природы, которой обладают все живые существа.

Пробуждение не означает превращения во что-либо или в кого-либо другого. Под пробуждением понимается распознание своей истинной абсолютной природы, называемой природой будды. Татхат, или Татхагата, как иногда на санскрите именуют Будду, означает «ушедший за пределы», ушедший за пределы неведения и полностью слившийся с абсолютной истиной, которая есть внутри каждого из нас. Это является основой буддизма и поэтому должно стать центром нашего понимания учения и практики.

Пробуждение, или просветление, называют многими именами: абсолютная истина, нирвана, освобождение, свобода от страдания, свобода от неведения, ум будды, истинная природа ума, фундаментальная основа, татхагатагарбха, сугатагарбха, природа таковости, «то, что есть», исконная мудрость, пустота и светоносность, блаженство и пустота, мудрость и сострадание. Все эти термины относятся к высшей реализации, ведущей существ от состояния неведения к полному освобождению. Вот к чему мы должны стремиться, вступая на путь практики. Никогда не теряйте из вида эту цель и, обретя истинное её понимание, сделайте её основой вашей практики.

Природа будды является самым важным качеством, объединяющим всех живых существ, и её необходимо распознать как в нас самих, так и в других. Она свободна от неведения, цепляния и предрассудков. В ней нет места злу, жадности, эгоизму, невежеству, гневу и привязанности. Она — неотъемлемая основа всего благого. Доброта, мудрость и сострадание ценятся всеми, потому что они — суть выражение нашей фундаментальной природы. Однако одно дело — осознать наличие в нас этой природы, а поддерживать это осознание — совсем другое.

Страдания сансары

Первым учением Будды по достижении им пробуждения было учение об истине страдания, корень которого — неведение. По вине этого неведения мы не способны видеть составную природу нашего восприятия — все те физические и ментальные силы, что в совокупности создают иллюзию плотного, материального мира. Это приводит к цеплянию и обрекает нас на вечное скитание в круговерти бытия, имя которой — сансара. Отдаляясь от своей фундаментальной основы, мы попадаем в ловушку восприятия всех явлений, как реальных и овеществлённых, и это порождает сансару со всеми её страданиями.

К размышлению

Страдание можно понимать по-разному. Нам всем довелось испытывать сложности, боль и сталкиваться с определёнными трагическими событиями в жизни. Каждый терял кого-то из близких и дорогих ему людей. И даже сейчас кто-то из нас, возможно, переживает тяжёлую болезнь или испытывает иные трудности. Тем не менее жизнь большинства из нас можно назвать довольно комфортной, не затронутой Учением Будды об Истине страдания. Нам знаком только маленький фрагмент полной картины страдания — страдания всех живых существ.

Так как страдания, что пришлись на нашу долю, крайне незначительны, мы не зародили подлинного чувства неприятия сансары — она продолжает казаться нам довольно милым и привлекательным местом со множеством приятных занятий. Мы никогда не задумываемся, что все остальные существа нуждаются в счастье и свободе от страданий так же сильно, как и мы сами. Подобный эгоизм и неспособность понимать нашу общую взаимозависимость являются проявлением неведения, порождающего сансару.

Если вы ощущаете интерес к пути практики или всецело преданы ему, верите в то, что практика действительно приносит пользу, вы можете спросить себя: «Действительно ли я понимаю, что такое страдание?» Учения призваны открыть перед нами всю глубину пронизывающего мир страдания, а также корень этого страдания — неведение. Неведение является единственной, хоть и столь трудноуловимой причиной несчастий этого мира. Именно оно стоит на пути простой осознанности и спонтанного, беспрепятственного возникновения подлинной человеческой доброты и, проявляясь в виде привычных склонностей, заставляет нас отвлекаться и отдаляться от своей фундаментальной природы, при этом никак не затрагивая её непреходящую и всеобъемлющую светоносносгь, подобную сиянию солнца.

Три коренных яда

Наш ум постоянно отклоняется от фундаментальной основы осознанности, впадая в крайности симпатии, антипатии и безразличия. Вся деятельность нашего ума основана на принципе разделения. Что является причиной хаоса, царящего у нас в голове? С утра до ночи наше тело, речь и ум пребывают в постоянном движении, побуждающем нас к определённым действиям. Но часто ли действия нашего тела, речи и ума основаны на здравомыслии и мотивированы щедростью, состраданием и терпимостью? И сколь часто можно узреть в них проявления гнева, вожделения и неведения, или омрачённость эгоизмом, ленью, завистью и раздражённостью, или негативное влияние иных внутренних и внешних факторов? Осознание беспочвенности и бесполезности всех этих концепций, привносящих смятение в наш ум и вводящих его в заблуждение, приводит к пониманию, почему сансара иначе именуется страданием.

Концепция — это идея или мысль, вырабатываемая нашим умом в процессе работы с воспринимаемыми объектами. Конечно, это не составило бы проблемы, будь все эти умственные построения основаны на доброте, гармонии и мире. Но в процессе разработки этих построений мы постоянно генерируем двойственность — «хорошее» и «плохое», «нравится» и «не нравится» и так далее. Испытывая влечение к воспринимаемому объекту, мы цепляемся за него и начинаем разработку концепций на основе эмоций привязанности и вожделения. Появление отталкивающего объекта мы стараемся предотвратить с помощью агрессии, испытывая при этом чувство страха и отторжения. Из крайностей предпочтения и неприязни и возникают все 84 тысячи омрачённых эмоций. Третьей крайностью является неведение, или нейтральное и вялое состояние ума. Нейтральность здесь не означает свободу от суждений, а скорее леность и лёгкую подверженность отвлекающим факторам, за которыми безвольно влачится наш ум. Эти три основные помехи преследуют всех чувствующих существ и известны как три коренных ада — вожделение, или привязанность, гнев, или агрессия, и неведение, постоянно стремящееся овеществить реальность и придать ей форму. Потеряв осознанность, под воздействием трёх адов мы начинаем уплотнять наши концепции путём всевозможных умопостроений.

В том, что эти три основные эмоции именуются ядами, нет ничего исключительно буддийского или духовного. Они не только не приносят нам счастья, но и полностью способны лишить нас рассудка. Сколь бы бессмысленными ни были эти эмоции, мы постоянно склоняем перед ними голову, попадая под их власть.

Возьмём, к примеру, сидящую передо мной Кристин. Какие концепции могут появиться у меня в связи с Кристин? «Она мне нравится», или «Я её не знаю», или «А, это та, что задаёт или отвечает на вопрос». Все подобные концепции делают образ Кристин всё более плотным и неподвижным. Вначале это просто Кристин, затем она становится конкретной личностью, которой присущи определённые характеристики и которая выполняет определённые действия. Образ Кристин разрастается, становясь всё больше и реальнее, и вскоре всем известно, кто она такая. Секунду назад её для нас не существовало, теперь же она наполняет наши мысли, заставляя весь мир вращаться вокруг этой концепции «Кристин».

Таким образом, мы непрестанно создаём плотные и неподвижные концепции посредством мысленных построений.

Какова же истинная природа Кристин, свободная от всех этих концепций? Что мы можем оценить в Кристин таким, какое оно есть, ничего не выдумывая и не проецируя? Выходя за пределы бесполезных суждений, основанных на внешних проявлениях, мы сливаемся с абсолютной истиной фундаментальной основы. Опираясь на эту благую основу, мы можем вступить на буддийский путь и реализовать его во всей полноте. Уклоняясь же от основы осознанности и впадая в суждения, базирующиеся на трёх коренных ядах, наш ум становится плодородной почвой для созревания уже имеющихся в нём кармических семян. Подобно благодатной почве, способной дать жизнь растениям, все благие и неблагие тендрелы, или сопутствующие условия, встречаются и порождают сансарное созревание.

Цветок в воздухе

По сути, неведение является не чем иным, как простым предположением — о существовании того, чего не существует. В тексте «Драгоценное украшение освобождения» Гампопа описывает неведение как «цветок, произрастающий в воздухе».

Представьте, что при разговоре с вами я начинаю рассказывать вам о прекрасном цветке, который держу в руке и который вы, вполне возможно, не видите. Я могу во всех деталях описать его красоту и удивительные свойства, однако этот цветок существует лишь в моём воображении, подобно цветку, произрастающему из воздуха. Вы можете сказать, что это всего лишь фантазия, и даже с подозрением отнестись к существованию цветка, ведь вы его не видите. Подобно этому неведение — это презумпция о существовании цветка, произрастающего из воздуха, хотя в реальности это невозможно.

Подобным же образом мысли и чувства, кажущиеся нам настолько реальными: моё неведение, мой гнев, мои желания, само моё существование, — захватывают нас. Бесспорно, эти эмоции обладают определённой чувственной текстурой, однако у нас нет реальных доказательств их существования. Все они беспочвенны и лишены основы, подобно произрастающим из воздуха цветкам. Мы тратим целые жизни, порабощённые этими невидимыми и несуществующими мыслями и эмоциями. Одна жизнь сменяет другую, с каждым разом оставляя после себя всё больше кармических отпечатков, приносящих всё больше последствий. Мы не способны вырваться из этого нескончаемого круговорота страдания. В этом заключается вся сущность сансары. Мы должны доподлинно осознать, что неведение — это корень страдания всех чувствующих существ, неспособных распознать свою истинную природу.

Наш мир поистине наполнен страданием — рождение, болезнь, старость, смерть, наряду с душевными муками ненависти, насилием, болью и другими трудностями; однако то, насколько интенсивно мы ощущаем эти страдания, зависит именно от нас. Мы любим всё усложнять и делать «необходимым». Создав плотную иллюзию, мы хватаемся за неё, позволяя бесформенным мыслям стать столь реальными, что они полностью захватывают нас и подчиняют своей воле, лишая способности просто быть — простым, честным и добрым человеческим существом.

Составная природа восприятия

Каким же образом мы создаём этот плотный мир вокруг нас и все те обстоятельства, в которые мы так глубоко вовлечены? Всё воспринимаемое нами является совместным продуктом шести органов нашего восприятия — зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания и ментального сознания. В процессе того, как ментальное сознание пытается осмыслить и совместить эти силы, мы начинаем реагировать на различные появляющиеся восприятия. Но в конечном итоге всякое образование можно проследить назад до его основы — мысли.

К примеру, сознание чувственного восприятия возникает в уме, чтобы воспринять зрительный объект с помощью органа зрения. Совокупность этих трёх факторов приводит к первой мысли — «я вижу». То же самое происходит, когда встречаются орган слуха, звук и соответствующее сознание. Всего один звук может разделить сознание на три типа неведения, что приводит к созданию кармы. Взаимодействие шести органов восприятия, шести воспринимаемых объектов и шести сознаний приводит к так называемой первой мысли. Это наш шанс осознать истинную природу своего восприятия и остаться пребывать в ней, вместо того чтобы погружаться в суждения о воспринимаемом — «нравится», «не нравится», «нужно избежать» — и так до бесконечности.

Пока мы живы, наши тело и ум — с их органами восприятия, воспринимаемыми объектами и воспринимающими сознаниями — находятся в постоянном движении, поддерживая непрерывный процесс восприятия некой деятельности. Осознав это, мы поймём первоначальную причину бесконечного круговорота эмоций и боли. Только путём познания составной природы относительной реальности возможно познать свою внутреннюю, абсолютную сущность.

Буддийское учение утверждает, что всё порождается умом — как все наши восприятия и чувства, так и внешний мир и наше отношение к нему. Всякая жизненная сложность или эмоция, будь то счастье или страдание, гнев или неведение, вожделение или привязанность, зависть или ненависть, — всё это не что иное, как фантазия ума.

В этом смысле всё, за что мы пытаемся зацепиться, является сном: хорошая или плохая, счастливая или несчастная, тяжёлая или лёгкая, духовная или мирская жизнь — всё это просто сновидение, на разработку и обдумывание которого уходит вся наша жизнь. Объекты восприятия сменяют друг друга, цепляясь за них, мы превращаем их в плотные и неподвижные; это ведёт к суждению, а суждение лишает нас покоя, давая пищу уму. Цепляние, суждение, уплотнение явлений — всё это бессмысленные способы развлечь себя, мешающие распознать подлинную природу происходящего.

Цепляние за «я» ведёт к агрессии, цепляние за то, что находится вне «я», — к привязанности, и чем больше мы стараемся их удержать, тем реальнее они становятся. Мы можем сказать что-то вроде: «Я так зол! Как ужасно, что никто не может оценить всё величие моей ярости! Ведь она так нуждается в том, чтобы её анализировали, демонстрировали, наделили целой историей, а также определили виновного». Но в чём смысл подобной конкретики, зачем мы так крепко пытаемся держаться за неё — может, мы думаем, что таким образом обезопасим себя? Оправдывая и защищая свой гнев на протяжении всей жизни, мы приносим вред только самим себе. Именно нам придётся испытать истинные трудности и разочарования от подобной жизни. Жизнь идёт своим чередом, и никому нет особого дела до нашего гнева. Солнце продолжает светить, планеты продолжают своё вращение небо по-прежнему находится у нас над головой. Так кто же тогда жертва этого гнева? В поистине критический момент, например момент смерти, этот гнев становится всего лишь очередной мыслью, обозначенной «гнев», ничем не отличающейся от других мыслей и никому не приносящей пользы — ни нам самим, ни окружающим. Рассматривая гнев с подобной точки зрения, мы увидим, что он не такой уж реальный, и даже сможем обсудить его с кем-то и посмеяться над тем, как мы разозлились.

Размышление о пустотной природе всех явлений подобно послойному снятию коры с бананового дерева. Его ствол выглядит очень прочным, но на самом деле состоит из наслоения множества листьев. Попробуйте слой за слоем очистить ствол от этих листьев, и в конце концов вы не обнаружите никакого ствола. Подобным же образом поступает и медитирующий, рассматривая природу сансары. По сути, ни одно из явлений или переживаний, с которыми нам приходится сталкиваться, не обладает сложной природой или плотной формой. Это всё иллюзии, так же как ствол нашего бананового дерева. Вопрос в том, насколько серьёзно мы к ним относимся. Насколько серьёзно мы воспринимаем настоящий момент и чем он отличен от сновидения?

Все явления рождаются внутри нас, подобно снам. Можно, к примеру, во сне испытать очень сильный испуг при виде разъярённого зверя, готового наброситься на вас и разорвать на части. Проснувшись, вы понимаете, что это был всего лишь сон. Не важно, насколько приятны или страшны наши переживания во сне, ведь, проснувшись, мы понимаем, что в реальности ничего этого не происходило.

Открывая свою истинную природу

Буддизм — нетеистическая философская система, сущностью которой является распознание живым существом своей абсолютной истинной природы. В буддизме не идёт речи о спасении себя или других, оставлении или достижении чего-то. Все эти полярности или крайности, начинающиеся с действия и заканчивающиеся результатом, лишь поддерживают абсолютную истину.

Может показаться, что здесь заключено противоречие. Как может абсолютная истина, находящаяся вне концепций, опираться на объект и субъект или на такие теистические понятия, как «святыня», «таинство» или «путь»? Зачем, вместо того чтобы непосредственно подойти к внутренней сущности, мы пускаемся в рассуждения о шести мирах и других категориях и нюансах? Почему у нас со временем появляется всё больше форм и разделений? Все эти разнообразные виды учений и практик, садхан и ритуалов-пудж призваны помочь реализации нами внутренней сущности, которая и есть абсолютная истина.

Наш ум весьма искусен в создании постоянных логических предлогов и отговорок и имеет свойство прикрываться привычными концепциями. Для работы с таким умом мы располагаем великим разнообразием цветов и форм — святыни и учителя, обеты и обязательства, различные дисциплины и философии. Находясь в зале для медитаций, который мы считаем священным местом, мы счастливы лицезреть изображения будд, бодхисаттв и учителей или же сидящего перед нами живого наставника, тем самым помещая себя в определённые рамки. Мы создаём все эти формы в надежде, что, хотя бы находясь здесь, у нас получится быть более честными, устремлёнными и открытыми, чем в хаосе, смятении и подверженности привычным стереотипам, царящим в нашей повседневной жизни. Таким образом, мы постепенно можем развить подлинную решимость изменить свою жизнь. Это — путь к пробуждению.

Пробуждение означает распознание истинной природы всех возникающих явлений — звуков, видимых объектов, запахов, форм, вкусов, прикосновений, мыслей и чувств. Истинная природа всех этих восприятий — иллюзорность и пустотность, в смысле отсутствия в них чего-либо плотного и неподвижного. Мы можем воспринимать каждое переживание — всё, что мы делаем, с чем мы связаны и что пытаемся понять, — подобным сновидению. Буддизм же просто является способом работы с этим сном, с пустотной природой реальности, и в этом нет ничего сверхъестественного или загадочного.

Работа с относительной реальностью

Говоря об иллюзорной природе всех явлений, мы не критикуем относительную реальность наших ощущений и не стремимся перестать наслаждаться всем видимым, слышимым и т. д. Наша цель — распознать их составную природу и не превращать их в нечто более реальное, чем то, чем они являются на самом деле. Такое познание — путь буддийской практики. Когда мы покидаем зал для медитаций и выходим на улицу, все наши переживания и эмоции вновь предстают такими реальными и весомыми. Из них создаются миры: «то — твой мир, а это — мой» — деление, порождающее эгоизм, цепляние за «я» и все проблемы обусловленного существования. Буддийская практика призвана помочь нам осознать, что, пока мы способны воспринимать чувственные объекты, у нас есть возможность постичь отсутствие их кажущейся реальности.

Но это вовсе не попытка разрушить то, что уже существует, скорее, мы пытаемся расширить своё сознание. У человека с открытым сознанием гораздо меньше тревог и волнений. Его не столь сильно волнует вопрос, как всё сделать более реальным или, наоборот, нереальным. Ведь можно потратить всю жизнь в попытках оставить привязанность к этому миру, хотя это и является одним из путей, иногда приносящим плоды. Монашеская жизнь предполагает отречение от семьи, имущества, земли, денег и длинного списка объектов, вызывающих привязанность. Но есть и более лёгкий способ добраться до сути вещей — просто работать с собственным умом.

Если бы мы могли распознать пустотную природу одной-единственной мысли, нам бы удалось постичь истинную пустотность всех мыслей. Нет необходимости доводить себя до изнеможения, пытаясь искоренить каждую концепцию; мы никогда не сможем положить конец всему неведению, привязанности, вожделению, ненависти и зависти. Природе ума свойственна истинная свобода от цепляния — это всё, что нам нужно понять. Только это осознание дарует освобождение от иллюзий, всё остальное лишь способствует созданию кармы: отклоняясь от состояния осознанности и впадая в бессознательность, ум превращается в плодородную почву для созревания кармических семян, продолжая порождать страдания сансары.

Вам даны эти наставления

Как практикующие буддизм, мы следуем примеру Будды Шакьямуни. Первым учением Будды по достижении им пробуждения было учение о природе абсолютной истины, фундаментальной истинной природе ума, однако его никто не понял. Тогда Будда дал учение о первой благородной истине — Истине страдания. Вы можете подумать, что по вине этой невежественной аудитории, собравшейся 2500 лет тому назад, теперь нам приходится иметь дело со всеми этими ритуалами, 84 000 догматов и комментариями на них и так далее. Тем не менее именно вам даются эти наставления.

Если бы сам Будда Шакьямуни предстал сейчас перец вами во плоти и преподал учение об абсолютной истинной природе ума, смогли бы вы понять и применить это учение на практике, даже учитывая весь ваш потенциал и имеющийся в наши дни широкий доступ к буддийским учениям? Или скажи я вам, что, так как природа ума пустотна и светоносна, всё, что вам нужно сделать, — это оставить цепляние и в этом весь смысл буддизма, смогли бы вы осуществить это на практике? Существует большая разница между пониманием воззрения и способностью применить его на практике. Для того чтобы преуспеть в последнем, вам необходимо выйти за рамки привычных тенденций в поведении на уровнях тела, речи и ума.

Разрушая привычные стереотипы

Несмотря на скрытую в каждом из нас изначальную благую основу, мы находимся под постоянным воздействием стереотипов, или привычных моделей мышления и поведения. Наш энтузиазм и осознанность непрестанно подвергаются испытаниям со стороны омрачающих эмоций неведения, вожделения, ненависти, зависти и гнева.

Как правило, мы позволяем этим эмоциям одержать над нами верх. Большинство людей столь глубоко погружены в эти инертные тенденции поведения, что совершенно утрачивают простоту абсолютной истины; она больше не отражается в действиях их тела, речи и ума. Изменяя состоянию осознавания фундаментальной истины, мы попадаем в зависимость от ложности внешних проявлений или ложных воззрений. Как следствие — мы строим все свои суждения на очевидном, а не на истинном. К примеру, если на нас кто-то разгневался, мы не стремимся понять, что происходит в душе этого человека, а выносим суждения по поводу воспринимаемых нами звуков и действий. Это приводит к бесконечным умопостроениям, лишая нас способности реализовать свою истинную природу. Можно сказать, что в конечном счёте пробуждение и есть искоренение всех подобных концепций.

Сложившиеся стереотипы восприятия создают в нашем уме основу всего привычного и знакомого. Привычным образом мы прожили эту и бесчисленное множество прошлых жизней; привычным образом мы «уплотняем» каждое наше чувство, ощущение, мысль и действие; привычным образом мы делаем всё реальным — выстраивая концепции, вынося суждения и преувеличивая, а затем сами пытаемся угодить этой реальности и выжить в ней. Например, нам может быть неприятен собственный гнев, однако мы привыкли выказывать его гораздо чаще, чем проявлять терпимость. И как бы мы ни стремились быть терпимыми, нам всё же сложно справиться с собой. Таким образом, нам постоянно приходится пробиваться сквозь жёсткие модели мышления, речи и поведения, созданные нами самими.

Не следует начинать с попыток изменить этот мир

Существует много книг, повествующих о различных духовных практиках. Все знают о духовном материализме и согласны, что важно не количество, а качество практики. Мы прекрасно понимаем, что, несмотря на большое количество имеющихся практик и философий, именно наш ум нуждается в трансформации и что, следуя пути медитации, мы должны развивать сострадание и доброту. Нам не нужно пытаться изменить мир или обратить всё неведение в мудрость. Самое главное при вступлении на путь глубокой мудрости и практики медитации — это сострадание к чувствующим существам, желание принести им благо. Именно такой мотивацией мы должны руководствоваться в медитации и практике. Для того чтобы зародить дух сострадания ко всем страждущим в неведении существам, сначала нужно научиться преодолевать свои собственные иллюзии.

Осознание иллюзорности всех своих ощущений не означает попытку расправиться с относительной реальностью, скорее это стремление открыть для себя абсолютную сущность, свою собственную истинную природу. В противном случае мы вновь, жизнь за жизнью, будем попадать в нами же созданную ловушку, усложняя реальность и пытаясь придать явлениям плотность и неподвижность. Эта иллюзия ведёт к постоянным метаниям в духе «моё/твоё», наряду с другими эмоциями, такими как тревога, страстное и ненасытное желание и вечная неудовлетворённость. Подобная ситуация усугубляется силой нашего неведения — при всём нашем стремлении к счастью мы не способны породить его причины; вознамерившись направиться в одну сторону, мы идём в противоположную, надеясь на чудо. Это происходит со многими из нас, не так ли?

Как стать хозяином своей жизни

Неведение, словно заключая нас в темницу, не позволяет нам в полной мере выразить свои ценные человеческие качества. Почему мы не способны выразить свой истинный потенциал в обусловленном мире сансары? Виной тому — наша неспособность контролировать свои тело, речь и ум, и, понимая это, мы начинаем осознавать подлинную природу страданий сансары.

Являясь обладателем драгоценной человеческой жизни, вы должны иметь над ней власть. Например, если вы твёрдо решили никому не причинять вреда, это должно быть в ваших силах — вы должны быть способны сдержать данное обещание. Не существует никаких препятствий к физическому выражению терпимости и доброты. Также не должно быть никакой реальной помехи для выражения доброты в вашей речи. Вы должны уметь использовать свою речь как подобает, дисциплинированно, так, чтобы она несла благо другим. И коль скоро мысли рождаются в вашем уме, необходимо научиться контролировать свой ум.

Человек, обладающий контролем над своим телом, речью и умом, сродни умелому наезднику, который может поехать, куда пожелает, ведь конь находится у него в подчинении и поскачет, куда велит хозяин. Неумелый же наездник, оседлавший необъезженную лошадь, в результате окажется там, где вздумается лошади. Подобным же образом вы можете обнаружить, что ваше тело движется в одном направлении, речь — в другом, в то время как сознание ещё даже не успело включиться.

Вся система буддийского пути — различные уровни, практики, способы сидения, стояния, мышления и поведения — является опорой для работы с нашими ментальными концепциями и направлена на развитие осознанности. Таким образом, тренировка ума посредством медитации является ключевой практикой в буддийской традиции.

Тренировка ума с помощью медитации

На пути медитации мы работаем с источником или корнем всего, то есть с умом. Погоня за всем остальным, конечно, добавит нам работы, но не приведёт к подлинной внутренней перемене или трансформации. Это напоминает одно популярное телешоу, которое я однажды видела на немецком телевидении: множество цветных шариков вылетает из отверстия, в то время как игроки пытаются попасть в эти шарики битой. Сбивший большее количество шариков — победитель. То, как мы медитируем, иногда очень похоже на эту игру; мы сидим и ждём, когда же возникнут так называемые препятствия — привязанность, желание, ненависть и зависть. Затем, вооружившись всеми доступными нам философиями, мы наносим удар по шарикам этих препятствий, как только они вылетают из нашего ума. Эго, конечно, приносит ощущение занятости и удовлетворение, но вряд ли это можно назвать медитацией, только если мы очень захотим польстить себе. Подобное занятие не принесёт нам свободы от неведения, к которой мы стремимся. Духовная иллюзия ничем не лучше любой другой иллюзии.

Главной задачей практики медитации и самой сущностью Дхармы является достижение абсолютной откровенности, а также работа с этой откровенностью. Понять природу практики медитации означает понять саму простоту. Основной принцип учений заключается в их простоте и обыкновенности и одновременно в их необычайной глубине. Ни один практикующий медитацию не может позволить себе погрязнуть в бессмысленных занятиях. Очень важно понять, что, вместо того чтобы нагнетать обстановку, делая всё исключительно серьёзным и важным, нам нужно расслабиться и просто открыться своей истинной природе.

Благодаря медитации мы способны узреть семя пробуждения в каждой эмоции и мысли, и, таким образом, любая концепция способна будет привести нас к состоянию осознавания своей фундаментальной основы. Ум, пребывающий в осознанности, устраняет саму основу для создания кармы, и ничто не увлекает его в состояние бессознательности или попытки овеществлять пустые идеи. Основа и путь нашей практики всецело полагаются на искоренение неведения и ложных воззрений. Самая малая толика концептуализации основы или пути тотчас создаёт пропасть между путём и плодом. Если целью нашей медитации является освобождение от всех концепций, то сами воззрение и путь должны быть свободны от концепций. Разве может поддержание концептуального состояния во время медитации привести к неконцептуальному состоянию? Для того чтобы получить сладкий плод, мы должны посадить семя сладкого плода. Или, как говорят тибетцы, если хочешь попасть на север, нужно идти на север; туда невозможно попасть, если пойдёшь на юг. Конечно, этот пример уже совсем неактуален, ведь все мы знаем, что земля круглая, однако, если мы хотим достичь освобождения от сансары, нужно двигаться в направлении освобождения. С буддийской точки зрения пробуждение — это свобода от концепций и умопостроений. Вот именно для этого мы и медитируем — чтобы осознать их пустотность.

Переход: Четыре мысли, преобразующие ум

Путь практики уводит нас прочь от неведения и цепляния за состояние нирваны, или пробуждения. Он представляет собой «переход» — к реализации абсолютной истины, которая полностью очищает ум от малейших пятен неведения. Так постигается истинная природа вещей. Одним из самых верных ориентиров на этом пути является размышление о Четырёх напоминаниях, преобразующих ум.

Размышление — это ещё одно простое средство против сильной привязанности к плотным и неподвижным концепциям. Используя принцип «клин клином», мы избавляемся от концепции с помощью концепции. Мы можем трансформировать неблагую мысль с помощью благой. Преобразуя негативные концепции в положительные, мы обретаем более глубокое понимание истинной сущности или смысла. Вот о чём идёт речь в учениях хинаяны и махаяны. Затем ум приобретает зрелость и способен постичь смысл трансценденции, или выхода за пределы, о котором говорится в учении ваджраяны.

В первую очередь, размышляя о драгоценности человеческого существования, мы начинаем по-настоящему ценить потенциал, сокрытый в нашем теле, речи и уме. Приложив усилия, мы можем породить причину истинного счастья и блага других живых существ.

Размышление о непостоянстве рождает в нашем уме ощущение срочной необходимости прилагать максимальные усилия в практике — мы не можем позволить себе продолжать растрачивать впустую свой драгоценный потенциал. Размышление о страдании шести миров уберегает нас от крайности выхолащивания идеи самоотверженного служения ближним и радостного усилия. Читаем ли мы о ней или испытываем её сами, но боль всех живых существ должна подтолкнуть нас к активности и рвению в практике. Таким образом, мы освобождаемся от неведения, порождающего смятение и бессмысленные ненужные страдания. Размышление о неведении и страдании приводит к осознанию необходимости создавать фундаментальную основу благой кармы. Благодаря созданию такой основы мы можем обрести счастье и причину счастья для себя и для других. Иначе не было бы смысла размышлять обо всём этом.

Размышление о карме развивает осознанность и раскрывает механизм привычных стереотипов, уловок и хитростей, к которым тяготеет наш ум. Мы можем стремиться к развитию самоотречения и свободе от привычных стереотипов мышления, но одни лишь разговоры на эти темы ни к чему не приведут, если мы не обладаем осознанностью, позволяющей применить эти идеи на практике. Размышляя о карме, мы понимаем необходимость постоянного поддержания осознанности. Мы также приходим к пониманию важности стремления к состраданию и дарования свободы от страдания всем чувствующим существам. Если наше сострадание действительно искреннее и прочувствованное, осознанность приложится; если же осознанность всё ещё слаба, нужно усилить наше стремление и воплотить его в действие.

Размышление о карме является проверкой, позволяющей понять, насколько хорошо прижилась осознанность в нашем сознании в результате размышления о трёх предшествующих напоминаниях. Наблюдая всё то страдание, которое порождается кармой живых существ, мы желаем, чтобы все они освободились от этого страдания. Ведь основной смысл духовного пути заключён не в спасении себя самого или одиночном побеге из сансары, а в исполнении глубочайшего смысла и предназначения нашей драгоценной человеческой жизни, со всеми её свободами и дарованиями.

Цель учений о страдании и карме не в том, чтобы вызвать в нас оцепеняющий страх или сделать идею миров сансары и страданий в них ещё более плотной и реальной. Их истинное назначение — научить нас превращать неблагоприятные условия в благоприятные. Неконцептуальное усилие можно использовать на верном пути, пути истинного сострадания — сострадания ко всем чувствующим существам, которые, на миг поддавшись неведению, обуреваемы страданиями и сами, не желая того, продолжают их создавать.

Размышление о Четырёх напоминаниях и воплощение их в жизнь на пути практики ведёт к пониманию сущности самого пути и его практик. Слишком легкомысленный подход к изучению буддизма опасен тем, что мы скатимся в чрезмерную избирательность, выстраивая концепции: это нам подходит, а то — нет. Тогда история повторится, и мы опять найдём очень духовные отговорки, что нет нужды оставлять цепляние и что нет ничего плохого в привычных склонностях, и тогда наше устремление приносить благо существам никогда не осуществится.

Подобное размышление необязательно должно быть строго последовательным или даже выраженно-буддийским. Четыре напоминания вновь и вновь возвращают наш ум к основе осознанности, тем самым укрепляя её. Находясь в состоянии осознанности, даже под напором привычных склонностей мы сможем развить ещё большую осознанность.

В следующих главах мы детально рассмотрим Четыре напоминания, начиная с напоминания о драгоценности человеческого существования.