Эта драгоценная жизнь. Учения тибетского буддизма о пути к просветлению.

В жизни каждого человека скрыт потенциал абсолютного пробуждения. Жизнь каждого из нас может стать необыкновенным благословением как для нас самих, гак и для окружающих. По меньшей мере каждый из нас может наполнить свою жизнь гармонией и умиротворённостью, а также привнести частичку этого счастья в жизнь других.

Если мы стремимся приносить благо другим, то прежде-всего мы должны распознать скрытую в нас изначальную природу будды или, говоря просто, человеческую природу — оба эти понятия обозначают фундаментальную основу нашего существа Этой благой основе чуждо неведение. Полностью постигнув природу этой всеблагой основы, мы способны обрести непоколебимую уверенность в ней.

1 Непоколебимая уверенность

Непоколебимая уверенность рождается в нас тогда, когда мы убеждаемся в том, что действительно обладаем этой фундаментальной основой. По мере того как наша уверенность крепнет, нас покидают лень, разочарования, грусть, чрезмерный энтузиазм и тому подобные состояния ума. Мы освобождаемся из-под ига неведения, а с ним и агрессивности, привязанности, эгоизма и привычных проявлений раздражительности, зависти и ревности. Распознав свою подлинную пробуждённую сущность, мы начинаем по достоинству ценить уникальность нашей человеческой жизни.

Не осознавая, насколько драгоценна наша жизнь, мы становимся инертными, не хотим меняться, остаёмся в плену своих привычных склонностей. Можно сказать, что любая тенденция к отвлечённости препятствует проявлению нашей природы будды — от нас ускользает драгоценность каждого мгновения. Чтобы победить отвлечённость ума, размышляйте о драгоценности человеческого существования.

Когда мы действительно ценим свою жизнь, наши сердце и ум наполняются храбростью. Осознание того, что мы можем достичь полной свободы и освободить других от бесконечных и невыносимых страданий, придаст нашей жизни ощущение неотложной целеустремлённости и полной осознанности и, как следствие, чувство уверенности, радости и способность ещё больше ценить нашу жизнь с её потенциалом. В моменты депрессии или разочарования мы не становимся пленниками страхов и надежд, основанных на эмоциях, концепциях и привычных тенденциях. Мы можем одержать победу над дискурсивными мыслями о собственной заурядности, слабости и неадекватности, узнавая в них очередные уловки нашего ума.

Конечно, ум может начать яростно обороняться, защищая своё неведение и привычные стереотипы функционирования. Пытаясь защитить свои индивидуальность и «территорию», ум будет придумывать разного рода причины, по которым мы не должны ценить нашу фундаментальную истинную природу, стараясь всячески подчеркнуть все наши негативные привычки и отрицательные качества. Один из приёмов, с помощью которых неведение одерживает победу над нашей мудростью, — это акцентирование наших негативных качеств посредством самоуничижительной критики.

Несмотря на нашу практику и изучение буддизма, нам может быть всё ещё сложно сохранять энтузиазм, продвигаясь по пути. Вместо этого мы критикуем себя, чувствуем себя неспособными достичь чего-либо, разочаровываемся, когда у нас не получается избавиться от предрассудков и сохранять осознанность или безупречно поддерживать принятые на себя обеты и обязательства. При всей кажущейся пользе самокритика в реальности способствует проявлению неведения. Конечно, иногда важно признать свои недостатки и справиться с отрицательными склонностями, но мы часто впадаем в крайность самокритики, игнорируя свои положительные качества. Однако при ближайшем рассмотрении мы сможем заметить у себя гораздо больше положительных, чем отрицательных качеств.

Благодаря изначально присущей нам природе будды наши положительные качества — являющиеся именно той основой, из которой всё происходит, — гораздо сильнее и многочисленнее наших отрицательных качеств. Но в силу привычки мы концентрируемся на заурядности своего неведения и отрицательных качествах. Мы не верим, что являемся достойными сосудами — вместилищами учения. В конечном итоге подобная тенденция укрепляется настолько, что полностью затмевает всё яркое, светлое и подлинно благое, принадлежащее нашей изначально чистой природе. Противоядием от подобного пессимизма и самокритики служит понимание драгоценности человеческого существования. Именно таким образом необходимо укреплять свой ум.

К размышлению

2 Восемнадцать качеств драгоценного человеческого рождения

Драгоценная человеческая жизнь обладает восемнадцатью свойствами. Для ясности они подразделяются на восемь свобод и десять дарований. Термин «качества» или «свойства» — это очень примерный перевод тибетского дэлва данг джорва (dal ba dang 'bуоr Ьа). Дэлва обыкновенно означает «свобода», а джорва буквально переводится как «богатство» или «дарование», здесь имея значение сущность или богатство, исконно присущее уму. Великий открыватель сокровищ Дхармы Тердаг Лингпа также объясняет, что дэл означает сущность «пребывания» — мы «неотделимы от пребывания в сущности ума».

Состояние отделённости возникает в сознании, когда рождающиеся мысли разделяют нас с нашей основой изначально присущей осознанности. В результате мы поддаёмся иллюзии реальности явлений, что приводит к умственным построениям и порождению сансары. Восемь свобод позволяют нам оставаться в состоянии неотделимости от основы опознавания, чего невозможно достичь, когда наш ум отвлечён. Такое пребывание в естественном состоянии ума является медитацией шаматхи, или «умиротворённого пребывания». Таким образом, дарования воплощают собой свободу, фундаментальную основу ума. Десять дарований и восемь свобод составляют восемнадцать качеств, делающих человеческую жизнь драгоценной. Целью размышления об этих восемнадцати свойствах является распознание внутренне присущей нам благости и потенциала к пробуждению. Это способно принести счастье как нам самим, так и окружающим нас существам.

К размышлению

Мы не сможем полностью осознать и развить свои человеческие качества путём конкуренции или сравнения себя с другими. Вместо этого мы должны искать способы применить эти качества на практике. Скажем, у нас есть много разнообразных продуктов — и вам нужно что-то из них приготовить. Все восемнадцать ингредиентов разложены перед нами на столе.

Мы можем выполнять перед ними земные поклоны и с благоговением произносить их имена, мы также можем развесить повсюду их изображения и возносить им ежедневные молитвы — и умереть с голоду! То же самое относится и к Дхарме. Не важно, насколько мы верны и преданны, не важно, сколько молитв мы совершаем и как пылко признаёмся в любви, пока мы действительно не применим Дхарму на практике, она не даст никаких плодов. Наша цель — привести восемнадцать свойств нашего человеческого рождения к созреванию и обрести их плод.

3 Восемь свобод

Восемь свобод входят в состав восемнадцати драгоценных качеств, потому что они укрепляют и поддерживают нашу изначальную чистую природу и необходимы для того, чтобы привести к созреванию учения об абсолютной истине.

Первые три свободы — это свобода от рождения в трёх низших мирах — в аду, в мире голодных духов и в мире животных. (Мы рассмотрим каждый из шести миров по отдельности в третьей главе.) Чрезвычайные неблагоприятные условия и страдания в низших мирах сансары не позволяют нам осознать нашу подлинную природу и способность приносить благо себе и другим. Так как сиюминутные переживания полностью захватывают умы родившихся там существ, в низших мирах невозможно развить бодхичитту — мысль об устремлённости к просветлению.

Четвёртая свобода — это свобода от рождения в варварских землях. Иногда неверно интерпретируемое как рождение в каком-то конкретном племени, на самом деле оно обозначает рождение в стране, где отсутствует какое-либо понимание десяти благих и неблагих деяний. В варварском месте не существует понятия о бескорыстном служении благу ближних и понимания необходимости нести ответственность за собственные деяния. Там нет осознания необходимости удерживаться от эгоистических действий или испытывать сострадание. Мы полностью заняты собственным выживанием — тем, как заработать на пропитание, самовыражением и так далее. Даже на мгновение мы не вспоминаем о счастье других. Причинение вреда другим существам кажется нам приемлемым действием. Здешние условия неблагоприятны и не способствуют развитию осознанности или бодхичитты, и поэтому нам даже не приходит в голову освободиться от наших привычных склонностей. Подобные условия можно назвать варварскими. Это не означает, что существа, обитающие в подобном месте, обладают низкой, неполноценной природой; просто очень сложно пребывать в состоянии естественной осознанности, находясь в таких чрезвычайно отвлекающих, неблагоприятных условиях. Большая удача, что мы с вами не родились в подобном месте.

Пятая свобода — это свобода от рождения в мире богов. В мире богов рождаются при созревании кармы, созданной благими деяниями и заслугами, на накопление которых нас подвигли своекорыстные интересы. Жизнь в таком мире очень приятна, свободна от сиюминутных страданий и боли, но тем не менее не свободна от циклического существования. Изобилие необычайно приятных переживаний препятствует осознанию важности избавления от неведения и неблагих деяний. Родившись в таком райском уделе, всё, о чём мы помышляем, — это: «О, как замечательно родиться в мире богов!» Такая жизнь подобна долгому сладкому сну.

Однако в конце концов положительная карма, принёсшая нам это рождение, исчерпывается. Истощив запас благой кармы, мы становимся уязвимы для созревания негативной кармы, что приводит к рождению в одном из низлежащих миров сансары. Именно поэтому сказано, что рождение в мире богов ещё хуже, чем рождение в одном из трёх низших миров. Боль и страдания, которые мы испытываем в низших мирах, тем не менее способствуют исчерпанию негативной кармы, В мире богов она просто на время находится в подавленном состоянии, что продлевает ей жизнь, в то время как вся созданная нами положительная карма растрачивается без остатка. И даже избежав страданий трёх низших миров, мы всё-таки не способны практиковать и реализовать нашу подлинную природу. Чрезмерная увлечённость желаниями и привязанность к чувственным наслаждениям настолько сильны, что становятся, подобно интенсивным переживаниям страдания, условиями, препятствующими развитию осознанности. Из-за нашей неспособности зародить в себе дух пробуждения рождение в мире богов столь же неблагоприятно, как и рождение в низших мирах. Избежав рождения в мире богов, вы свободны от давления подобных обстоятельств.

Шестая свобода — это свобода отложных воззрений. Мы можем родиться в месте, где нам доступно учение Дхармы и имеется возможность осознать фундаментальную благую природу человека, однако у нас нет стремления развивать эти ценные качества. Мы не верим в причинно-следственный закон кармы и не испытываем искреннего благоговения перед качествами Трёх драгоценностей. Это является ложным воззрением, и оно более серьёзно, чем простое отсутствие осознанности. Под влиянием ложного воззрения мы действительно способны принести серьёзный вред себе и другим. Мы просто не видим смысла в проявлениях доброты, сострадания и альтруизма и поэтому продолжаем действовать из эгоистических и злонамеренных побуждений. Нам следует понять, что мы действительно способны отличить дурное от благого. Обладая здравым умом, мы понимаем, что благие действия приносят счастье, а неблагие — страдание.

Но, несмотря на это, мы предпочитаем совершать негативные действия, закрывая глаза на причинно-следственный закон и не заботясь о том вреде, что мы причиняем окружающим.

Однако будьте осторожны. Неверное понимание того, чем на деле является ложное воззрение, может привести к чрезмерной требовательности по отношению к себе. Ни один из нас в настоящий момент не обладает полной уверенностью в существовании причинно-следственного закона кармы, и будет справедливым утверждение, что все мы в той или иной степени придерживаемся ложного воззрения. Не стоит обрекать себя на муки бессонницы, терзаясь мыслями: «Как вообще могу я называться буддистом, раз я не обладаю полной уверенностью в существовании причинно-следственного закона?» Пожалуйста, не будьте чрезмерно строги к себе.

Свобода от ложного воззрения означает понимание необходимости зародить осознанность и удерживаться от неблагих деяний. Осознание того, к какому вреду и негативным последствиям приводят гнев, желания, неведение, зависть и ненависть и насколько важно их избегать, способно уберечь нас от ложных воззрений. (Речь о свободе от ложного воззрения как результате принятия прибежища пойдёт в пятой главе.)

Седьмая свобода — это свобода от рождения в месте, где отсутствует будда. Это может быть место, куда будды не приходили с тем, чтобы проповедовать Дхарму. Без учения Дхармы обладание человеческой жизнью со всеми её преимуществами не имело бы смысла. У нас не было бы возможности изучать, практиковать учение или найти путь к освобождению. Или же мы можем родиться в одно время и в одном месте с буддой, мы даже можем жить по соседству с буддийским центром, но, не создав соответствующих кармических условий, не подозревать о существовании в этом мире будды или пути медитации. Для нас это было бы равнозначно тому, как если бы будда никогда не приходил и не проповедовал учения. Подумайте, как вам повезло, что вас обошла стороной такая участь. Вы были рождены во время и в месте, где жил Будда Шакьямуни, проповедовавший святую Дхарму.

Восьмая свобода — это свобода от рождения глухонемым. Однако нужно правильно понимать это условие. Тибетский термин кукла, переводится как «глухонемой». Человек, страдающий от этого физического недостатка с самого рождения, никогда не имел возможности слышать учение Дхармы, без чего нелегко продвигаться по духовному пути. Однако благодаря своей благой карме такой человек может обладать естественной склонностью к доброте, состраданию, альтруистическим намерениям и действиям. Возможно, мы знакомы с такими людьми и в основе их действий можем обнаружить благонамеренность и способность отличать хорошее от плохого. Человеческое существование такого рода позволяет достигнуть абсолютной реализации в этой жизни. Поэтому поймите, что мы обсуждаем свободу от этого недостатка не ради критики и принижения кого бы то ни было, но лишь в качестве напоминания самим себе о том, насколько нам повезло.

Скорее, речь здесь идёт о тех, кто не способен понять, какие качества нужно развивать, а от каких отказаться. Каковы бы ни были причины и условия, таким людям тяжело зародить дух пробуждения по одной простой причине — они не могут отличить благие действия от неблагих. Если вы понимаете, что хорошо, а что плохо, и, соответственно, знаете, чего избегать и к чему стремиться, даже если у вас есть какой-либо физический недостаток, вы не относи?есь к данной категории.

Осознание негативных условий, обошедших нас стороной, помогает нам увидеть, насколько нам повезло оказаться в столь благоприятных обстоятельствах. Целью размышления о восемнадцати качествах является распознание нашей благости и потенциала, позволяющих дарить счастье себе и другим. Поэтому, если вы нашли у себя какой-либо недостаток, самая мудрая реакция — это изменить его. Если вы чувствуете, что вам не хватает уверенности в законе кармы, приложите больше усилий, чтобы понять взаимосвязь причин и следствий, вместо того чтобы впадать в уныние или критиковать себя за недостаточную уверенность. Начиная прямо с сегодняшнего дня, взращивайте своё понимание причинно-следственного закона и работайте с этим пониманием. Это — более позитивный взгляд на вещи. Никто не требует от нас быть «правильными буддистами», но нам действительно необходимо ясно осознать, что именно мы стремимся сделать со своей жизнью.

Простое ожидание пробуждения не приведёт к его достижению. Для этого необходимо создавать соответствующие условия. Если, сознавая это, мы всё же предпочитаем занимать пассивную выжидательную позицию, это создаёт огромную пропасть между нашим стремлением и реальностью нашей практики. Целью каждого практикующего является совершение перехода от состояния неведения к состоянию изначально присущей мудрости. Это становится возможным, только когда все действия наших тела, речи и ума основаны на «отпускании», оставлении цепляния. Мы должны стремиться избавиться от лени, агрессивности, неведения, вожделения, привязанности, цепляния, зависти и ненависти. Размышление о тех благоприятных условиях, в которых нам посчастливилось оказаться, делает возможным избавление от этих негативных привычных склонностей.

Согласитесь, что восемь свобод уже сами по себе даруют нам столько вдохновения, являясь одновременно и руководством к действию, и самим путём, что этого достаточно для воплощения на практике нашего стремления к самоотверженному состраданию.

В данный момент, если не принимать в расчёт наше собственное нежелание расстаться с цеплянием за своё «я», можно сказать, что мы в полной мере наделены всеми благоприятными внутренними и внешними условиями. Признание редкости подобных условий позволяет нам освободиться от неведения — причины страдания. Для нас, практикующих путь медитации, важно поддерживать подобное осознание драгоценности человеческого рождения, а добиться этого можно посредством размышления о присущих ему восьми свободах.

К размышлению

4 Десять дарований

Десять дарований состоят из пяти собственных дарований и пяти дарований, зависящих от внешних обстоятельств. Вместе с восемью свободами они составляют восемнадцать качеств драгоценной человеческой жизни. Восемь свобод и пять собственных дарований сходны тем, что и те и другие рассматривают отрицательные обстоятельства, ведущие к отсутствию свободы, и противоположные им качества, ведущие к свободе. Вы можете сами проверить, обладаете ли вы этими качествами, и, если да, понять, какая это необыкновенная удача и насколько вам повезло.

Пять собственных дарований

Первое собственное дарование — это наше человеческое тело и ум, обладающий потенциалом сострадания и мудрости. Несмотря на рождение в круговерти сансары, человек всё же является драгоценным сосудом-вместилищем. Не будь у нас этого человеческого тела, мы не могли бы стать достойным вместилищем для абсолютной истины. Наши тело и ум обладают способностью полной реализации внутренне присущей пробуждённой природы и претворения этой пробуждённой сущности в деятельности на благо всех живых существ. Необходимо по достоинству оценить драгоценность такого существования.

Второе собственное дарование — это то, что нам довелось получить человеческое рождение в «срединной стране». Это земля, где будды, бодхисаттвы и учителя проповедовали учения, где до сих пор живы учения и практика Дхармы и где колесо Дхармы продолжает вращаться. Традиционно «срединная земля» обозначает Бодхгайю, фактическое место достижения пробуждения и дарования первого учения Буддой Шакьямуни. Однако нужно понимать, что в буддийских писаниях каждое слово может иметь несколько значений. Слово «Бодхгайя», например, является производным от санскритского бодхи, что буквально означает «пробуждение». Ещё одно наименование Бодхгайи — Ваджрасана, что значит Ваджрная земля, или Ваджрный ум, который — не что иное, как ум будды. Поэтому условие рождения в «срединной земле» может означать ситуацию или место, где нам доступно видение ваджрного ума. Это место, в котором мы способны распознать и полностью реализовать свою изначальную природу будды. Все мы родились именно в таком месте.

Третье собственное дарование — это обладание шестью совершенными органами чувств. Наши глаза способны видеть, наши уши способны слышать и так далее. Наше сознание способно отделять благое от неблагого, что приносит нам понимание того, чего нужно избегать и к чему стремиться. В этом заключается мудрость распознавания. Совершенные органы восприятия позволяют нам пребывать в состоянии осознанности целиком, во всех своих ощущениях и переживаниях, что является весьма ценным качеством.

Четвёртое собственное дарование — это обладание правильным воззрением. Следовательно, мы не являемся приверженцами ложного воззрения, описанного ранее. Однако понятие верное воззрение также относится и к способу добывания средств к существованию. Способ зарабатывать, согласующийся с правильным воззрением, не создаёт почвы для негативной кармы. Определённый род занятий, трудовая деятельность или выполнение неких обязанностей, ведущие к созданию отрицательной кармы, находятся в полном противоречии с устремлениями альтруизма, щедростью, умом будды и принесением блага другим существам. Зарабатывая себе на жизнь, мы должны помнить о важности создания позитивных причин и следствий и стремиться к реализации наших благих устремлений. Благие деяния не могут рождаться из неправедного способа зарабатывания на жизнь.

Термин средства к существованию также можно интерпретировать по-разному. Это не только наша работа, а любое обязательство, исполнение которого ведёт к определённому действию или результату. Обязательства, подразумевающие необходимость борьбы за власть, проявления зависти, использования уничижительных замечаний или критики, способны привести нас только к отрицательному результату. Деятельность подобного рода привносит смятение в ум практикующего и также может иметь иные нежелательные последствия, такие как конфликт с властями предержащими или раздор между духовными наставниками или учителями медитации. Мы можем чрезмерно резко выразить своё мнение и этим доставить человеку такую боль, что по силе она не будет уступать физической. Фактическое убийство может принести меньше вреда, чем убийство эмоциональное, способное подорвать саму основу добродетельности человека. Необычайно важно понимать, сколь быстро мы можем создать условия, которые способны сбить других с пути и лишить их возможности продвижения в постижении Дхармы. Если деятельность, с помощью которой мы добываем средства к существованию, не связана с причинением вреда чувствующим существам (речь идёт как об осознанном, так и неосознанном причинении вреда), тогда такая деятельность гармонична и согласуется с воззрением абсолютной истины.

Пятое собственное дарование — это качество преданности, или непоколебимой уверенности. Преданность придаёт нам уверенность в нашей основополагающей истинной природе и в истинности пути практики. Мы уверены в своей способности следовать по пути и развивать самоотверженное сострадание к чувствующим существам. Тердаг Лингпа подчёркивает, что непоколебимую уверенность нужно понимать как готовность быть укрощённым, пережить трансформацию, выйти за пределы обусловленности. Подобная готовность порождает уверенность, необходимую для осознания ценности воззрения, — момент, когда становятся возможными укрощение, трансформация и выход за пределы. Можно сказать, что укрощение относится к пути практики хинаяны, трансформация — к пути махаяны, а выход за пределы — к пути ваджраяны. Все три ведут к преображению ума.

Понимание ценности воззрения также означает осознание того, каким образом цепляние ведёт к идее о «я», сколь упрямо мы держимся за него и насколько нелепо это упрямство. Цепляние за «я» основано на страхе и на необходимости поддерживать и защищать нашу индивидуальность. Укрощение, трансформация и выход за пределы связаны с избавлением от упрямства. Познавая природу неведения, мы можем укротить, трансформировать и выйти за пределы этого неведения, что, в свою очередь, приведёт к растворению негибкого, цепляющегося за «я» сознания и откроет путь беспрепятственному проявлению фундаментальной основы.

Таковы пять собственных дарований. Размышляя о них, мы обнаружим, что они являются неотъемлемой частью нашей природы. Единственная помеха на пути их проявления — это нерешительность, порождаемая неведением. Неведение может проявляться в форме бессознательности, отвлечённости, депрессии или разочарованности, а также в форме внешних отвлекающих факторов. Понимая всю ценность этих дарований, мы должны прилагать усилия для раскрытия их потенциала во всей полноте.

Пять дарований, зависящих от внешних обстоятельств

Пять дарований, зависящих от внешних обстоятельств, связаны с пятью видами условий, позволяющих нам во всей полноте воспользоваться восемью свободами и пятью собственными дарованиями.

Первое дарование — это то, что Будда пришёл в наш мир. Существуют эпохи, или кальпы, когда будды не являются в наш мир, или же они являются, но не достигают пробуждения, или же не проповедуют Дхарму. Такое время называется тёмной эпохой, или тёмной калькой. Согласно буддийской космологии, история цивилизаций исчисляется эпохами, или кальпами. Кальпа — это период времени, длящийся тысячи лет и состоящий из четырёх стадий. Первая стадия — это зарождение и становление существования; вторая стадия — это пребывание, или само существование; затем наступает постепенный распад и угасание кальпы; конечный этап — это полное исчезновение, или истощение кальпы. Это четыре фазы, через которые проходит та или иная система мироздания, а также наше собственное бытие.

В одну кальпу может иметь место приход бесчисленного количества будд или же, в зависимости от нашей кармы, не появится ни один будда. Тот самый ум, что создаёт кармические причины для рождения в одном из шести миров сансары, обладает абсолютной способностью сотворять кальпы с явлением буддами или без оных. Если мы, идя по дороге, встретим человека, никогда не слышавшего о Будде Шакьямуни, для этого человека наш век является тёмной кальпой, в которую не существует ни Будды, ни его учения, ни понимания Колеса Дхармы. Также существуют кальпы, когда будды являются, однако не проповедуют учение, что также происходит из-за условий данного времени. У нас же ситуация совершенно иная, и можно сказать, что нам с вами несказанно повезло — в нашей жизни присутствует Будда и его учение. Будда Шакьямуни, явившийся миру 2500 лет назад, повернул Колесо Дхармы, и не однажды, а несколько раз за этот временной период. Хотя Будда ушёл в нирвану, его учения поддерживаются и передаются Сангхой по непрерывной линии преемственности Дхармы.

Патрул Ринпоче в своей книге «Слова моего всеблагого учителя» разъясняет процесс формирования и значение кальп, а также постоянное возникновение множества вселенных. Ограниченные неведением, мы имеем обыкновение воспринимать только то, что связано с нашими органами восприятия: звуки, запахи, вкусы, зрительные объекты, ощущения ума и тела. Все эти чувственные восприятия подтверждают существование нашего «я». Наша вера в то, что всё вращается вокруг нашего восприятия и понимания, а всё, что за их пределами, — не существует, довольно-таки высокомерный и самонадеянный взгляд на вещи, Поэтому следует отдавать себе отчёт в существовании великого множества вселенных, или систем мироздания.

Для начала можно просто постараться увидеть разницу между своим взглядом на мир и тем, как видят мир другие. Моё восприятие отличается от вашего. Может быть, мир и похож на один большой шар, одну систему, называемую «космос», но даже в этом кажущемся единстве существуют различные виды восприятия. Пространство может обладать единым качеством, однако восприятия в рамках этого пространства будут различаться. Эго обусловлено способом создания той или иной кармы — различные причины порождают различные результаты. Три различных индивида создадут три различные причины, ведущие к трём различным результатам. Подобным образом причины, обладающие сходной природой, породят схожее переживание созревшего плода. Например, любая форма гнева приводит к определённому типу боли. Но три различных индивида могут гневаться из различных побуждений. Различные причины и условия вызывают различные интерпретации гнева, приводя к более или менее интенсивному переживанию негативного результата. Мы получаем различные результаты из-за различия наших способностей восприятия, позволяющих нам создавать и интерпретировать создаваемое.

По этим причинам в нашей мировой системе могут существовать те, кто никогда не слышал ни слова об учении Будды. Такие люди родились в том же самом внешнем окружении и мировой системе, что и мы, но для них это место и время, где Будды не существует. Нелогично полагать, что мы все находимся в одном большом пузыре и то, что переживаю я, переживают все чувствующие существа. Скольким из триллионов чувствующих существ в действительности доводится родиться в системе, где можно встретиться с буддой? Сколько будд в нашей мировой системе не проповедуют учений в связи с кармическими обстоятельствами? Мы можем оказаться в мире, где будда не учил, или в мире, в который ни будда, ни его учение никогда не являлись. Даже находясь здесь и сейчас, мы можем никогда не встретить учение или, встретив его, ровным счётом ничего не почувствовать.

Будда — это поистине просветлённое существо, являющееся в мир с целью принесения блага живым существам. Предсказано, что в нашей мировой системе появятся будды, числом равные 1022. Однако не все они проявятся одинаково; одетые в одну униформу, они не будут одинаково сидеть, или учить, или говорить на одном языке. Ожидание чего-то подобного ясно указывает на излишнее овеществление и унификацию образа просветлённого существа в нашем уме.

Будды возникают в форме, наиболее подходящей для принесения блага чувствующим существам. Некоторые будды, подобно Будде Шакьямуни, являются в мир, чтобы совершить великое множество просветлённых деяний. Многие будды приходят в силу своего сострадания, однако нам не дано их встретить или распознать в них просветлённых существ. Есть будды, никогда не вращающие Колесо учения — не проповедующие учение Дхармы. Мы с вами рождены в то время, когда будда пришёл в наш мир в облике Будды Шакьямуни, достиг пробуждения и проповедовал учение Дхармы. Это подводит нас к объяснению второго дарования.

Второе дарование, зависящее от внешних условий, — это учения Будды. Если бы Будда не проповедовал учение, нам никогда не довелось бы встретить или понять Дхарму. Нам крупно повезло, и подобная ситуация обошла нас стороной; у нас есть возможность узнать и понять учения и наставления, которые развивают основу пробуждения. Мы одарены Дхармой, которая не исчезает и не подвержена упадку, что означает — учение и практика Дхармы продолжают существовать и поддерживается чистота воззрения.

Третье дарование, зависящее от внешних обстоятельств, — это удача родиться, когда учения Дхармы, благие и неподдельные, существуют во всей полноте. Если бы нам довелось родиться гораздо позже, когда все будды, бодхисаттвы и великие мастера уже явились в мир и покинули его, это означало бы, что мы родились в эпоху упадка. В эпоху упадка сила и мощь мировой системы и её драгоценные качества начинают убывать. Дхарма становится всё слабее, и её сложно практиковать должным образом. Учения толкуются и понимаются неверно, даются ошибочные наставления в практике. Условия, в которых находимся мы, таковыми не являются.

Век упадка характеризуется тем, что всё больше внимания начинает уделяться толкованиям воззрения, а не самому истинному воззрению. Подобное происходит, когда мы неправильно понимаем или злоупотребляем воззрением, извлекая только то, что понятно и полезно нам и что может осилить наш невежественный ум. Неведение загрязняет воззрение путём измерения и взвешивания, вызывая сомнения, упрямство и цепляние за «я». Мы загрязняем видение ради того, чтобы оно красиво звучало, чтобы лучше себя ощущать или чтобы оно соответствовало нашим эгоистическим целям. Сначала толкуя учение таким образом, чтобы оно соответствовало нашим нуждам и требованиям, мы затем преподносим это учение другим в таком же искажённом виде. Вот так во всей полноте проявляется эра упадка. Родиться в условиях, где подобные проявления отсутствуют, — большая редкость. Приложив верное усилие, мы всё ещё можем встретить чистую Дхарму, которая не подверглась искажающим толкованиям. Это является третьим важнейшим дарованием, зависящим от внешних обстоятельств. Осознав его редкость, мы должны приложить должные усилия. Не позволяйте себе пренебречь этой возможностью, не дайте ей пройти мимо.

Четвёртое дарование, зависящее от внешних обстоятельств, — это наличие в мире живых примеров учения и практики Дхармы. При таких обстоятельствах воззрение остаётся в целости, мы имеем возможность встретить чистое воззрение и преданных ему членов Сангхи. Во времена, когда воплощённый будда отсутствует, возможность общения с живыми примерами его учения предстаёт как воистину редкий дар. В эпоху упадка Дхарма существует только в теории и живые примеры встречаются редко. Время, когда живых примеров станет очень мало, приближается, поэтому нужно поторопиться, пока срок присутствия дарования не истёк окончательно. Но на данный момент мы всё еще благословлены присутствием мастеров, живых примеров на пути духовной практики.

Пятое дарование, зависящее от обстоятельств, являющееся наиболее важным, — это неподдельная сердечная доброта учителя. Любой, кто проповедует учение Дхармы, должен обладать состраданием к другим существам. В противном случае, сколько бы усилий ни прилагалось учителем, существует опасность того, что он неправильно изложит учение Дхармы и направит учеников в ложном направлении. Поэтому чрезвычайно важно родиться во время, когда сердца учителей наполнены самоотверженным состраданием. Сказано, что возникновение сострадания в сердцах учеников означает наличие сострадания в сердцах тех, кто проповедует учение Дхармы. Собирание и поддержание благоприятных обстоятельств сеют семена Дхармы в умах практикующих Любой учитель также должен обладать осознанностью и проявлять самоотверженность и альтруизм во всём. Было предсказано, что Дхарма прекратит существование и истинное чистое учение Дхармы больше не будет проповедоваться в мире именно тогда, когда у учителей не будет более искреннего сострадания к живым существам. Когда в мыслях или поведении учителя наблюдается неискренность или отсутствие сострадания, когда на первом месте для него стоит собственная выгода, это время считается пиком проявления эпохи упадка. В наше время нам повезло встретить учителей, обладающих неподдельным состраданием и не преследующих своекорыстных целей. Это — опосредованное дарование, заключающееся в наличии определённого благоприятного внешнего условия.

Наряду с нашей изначально чистой природой все эти обстоятельства являются неотъемлемой частью пути, ведущего наши тело и ум к великому освобождению. Чтобы почувствовать, насколько сложно получить их, посмотрим на них взглядом муравья, ползущего по дороге. В его уме кроется то же желание быть счастливым, то же стремление освободиться от страданий. Но если мы попытаемся объяснить этому насекомому даже самую малую долю того, что понимаем мы, у нас ровным счётом ничего не получится. Подобно этому задайтесь вопросом, со многими ли людьми вы могли бы поделиться своими сокровенными мыслями или объяснить то, что вам известно. Сложные обстоятельства мешают людям выйти за пределы их собственного ограниченного существования и переживаний. По сравнению с такими обстоятельствами все те малозначительные трудности, что возникают на пути вашей практики: лень, чрезмерная занятость и тому подобное, — являются в действительности совершенно несерьёзными, ничтожными препятствиями.

К размышлению

5 Человеческое рождение, которое так сложно обрести

Человеческая жизнь ещё более драгоценна из-за того, что её так сложно обрести. Самый простой способ понять это — взглянуть на бесчисленное количество существ, обитающих только в нашей мировой системе. Тибетский термин дрова, обозначающий чувствующих существ, буквально означает «движение», или «перемещение». Любое движение означает присутствие ума, или сознания, и обладателя этого ума. Живые существа посредством своих умов и тел создают огромное количество всевозможного движения во всех мирах сансары.

Попробуем провести сравнение. На поверхности земли, под землёй и над ней, а также в Мировом океане обитают многие миллионы форм жизни. Если мы считаем, что человеческое население велико, то как же огромно число существ, обладающих иной формой жизни?! Даже если сравнить человеческий мир с миром животных — не самым густонаселённым из низших миров, — разница в численности будет огромна. Традиционно считается, что число существ, населяющих мир животных, равно количеству пылинок на всей поверхности Земли, в то время как число людей можно сравнить с количеством пылинок на острие иглы. Наши учителя всегда советовали тому, кто вздумал надменно превозносить численность человеческого населения, пойти и выкопать яму размером метр на метр и внимательно посмотреть, что там внутри. Миллиарды существ всего лишь в одной яме — число, равное численности всего человеческого населения на нашей планете.

Рассматривая этот вопрос с такой точки зрения, мы действительно убедимся в повсеместном существовании различных форм жизни и сможем оценить всю необъятную широту кармы и драгоценность человеческого существования, Бесчисленному количеству существ не довелось стать обладателями подобного потенциала. А сколько людей, из числа обладателей этих небывалых преимуществ, осознаёт факт циклического существования чувствующих существ и реально готово создавать основу счастья, а не страдания? Скольким людям удалось понять, что такое неведение и какие последствия оно порождает? У скольких из них есть возможность, имеющаяся у нас с вами, — встретить учение Дхармы и применить его на практике? А из тех, кому это всё-таки удалось, сколько людей в действительности поддерживает необходимую мотивацию и достигает полной реализации своего внутреннего потенциала?

Редко встречаются люди, способные отказаться от неблагих действий, но ещё реже — те, кто способен совершать благие деяния. Какими бы слабыми мы ни были, сколько бы трудностей мы ни испытывали, идя на поводу у глубоко укоренившихся в нас стереотипов поведения, так как мы обладаем столь редким потенциалом и возможностями, наши жизненные условия гораздо более благоприятны по сравнению с жизненной ситуацией миллиардов и триллионов чувствующих существ, скитающихся в настоящий момент в разных уголках мироздания.

Мы должны осознать, насколько мы близки к воплощению потенциала этих дарований, однако мы не делаем этого. Малейшая, едва различимая мысль, неуверенность или сомнение могут тотчас сбить нас с пути. Если мы в полной мере не используем свой потенциал, жизнь наша пройдёт впустую. Самая тяжкая утрата и самый коварный способ обмана других существ — это, имея возможность развить в себе альтруизм, позволить отвлекающим факторам полностью уничтожить вас. В ходе такого размышления мы должны преисполниться решимости: «Нельзя тратить впустую ни единого мгновения этой жизни. Нельзя растрачивать свой потенциал, дарованный этим высшим рождением, на мгновение утратив осознанность или поддавшись сиюминутным эмоциям».

К размышлению

«Высшее» рождение означает движение к свободе от сансары, или рождение, дарующее путь к освобождению. Причиной такого благоприятного рождения согласно воззрению школы Срединного пути (санскр. мадхьямака) является этика, или дисциплина. В данном случае дисциплина означает совмещение всех наших человеческих качеств с осознанностью. Осознанность является связующим фактором, способным привести все эти качества к состоянию расцвета. Благодаря осознанности нам удастся оставить всё, что является ненужным и разрушительным, и развивать то, что будет способствовать расцвету наших драгоценных качеств. Осознанность является основой освобождения, опираясь на которую мы сможем обрести плод этих восемнадцати качеств. В чём же заключается реализация потенциала человеческой жизни? Только человек может создать основу благой кармы — залога рождения в высших мирах. В результате данная жизнь может привести к более благоприятным условиям в следующей жизни или даже к более светлому будущему в жизни нынешней. Благоприятные условия могут возникнуть только из основы благой кармы. Созревание зависит от причины; причиной благоприятных условий являются добродетельные деяния тела, речи и ума — и благая причина не может быть создана без осознанности. Осознанность — это настоящая дисциплина, воплощающая благую карму на практике.

Мы можем также говорить о малом и великом плоде. Малый плод — это достижение индивидуального освобождения, или состояния архата, которое достигается с помощью практик хинаяны архатами, также известными как индивидуально пробуждающиеся. Но даже такое освобождение не может быть достигнуто без обретения плода всех восемнадцати драгоценных качеств посредством практики Дхармы. Великий плод достигается бодхисаттвой, полностью просветлённым сострадательным существом, приносящим пользу всем живущим. Мы не сможем достичь плода бодхисаттвы, не обладая причиной — драгоценным человеческим рождением. Поэтому, к чему бы мы ни стремились, начиная с преходящего счастья этой жизни и заканчивая достижением абсолютного освобождения, основное требование — это драгоценное человеческое рождение, наделённое восемнадцатью свободами и дарованиями.

Освобождение не приходит к тем, кто строит планы об освобождении. Освобождение возникает из-за пробуждённости, присутствующей в каждом мгновении. В этом самом мгновении, в «сейчас», содержатся все благоприятные условия, необходимые для пробуждения. Осознанность отсутствует только потому, что мы не осознаём и, соответственно, полностью не используем эти его фундаментальные качества. Насколько важно укреплять осознанность, становится ясно в ходе размышления о непостоянстве — втором напоминании, преобразующем сознание.