Эта драгоценная жизнь. Учения тибетского буддизма о пути к просветлению.

Чтобы верно понять идею непостоянства, мы должны прежде всего признать тот факт, что всем нам суждено умереть. Все мы знаем, что умрём, но у каждого из нас есть склонность скрывать от себя эту мысль и надеяться, что с нами этого не случится. Хотя мы осознаём неизбежность смерти, мы всё же в глубине души надеемся стать исключением из правила, что ведёт к лени; лень возникает, когда есть определённая надежда, что либо нам удастся избежать смерти, либо случится чудо и нам удастся выжить, когда придёт время умирать. По вине лени мы не используем наши драгоценные человеческие качества. Противоядием от этого и других заблуждений является размышление о непостоянстве. Памятуя о непостоянстве, мы увидим, что всё, к чему мы привязаны и что нам дорого, преходяще, мимолётно и подвержено переменам.

6 Смерть, великое непостоянство

Будда учил, что смерть приходит из-за жизни. Подобным образом болезнь появляется там, где есть здоровье, старость наступает там, где есть молодость, разрушение постигает то, что было сотворено. Такова логика самого закона существования, и практикующие медитацию должны не просто понимать, но и применять её на практике.

Сам факт смерти нельзя отрицать. Даже те, кто наделён драгоценным человеческим рождением, непостоянны и смертны. Как бы далеко мы ни искали во всех десяти направлениях, нам не удастся найти хоть одно существо, которому удалось бы избежать смерти, Даже самому недалёкому уму несложно понять, что ничто в этом мире не остаётся таким, как прежде, что всё находится в постоянном процессе возникновения, разрушения, трансформации и изменения. Все наши переживания относительно людей, мест и других внешних и внутренних явлений, мыслей и чувств — непостоянны. Сознание, доподлинно не постигшее этот факт, создаёт плодородную почву для всевозможных отвлечений и проявления привычных склонностей.

Для того чтобы использовать настоящий момент и извлечь наивысшую пользу из имеющихся у нас свобод и дарований, нам нужно зародить в уме чувство срочности, не терпящей отлагательства. Для этого нам нужно действительно прочувствовать ощущение непостоянства. В ходе размышлений о непостоянстве всех явлений у нас должно появиться неподдельное чувство страха — но не оцепеняющего страха, мешающего нам развить положительные качества и воплотить свой потенциал, а подлинного ощущения срочной необходимости действовать перед лицом непостоянства.

Подобно тому как изменение и непостоянство предстают в бесчисленном многообразии форм, смерть, как одно из проявлений непостоянства, может быть вызвана множеством причин. Не может быть только одной причины, прерывающей жизнь и влекущей за собой смерть. Существуют также различия в переживании непостоянства, что обусловлено разницей в продолжительности жизни различных существ. Согласно тибетской традиции, продолжительность жизни может составлять от нескольких тысяч лет до нескольких лет и даже нескольких дней во времена эпохи упадка. Поразмышляйте о великом разнообразии переживаний, которые испытывает бесчисленное множество живых существ, возникающих в процессе созревания созданной ими кармы.

Если вам всё ещё сложно прочувствовать срочную необходимость действовать в связи с наличием непостоянства, вспомните примеры из собственной жизни. Подумайте о тех людях, которых вы знали, но которых больше нет с вами. Скольким из этих родственников и друзей суждено было покинуть этот мир? В книге «Слова моего всеблагого учителя» Патрул Ринпоче говорит о том, что все реализованные мастера и великие практикующие прошлого также вынуждены были испытать на себе непостоянство и их более нет с нами. Каждый раз, зажигая свечи на своём алтаре и развешивая прекрасные изображения своих учителей, помните о том, что непостоянству подвержены все, и даже те, перед кем вы совершаете земные поклоны. Размышляя таким образом, распространите появившееся у вас понимание непостоянства на другие события и обстоятельства вашей жизни.

Очевидно, что каждое движение — это шаг, приближающий нас к смерти. Едим ли мы, идём или сидим, даже такие простые действия ускоряют исчерпывание этих переживаний и приближают момент смерти. Мы можем успокаивать себя тем, что протяжённость человеческой жизни около семидесяти-восьмидесяти лет, однако в нашем календаре появляются отметки — прошёл ещё месяц, прошёл ещё год. Также независимо от того, сколько в среднем живёт современный человек, смерть может настигнуть нас в любой момент. Мы могли бы подсчитать, сколько времени уже прошло и сколько нам ещё осталось, но даже если бы мы могли быть уверены в том, что осталось именно столько, с каждым прошедшим моментом этого времени всё равно остаётся меньше и к нему невозможно ничего прибавить. Учитывая, что у нас остаётся всё меньше времени и что мы приближаемся к старости, когда у нас будет шанс в полной мере ощутить дыхание непостоянства, можем ли мы всё так же безвольно идти на поводу у отвлечённости и сомнений?

Когда в момент смерти мы оглянемся на прошедшую жизнь, она покажется нам сном. И так же как мы пытаемся достичь чего-то в снах, а проснувшись, понимаем всю тщетность этих усилий, так и в момент смерти все усилия, затраченные нами в течение жизни, покажутся бессмысленными. Страх, который мы ощущаем во сне, исчезает, как только мы просыпаемся, и кажется ненужной тратой энергии, заставившей нас, однако, потерять сон. Когда, будучи на смертном одре, мы оглянемся на свою жизнь, те дни и годы, что мы провели в колебаниях, агрессивности, неведении, эгоизме, зависти, ревности, ненависти, попытках самосохранения и самовлюблённой надменности, покажется нам такой же пустой тратой времени и усилий. Поэтому научитесь видеть все эти иллюзорные мысли и концепции подобными сновидению. Какой смысл в упрямстве, отвлечениях, неуверенности или в привычных проявлениях агрессивности, желания, эгоизма и зависти в этой подобной иллюзии жизни? Зачем держаться за все эти бессмысленные эмоции в мире, пронизанном непостоянством? Непостоянство — это природа всего, что мы видим вокруг.

К размышлению

Непостоянство таится во всех мыслимых и немыслимых причинах и условиях. Внешняя причина, например лекарство, может продлить жизнь, а может и обернуться причиной смерти. Природные стихии земли, воды, огня и воздуха, а также другие внешние явления, такие как горы и деревья, могут вызвать чью-то смерть. Внутренние обстоятельства, как, например, болезни или наши собственные сомнения, колебания и мысли, тоже могут послужить причиной смерти. Все эти внутренние и внешние явления обладают полным потенциалом вызвать проявления непостоянства или послужить причиной смерти.

Непостоянство является созреванием всех непостоянных причин, или кармы, которую мы создали. Сам Будда говорил, что всему, что порождено причиной — каждому восприятию, движению и форме, — суждено быть оставленным позади в момент смерти. Умирая, мы не сможем унести с собой ничего, кроме собственной кармы. Как бы сильны ни были наше цепляние и привязанность, мы не сможем взять с собой материальные объекты, наше имущество, физическое тело, наших друзей, родственников, учителей, свиту или учеников. Не имеет значения, сколько дорогих и близких людей окружает нас в этой жизни, не желая никогда расставаться с нами; каким бы положением и влиянием мы ни обладали; не важно, сколько усилий мы вложили в благоустройство своего дома, повышение социального статуса, накопление знаний, развитие ораторских навыков или умения дебатировать, одерживая верх в споре, — ничто из этого не поможет нам в переживании смерти.

Попытки удержать что-то в момент смерти не продлят нашу жизнь и не прибавят нам счастья, а, наоборот, помешают нам почувствовать, как хорошо и просто отпустить всё и ни за что не цепляться. Цепляние в момент смерти помешает нам ощутить, что мы действительно чего-то достигли в этой жизни, и не позволит нам стать причиной счастья для других существ.

Понимая всё это, почему мы продолжаем цепляться за материальное имущество и все иные объекты привязанности? Цепляние и привязанность выживают только в том сознании, в котором всё ещё теплится надежда: «А вдруг мне всё-таки удастся унести с собой хоть что-то, если не из мирских, сансарных вещей, то хотя бы из буддийских — может быть, мою преданность, учителей, учения или ритуальные предметы?» Однако ничто из этого не останется с нами в момент смерти, кроме простых причин и следствий накопленной нами кармы, а также духовных постижений нашего ума и обретённого воззрения, в той мере, в какой нам удалось сделать его действительно полезным.

7 Мудрость распознавания

Из буддийских сутр мы узнаём, что ученики попросили Будду не удаляться в паринирвану. В это время Будда дал своё самое ключевое учение о переживании смерти. Суть наставления такова: всё, что рождается, умирает, всё, что было создано, подвержено угасанию и распаду.

Мы не можем причинить себе большего вреда, чем когда пренебрегаем мыслями о непостоянстве. Там, где нет должного понимания непостоянства, всё мирское становится поистине важной целью, которую необходимо во что бы то ни стало достичь, тогда как на самом деле жизнь эта своей ненадёжностью и хрупкостью напоминает мыльный пузырь. Мы не можем быть по-настоящему уверены в том, что следующий момент принесёт с собой переживания следующего момента этой жизни или же явится моментом жизни грядущей. Нет никакой гарантии, что дыхание наше не прервётся в миг между вдохом и выдохом. Существует множество причин проявления непостоянства и смерти; в этот самый момент мы можем совершить что-то, что послужит причиной распада или смерти. Мы даже не можем запланировать всё, что произойдёт завтра, не говоря уже о следующих десяти или двадцати годах.

Если в момент смерти сознание омрачено неведением, оно способно породить ещё больше неведения. Однако если нашей реакцией на переживание непостоянства будут полная открытость и самоотречение, подобное понимание станет основанием для освобождения от страданий.

Размышление о непостоянстве порождает мудрость распознавания, благодаря которой мы можем действительно разобраться, какие действия полезны и приводят к благому, а какие бессмысленны и не приносят блага никому. Понимая, какое количество времени и энергии мы тратим на бессмысленные действия, мы можем обратить свой ум к Дхарме, что явится поистине плодотворным и полезным для всех живых существ действием.

К размышлению

Постоянные перемены можно узреть не только наблюдая наступление смерти — время также меняется, постоянно меняются и наши мысли. Непрерывное движение не позволяет сознанию укорениться в полной уверенности, что оно статично и не подвержено непостоянству. Тем не менее мы продолжаем полагать, что время неподвижно, мысли статичны, наши движения статичны и это «я» тоже материально и неподвижно. Ошибочно принимая непостоянное за постоянное, мы развиваем ложное воззрение, опираясь на которое пытаемся сделать плотными и неподвижными вещи, находящиеся в постоянном движении.

Простым примером может послужить время. Обычно мы воспринимаем время в терминах прошлого, настоящего и будущего. Каждое из этих понятий подразумевает существование одного неподвижного момента. Мы основываем наше статичное восприятие времени на одном-единственном неподвижном моменте, который называется настоящим, а все остальные моменты времени относятся к прошлому или будущему. Однако подобное невозможно доказать, так как «настоящего» просто не существует. Поток времени постоянно движется и изменяется — когда мы думаем о настоящем, оно уже стало прошлым.

Подобным же образом мысли находятся в постоянном движении. Как только нам на ум приходит мысль, мы поспешно выстраиваем вокруг неё свои суждения, в то время как внутренняя суть этой мысли уже изменилась. Движение первоначальной мысли ведёт ко второй мысли, и, пока мы это осознаём, вторая мысль уже произвела на свет третью и так далее.

А как насчёт этого «я», кажущегося нам столь плотным и постоянным? Нагарджуна говорит о том, что даже великие цивилизации на нашей планете непостоянны, изменчивы и приходят в упадок, разрушаясь и распадаясь, подобно пылинкам, раздуваемым ветром. Целые вселенные сталкиваются, рушатся и уходят в небытие. По сравнению с этим всякое высокомерие, вызванное верой в статичность и неизменность одного отдельного, непостоянного «я», по меньшей мере излишне и является признаком невежества.

Но мы привыкли верить в плотность наших эмоций и основывать на этом свои суждения. Из-за веры в статичное «я», о котором с позиции понимания непостоянства не может быть и речи, возникают цепляние и подкрепляющая его «логика». Из-за того, что мы думаем, будто у нас есть причина и объект для цепляния, возникают бесконечные проявления эгоизма и тревожащие эмоции, уводящие нас ещё дальше от фундаментальной основы. Мы будем продолжать порождать эгоизм и злобу до тех пор, пока у нас есть на это причина: у зависти есть причина, у ненависти есть причина, у агрессивности есть причина. Вот так умы чувствующих существ утопают в глубинах неведения.

Хотя у эгоизма в действительности нет реального основания, причины или места пребывания, мы всё же ощущаем, что в конечном счёте где-то внутри нас есть надёжная кладовка, где тихо затаились привязанность и все те вещи, с которыми нам так не хочется расставаться, аккуратно разложены по полкам и инвентаризированы. Но если всё находится в постоянном движении, возможно ли найти что-либо, что нужно охранять или поддерживать? И можно ли вообще «хранить» что-либо? Все те эмоциональные переживания, которые мы стараемся сохранить, не что иное, как предрассудки нашего ума — ума, не понявшего принцип непостоянства.

К размышлению

Если непостоянство действительно существует, мы можем использовать этот принцип в положительном ключе — развивая с его помощью благие качества. Если изменение лежит в основе всех внешних и внутренних явлений, нет основания для уверенности в существовании неподвижного «я» и нет нужды в логических доводах, которые бы его защищали и отстаивали. Тогда зачем нам, к примеру, испытывать гнев? Гнев возникает в нашем уме исключительно для того, чтобы защитить наше «я», которому нужно сохранить свою самоидентификацию и отстоять свою территорию — «я», которого в природе не существует. Размышляя о различных переживаниях непостоянства, которые нам довелось испытать, мы можем понять, сколь бесполезно и непродуктивно это цепляние за собственное «я», и через подобное осознание прийти к подлинному альтруизму.

8 Практика осознанности

Истинной целью любой практики Дхармы является подготовка ума к моменту смерти, которая позволит встретить смерть с уверенностью и без сожаления — сожаления в смысле неосознанности или неведения. В процессе развития осознанности мы начинаем замечать самые неуловимые мысли, постоянно уводящие наш ум в состояние бессознательности.

Без осознанности мы не способны понять непостоянство и пустотность мысли, времени и «я» — пустотность в том смысле, что невозможно доказать их истинное существование. Навязывая качество плотности и статичности этой изначально пустотной природе, мы проводим жизнь за жизнью в борьбе с самими собой и с другими существами. Видя, что все чувствующие существа живут именно так, мы действительно начинаем понимать, насколько сложно обрести освобождение от страданий сансарной круговерти.

Единственный способ освободиться от неведения — это следовать по пути осознанности, Практика осознанности начинается внутри нас самих. Невозможно сделать это извне, кому-то преобразовать сознание другого существа. Именно вы обладаете всеми необходимыми качествами, учениями и практиками; именно у вас есть подлинное желание и способность реализовать во всей полноте сокрытый в них потенциал. Поэтому вам нужно быть первым, кто выйдет за границы неведения. Тогда, и только тогда вы сможете приносить благо другим. Именно поэтому нужно размышлять о непостоянстве.

Зная, что все чувствующие существа желают счастья, мы тем не менее не способны обрести это счастье по вине собственной бессознательности. Как мы можем преодолеть страдание? Как мы можем обрести счастье и порождать счастье в других, если основание каждого нашего действия полностью этому противоречит? В одно-единственное мгновение в нашем уме может возникнуть столько пятен неведения и оттенков сомнения и нерешительности. Если мы достаточно бдительны, чтобы распознать эти неуловимые сдвиги, мы обнаружим, что «большие проблемы», которые мы считаем причиной сансары — грубые и очевидные эмоции гнева, неведения, желания, ненависти и так далее, — на самом деле проблемами не являются. Они лишь вторичные и ещё более отдалённые результаты, или побочные продукты бессознательности, основной причины всякой отвлечённости.

Умение распознать такие сдвиги называется тренировкой ума. Для этого мы подчёркиваем необходимость практики медитации (Приложение). Целью медитации, молитв или любой другой практики является ясное и чёткое осознавание неуловимых, тончайших сдвигов сознания, которые порождают более грубые эмоции неведения, вожделения и ненависти. Понимая это, вы сможете поддерживать состояние ясной осознанности.

К размышлению

Путь осознанности начинается с Четырёх напоминаний. Внимательно размышляйте о непостоянстве и драгоценности человеческого существования, не просто говоря себе: «Да, это так, такое случается». В противном случае вы всю жизнь будете твердить: «Конечно, всё непостоянно», или: «Да, этот человек скончался», или: «Конечно, я не могу быть уверен в том, что за этим выдохом последует вдох». Подобное «понимание» — это не то, о чём мы здесь говорим и к чему мы стремимся, это просто подсказки, подготовка к самой медитации.

Самое важное — достичь состояния, когда наше сердце пронзает неподдельный страх — страх в смысле осознания того факта, что непостоянство таится в каждом мгновении. Это должно привести вас к совершенно обнажённой осознанности, пониманию того, насколько смешно это великое заблуждение относительно «моей жизни»: моих взглядов, моего понимания, моих надежд и страхов. Когда в нашем сердце произойдёт подобная перемена, мы впервые в полной мере осознаем важность всех учений и наставлений. С этого момента нам уже не потребуются убеждения в истинности непостоянства. Подобная уверенность нужна нам как противоядие против отвлечения, во всех его эмоциональных и концептуальных проявлениях.

Однако вряд ли нам удастся понять истинную цель учений и практики Дхармы до тех пор, пока наш ум не придёт к созреванию посредством надлежащего размышления о Четырёх напоминаниях. Буддийская традиция уделяет большое внимание этой практике. Упоминание о них можно найти в начале текста любой медитационной практики и в начале каждого трактата из собрания 84 000 Дхарм и комментариев к ним. Смысл размышления о Четырёх напоминаниях состоит в том, чтобы понять, кем и чем мы на самом деле являемся, приняв драгоценное человеческое рождение мы всецело наделены потенциалом к пробуждению и в полной мере подвержены воздействию непостоянства и кармы. Это то, чем мы можем заслуженно гордиться, и в то же время то, чем гордиться не стоит, однако нужно принять эту данность — таковы уж мы есть.

Как с этим быть, полностью зависит от нас: мы можем взглянуть на себя с позиции осознанности — и это приведёт нас к нирване — или с позиции неведения, ведущей к сансаре. Вот что стоит за понятиями сансара и нирвана, циклическое существование и пробуждение. Благодаря тому, что все мы обладаем истинной природой будды, выбор всегда за нами. Единственный вопрос в том, выбираем мы путь мудрости или путь неведения.

Ни у кого из нас нет причин добровольно оставаться во власти неведения, когда у нас есть альтернатива — мудрость. Пребывать в потоке этой мудрости, используя наиболее подходящие каждому способы, — вот смысл жизни всякого практикующего буддизм. Если вас вдохновляют духовная терминология и роль духовной личности, тогда вы можете смело принять и самого Будду, и его учение как часть своей жизни. Если же вы черпаете достаточно вдохновения в простом факте того, что вы являетесь тем, кем вы являетесь, и практикуете это, не прибегая ни к какой религиозной терминологии, это тоже хорошо. Самое главное — это правильно использовать свою жизнь.

Размышление о драгоценности человеческой жизни и непостоянстве всех вещей ведёт нас к следующему напоминанию — о страдании шести миров сансары.