Жизнь и смерть

Глава 11 Выбирать всегда вам

В медитационном лагере Дварки вы упомянули, что все садханы, все духовные учения ложны, потому что мы никогда не были отделены от Бога. Означает ли это, что бессознательное состояние ложно? Ложны ли рост тела и ума? Ложно ли прекращение обусловленности? Ложно ли достижение движения от грубого к тонкому? Ложны ли все приготовления к странствию от первого тела к седьмому? Неужели долгий процесс учения кундалини - это притворство? Будьте добры, ответьте.

Прежде всего, когда называю что-то ложным, неистинным, это не значит, что это несущественно. Даже у лжи есть собственное существование. Если что-то неистинно, то это еще нельзя называть ложью. У лжи есть собственное существование, и у сна оно тоже есть. Когда мы говорим, что сон ложен, это не значит, что у сна нет существования. Это только значит, что у сна психологическое существование, а не реальное. Это каприз ума, а не действительность.

Когда мы говорим, что мир - это майя, иллюзия, это не значит, что мир несущественен, потому что, если мир не существует, тогда к кому вы обращаетесь? Кто говорит? Почему? Когда человек называет этот мир иллюзией, он, по крайней мере, предполагает, что существует говорящий, что существует слушающий. Он также предполагает, что кому-то нужно объяснять, что кому-то нужно понимать. По крайней мере, устанавливается такая истина. Итак, когда мы называем этот мир иллюзией, это не значит, что мир не существует. Это значит, что нам кажется, будто у мира есть существование. Называя мир майей, мы просто хотим сказать, что мир не такой, каким выглядит, что это просто видимость. У мира не такая внешность, как на самом деле, и нам видится то, чего в действительности нет.

Например, по улице идет человек, и уже почти темно. Он видит перед собой лежащий кусок веревки и, приняв его за змею, бежит, спасая свою жизнь. Кто-то говорит ему, что это была не змея, что увиденное им было ложным образом, что он бежал без причины. Что же это значит? Утверждение о том, что змея была ложным образом, не означает, что человек не видел змею. Он не побежал бы, если бы не увидел ее, и он, на самом деле, увидел змею. Что касается вопроса о его наблюдении змеи, то змея действительно была.

Так как он увидел... И если бы веревки не было, тогда человек не смог бы увидеть змею на пустом месте. Итак, веревка, без сомнения, поддержала его иллюзию. То, что он увидел изнутри, отличалось от того, что существовало вовне. На земле лежала веревка, а он принял ее за змею. Он не увидел веревку как веревку, которой она и являлась. Веревка показалась ему змеей, которой она не являлась. Итак, он не увидел то, что было, а увидел то, чего не было. На самом деле, то, что не существовало, налегло на то, что существовало.

Итак, когда вы применяете такие слова, как фальшь, неправда, иллюзия, видимость, уясните себе одно: это не значит, что что-то несущественно. Например, рассмотрим этого человека, который бросился наутек, полагая, что увидел змею. Если вы попытаетесь убедить его в том, что на улице не было змеи, он откажется верить вам, и он станет настаивать на том, что он действительно видел змею. Возможно, вы станете уговаривать его вернуться и посмотреть еще раз, но он не согласится сделать это до тех пор, пока вы не дадите ему палку для безопасности. Вы знаете наверняка, что змеи нет, что вооружаться палкой бессмысленно, но этот человек уверен в существовании змеи, и он полагает, что палка окажет ему пользу. Потом, когда вы предложите ему палку для безопасности, кто-то может спросить вас: «Если змеи и вправду нет там, тогда зачем ты даешь ему палку? Это показывает, что ты тоже веришь в то, что змея есть там». Тем не менее, вы повторяете: «Никакой змеи нет, эта змея ложна. Однако этот человек видел ее, и он боится снова пойти туда. Для него эта змея реальна». И вы даете ему палку и говорите: «Если змея существует, убей ее». А если нет змеи, тогда нет и проблемы.

То, что человек видит в жизни, - это не правда жизни. Только когда он пребывает в полной осознанности, он может увидеть правду жизни. Истина фальсифицируется ложью пропорционально бессознательности человека. Все ему кажется искаженным и извращенным в той же степени, в которой человек спит. Прежде всего, то, что нам кажется, - это не реальность. Итак, когда кто-то указывает спящему человеку на то, что все ложно, что все иллюзия, тот отказывается поверить в это. Он возражает: «Как я могу поверить в то, что все иллюзия? Мой сын болен - как это может быть иллюзией? Я голоден - как я могу считать свой голод иллюзией? Мне нужен дом. Как я могу считать все это иллюзией? У меня есть тело. Когда кто-то бьет меня, мне больно, мое тело истекает кровью, и я ощущаю боль».

Что здесь поделаешь? Нужно найти какой-нибудь способ, чтобы разбудить этого человека. И все эти способы будут в природе подобными палке. В тот день, когда этот человек проснется, он сделает с помощью этих способов то же самое, что сделал другой человек палкой, которую вы дали ему. Он пошел туда, где обнаружил змею, нашел на ее месте веревку, посмеялся над собой и выбросил палку. Он сказал: «Змея и вправду оказалась ложной. Теперь бессмысленно даже носить палку». Возможно, он вернулся и выказал вам свое удивление тем, что вы заставили его зря понести с собой палку, потому что змеи не было.

То, что я называю медитацией, или кундалини, или техникой духовного учения, - это основные способы поиска того, что не существует. Тот день, когда вы убеждаетесь в том, что увиденное вами даже не существует, - это день, в который становятся бессмысленными все техники. В такой день вы поймете, что болезнь была ложной, и лекарство тоже было фальшивым. На самом деле, не бывает лекарства для ложной болезни, так ведь? Если болезнь ложна, тогда лекарство никогда не может быть правильным. Ложная болезнь требует ложное лечение, и только так ее можно излечить. Две фальши отрицают друг друга. Поэтому, когда я говорю, что все техники духовного учения ложны, я имею в виду, что искомое нами, прежде всего, никогда не терялось.

Например, веревка всегда была веревкой, и она ни на секунду не превращалась в змею. Веревка лежала на земле все время. Однако случилось так, что человек потерял из вида веревку. Ни на секунду веревка не превращалась в змею, но для человека она стала змеей, которая не существовала ни одной секунды.

Теперь, очевидно, создается тупик, очень сложная ситуация. Веревка -это действительно веревка, но она похожа на змею. Нужно убить змею, и нужно найти веревку, а веревку не найти, не убив змею. Змею не убить, не найдя веревку. Итак, нужно что-то предпринять.

И все же, как вы думаете, что станет результатом каких-либо действий в таком случае? Самое большее, мы поймем, что на месте нет того, чего и не было, а то, что есть, станет видимым прямо перед нами. Скажем ли мы, что достигли чего-то, в тот день, когда на нас снизойдет понимание этого? Сможем ли мы сказать, что потеряли змею и нашли веревку? Ничего подобного, потому что было невозможно потерять змею, ведь все время лежала на месте веревка. И не было вопроса о ее нахождении, она же постоянно лежала на месте. Веревка присутствовала всегда, на том же самом месте.

Когда Будда достиг просветления, к нему пришли люди, они спросили его:

- Чего ты достиг?

- Ваш вопрос бессмысленный, я ничего не достиг, - ответил Будда.

- Это значит, что твой труд в течение всех этих лет был тщетен? - спросил люди. - Неужели твои годы аскетизма и поиска не достигли никаких результатов?

- Если вы спрашиваете меня в терминах достижения, то мои усилия, без сомнения, были затрачены зря, потому что я ничего не достиг, - ответил Будда. - И все же я говорю вам: следуйте по пути, по которому прошел я, делайте то, что сделал я.

- Ты с ума сошел? - удивились люди. - С какой стати нам делать то, что бесплодно?

- Конечно, я ничего не достиг, - объяснил Будда, - но я точно потерял то, чего и не было. Я потерял, чего вовсе не было, что я считал присутствующим. Оказалось, что найденное мной всегда было у меня, и мне не нужно было искать это. И я нашел то, что, окруженный ложью, считал несуществующим.

Что это значит? Как постичь то, что уже присутствовало, но снова было найдено, что уже было достигнуто, но снова было найдено, что никогда не было достигнуто, и все же было потеряно?

Итак, когда я говорю, что все методы духовного учения ложны, это не значит, что вам не нужно применять их. Я просто говорю, что вы так глубоко увязли во лжи, что у вас уже нет другой возможности, как только использовать точно такие же ложные методы, чтобы нейтрализовать ложь. Вы так долго жили ложью, что, даже возвращаясь, вам нужно пройти тот отрезок пути, по которому вы прошли, направляясь ложной дорогой.

Например, направляясь в эту комнату, я делаю десять шагов. Если я захочу выйти из нее, тогда мне нужно будет сделать, по крайней мере, десять шагов назад, двигаясь в этой же самой комнате. И если бы кто-то уговорил меня сделать еще десять шагов для того, чтобы выйти из этой комнаты, то я растерялся бы, поскольку я, прежде всего, сделал десять шагов, чтобы попасть в эту комнату. И если бы мне нужно было сделать еще десять шагов, тогда в комнату я сделал бы двадцать шагов. На самом деле, мне нужно показать, как выйти из комнаты, не загоняя меня дальше внутрь комнаты. Без сомнения, мне непременно придется сделать десять шагов, хотя теперь у меня будет другое отношение, мой курс изменится, и я стану направляться уже не в прежнее направление, я повернусь на сто восемьдесят градусов.

Мы живем во лжи. Следуя духовному учению, вы измените только направление движения. Нам придется жить во лжи, это неизбежно. Ваша спина повернется туда, куда было обращено ваше лицо, а ваше лицо обратится туда, куда была повернута ваша спина. Суть в том, что нам придется пройти по тому же пути до той точки, от которой мы направились в ложь. В тот день, когда вы вернемся по прежнему пути, весь мир нам покажется удивительным.

Это все равно как дать нейтрализующее средство тому, кто принял не то лекарство. В этом средстве не было потребности, его использовали только потому, что человек принял не то лекарство. Так как яд, неправильное лекарство, уже вошло в его тело, необходимо дать ему другой яд, чтобы нейтрализовать предыдущий яд. Однако запомните, что противоядие - это тоже яд. Только яд способен одолеть другой яд. Вторая доза - это тоже яд, только он призван работать в противоположном направлении. Вы ужаснетесь, если врач скажет вам, что ваше тело отравлено, и поэтому он дает вам еще больше яда. Вы закричите: «Я уже умираю от яда! А вы подсыпаете мне еще такого порошка?» И врач объясняет вам: «Это противоядие. На самом деле, это яд, просто он прямо противоположен предыдущему яду».

Итак, если я скажу, что этот мир ложен, тогда и садхана, то есть духовное учение не может быть настоящей. Как может настоящая садхана применяться для нейтрализации ложному миру? Вы не можете использовать настоящий меч, чтобы убить воображаемого духа, так вы только себя пораните. Убедитесь в том, что у вас фальшивый меч для убийства воображаемого духа. Очевидно, вы окажетесь в затруднении, если станете убивать несуществующего духа настоящим пистолетом. Настоящий пистолет может навредить вам. Поэтому, если вам нужно отогнать духа, вам следует носить талисман, а это ни меч, ни пистолет. Это ложное средство, в своем роде тоже противоядие. Это совершенное средство, прямо противоположная ложь для нейтрализации другой лжи.

Все духовные учения - это ничто иное, как способы выхода из самсары, из земного мира. Так как я называю этот земной мир иллюзией, в том смысле иллюзией, что он вовсе не такой, каким мы видим его...

Итак, вот вопрос: Что нам сделать для того, чтобы развеять эту иллюзию? Нам нужно направиться в обратную сторону до той точки, в которой мы глубоко погрузились в иллюзию. Почему я хочу напомнить вам об этом? Потому что искатель постоянно встречает опасность. Опасность в том, что он может использовать талисман для того, чтобы отогнать духа. Однако, несмотря на то, что ему удалось спастись от духа, он крепко держится за магию талисмана. Он чувствует, что талисман спасает ему жизнь. Он боится потерять чары, которые он использовал против духа. Разумеется, как он может позволить себе потерять то, что спасло ему жизнь? Итак, он освобождается от духа, но привязывается к талисману. Поэтому ему нужно напоминать, что талисман также нереален, как и дух. Теперь, когда дух исчез, хорошо бы ему выбросить и талисман.

Я хочу постоянно напоминать каждому искателю, что, какой бы садханы он ни придерживался, в основе своей это противоядие, призванное вывести его из фальши. А противоядие от лжи неизбежно должно быть ложью. Только яд способен нейтрализовать другой яд, потому что он работает в противоположном направлении. Важно довести эти ведения до искателя, иначе он, возможно, успешно отбросит самсару, но привяжется к санньясе, к отречению. Он может отказаться от мирских дел, но ухватиться за храм. Он может отказаться от денег, но утонуть в медитации. Опасно цепляться за что-либо, потому что все, за что цепляется человек, становится его зависимостью, и не важно, деньги это или медитация. Садхана становится реальной в тот день, когда отпадает потребность в медитации, когда медитация становится бесполезной.

Очевидно, тот, кто достиг крыши, понимает, что теперь ему не нужна лестница. Если же он до сих пор настаивает на том, что лестница полезна для него, если он цепляется за лестницу, тогда знайте, что он все еще не достиг крыши, и, должно быть, он до сих пор стоит где-то на лестнице. Бывает так, что человек достиг верхней ступени лестницы, но все же держится за нее. Если дело обстоит так, тогда запомните, что человек и поныне также далек от крыши, как и тогда, когда он стоял на первой ступени лестницы. Он все еще не достиг крыши. В обоих случаях он находится далеко от крыши.

Может быть, вы вскарабкались почти по всей лестнице, но, если вы остановились на последней ступени, это не значит, что вы достигли крыши, ведь вы все еще на лестнице. И это все меняет. Изначально вы были на первой ступени, а теперь вы на сотой ступени, но, тем не менее, вы стоите на лестнице. А тот, кто находится на лестнице, без сомнения, не добрался до крыши. Если вы хотите быть на крыше, вам придется сделать две вещи: вам придется вскарабкаться по лестнице, а потом, когда вы доберетесь до крыши, избавиться от лестницы.

Поэтому я говорю, что, с одной стороны, медитация полезна. И в то же время я также говорю, что медитация - это не более чем противоядие. Итак, я настаиваю на том, что вам необходимо практиковать духовное учение, а потом отбросить и его. Когда я одновременно говорю о двух вещах, это, очевидно, создает трудность. Естественно, вы чувствуете, что, с одной стороны, я говорю, что вам необходимо практиковать духовное учение, а потом я заявляю о том, что все садханы ложны.

«Если это так, тогда почему мы должны практиковать духовное учение?» - естественно, спрашиваете вы. Ваша логика подсказывает: «Если нужно, в конце концов, избавиться от лестницы, тогда зачем вообще карабкаться на нее?»

Однако запомните, что тот, кто не карабкается по лестнице, стоит в стороне от нее, а тот, кто вскарабкался по ней и вышел на крышу, тоже стоит вне лестницы, хотя оба существуют на абсолютно разных уровнях. Один будет на крыше, а другой будет на земле. Хотя на лестнице никого нет, между этими двумя людьми есть огромная разница. Один стоит вне лестницы, потому что он не карабкался по ней, а другой стоит вне лестницы, потому что он карабкался по лестнице, а потом сошел с нее.

Жизнь - это огромная тайна, в которой человеку нужно вскарабкаться на одни понятия и спуститься с других понятий, в которой ему нужно цепляться за одни вещи и отбросить другие вещи. Но человеческий ум говорит: «Если вы хочешь держаться за что-то, тогда держись за это крепко, а если ты хочешь отбросить что-то, тогда отброс это напрочь».

Такое логическое обоснование опасно. Оно не может помочь вам привнести в жизнь динамизм. Я знаю об обоих явлениях, и я могу разглядеть трудность. Некоторые люди держатся за свои богатства, тогда как другие люди держатся за свою религию. Одни люди цепляются за самсару, а другие люди крепко хватаются за идею мокши, но, в принципе, цепляние сталось.

Освобождается только тот, кто ни за что не цепляется. Истину знает только тот, кто свободен от цепляния, привязанности, комплексов и потребности. Только тот может познать истину, кто не делает условия. Даже такое ваше условие, как предпочтение поклонению молитве, нежели продаже товаров в лавке, может помешать вам познать истину. В таком случае вы будете знать только ту истину, которая рождается изо лжи, ведь храм - это тоже ложь. Даже такое ваше условие, как предпочтение жить особым образом, ваше желание жить как санньясин, сделает так, что вы никогда не познаете истину. Это приведет к тому, что вы будете продолжать держаться за лестницу, забравшись на последнюю ступень.

Возможно, вам часто в голову приходила мысль: «Как я могу вдруг отбросить лестницу, которая помогла мне забраться так высоко?» И вы хотите тотчас же ухватиться за лестницу. Мы видим, что такие вещи происходят повсюду вокруг нас. Например, какой-то человек начинает зарабатывать деньги, чтобы жить на них потом, не стесняя себя и в чем. На накопление денег у него уходят годы, и в этом процессе он престает отдыхать и восстанавливать силы. Как же он мог иначе достичь успеха в накоплении богатства? В тот момент он предположил, что заработает много денег и позже станет жить легко и радостно. Его целью было жить в удобстве, которое в отсутствии денег было бы невозможно. И человек был занят накоплением капитала. А когда вы вынуждены делать деньги, вы не можете позволить себе расслабиться. Единственный способ заработать деньги - это отказаться ог покоя и расслабления на целые годы.

Давайте предположим, что этот человек отказался от выходных и праздников на следующие двадцать или двадцать пять лет и заработал много денег. Без сомнения, он накопил богатство, но потерял привычку расслабляться. Для него становится привычкой отсутствие всякого расслабления, и это создает трудность. За его спиной практика двадцати пяти лет. И если вы попросите его остаться дома и расслабиться, он не сможет сделать это. Он приедет в контору на час раньше своего секретаря. Его служащие уходят в пять часов, а он уходит в семь часов. Человек явно забыл о том, что ему нужно было когда-то отказаться от лестницы, по которой он карабкался. Ему следовало сойти на каком-то уровне и расслабиться. Идея была в том, чтобы заработать достаточно денег для того, чтобы получить возможность спокойно отдохнуть. Его единственная цель была в том, чтобы заработать капитал для отдыха.

И человек понимает, что он оказался в очень сложной ситуации. В гонке за деньгами он потерял способность расслабляться, он попал на крючок привычке отсутствия расслабления. Он думает о том, как бы ему расслабиться? Потому он продолжает собирать кучу денег. Он все время лезет по лестнице, отказываясь сойти с нее. Его крыша никогда не приближается к нему. Он беспрестанно карабкается вверх, наставляя одну лестницу поверх другой. И не важно, сколько вы будете уговаривать его: «Довольно, тебе пора сойти», он будет упираться, говоря: «Как же можно сойти? Мне придется построить лестницу, прежде чем я сяду и расслаблюсь». И он продолжает строить свою лестницу и карабкаться вверх. Это было бы не столь важно, если бы такое положение вещей было справедливо только в отношении денег. Но то же самое происходит в отношении религии. Наш ум работает точно также, и сфера его деятельности не важна.

Человек попадает в мир религии, и он начинает отрекаться от вещей. Он отбрасывает вещи, чтобы получить возможность достичь точки, в которой его ум освободится от всякой привязанности. Он предполагает, что будет находиться в рабстве до тех пор, пока у него останется привязанность. Поэтому он говорит: «Оставь все. Откажись от всего, что порождает зависимость!» Он отказывается от своего дома, работы, семьи, капитала, одежды - он все время отказывается от вещей.

Через двадцать или двадцать пять лет его привычка становится настолько укорененной, что теперь он не в силах бросить привычку отрекаться. Эта привычка висит на его шее как камень. Он продолжает отыскивать способы и средства для того, чтобы отречься от чего-то еще, и его лестница продолжает нарастать. Он начинает попытки выяснить, что ему отбросить: еду, воду, соль, масло, сахар или что-то другое. Он беспрестанно играет мыслями о том, от чего ему отречься в следующий раз: от сна или от мытья. Он все время ищет способы отречения. В конце концов, он даже приходит в точку, в которой он говорит об отказе от самой жизни, и он начинает подумывать о совершении самоубийства. Он готовится совершить сантару, то есть религиозную практику добровольного объятия смерти.

Тот, кто отрекается, и тот, кто цепляется, принадлежат к одному типу. Один человек держится за лестницу, предназначенную для отречения от вещей, а другой человек схватился за лестницу, предназначенную для одержимости вещами. Но ни один из них не хочет сойти с лестницы. С моей точки зрения, истина лежит там, где прекращают свое существование лестницы, где вы приземляетесь на ровную почву, где уже нет потребности карабкаться вверх или вниз. Истина лежит там, где вы отбрасываете свою привязанность, где вы отбрасываете свои условия, где вы перестаете видеть вещи сквозь свой обусловленный ум, где вы начинаете воспринимать вещи умом, свободным от всякой обусловленности. Именно здесь пребывает истина.

Возможно, именно это имеет в виду Иисус... Когда Иисуса спросили, кто унаследует истину, он ответил: «Те люди, которые подобны детям». Что означают слова «подобны детям»? Они означают людей, которые смотрят на мир без предубеждения. Вы удивитесь, если понаблюдаете за тем, как дети смотрят на вещи. Между нашим взглядом на вещи и взглядом на них детей есть огромная разница. Мы, глядя на мир, смотрим на сто-то, ищем что-то, а ребенок просто созерцает. Он не ищет ничего особенного, и его глаза просто движутся. Он просто смотрит на то, что видит перед своими глазами. Его взгляд не прикован к особой вещи. Он не цепляется за представление о том, что вещь, которая перед ним, должна быть видна в каком-то особом свете. Ребенок видит то, что есть. Одним словом, у его видения нет цели.

Ребенок не смотрит с целью. Поэтому в глазах взрослого вы не видите невинности, которую замечаете в глазах ребенка. Взрослый человек разглядывает вещи по какой-то причине. Если в вашем кармане водятся деньги, он смотрит на вас одним образом, а если ваш карман пуст, он смотрит на вас уже иначе. Если вы красивая женщина, мужчина смотрит на вас вожделенно, а если вы не блистаете красотой, его взгляд меркнет. Взрослый человек смотрит на вас особенно, если заинтересован в вас, а в другом случае его взгляд меняется, или он вовсе не смотрит на вас. В его взгляде есть цель. Для взрослого человека невозможно даже просто посмотреть куда-то без цели.

Когда цель проникает в ваш взгляд, веревка начинает казаться вам змеей, а сама веревка перестает существовать. Подумайте, почему веревка кажется человеку змеей. Это просто его проекция, ведь человек боится. В его взгляде заключен страх. Это значит, что всякий раз, когда он смотрит на вещи, он делает это из страха. Он идет по улице во тьме, и в его глазах затаен страх. Он замечает что-то, лежащее на дороге, и ему кажется, что это движется. Он тотчас же решает, что перед ним змея, потому что его глаза полны страха. Его ведет цель, и он смотрит через свой бессознательный ум, чтобы убедиться, змея ли перед ним, и принимает веревку за змею.

Ребенок не увидит змею, наложенную на веревку. Часто так случается, что, когда змея лежит неподвижно, ребенок принимает ее за веревку. Он может не увидеть змею и взять ее в руку. Если есть какая-то цель, какое-то ожидание, какой-то страх в том, что мы видим... Уясните себе, что, если вы будете видеть что-то через ум, тогда вы исказите этот объект восприятия. Итак, вопрос в том, как нам видеть, не используя ум? Видение без участия ума - это высшее состояние. Все наши побуждения, страхи, желания, страсти накапливаются в уме.

Чехов написал короткий рассказ. Двое полицейских совершали обход улицы. Они увидели толпу, которая собралась вокруг чайного ларька. Один человек держал собачку за лапу. Он объяснял людям, что хочет убить собаку, потому что она укусила его. Все толпе веселились и поддерживали этого человека в его желании убить собачку, потому что она была стервозной и уже успела покусать множество людей. Полицейские тоже присоединились к толпе. Собаки докучают и полицейским, и те обращают на них особое внимание!

Итак, полицейским понравилось, что кто-то занялся этой собачкой. «Ты поступаешь правильно. Убей ее, сегодня вечером она здорово докучала нам», - посоветовал один полицейский. Но второй полицейский тотчас же отвел коллегу в сторону и сказал ему: «Слушай, мне кажется, что эта собачка похожа на собачку нашего начальника». И первый полицейский, призывавший потерпевшего к убийству собачки, сразу же подскочил к нему, сгреб в кулак его воротник и зарычал: «Ах ты, мошенник! Зачем ты сбиваешь в кучу людей посреди улицы и устраиваешь затор? Зачем ты устраиваешь весь этот шум? А ну-ка отправляйся с нами в участок!» Он мгновенно вырвал из рук потерпевшего собачку и начала гладить ее. Вся толпа замерла в удивлении, ведь теперь полицейский встал на сторону собачки, а потерпевшего задержал.

Толпа не понимала, что происходит, ведь полицейский совсем недавно был готов растоптать собачку. В следующий момент второй полицейский пригляделся к собачке и объявил: «Нет, кажется, это собачка не нашего начальника!» И первый полицейский тотчас же отбросил собачку и крикнул потерпевшему: «Возьми эту собачку и убей ее! Она очень опасна». Однако прежде чем потерпевший успел схватить собачку, второй полицейский выразил свою неуверенность: «Не уверен, но мне кажется, что это собачка не нашего начальника».

Рассказ продолжается в том же духе. Отношение к собачке меняется много раз, потому что также много раз меняется цель. Собачка одна и та же, потерпевший один и тот же, полицейские одни и те же - ничего не меняется. Герои прежние, но рассказ несколько раз поворачивает в новое русло, потому что каждый раз меняется побуждение. Иногда эту собачку считают собачкой начальника, а иногда нет. Полицейские меняли свое отношение всякий раз, когда им казалось, что эта собачка не принадлежит их начальнику. И они ласкали ее с совсем другим отношением к ней, когда понимали, что эта собачка принадлежит их начальнику.

Именно так мы и живем. До тех пор, пока будет существовать ум, мы будем жить так. Поэтому я говорю, что садхана...

Что же, на самом деле, такое садхана, духовное учение? Садхана означает освобождение от ума. Но какой будет смысл в садхане, если вы освободитесь от ума? Вам нужно будет похоронить ее вместе со своим умом. Вам нужно освободиться и от духовного учения, как и от ума. Вам нужно будет сказать своему уму: «Забери с собой свою садхану. Я практиковал ее из-за тебя. А теперь, когда ты оставляешь меня, будь так добр, забери с собой и эту садхану!»

Когда человек свободен и от ума, и от садханы, свободен от болезни, и от лекарства... Запомните, что, если человек свободен только от болезни, но продолжает принимать лекарство, тогда он свободен не по-настоящему. Очень часто оказывается опасной не сама болезнь, а привязанность к лекарству. Такое впечатление, что легче избавиться от болезни, потому что болезнь приносит боль. Человек хорошо чувствует себя, когда принимает лекарство, поэтому он никогда не хочет выбросить его. Но становится ли от этого лекарство тем, за что стоит цепляться?

Лекарство по-настоящему желанно для того, кто болен, но какое значение оно может нести для того, кто здоров? Для здорового человека лекарство абсолютно бесполезно. Так как вы полны решимости обнять болезнь, вас заставляют глотать лекарство. Но если вы перестанете настойчиво хандрить, тогда лекарство станет совсем бессмысленным.

Болезнь и лекарство принадлежат одному уровню, и между ними нет никакой разницы. Ее и не может быть, иначе они перестали бы действовать. Лекарство существует на том же уровне, что и болезнь: микробы, находящиеся в пилюлях, противоположны микробам, которые вызывают болезнь. Правда, что болезнь и лекарство стоят спиной друг к другу, однако уровень, на котором он существуют, один и тот же.

Я возражаю не только против болезни, но и против лекарства, потому что, как подсказывает мне опыт, в течение последних тысяч лет велось много речей против болезни. И в последствии люди, несмотря на то, что избавились от болезни, привязались к лекарству.

Те, кто привык к лекарству, оказались еще более опасными, чем те, кто был болен. Поэтому нужно рассмотреть оба явления. Нужно отказаться и от болезни, и от лекарства. Нужно отвернуться и от ума, и от медитации. Нужно отречься и от самсары, и от религии. Необходимо прийти в точку, в которой ничего не останется: ни за что держаться, ни что отбрасывать. И тогда остается только то, что существует.

Итак, когда я говорю обо всех этих техниках (о кундалини, чакрах, семи телах), имейте в виду, что все это часть сна. Дело в том, что вы уже спите, и вы не сможете выйти из сна до тех пор, пока не поймете как следует, в чем суть сна.

Нам необходимо иметь правильное представление о сне для того, чтобы выйти из него. У сна, у лжи, есть свое существование. У сна есть свое место в этом мире, и есть способы выхода из него. Но, в конце концов, стоит бросить и то, и другое, И я говорю вам, что ложны оба явления, то есть и самсара, и садхана. Если я скажу, что верно что-то из этих двух явлений, тогда как вы отбросите что-либо? Тогда вы ухватитесь за это. «Как можно отбросить истину? Истину нужно обнимать», - возможно, скажете вы.

Для того чтобы вы ни за что не держались, чтобы вы ни за что не цеплялись, чтобы вы не нажили себе какой-нибудь комплекс, чтобы вы ни к чему не привязались, я говорю вам: не верна ни самсара, ни садхана. Ложность садханы имеет цель отрицать неистинность самсары. Когда обе фальши уравновешивают, а потом нейтрализуют друг друга, тогда то, что остается, и есть истина. Эта истина ни от этого мира, то есть самсары, ни от садханы. Эта истина вне их обеих, или перед обеими, или за пределами обеих, или выше обеих. Истина существует, когда нет ни самсары, ни садханы.

Поэтому я говорю о третьем типе человека, который ни мирской, ни отрешенный от мира. Когда кто-то спрашивает меня: «Вы санньясин?», я понимаю, что оказался в затруднении, потому что, если я скажу, что я санньясин, я обнаружу, что попал в плен той же двойственности, которая существует между мирским человеком и монахом. Точно также, когда кто-то спрашивает меня: «Вы мирской человек?», передо мной возникает такая же трудность, поскольку, если скажу, что я мирской человек, я снова пойму, что имею дело с двойственностью, которая существует между мирским человеком и отрешившимся от мира.

Итак, либо мне нужно одновременно говорить, что я и тот, и другой, что бессмысленно... ведь если я в один и тот же миг мирской и отрешившийся от мира, тогда теряется весь смысл. Смысл существовал из-за двойственности, и смысл был в дихотомии. Уход из мира приравнивался к превращению в санньясина. А принятие жизни отречения означало, что человек мирской. Поэтому, если я скажу, что я и тот, и другой, тогда слова потеряют свое значение. Такая же трудность возникнет, если я заявлю, что я ни тот, ни другой, потому что мы понятия не имеем о том, что есть нечто за пределами этих двух понятий, что есть третье понятие. Люди говорят: «Либо ты принадлежишь этому явлению, либо тому. Либо подтверди, что ты живой, либо признай, что ты мертв. Как ты можешь говорить, что неверны оба понятия? Мы не примем такой порядок вещей».

Мы живем, только когда делим все на две части и выбираем одну из них. Мы видим или тьму или свет, и в нашей жизни нет места для сумерек, которые не были бы ни тьмой, ни светом. В нашей жизни нет места серому цвету. Мы делим все на черное и белое, тогда как реальность состоит в основном из серого цвета. Когда серый цвет уплотняется, он превращается во тьму, а когда он разрежается, он превращается в белый цвет. Но для серого цвета мы не оставляем пространство. У вас есть или друг или враг, и между ними нет места для третьего понятия. На самом деле, третье понятие как раз настоящее, но в нашем языке, в нашем стиле мышления, в нашем образе жизни, для него нет места.

Представим, что вы спросили меня: «Ты мне враг или друг?» Если я отвечу: «Я тебе и враг, и друг», у вас появятся трудности в понимании меня. Как я могу быть и тем, и другим? Если же я отвечу, что я ни враг, ни друг, то и тогда мой ответ будет бессмысленным, потому что он не несет никакого значения. А дело в том, что здоровый человек будет вам или другом и врагом, или уже ни тем, ни другим.

Есть только два способа выражения одной и той же вещи. В таком случае человек не будет ни врагом, ни другом. Я считаю, что только тогда человек станет человеком в истинном смысле этого слова. У него не будет ни с кем ни вражды, ни дружбы. Он не станет ни отрекаться от мира, ни привязываться к самсаре.

Я ищу именно этот третий тип человека. Все мои речи к вам имеют цель развеять ваш сон. А если сон уже развеян, тогда в моих словах больше нет значения.

Я расскажу вам одну историю. Однажды утром проснулся некий мастер дзен. Он сильно верил в анализ снов. Разумеется, сновидения очень полезны, поскольку они дают большую информацию о человеке. Так как человек - это лжец, то только такая ложь, как сон, способна рассказать нам о его лжи. Когда вы видите человека среди мирских дел, посреди дня, он не такой подлинный, как в своем сне, то есть в том самом сне, который есть полная ложь. Если вы встретили человека, который, воздев руки, говорит жене, что она самая красивая женщина на земле, то загляните в его сны. Его жена редко попадает туда, и вы почти наверняка найдете в них других женщин. Его сон точнее расскажет вам о нем. А ведь сон - это в основе своей ложь.

Так как сам человек - это ложь, нужно будет воспользоваться ложью для того, чтобы узнать о нем правду. Если бы человек был подлинным, тогда его жизнь сама показала бы, кто он. И тогда не нужно было бы обращаться к его снам, ведь все показало бы его лицо. Подлинный человек сказал бы жене: «Ты не кажешься мне очень красивой, соседка - вот красотка» . Не нужно и говорить, что такой человек не существует среди нас, но если бы такой человек был, тогда к нему перестали бы приходить сновидения. Муж, который может сказать жене: «Сегодня я не чувствую любовь к тебе. Меня влечет женщина, которая идет по улице», такой простой и прямой человек перестанет видеть сны. Ему больше не нужно, чтобы другая женщина являлась ему во сне, потому что он разобрался со всем еще днем. Вопрос исчерпан, и сновидений больше нет.

Сон - это задержанное явление. То, что не произошло в течение дня, что вы не смогли сказать, не смогли сделать, дремлет в вас, а потом пытается оживить себя во сне. Человек весь день живет во лжи, поэтому сама ложь будет все время появляться по ночам в его сновидениях как реальность. Поэтому все поле современной психологии (Фрейда, Юнга или Адлера) - это психология анализа сновидений.

Странно, что нам приходится прибегать к анализу сновидений, чтобы понять человека. Анализ сновидений стал способом познания человека. Просто подумайте: что это значит? Если вы посещаете психоаналитика, он не выказывает большого интереса к вам, он обращает внимания на ваши сны, потому что вы в своем нынешнем качестве - это ложь. Бесполезно спрашивать что-либо о вас, поэтому приходится справляться в ваших снах. В сновидениях ваше отражение видится ясно, и ваш образ очерчен четко, а ведь сны ложны. Поэтому психоаналитик хочет проникнуть в ваши сны. Все учение психологии основано на анализе снов.

Один мастер дзен тоже очень активно интересовался сновидениями. Он постоянно расспрашивал своих учеников, искателей, об их снах, ведь могло быть и так, что искатель пришел к мастеру и сказал, что хочет найти Бога, но при этом он видит во сне клад с бриллиантами. В действительности Бог ему не интересен. Может и так статься, что он ищет Бога для того, чтобы когда-нибудь попросить его показать клад с бриллиантами. Именно так сон демонстрирует суть истинного поиска.

Этот мастер просил учеников вести дневники снов. Если бы люди честно писали в своих автобиографиях только то, что было на самом деле в их снах, а остальное время, то есть время бодрствования игнорировали, тогда мир стал бы гораздо более приятным местом, и мы узнали бы много более правдивых фактов о человеке.

Дневной мир полон лжи. Фальшивый человек очень хорошо планирует его. Истина существует, по крайней мере, в сновидении, потому что сновидение не планируется, оно случается само собой, у него своя реальность. Если бы мы посмотрели сны всех святых, то мы обнаружили бы, что огромному количеству этих святых грош цена. Большинство из них показались бы преступниками, разумеется, преступниками, которые совершают преступления не в мире, а в уме.

Однажды утром этот мастер встал с постели, и тут мимо него проходил ученик. Мастер позвал его и сказал:

- Сегодня ночью я видел сон. Истолкуй мне его, пожалуйста.

- Прошу вас, подождите, - ответил ученик. - Позвольте мне уйти, чтобы принести вам толкование.

- Ты уйдешь, чтобы принести толкование? - удивился мастер. Но он подождал.

Ученик вошел в комнату мастера, неся с собой кувшин с водой, он сказал:

- Омойте лицо. Теперь, когда сон развеялся, какой смысл истолковывать его? Прошу вас, омойте себе лицо, чтобы стереть любую маленькую иллюзию, любой крошечный след своего сна.

- Сядь рядом со мной, - ответил мастер. - Мне нравится твое толкование.

Потом мимо него шел другой ученик, и мастер позвал его и сказал:

- Сегодня ночью я видел сон. Этот ученик дал короткое истолкование. Вот кувшин, полный воды. Не продолжишь ли ты толкование?

- Если вы подождете одну минуту, тогда я скоро вернусь, - ответил ученик. Он побежал и принес мастер чашку чая.

- Прошу вас, выпейте эту чашку чая, - предложил он мастеру. - И тогда вопрос будет исчерпан. Теперь, когда вы проснулись и омыли лицо, зачем вам загонять меня в ловушку?

Мастер и этого ученика попросил сесть рядом с ним, и он сказал:

- Мне нравится, как ты ответил. Но если бы ты попытался истолковать мой сон, я бы выгнал тебя из ашрама. Ты спас себя, хотя был на волосок от опасности. Если сон развеялся, тогда какой смысл толковать его? Толкование осмысленно, пока сон длится.

Итак, все мои объяснения - это объяснения снов, а объяснения сновидения никогда не может быть реальным. Вы понимаете, что я говорю? Как у объяснения сна может иметь какой-то смысл, когда сам сон никогда не бывает реальным? Однако объяснение сна может помочь прекратить сновидение, и если это случится, вы проснетесь. И в тот день, когда вы проснетесь, вы не скажете, что сон был реальным, вы не скажете, что объяснение было реальным, а скажете, что была игра, и она закончилась. И вы скажете, что в игре были две стороны: одна потакала сну, а другая развеивала его. Потакание сну - это самсара, а объяснения, которые разрушают сновидение, составляют санньясу, хотя в основе своей и то, и другое -- это производные состояния сновидения.

Самсара означает потакание сновидению, а санньяса - это попытка разрушить сон, но и то, и другое - это производные сновидения. Когда сон закончится, не будет ни самсары, ни санньясы. Тогда истиной будет то, что останется.

Садхана - это естественный рост или скачок вне эволюционного процесса природы? Если садхана - это не скачок и не выход за пределы естественной эволюции, тогда возможно ли, что все человечество способно достичь духовных высот самостоятельно? Если правда, что курс эволюции продолжает поступательное движение, тогда почему величайшие духовные культуры прошлого остались позади во всем эволюционном процессе?

Здесь нужно принять во внимание множество моментов.

Во-первых, как только мы видим человека, отделенного от вселенной, как сразу же начинают возникать вопросы вроде этого. Например, если мы нагреем воду до ста градусов, то на сотом градусе вода совершит скачок и превратится в пар. Нагревание воды, как и превращение воды в пар в один скачок, - это естественное явление. Это вовсе не неестественное явление.

Хорошо, что есть естественный закон скачка воды и превращения ее в пар, ведь у самой воды нет возможности стать паром. Хорошо, что у природы есть возможность разогревать воду до ста градусов, ведь у самой воды нет способности разогреваться до ста градусов. Однако, если бы у воды было сознание, тогда она могла бы или спасти себя от нагревания, или она сама прыгала бы в огонь, и в обоих случаях это явление было бы естественным. Я хочу сказать, что во вселенной никогда не может произойти ничего неестественного. На самом деле, неестественно как раз то, что никогда не может произойти.

Во вселенной имеет место только то, что естественно. И здесь не может случиться ничего из того, что неестественно. Все происходящее естественно. Если человек развивается духовно, то это благодаря его естественному потенциалу. Если он совершает скачок, то и это естественный потенциал. Его выбор: прыгать ему или не прыгать, - это тоже естественная возможность. Это значит, что в природе есть много потенциалов. На самом деле, наша ошибка в том, что мы используем слово «естественность» в смысле единственного потенциала.

Природа аккумулировала бесконечные возможности. В рамках этих возможностей нагрев воды до ста градусов - это естественное явление, и замерзание воды при нуле градусов - тоже естественное явление. Такое естественное явление как замерзание воды при нуле градусов, не отрицает естественное явление превращения воды в пар при температуре в сто градусов. Не то чтобы одно явление было естественным, а другое явление - неестественным. Естественны оба явления.

Тьма естественная, и свет естественен. Закат естественен, и восходит естественен. В природе есть бесконечные возможности. Мы всегда стоим на перепутьях, откуда исходит бесконечное множество путей. Интересно, что какой бы путь мы ни выбрали, способность выбирать будет сама даром природы. Даже если мы выберем неправильный путь, природа все равно приведет нас до самого конца.

Природа очень любезна. Если вы выберете дорогу в ад, она начнет расчищать перед вами путь и приглашать вас продвигаться вперед. Природа не остановит вас. Зачем природе не давать вам превратить воду в лед, если вы хотите сделать это, а не желаете ли вы превратить воду пар? Природа с радостью расчистит вам путь, если вы захотите отправиться в ад или в рай. Не важно, захотите вы жить или умереть - природа всегда будет помогать вам. Жить естественно, умереть естественно, и ваша способность делать выбор между двумя альтернативами естественна. Если вы воспользуетесь этим множеством измерений природы, тогда у вас не будет трудностей в понимании моих слов.

Страдание естественно, и счастье естественно. Жить как слепец естественно, и жить с открытыми глазами тоже естественно. Бодрствовать естественно, и спать тоже естественно. Природа содержит бесконечные возможности. Интересно, то мы живем не вне природы, что мы часть природы.

Наш выбор также осуществляется согласно природной способности, заключенной внутри нас.

По мере роста сознания человека его способность выбирать углубляется. Чем меньше в человеке сознания, тем мельче его способность выбирать. Например, невозможно, чтобы вода, лежащая в лучах солнца, не могла превратиться в пар, ведь ей было бы трудно не сделать это. Вода не может решить, стать ей паром или нет. Если она останется на солнце, то она непременно станет паром, а если она будет лежать на холоде, то она обязательно станет льдом. Воде придется пережить это явление, хотя она и не будет знать, что переживает его, потому что ее сознание низко, или его вовсе нет, или оно спит.

В Африке деревья в поисках солнца поднимаются на сотни футов. Они растут в высоту. В Индии деревья не растут так высоко, потому что в Индии не такие тесные леса. В тесном лесу дерево, для того чтобы выжить, должно расти все выше и выше. Оно должно превзойти по высоте другие деревья, чтобы иметь возможность получить солнечные лучи. Дерево умрет, если не найдет необходимую высоту. Для дерева это вопрос жизни и смерти. Дерево должно делать небольшой выбор.

В тесном лесу у деревьев будет меньшая толщина, вместо этого они будут расти выше, она станут коническими. В плотном лесу дереву опасно расти в толщину, потому что это станет причиной его смерти. Ветви соседних деревьев перепутаются друг с другом, и тогда деревья не смогут достичь солнца. Итак, если дереву нужно достичь солнца, тогда оно не может растить свои ветви в ширину, оно должно пустить их в высоту. Это тоже выбор дерева. Если бы вы посадили то же растение в стране, в которой нет тесных лесов, тогда его высота была бы меньше.

Есть деревья, которые каждый год прирастают на несколько футов. Это значит, что есть деревья, которые двигают корнями, как мы двигаем ногами. Они укрепляют корни, которые лежат в том направлении, в которое они хотят продвинуться, и ослабляют корни в том месте, которое они хотят покинуть. Именно так они чуть-чуть продвигаются вперед. Болотистая местность облегчает им такое движение.

Существуют плотоядные деревья. Они приманивают птиц, пленяют их, и когда птицы уже приземлились на них, они закрывают листья. Эти деревья развили совершенную систему привлечения птиц. У них листья размером с тарелку. Листья в форме тарелки содержат очень ароматный сок, и благоухание естественно привлекает птиц издали. Как только птица прилетает и садится на такой лист, листья отовсюду набрасываются на птицу и закрывают ее, раздавливают ее, и дерево выпивает ее кровь.

Трудно принять тот факт, что дерево не делает выбор. Оно действительно делает выбор, оно что-то планирует, оно что-то ищет. Животные делают еще более сложные выборы: они бегают, они движутся быстро. Тем не менее, если сравнивать их выборы с выборами человека, то они оказываются совсем обыкновенными.

Перед человеком встают более значительные выборы, потому что у него гораздо более развитое сознание. Он выбирает не только через тело, он выбирает также через ум. Он делает выбор не только движения по земле, он также делает выбор вертикального движения, в космосе. Такой выбор тоже в его власти.

Хотя эта область еще не исследована, однако я чувствую, что наука ближайшего будущего сможет открыть деревья, у которых есть суицидальные наклонности, ведь, может оказаться, что некоторые деревья не хотят жить, что они хотят остаться короткими в тесном лесу и, в конечном счете, умереть. Это еще только предстоит открыть.

Среди людей мы ясно видим тех, кто склонен к самоубийству. Эти люди не делают выбор в сторону жизни, они все время ищут способы умереть. Увидев шипы, они бросаются к ним как безумцы, и цветы не привлекают их. Увидев поражение, они стремятся к нему, как загипнотизированные, но, увидев победу, они ищут поводы уйти в тень. Люди находят тысячи аргументов против возможности роста, и они устремляются в направлении места, в котором они непременно сгниют.

Человеку открыты все выборы. Чем более сознательным будет становиться человек, тем ближе его выборы будут подводить его к счастью. И чем менее сознательным будет человек, тем ближе будет он к несчастью. Итак, когда я говорю, что вам придется сделать выбор... Есть способы стать паром, но вам придется достичь точки, в которой появляется пар. Есть способы стать людом, но вам придется достичь точки, в которой появляется лед. Есть способы жить, но вам придется изучить порядок жизни. Есть способы встретить смерть, но вам придется выяснить порядок смерти. Выбор за вами. Тем более что вы и природа - это не две отдельные сущности. Вы и есть природа.

Итак, множество измерений природы относится к двум видам. Махавира использовал термин, который стоит рассмотреть. Использованный Махавирой термин звучит как анант-анант, то есть бесконечные бесконечности. Уже есть слово анант, бесконечность, которое означает бесконечность в одном направлении. Слово «анантанант» означает бесконечность в бесконечных направлениях. Не то чтобы бесконечность распространялась только в двух направлениях - она простирается во всех направлениях, бесконечность существует во всех бесконечностях. Итак, вселенная не просто бесконечна. Здесь нужно подчеркнуть, что вселенная состоит из бесконечных бесконечностей.

Прежде всего, я говорю вам, что есть бесконечные направления, и природа предоставляет возможность для всех них. Есть бесконечные выборы, и природа тоже делает всех их доступными. Есть бесконечное множество людей, которые представляют собой неопределимые части самой природы. И у каждого человека есть свободный выбор, который он может делать или не делать. Однако все это не контролируется свыше, а регулируется изнутри.

Эта бесконечность, или, лучше сказать, бесконечные бесконечности, не похоже на то вола, которого кто-то тянет вперед на веревке, обвязанной вокруг его шеи. И она не похожа на вола, которого подгоняют сзади ударами бича. Она скорее похожа на весеннюю воду, которая рвется вперед благодаря своей внутренней энергии. Никто не тянет ее вперед, никто не толкает ее сзади, никто не зовет ее, никто не подталкивает ее. У воды есть огромная сила, невероятная энергия. А что делает энергия? Она рвется вперед, она течет. Энергия расширяется внутрь.

Итак, есть бесконечные измерения, бесконечные выборы, бесконечные части, которые можно выбирать. Но нет надсмотрщика-Бога, смотрящего на нас сверху, нет никакого инженера. Бесконечная энергия внутри нас -это единственный источник, который заставляет все расширяться.

Итак, существует три уровня. Один уровень состоит из бессознательного состояния, на котором все происходит спонтанно из-за бессознательности. Здесь почти нет никакого выбора. Второй уровень, на котором существует выбор, - это человеческий план, уровень сознания. Здесь все происходит благодаря нашему выбору. И мы не можем ни на кого возлагать ответственность за свой выбор. Если человек вор, это его выбор. Если человек честен, это тоже его выбор. На этом уровне человек в высшей степени такой, какой его выбор. На человеческом уровне все случается благодаря выбору. Это уровень состоит из состояния, который наполовину сознательный, наполовину бессознательный, и мы случайно выбираем то, что не хотим выбирать.

Это очень интересно. Сказать, что мы случайно выбираем то, что не хотели выбирать, прежде всего, звучит очень сомнительно, но на самом деле вы поступаем так каждый день. Вы не хотите гневаться, но гневаетесь. Что это значит? Это значит, что гнев возникает из нашей бессознательной части, тогда как мысль о нежелании гневаться исходит из вашей сознательной части.

Ваша сознательная часть говорит: «Не гневайся», а бессознательная часть продолжает гневаться. Вы все время разделены на две части. Одна ваша часть соединена с нижним миром, то есть с миром камней и гор, где все пребывает в бессознательном состоянии. Другая часть пробуждена. Она наполнена сознанием и соединена с миром, которые лежит впереди, то есть с миром цельности, с миром божественного, в котором все находится в полном сознании. Человек пребывает посреди этих частей, и именно поэтому он так напряжен.

Было бы лучше сказать, что человек и есть само напряжение, ведь одна половина его существа тянется в одну сторону, а другая половина - в другую. Другими словами, человек не обладает индивидуальностью. Ему свойственна шизофрения. Он спит по ночам, становясь частью природы, и он просыпается по утрам, начиная свое путешествие к божественному. Когда человек в бешенстве, он ослеплен гневом, а когда человек работает над математическим вопросом, он делает это с большой осознанностью.

Никто никогда не слышал такие слова от математика: «Я хотел сложить два и два, чтобы получить четыре, но в результате получил пять». Но что касается гнева, человек признается, что он не хотел гневаться, и все же рассердился. Очевидно, между состоянием гнева и нахождением решения арифметической задачи нет промежутка. Возможно, арифметика - это часть нашего пробужденного состояния, а гнев - это часть нашего бессознательного состояния. По этой причине человек все время беспокоится, всегда погружен в тревоги, напряжение, сомнения. Он всегда несчастен. Он делает то, что не хочет делать, и не может делать то, что по-настоящему хочет делать. Именно так человек всегда напряжен. Человек все время качается как маятник: то влево, то вправо. Поэтому вы не можете доверять ему, ведь теперь он движется вправо, а потом его понесет влево. Вы не можете быть уверенными в нем, потому что человек движется туда-сюда как маятник часов.

За пределами человеческого уровня лежит третий уровень, то есть полная бдительность. На этом уровне тоже нет выбора. Однако между состоянием отсутствия выбора первого уровня и состоянием отсутствия выбора этого уровня большая разница. Первый уровень состоит из бессознательного состояния. Выбирающий не присутствует, поэтому и нет вопроса о выборе.

Что может выбрать спящий человек? Он и дальше будет спать. Даже когда его дом будет объят пламенем, он не сможет решить, остаться ему или выскочить на улицу, до тех пор, пока не проснется. В мире бессознательности нет выбора, потому что выбирающий спит.

Мир сознания, осознанности, который я называю Богом, - это пробужденное состояние природы. Как только человек вошел в этот мир полного бодрствования, у него сразу же также пропадает выбор. Выбора нет здесь, потому что человек полностью пробужден. Он без вопросов видит, что правильно, поэтому у него нет причин выбирать. Ситуация выбора возникает, только когда все туманно, то есть когда человек неуверен, стоит ему потупить так или иначе, когда человек попадает в ситуацию или/или. Это показывает, что он не может видеть ясно, и все кажется ему смутным. Он полагает, что стоит поступить и так и наоборот - отсюда и выбор.

Если человек может видеть точно, что стоит делать, а что делать не стоит, тогда где вопрос выбора? Тогда всякий выбор заканчивается. Тогда человек делает то, что стоит делать, и оставляет то, что делать не стоит. Поэтому на этом уровне человек не может сказать, что он сделал то, что никогда не хотел делать - такой вопрос не возникает. Он не может даже сказать: «Я сожалею о своем поступке», потому что такой вопрос не возникает вовсе. Он не может даже сказать, что совершил ошибку, которую никогда не должен был совершать - это тоже не вопрос.

Полностью пробужденный человек не вовлекается в вопрос. Он действует только относительно того, что видит, что стоит делать. Это не значит, что он чувствует, что должен поступить так. Происходит то, чему необходимо произойти. Итак, выбора нет ни на уровне полной осознанности, ни на уровне полной бессознательности.

Выбор существует на человеческом уровне, который состоит наполовину из сознания, наполовину из осознанности. Здесь решать вам - вы можете двинуться в любом направлении. Вы стоите посреди моста - и вы можете или повернуть назад, или двинуться вперед. Всегда легче кажется повернуть назад. Почему? Потому что место, в которое мы возвращаемся, известно нам. Мы идем оттуда, и место не несет никакой угрозы. Территория знакома. Движение вперед всегда кажется более опасным, потому что у нас нет чувства направления.

Поэтому человек пьет, становится бессознательным, деградирует. Это показывает, что он перестает быть человеком. Так он говорит: «Я хочу выйти из трудности выбора. Я хочу достичь точки, в которой человеку не нужно ничего выбирать. Я хочу остаться в состоянии ступора, при котором мне можно будет лежать в канаве, загибаться на дороге, грязно ругаться, если захочу, и не ругаться грязно, если не захочу. Я хочу быть в ситуации, в которой все происходит спонтанно, в которой мне не нужно делать выбор» .

Итак, человек приходит в точку, в которой ему уже не нужно терпеть напряжение и бремя выбора. Поэтому все наркотики вытягивают человека с моста. Они зовут его: «Вернись, тебе было хорошо в прежнем месте». Вам придется поднять сознание, чтобы продвинуться вперед, потому что по мере продвижения по мосту вы будете становиться все более осознанными, и только тогда вы сможете продвинуться вперед.

Движение вперед означает одно: вы становитесь все более осознанными. Это тоже вопрос выбора, и решение за вами и за всеми остальными. Вы не можете возложить ответственность на кого-либо за свой выбор, потому что никто не сидит над вами, и вы не сможете обвинить его за то, что он заставил вас сделать неверный выбор. Наверху никого нет. Небо пустое. Нет ни бога, ни богини, и на небе не сидит божественное, которое вы можете потащить в суд и сказать: «Мы двигались по верному пути, а ты заставил нам сбиться с него». Вы не сможете сказать: «Все было бы лучше, если бы ты не вмешался».

Нет никого, кому вы смогли бы адресовать такие слова, поэтому и произнести их нельзя. Человек ответственен в высшей степени. Он ответственен за добрые дела так же, как и за дурные дела. Нет больше никого, на кого вы можете возложить ответственность, кто ответит вам, почему все произошло именно так - вообще нет никого.

Разумеется, те, кто ушел вперед, громко кричат: «Не поворачивайте назад из страха, потому что впереди вас ждет радость. Стоит вам попасть туда, как все тревоги, все беспокойства, все несчастье прекратится». Они громко кричат эти слова, но их голоса, с нашей точки зрения, звучат странно, потому что нам неизвестно место, из которого они кричат.

«Как мы можем достичь блаженства?» - вот о чем мы задумываемся. Если нам больно уже на этой стадии пути, как же нам будет больно, когда мы продвинемся вперед? И человек чувствует, что ему нужно вернуться туда, где не существовало несчастье. Все говорят, каким счастливым было детство, поэтому, если бы это было в силах человека, он тотчас же вернулся бы в состояние детства. Но он не может сделать это, поэтому остается на своем месте.

Человек утверждает, что в детстве нет несчастья. Он может пойти даже дальше и сказать: «В материнском чреве я ощущал блаженство». Если бы человек мог, он с радостью вернулся бы во чрево, но он не может сделать это. Поэтому он движется вперед. Мы можем сделать в жизни выбор в сторону деградации, мы можем вернуться в бессознательное состояние, мы можем найти способы стать бессознательными, если захотим.

Мы не понимаем даже язык голосов, которые исходят издалека, потому что мы понятия не имеем, что такое блаженство. Мы не знаем даже, что представляет собой понятие, которое люди называют блаженством. Нам знакомо несчастье, которое стало нам слишком известным, просто данностью. Мы также знаем, что, чем активнее мы пытались достичь счастья, тем больше мы погружались в несчастье. Теперь мы боимся, как бы нам в нашем поиске блаженства ни навлечь на себя еще больше бед.

Мы становимся еще несчастнее, пытаясь отыскать счастье, поэтому мы считаем состояние блаженства похожим на состояние счастья. Просто, как нам кажется, это еще более светлое счастье. Но мы также боимся столкнуться с бедой. Дело в том, что, пытаясь достичь счастья, мы сталкивались с болью, поэтому теперь, в попытке достичь блаженства, мы боимся, что столкнемся с еще более страшными бедами, еще более темной бедой. Итак, мы слышим эти голоса издалека, и, воздев руки, мы приветствуем этих людей другого берега, говоря им: «Вы боги, вы аватары, вы тиртханкары, вы великие! Мы будем поклоняться вам, но мы хотим повернуть назад!»

Мы боимся неведомого. Страх в том, что мы потеряем и те капли счастье, которые собрали. У нас такое впечатление, что по мере нашего продвижения вперед они исчезают. Причина в том, что мы построили свои дома на мосту, который был предназначен только для перехода. Но мы стали жить на нем. Мы поселились на нем, превратив переход в гостиную. И теперь, когда кто-то призывает нас идти вперед, мы чувствуем беспокойство, потому что можем потерять то, что накопили. Нам становится очевидно, что движение вперед означает оставление позади всего, что у нас есть сейчас.

Итак, мы говорим: «пусть пройдет время. Когда я постарею, когда смерть склонится надо мной, когда все, что есть у меня, начнет отпадать, я пойду вперед. Тогда мне будет не о чем беспокоиться». Но чем ближе мы подходим к смерти, тем больше мы напрягаемся. При приближении смерти вы крепче сжимаем кулаки. Поэтому старик становится абсолютно несчастным, а молодой человек никогда не бывает таким несчастным.

Старик становится несчастным при любом исходе. Он напряжен. В момент отхода в мир иной старик охвачен диким страхом того, что все его имущество может выскользнуть у него из рук. Он цепко держится за свое имущество, чтобы хватка его не ослабла. И это самое цепляние за вещи делает человека несчастным, иначе красота и благодать пожилого человека была бы бесподобной.

Мы осознаем красоту детей, и мы знаем не меньше красивых молодых людей, но мы редко находим красивых стариков. Только изредка мы встречаем человека, который, постарев, сохранил красоту. Обычно же, по мере увеличения скупости и одержимости вещами, человек становится все более отвратительным. У открытой руки прекрасный вид, а у сжатого кулака вид отвратительный. Свобода прекрасна, а привязанность - это рабство.

Каждый человек полагает, что перестанет привязываться к вещам в будущем, когда ему выпадет хорошая возможность. Он ждет до последнего момента и отпускает себя, только когда, в конце концов, смерть забирает у него все. Человеку никогда не нравится отпускать вещи, и ему больно, когда от него уходят вещи. Но нет никакой боли в добровольном расставании с вещами.

Мы только сами выбираем движение вперед. Движущая сила может быть направлена на совершение этого выбора. Мост уже есть, и это тоже естественно. Вы улавливаете суть? Мост готов перенести вас вперед, и он позволяет вам идти вперед. Это также естественно. И мост готов обеспечить вам проход назад. Это также естественно.

Природа готова приветствовать вас в любом условии. На всех ее дверях написано «Добро пожаловать», Ни на одной двери нет надписи «Входа нет», но на каждой двери есть надпись «Добро пожаловать». Итак, выбор за вами. Природа сострадает нам, не мешая нам входить в любую дверь. Вы свободны идти, куда хотите. Дверь в ад говорит: «Добро пожаловать», и дверь в рай говорит то же самое. И только вам решать, какой радушный знак принять. В этом случае вы не сможете возложить на природу ответственность за то, что она вывесила где-то этот знак. Дело в том, что она вывесила его повсюду. У природы нет затруднений, она не создавала препятствия.

Радушно приветствовать значит позволять свободу. Это значит, что по сути своей природа абсолютно свободна. Мы часть природы, поэтому мы абсолютно свободны. Мы действительно делаем то, что хотим делать. Природа помогает нам во всех наших поступках, но выбор всегда за нами. Поймите меня правильно, когда я говорю, что выбор всегда за вами, потому что мы по своей сути частица природы. Говоря откровенно, это значит, что мы бесконечные возможности самой природы, мы бесконечные открытия природы. По сути, именно природа, ища через свои бесконечные части, стучится в бесчисленные двери - она выбирает, странствует, сбивается с пути и достигает.

Но это спиралевидное устройство мироздания, у которого нет никаких угловатостей. Дело в том, что все развитие природы спиралевидно, здесь нет углов, нет ломаных линий. Все звезды, луны, планеты и спутники круглые. Их движение во вселенной совершается по кругу По этой причине мы обнаруживаем, что круг использовался во многих религиозных символах. Итак, природа - это явление круга. Вы можете начать откуда угодно и попасть, куда хотите - выбор всегда за вами.

Поняв, что выбираете всегда именно вы, можно пользоваться законами природы в правильном ключе. Например, идя по улице, вы тоже используете закон земного притяжения. Если бы земля не притягивала предметы, то вы не смогли бы ходить по земле. К тому времени как вы поднимаете ногу, где бы вы оказались, если бы ваша первая нога не стояла твердо на земле и была предоставлена самой себе? Где бы вы стояли? Когда вы поднимаете левую ногу, земля удерживает правую ногу, и поэтому вы способны поднять левую ногу. Земля, удерживая правую ногу, несет ответственность за подъем вашей правой ноги. Если бы правая нога также поднималась в это же время, вы бы упали! В то время как земля удерживает правую ногу, вы поднимаете левую ногу. Вы опускаете левую ногу на землю, и природа удерживает ее до тех пор, пока вы не поднимите правую ногу.

Именно так работает земное притяжение. Гравитация также работает, когда человек прыгает с крыши. В этот момент земля радушно встречает человек и притягивает его. Так же, как земля притягивает левую и правую ногу человека, она притягивает и всего прыгнувшего человека. Кости прыгнувшего человека врезаются в землю и ломаются. И мы жалуемся: «Что же это за природа? Она переломала бедняге кости!» Ног природа просто делает свою работу. Она говорит: «Милости прошу, приди ко мне и сломай себе кости».

Здесь работает все тот же закон. Прежнее земное притяжение, которое помогало вам идти, сломает вам кости и сделает вас уродом. Тем не менее, вы не сможете возложить на нее ответственность, потому что природа просто выполняет свою работу. Она выполняет совершенную работу, и она никогда не ошибается. У нее просто нет недостатков. Не важно, движете вы ногами или ломаете шею - закон природы всегда работает исправно, чтобы вы ни захотели сделать. Учитывая этот закон, вам нужно выбрать, хотите ли вы сломать себе кости, и в этом случае вы можете прыгнуть с крыши. Если же вы хотите ходить, тогда вам будет нужно последовательно поднимать ноги. Вам придется следить за тем, что вы не противоречите закону природы.

Я считаю, что у науки есть только одно значение. Применение науки не означает, что мы завоевали природу, поскольку завоевать ее невозможно. Наука просто означает, что мы открыли определенные способы и средства жизни в согласии с природой. Вот и вся ее суть. Откажитесь от завоевания. Вопрос в том, кто кого завоюет?

Мы открыли способы, как жить в согласии с природой. Например, природа долго хотела запустить этот вентилятор. И нам понадобилось много времени, чтобы поместить вентилятор в нужное место и заставить его работать. Вы понимаете меня? Ветер всегда был готов обдувать нас извне. Мы воспрепятствовали ему, возведя стену, мы не сделали окно. Но если бы вы сделали окно, означало бы это, что вы завоевали ветер? Вы просто пустили ветер внутрь. Ветер всегда был готов проскользнуть внутрь.

Наша способность включать вентилятор и зажигать свет не означает, что мы одержали победу над природой. Мы просто узнали способ пребывания в гармонии с природой. И теперь мы устанавливаем лампочки и выключатели, проводим электрические провода таким образом, чтобы через них могло течь электричество. На самом деле, электричество всегда было готово течь через них. Наше действие просто привело к тому, что перед ним открылась дверь.

Наука занимается поиском природных законов, которые можно замечательно применить во внешнем мире. Религия занимается поиском природных законов, которые применимы во внутреннем мире. Есть некоторые законы природы, которые существуют во внешнем мире. Если мы подчиняемся этим законам, природа помогает нам, а если мы восстаем против них, природа отворачивается от нас. Вообще-то, некорректно говорить, что природа помогает нам или отворачивается от нас, а правильно говорить, способны ли мы принять помощь природы или нет. Лучше сказать, что, если мы ведем себя так, что при этом природа может помочь нам, мы извлекаем из своих действий пользу. А если мы ведем так, что при этом природа не может помочь нам, тогда мы проиграем из-за своих действий.

Например, вы идете с зонтиком, раскрытым над головой, и ветер дует вам навстречу. И если вы выставите зонт вперед, тогда с вами ничего не случится, но если вы положите зонт на плечо, ветер вырвет его из ваших рук. И вины природы в этом не будет. Вы выставили зонт не согласно ветру, и ответственны за происшествие будет именно вы. В обоих случаях природа работала одинаково. Она давила на зонт, когда вы выставили его вперед, но его сила была вам на руку. И она давила на зонт, когда вы несли его на плече, но в этот раз зонт вырвался из ваших рук. Итак, несмотря на то, что давление было одним и тем же, различие его действия обусловливалось положением зонта.

Точно также, есть и внутренние законы природы. Человек, который живет с гневом, кладет зонт на плечо. И это принесет ему трудности, так как всего его внутренние зонты обязательно упадут. Человек, который излучает любовь, выставляет зонт вперед, он живет согласно природе.

Тот, кто научился любить, на самом деле использовал один закон внутренней науки. Он узнал, что любовь приносит гармонию, согласие во внутренней жизни, в то время как гнев порождает дисгармонию и несогласие. Этот закон очень похож на закон земного притяжения. В гневе вы ломаете ногу, а в любви вы восстанавливаете ее. Природа хочет работать в обоих случаях, в зависимости оттого, какой пример вы выбираете. В гневе человек хочет прыгнуть с крыши.

Медитация - это высшее согласие внутренней жизни, высшая и самая глубокая гармония.

Медитация означает, что человек внутри себя пребывает в гармонии с высшим законом жизни. Лао-Цзы использовал для этого понятия прекрасное слово. Он называет его Дао. Дао означает закон. Точно также звучит термин, данный ведическими провидцами. Они называют его рит. Рит значит закон. И дхарма тоже означает закон. Дхарма означает вашу внутреннюю природу, закон. Вот значение дхармы: если вы будете действовать согласно закону, тогда вы достигнете счастья. Адхарма, неправедный поступок, - это такой поступок, который будет противоречить закону и вызовет у вас несчастье. Это основное положение внутренней науки.

Медитация в высшем смысле, во внутреннем смысле означает гармонию, согласие. Другими словами, кто гармоничен со всеми сторонами природы, кто не противостоит жизни, кто ни в чем не расходится с жизнью, кто стал гармонировать со всеми законами жизни, тот достигает высшей истины, высшей жизни, высшего блаженства.

Мы тоже живем под воздействием этого же закона. Но, борясь против законов жизни, мы заканчиваем тем, что попадаем в рабство к тому закону, против которого боролись. Это можно описать так: есть люди, которые понимают ценность золота и делают из него украшения, и есть другие люди, которые не понимают его ценность и делают из него оковы. Есть закон, который работает на золото. Есть закон, который приводит к тому, что золото плесневеет, и его выбрасывают. И только вам решать, будете ли вы делать из него украшения.

Тот, кто полностью гармонирует с внутренним законом природы, достигает дхармы. Тот, кто пребывает в полном согласии с законом природы внешнего мира, достигает вигъяны. Эти слова так прекрасны, что их стоит понять.

Гъяной называется то, что достигается через дхарму. Вигьяной называется то, что получается через науку. Оба слова очень важны. Мы не используем приставку перед словом «гьяна», мы не добавляем перед ним определение. Вигьяна означает особое знание, а гьяна означает просто естественное знание, а не особое знание.

Религия означает понимание того, как стать спонтанным, как стать единым с внутренней природой жизни. Итак, это просто знание, а не особое знание. Вигьяна - это особое знание. Она должна исследовать каждое направление, чтобы выяснить, что будет гармонировать с этим законом природы, а что будет гармонировать с тем законом природы. Есть миллионы законов, которые работают во внешнем мире.

Очевидно, по мере своего продвижения внутрь вы, в конечном итоге, встречаете только один закон. И законы все время увеличиваются, по мере того нашего продвижения во внешний мир. Это как лучи из солнца. В центральной точке они едины, но, выйдя из источника, они будут возрастать числом, и расстояние от источника будет постоянно увеличиваться. Лучи из солнца летят во все направления. На солнце луч один, но, удаляясь от солнца, он становится двумя лучами, четырьмя, тысячью, миллионами, миллиардами - число лучей все время нарастает. Расстояния становятся все больше.

Вигьяна, наука, - это особое знание. Это информация о каждом луче, поэтому она особая. Когда наука охватит один луч, она выяснит все о нем. Как я уже говорил вам вчера, наука означает увеличение познания об уменьшающемся явлении. Но в этом случае луч будет становиться все тоньше - и чем дальше расстояние от источника, тем более узким он будет.

Религия расширяется, она становится все более грандиозным явлением, она беспрестанно движется к тому, чтобы стать бесформенной, пока в конце не останется адвайта, отсутствие двойственности, единство. И тогда не останется даже двух понятий. Поэтому я говорю вам, что наук может быть много, но религий не может быть много. Религия может быть только одна, потому что она есть общее знание, и вовсе не узкая область знаний.

Если мы понимаем это, значит законы существуют, мы существуем, и также существует наши отношения с законами, то есть наша способность выбирать. У нас есть способность жить через свои действия. Так обстоит дело. Однако тот, кто разумен, продолжает работать в сторону уточнения направления блаженства. Тот, кто решился выбрать тупость, постоянно уменьшает свою способность достичь блаженства. И не на кого возложить ответственность, ведь вся ответственность лежит на человеке.

Поэтому я настаиваю на садхане, и я повторяю: практикуйте садхану, совершите скачок, ведь законы укоренены глубоко. Вы уже находитесь на трамплине, просто все еще стоите на нем. Под вами играет волнами океан. Вы можете прыгнуть. Солнце палит, жара невыносима, вы потеете, и внизу перекатывается волнами прохладный океан. Без сомнения, вы можете совершить прыжок и оказаться в прохладной воде. Вы стоите на трамплине. Если вы захотите прыгнуть, то трамплин готов помочь вам, качнув и отбросив вас в воду. Но вы стоите на нем, потея в лучах солнца. Трамплин проливает под вами слезы. Если бы вы решились прыгнуть, то он с радостью помог бы вам. Но вы не прыгаете, и поэтому трамплин спокоен. Прохладный океан внизу наблюдает за тем, как вы потеете.

При таком развитии ситуации вам придется делать решительный выбор, вам нужно будет принять решение. Замечательно, если вы хотите подождать, здесь нет никакой трудности. Но примите такое решение: «Я хочу подождать. Я не хочу оказаться в прохладной воде, а хочу стоять на жаре, хочу потеть. Я не хочу прыгать, я останусь на месте». Пусть ваш выбор будет таким, и тогда подождите. Я полагаю, что, если бы вы сделали это, тогда даже этот решительный поступок показал бы, что вы выросли. По крайней мере, вы приняли решение.

Но вы очень странный тип людей. Вы говорите: «Мы не хотим прыгать в океан. Мы хотим остаться в прохладной воде, мы знаем, что солнце горячее, что с нас пот льет ручьями, но мы не можем прыгнуть в воду прямо сейчас. Мы действительно хотим прыгнуть, вырваться в воду, но подождите, пожалуйста. Как мы можем помчаться к воде? Мы сделаем это завтра или послезавтра».

Такая позиция останавливает ваш рост. Постепенно она делает вас инертными, и вы застреваете в том месте, на котором находитесь. Вы привыкаете к этому потению, к этой жаре и к чуши о том, что вы хотите прыгнуть, только завтра. Завтра вы скажете то же самое, будто вы хотите прыгнуть на следующий день. Потом вы привыкнете говорить так, и вы будете все время повторять одно и то же, а все законы природы будут терпеливо ждать. Солнце будет и дальше сиять, оно будет радушно приветствовать и приглашать вас порадоваться его лучам. Пока мы будем потеть, океан будет беспрестанно звать нас: «Придите ко мне, если хотите, я ваше удовольствие. Мои прохладные воды готовы принять вас». Трамплин будет все время говорить: «Я готов бросить тебя в воду, но сначала тебе нужно сделать такой выбор и оторваться от меня». Именно так обстоит дело.

Я считаю, что настоящий вред причиняется не оттого, что вы страдаете от несчастья, а потому, что страдание - это не производное вашего решения. Страдайте по своему решению! Страдание тоже должно исходить из вашего решения. Если человек хочет украсть, тогда он должен сделать это решительно, превратившись в вора. Он должен ясно заявить: «Я намерен стать вором, и я хочу сказать всем святошам, чтобы они прекратили нести вздор. Для меня их учения бесполезны. Если они хотят быть святыми, тогда пусть будут ими. А я решил быть вором».

Итак, запомните, что по сравнению с тем, кто стал святым, не приняв такого решения, тот, кто стал вором по собственному решению, будет вести более наполненную жизнь... Потому что решение расширяет его сознание, решение придает вес его бытию, решение поднимает уровень его ответственности. Принимая решение, он несет за него ответственность. Когда человек сам принимает решение, когда именно он решает, когда что-то становится его выбором, создается воля. А когда создается воля, сознание пробуждается. Тогда оно уже не может больше спать.

Уже то, что вы примете решение, прекратит состояние бессознательности, потому что решение не может появиться в бессознательном состоянии. Если вам будет недоставать решительности, вы просто будете шарахаться туда-сюда, куда станет толкать вас общество. Отец устраивает вас в какую-то школу, и вы ходите в нее. Мать находит вам работу, и вы ходите в эту контору. Жена просит вас стоять на голове, и вы подчиняетесь ее воле. Потом вас окружают дети, и вас все плотнее стягиваю тиски действительности. Вас тянут и толкают со всех сторон. Итак, если вы будете оставаться в нерешительности, тогда состояние бессознательности только уплотнится.

Нет никакого вреда в том, что человек должен выбирать, даже если он ошибается. Насколько я понимаю, есть лишь одно неправильное поведение, то есть не принимать решение. И ест только одна добродетель, то есть быть решительным. Итак, будьте решительными. И не важно, решили вы быть вором, просто принимайте решение всей душой, и тогда вы не останетесь вором надолго. Тот, кто принимает решение всей душой, достигает такого широкого сознания, что он уже не может красть. Он так хорошо все понимает, что для него воровство кажется уже глупым занятием.

Даже когда люди становятся святыми мужчинами или женщинами, они приходят к этому потому, что их как-то подтолкнули к такому поведению. Умирает чья-то жена, и вдовец становится святым. Умирает чей-то муж, и вдова заканчивает свои дни святой женщиной. Человек становится банкротом, а потом превращается в святого. Чей-то отец вот-вот отречется от мира, и у сына нет другого выбора, как только последовать за отцом, ведь отец дает посвящение и ему тоже. Такое поведение бессмысленно, оно не преследует никакой цели. Вы должны принять решение. Сознание того, кто каждый миг живет согласно своему решению, будет каждый миг расти. Принимайте решение относительно малых дел, и учитесь добиваться исполнения своих решений.

Позвольте мне кое-что кратко указать вам, а потом мы прекратим сегодняшнюю беседу. Гурджиев постоянно проводил со своими учениками маленький эксперимент. Это был маленький опыт, но он был эффективен в расширении сознания. Этот эксперимент назывался «стоп». Например, когда Гурджиев неожиданно кричал посреди своей лекции: «Стоп!» сидящим перед ним людям, то они тотчас замирали. Руки, голова, ноги - все тело было неподвижным, как статуя. Гурджиев следил за аудиторией, и если кто-то двигался, он говорил ему: «Неужели вы не можете собрать горстку воли, чтобы пару секунд посидеть неподвижно?»

Однажды Гурджиев проводил эксперимент среди своих последователей в Тифлисе. Они сидели в палатке на окраине города. Рядом располагалось русло канала. Канал был сухим, потому что в нем не текла вода. Три искателя пересекали сухой ручей, и Гурджиев неожиданно крикнул из палатки:

- Стоп!

Все три искателя остановились посреди канала, перестав двигаться. В это время кто-то пустил в канал воду. Он начал заполняться водой, а Гурджиев сидел в палатке. Искатели стояли на дне канала без движения.

Три человека стояли на дне, пока вода не достигла уровня груди. Как только вода начала подниматься выше, искатели забеспокоились. Они не могли выговорить ни слова, потому что это означало бы нарушение команды «стоп». Гурджиев все еще сидел в палатке, и они не были уверены в том, что их мастер даже знал о наполнении канала водой. Возможно, он даже не знал о том, что его ученики стояли посреди канала. Он сохраняли мужество до тех пор, пока вода не достигла их шей. Когда вода достигла их ртов, один из них воскликнул:

- Какие глупости! - и выскочил из канала.

Второй вылез из воды, когда она стала попадать ему в нос, в надежде, что Гурджиев, возможно, отменил упражнение «стоп». Он почувствовал, что оставаться на дне стало опасно, и он тоже выскочил из канала.

Третий юноша стоял, не шевелясь. Вода покрыла его с головой. И тогда Гурджиев выскочил из палатки, прыгнул в канал и вытащил его. Гурджиев спросил его, как он чувствовал себя, когда вода покрыла его с головой. И юноша ответил:

- Случилось то, что я ждал. Но это случилось только тогда, когда крепко решился стоять. Когда вода покрыла меня с головой, я достиг высшего сознания. И теперь мне больше ничему не нужно учиться, ведь достаточно одной только решимости!

Этот человек, приняв решение, придерживался его даже перед лицом опасности. Гурджиев объяснил:

- Я все спланировал. Именно я пустил воду в канал. Я хотел убедиться в том, способны ли вы на что-то большее, чем просто остановку движения рук и ног.

Гурджиев выгнал других двоих искателей и велел им больше никогда не возвращаться - вообще никогда. Мастер сказал, что им просто нечего у него делать.

Чем сильнее воля, чем глубже ощущение решимости, тем ближе сознание человека к своей полноте. Если вы продемонстрируете свою абсолютную волю даже на секунду, то в этот миг вы достигнете полного сознания. Все приготовления осуществляются для достижения этого полного сознания, они предназначены для создания абсолютной воли.

Итак, по моему мнению, выбирать всегда хорошо. Если Бог заставляет нас танцевать как кукол, делая одних из нас грешниками, а других святыми, тогда все мироздание бессмысленно, абсолютно бессмысленно. И не только все становится бессмысленным, но даже сам Бог оказывается очень неразумным. Что же это за безумие? Если Бог все решает сам, и если только он делает одного человека добродетельным, а другого - скверным, делает одного человека Рамой, а другого - Раваной, тогда какой в мире смысл? В этом случае все становится чепухой, бессмыслицей.

Нет, человек сам решает за себя, и никто не навязывает вам сверху свое решение. Когда решение возникает внутри вас, наступают мгновения пробуждения. Все сутки напролет искатель будет ждать, когда он сможет принять даже обыкновенные решения, ведь не важно, насколько решения значимы. Нужно и дальше искать возможность принимать простые, совсем обыкновенные решения.

Прямо с утра вы должны постоянно искать возможности для принятия решений. Всякий раз, когда возникают такие возможности... А возможности все время попадаются вам, самые разные возможности... Если вы сможете принимать решения каждый миг, тогда через несколько дней вы обнаружите, что ваше сознание вознеслось в вас вверх как стрела. Вы обнаружите, что оно растет, каждый день, набирая скорость, просто через самые обыкновенные решения.

То, что мы назвали святой жертвой, аскетизмом и прочими дурацкими словами, - это все чепуха. Если все эти явления и обладают смыслом, если человек и применяет их осмысленно, то это как раз благодаря своей воле. Например, кто-то решает, что он не будет есть один день. Ценность поста находится не столько в отказе от еды, сколько в принятии самого решения не есть.

Если человек даже один раз поест в воображении, тогда все предприятие обессмысливается, оно просто закончено. Отказ от еды означает не только физическое воздержание от еды, но и умственное. Если человек сможет сознательно не есть в течение двенадцати часов, тогда он будет долго поддерживать свое решение. Отказ от еды сам по себе ничего не стоит, ведь он работает как вешалка, на которую человек может повесить свою волю. Через двенадцать часов качество его существа непременно изменится.

Когда я вижу, что человек постился несколько лет, и все же качество его существа не изменилось, я знаю, что он, должно быть, все еще ест в воображении, иначе качество уже изменилось бы. Он постился всю жизнь, применяя разные системы постов, но все же не демонстрирует изменение качества. Человек остался прежним. Он похож на того, кто вешает на дверь замок, а потом возвращается к двери, чтобы проверить, заперта ли она.

Я знаю такого человека. Он живет по соседству со мной. Он постится и регулярно поклоняется божествам, но он человек слабой воли. Я часто наблюдал за ним. Он запирает дверь, делает десять шагов, возвращается и снова трясет замок для полной уверенности. Я спросил его:

- Зачем вы делаете это? Вы же сами заперли дверь!

И он объяснил:

- Я бываю часто не уверен, запер я дверь или нет, поэтому я возвращаюсь, чтобы проверить еще раз. А что дурного в том, чтобы проверить хотя бы раз?

- А не кажется ли вам, - спросил я, - что и во второй раз вы тоже не полностью убеждаетесь в том, что подошли к двери и проверили замок?

- А вы откуда знаете? - удивился он. - Действительно, я ни в чем не убеждаюсь. Мне хочется подойти к двери и проверить замок не один раз, а два раза, даже три раза, но мне просто стыдно делать это.

Вот человек, который постится, но он не знает, что означает пост. Цель поста в том, чтобы привнести в жизнь решимость, силу принятия решения. Если человек один раз принял решение, человек уже не должен возвращаться. И если кто-то принимает такое решение, которое оказывается точкой невозвращения, тогда в жизни этого человека не остается ничего спящего, и все у него пробуждено.