Жизнь и смерть

Глава 12 Расстояние имеет большое значение

Для того чтобы оставаться бодрствующим в момент смерти, или чтобы успешно испытать сознательную смерть в медитации, просим вас подробно объяснить, как искатель должен работать над следующими вещами: телесная система, дыхательная система, состояние дыхания, состояния существа человека, целибат, состояние ума.

Прежде чем человек сможет остаться в момент смерти сознательным, ему, прежде всего, нужно приготовиться оставаться сознательным в боли и страдании. Обычно тому, кто становится бессознательным даже в несчастье, невозможно остаться бодрствующим в момент смерти. Нужно понять, что значит стать бессознательным в несчастье. Это поможет понять, что значит быть сознательным в несчастье.

Человек, ставший бессознательным в несчастье, - это тот, кто отождествил себя с несчастьем. Когда у вас болит голова, вы не чувствуете расстояния между головной болью и собой, вы не остаетесь всего лишь отстраненным наблюдателем. Вместо этого вы ощущаете, будто вы и есть боль. Когда вас лихорадит, вы не чувствуете, как будто у вас горячее тело, которое находится на некотором расстоянии от вас. Вместо этого вы ощущаете, будто именно вы стали горячими. Это отождествление. Когда у вас поранена нога, вы не просто чувствуете пораженную ногу - скорее, вы ощущаете, будто поранены, поражены как раз вы.

По сути, мы не ощущаем расстояния между собой и своими телами. Мы живем, отождествляя себя с телом. Когда возникает голод, человек не говорит, что его тело испытывает голод, и он знает об этом, а говорит: «Я голоден». Но это не правда. Дело в том, что голодно именно тело, а человек просто осознает это. Он просто центр осознанности, которые постоянно осознает то, что происходит. Если заноза ранит ногу, человек узнает об этом; если появилась головная боль, он узнает об этом; если желудку понадобилась пища, он узнает об этом.

Человек - это сознание, которое все время пребывает в осознанности. Он не тот, кто переживает, а тот, кто знает. Это и есть действительность. Но наше состояние ума не от знающего, а от переживающего. Знающий превращается в переживающего: он ничего не знает, но начинает отождествлять себя с самим действием. Он не остается свидетелем, наблюдающим на расстоянии, но вместо этого начинает принимать участие в действии - и тогда появляется отождествление. Тогда человек становится единым действием. Это отождествление мешает ему пробудиться, потому что для того чтобы быть бодрствующим, чтобы быть осознанным, необходимо некоторое расстояние, пространство.

Я могу видеть вас только потому, что между мной и вами есть какое-то расстояние. Если бы пропало расстояние между нами, тогда я не смог бы видеть вас. Я могу видеть вас, потому что между нами есть пространство. Если бы это пространство исчезло, тогда я уже не в силах был бы увидеть вас. Мои глаза могут видеть вас, потому что существует пространство между нами, но мои глаза не могут увидеть самих себя.

Даже если мне нужно увидеть свою фигуру, я должен стать оказаться в зеркале, я должен быть на расстоянии от самого себя, и только тогда я смогу увидеть собственное отражение. Если я вижу свое отражение в зеркале, это значит, что мой образ находится на расстоянии от меня, и теперь он видим мне. Зеркало только выставляет ваш образ на каком-то расстоянии от вас. Таким образом, появляющееся пространство осуществляет вашу способность видеть.

Для того чтобы видеть, необходимо расстояние. Для того, кто отождествляет себя с телом, или считает себя именно телом, не существует никакого расстояния между ним и его же телом.

Когда-то жил мусульманский мистик, его звали Фарид. Однажды утром к нему пришел некий человек и задал ему тот же вопрос, который вы задали мне. Он сказал Фариду:

- Мы слышали, что Иисус, когда его распинали, не кричал, не причитал, и вид его не был несчастным. Мы также слышали, что, когда Мансуру отрезали конечности, он смеялся. Как может такое быть? Это невозможно.

Фарид не вымолвил ни слова. Он засмеялся, выбрал один из предложенных ему преданными людьми кокосовых орехов и отдал его этому человеку.

- Возьми этот кокос, - сказал он. - Пока что он не зрел. Разбей его, но убедись, что ты не повредил зерно. Разбей скорлупу ореха и принеси мне неразбитое зерно.

- Это невозможно, - ответил человек. - Кокос не зрелый, и между внешней скорлупой и зерном нет пространства. Если я расколю скорлупу, зерно тоже повредится.

- Выброси этот орех из головы, - сказал Фарид. - Вот другой кокос. Возьми его, он сухой. Здесь между скорлупой и зерном есть пространство. Можешь ли ты убедить меня в том, что можешь разбить только орех, не тронув зерно?

- А что в этом трудного? - удивился человек. - Я разобью скорлупу, а зерно сохранится, и никаких трудностей.

- Скажи мне, почему зерно не повредится? - велел Фарид.

- Потому что кокос сухой, - объяснил человек. - И между скорлупой и зерном есть пространство.

- Не бери на себя труд разбивать кокос, - остановил Фарид человека. -Положи и этот орех в сторону. Ты получил ответ или нет?

- Я спрашивал тебя о другом, а ты увел меня в сторону своими разглагольствованиями о кокосе. Я спрашивал тебя о том, почему Иисус не кричал, когда его распинали? Почему он не причитал? Почему Мансур не корчился от боли, когда ему отрезали конечности? Почему он смеялся? Почему он улыбался?

- Потому что эти люди были сухими кокосами, - ответил Фарид. - А мы сырые кокосы, и иной причины нет.

Иисус не плакал, когда его распинали, а Мансур не страдал от боли, а смеялся и улыбался, когда его убивали, потому что они совсем перестали отождествлять себя со своими телами. И нет другой причины, кроме этой. Распинали не Иисуса. Иисус наблюдал изнутри за распинаемым телом, и он смотрел на свое тело с того же расстояния, что и окружавшие его люди. Он созерцал себя извне, отдельно от тела. Никто в толпе не плакал, никто не кричал: «Не убивай меня!» Почему? Потому что между ними и телом Иисуса было расстояние.

В Иисусе тоже было расстояние между созерцающим элементом и его телом. Поэтому Иисус тоже не кричал: «Не убивайте меня!»

У Мансура ампутировали конечности, но он все время смеялся.

Кто-то спросил его:

- Что заставляет тебя смеяться, когда у тебя отрезают ноги и руки?

И Мансур ответил:

- Я кричал бы, если бы вы расчленяли меня, но вы рубите не меня. Глупцы, вы казните не меня. Я смеюсь над вами, потому что вы принимаете это тело за Мансура, так же как вы принимаете собственные тела за подлинных себя. Вы непременно будете страдать, испытывая в смерти боль. То, что вы вытворяете со мной, - это ничто иное, как повторение ошибок, которые вы совершали, обращаясь с самими собой. Если бы вы осознавали, что вы отдельны от своих тел, тогда вы не пытались бы разрезать мое тело. Вы знали бы, что вы и ваше тело - это два разных понятия. Тогда вы поняли бы, что, режа тело Мансура, вы не режете его самого.

Величайшее приготовление к вхождению в смерть в сознательном состоянии заключается в том, чтобы, прежде всего, войти сознательно в боль, потому что смерть случается не часто, она не приходит каждый день. Смерть наступит только один раз, готовы вы к ней или нет, и не бывает репетиции перед смертью. Но боль и несчастье приходят каждый день. Мы можем приготовиться, переживая боль и страдания, и помните о том, что, если у вас получится смотреть на эти явления прямо, то это окажется полезным в момент смерти.

Поэтому искатели всегда радушно встречали страдание. И нет другой причины для этого. Не то чтобы страдание было замечательным явлением. Причина просто в том, что страдание дает искателю возможность приготовиться, достичь себя. Искатель всегда благодарил Бога за страдания, которые он преодолевает, по простой причине, что в моменты несчастья человек получает возможность перестать отождествлять себя с телом.

Запомните, что садхану, духовное учение, трудно практиковать, когда человек счастлив. Это лучше делать, когда вы несчастливы, потому что в моменты счастья человек не хочет ощутить ни малейшего отделения себя от своего тела. Когда вы счастливы, тело чувствует, что оно дорого вам, и вы не хотите отделиться от него даже на дюйм.

В моменты счастья мы приближаемся к телу, поэтому не удивительно, что искатель счастья становится материалистом. И также не удивительно, что, если человек, который постоянно ищет счастья, считает себя ничем более, как телом, потому что в счастливые времена он начинает существовать как зеленый кокос вместо сухого кокоса, тогда расстояние между ним и его телом постоянно сужается.

В моменты боли человек не хочет быть телом. Обычно человек, который полагает, что он ничто иное, как свое тело, также не хочет быть телом, когда у него болит голова, или когда он ранит ногу, или когда у него ноет поясница. Он склонен согласиться с монахами всего мира, которые говорят: «Было бы лучше, если бы я не был телом». Когда человек чувствует в теле боль, он стремится выяснить, тело ли он. Поэтому я говорю вам, что моменты боли могут стать моментами духовного учения, они могут превратиться в моменты садханы. Но что мы обычно делаем?

Обычно в дни страдания мы пытаемся забыть боль. Если человек в беде, он станет пить спиртные напитки. Кто-то испытывает боль, и он отправится в кино. Кто-то несчастен, и он попытается забыть свое несчастье, читая молитвы и распевая религиозные песни. Все это различные средства и способы забыть боль.

Кто-то пьет, а вот другая тактика: человек отправляется в кино. Человек идет на концерт - это третья практика забывания боли. Кто-то идет в храм и тонет в молитвах и гимнах - это четвертая стратегия. Стратегий может быть великое множество: они могут быть религиозными, нерелигиозными, светскими. Это не важно. Главное под всем этим то, что человек хочет забыть свое несчастье. Он добивается забвения несчастья.

Человек, который движется вовне, чтобы забыть несчастье, никогда не сможет пробудиться к несчастью. Как мы можем осознавать то, что стремимся забыть? Только с отношением вспоминания мы можем начать осознавать что-то. Поэтому, только вспоминая боль, мы можем осознать ее.

Итак, всякий раз, когда вы испытываете несчастье, считайте это возможностью. Осознавайте его в полной мере, и тогда у вас будет чудесное переживание. Когда вы станете полностью осознавать свое страдание, когда вы будете смотреть на него непосредственно, не избегая боли, тогда вы получите проблеск своего отделения от него. Например, вы почувствовали, что поранили ногу. Попытайтесь определить местонахождение боли, попытайтесь уточнить точку, из которой исходит боль, и вы удивитесь, открыв, как вы умудрились распространить боль на более широкий участок, далеко от изначального места, в котором боль находится.

Человек преувеличивает свое страдание. Он расширяет свое несчастье, которое, на самом деле, вовсе не такое уж глубокое. Причина этого в той же самой установке: отождествлении с телом. Несчастье подобно пламени светильника, но мы воспринимаем его как рассеянный свет лампы. Несчастье подобно огню, оно ограничено крохотным участком тела. Но мы чувствуем, что оно похоже на большое поле света лампы, которое она заливает своими лучами. Закройте глаза и попытайтесь определить местонахождение боли внутри себя.

Также запомните, что мы всегда знали тело извне, и никогда не знали его изнутри. Даже если вы знаете тело, оно известно вам с точки зрения других людей. Если вы видели свою руку, то только извне, но вы можете почувствовать свою руку и изнутри. Это как если бы человек удовлетворился только созерцанием своего дома с улицы. Но у дома есть и внутренний вид.

Боль возникает во внутренних частях тела. Точка, в которой находится боль, расположено где-то внутри тела, но боль распространяется во внешние части тела. Это похоже на то, как если бы пламя боли находилось внутри, а свет излучался бы наружу.

Мы привыкли смотреть на тело извне, и нам кажется, что боль распространилась далеко за пределы пораженного места. Вы получаете замечательный опыт, пытаясь увидеть тело изнутри. Закройте глаза и попытайтесь почувствовать, какой ваше тело изнутри. У человеческого тела есть и внутренние стены, внутреннее покрытие. У этого тела есть и внутреннее ограничение. Эта внутреннюю границу можно испытать, закрыв глаза.

Вы уже видели, как поднимается ваша рука. Закройте глаза и поднимите руку, и вы почувствуете, что ваша рука поднимается изнутри. Извне вы знаете, что значит чувствовать голод, и вы впервые сможете почувствовать его изнутри.

Как только вы ухватите боль изнутри, произойдут два явления.

Во-первых, боль уже не будет так широко распространена, как вам казалось прежде, она тотчас же центрируется на маленькой точке. И чем активнее вы будете сосредоточиваться на этой точке, тем тише будет боль. Случится невероятное. Когда точка боли уменьшится, вы удивитесь, поняв, что боль то исчезает, то появляется. Между приступами боли появятся промежутки. И, в конце концов, когда боль исчезнет, вы удивитесь, что произошло с ней. Вы часто будете ее упускать. Точка станет такой крошечной, что боль будет часто исчезать, когда сознание будет пытаться определить ее местонахождение.

Точно так же, как боль расширяется в бессознательном состоянии, в состоянии осознанности она сужается и слабеет. В таком состоянии сознания вы будете чувствовать, что, хотя вы испытали такую сильную боль, хотя вы вынесли так много страданий, все же несчастий было, на самом деле, не так много. Мы страдали от преувеличенной боли. То же самое верно в отношении счастья. Счастье, которое мы испытывали, являлось нам не так часто, как мы полагали. Мы испытывали счастье в преувеличенной его форме.

Если человек переживал свое счастье осознанно, то он обнаружил бы, что счастье тоже становится крошечным. Если бы мы испытывали и несчастье с такой же осознанностью, то мы ощутили бы, что несчастье тоже сужается. Чем больше осознанность, тем уже и слабее боль и несчастье. Счастье и несчастье становятся такими малозначительными, что, в более глубоком смысле, у них пропадает всякое значение. На самом деле, их значение лежит в их расширении. Такое впечатление, что эти чувства заполняют всю жизнь человека. Однако, когда на них смотришь с большой осознанностью, они продолжают сужаться, в конце концов, становясь такими бессмысленными, и они никак не связаны с жизнью, как таковой.

Во-вторых, когда вы будете смотреть на св<эе несчастье очень близко, тогда между вами и несчастьем возникнет расстояние. На самом деле, всякий раз, когда вы на что-то смотрите, тотчас же между вами и этим предметом создается расстояние. Видение создает дистанцию. И не важно, на что вы смотрите, расстояние все равно сразу же начинает появляться.

Если вы станете близко смотреть на свое несчастье, тогда вы обнаружите, что несчастье отдаляется от вас, потому что вы можете увидеть только то, что отдельно от вас. Очевидно, что вы не можете увидеть то, что не отделено от вас. Тот, кто осознает свое несчастье, кто наполнен сознанием, кто полон воспоминаний, испытывает несчастье как что-то другое, и он где-то на расстоянии.

В тот день, когда человек осознает различие между собой и несчастьем, как только он узнает о том, что его боль имеет место на расстоянии от него, бессознательность, порожденная несчастьем, перестает существовать. Когда человек понимает, что страдание, как и счастье тела, случается в другом месте, что человек только познает все это, тогда его отождествление с телом разрывается. Тогда он узнает о том, что он не тело.

Это начальное приготовление. Когда завершается этого приготовление, уже легко войти в смерть осознанно. И не только легко, он это случится непременно. На самом деле, мы не боимся смерти. Как бы там ни было, даже если человек боится смерти, он все равно должен познакомиться со смертью. Как мы можем бояться того, а чем ничего не знаем?

Итак, на самом деле, мы не боимся смерти, просто смерть существует в форме болезни в наших умах. Именно так мы представляем ее. Если нас беспокоят даже пустяковые болезни, и мы сильно страдаем от пораненной ноги или головной боли, то каике же муки мы испытываем, когда у нас болит и отделяется все тело!

Страх смерти - это общая сумма всех наших болезней. Однако сама смерть - это не болезнь. У смерти нет ничего общего с болезнью, и она даже отдаленно не связана с ней. Другое дело, если болезни предшествовали смерти, но между этими двумя явлениями нет причинно-следственной связи. Неправильно думать, что человек умирает вследствие болезни, но не нужно ошибаться и полагать, что болезнь вызывает смерть. Возможно, дело обстоит как раз наоборот.

Человек приближается к смерти, и поэтому он хватается за болезнь. Никто никогда не умирает из-за болезни. По мере приближения смерти человек начинает хвататься за болезни. Чем ближе смерть, чем слабее его тело, тем выше его восприимчивость к болезни. Человек становится уязвимым, он начинает искать болезни. Та же болезнь не смогла бы воздействовать на человека там, где он ближе к смерти. Возможно, тогда болезнь не смогла бы поразить его.

Поэтому не важно, сколько вам дают лекарств, ведь те, у кого суицидальные настроения, никогда не могут вылечиться. Их умы остаются невосприимчивыми к лекарствам. Их умы все время ищут болезни, приглашают болезни с распростертыми руками, но держат свои двери плотно запертыми перед лекарствами.

Нет, никто никогда не умирает от болезни. Просто человек становится уязвимым перед болезнями из-за приближения к смерти. Поэтому сначала случается болезнь, а за ней следует смерть. Обычно мы полагаем, что причина - это то, что происходит в первую очередь, а следствие - это то, что случается потом. Так думать неправильно. Болезнь - это не причина. Причиной неизменно выступает смерть. А болезнь - это просто следствие.

Итак, страх смерти в наших умах - это, на самом деле, страх болезни. Прежде всего, мы создаем страх смерти, складывая вместе все свои болезни. Во-вторых, следует помнить, что, по сути, мы не видели, как умирали мертвые ныне люди, мы только видели, как они заболевали. Как мы можем видеть процесс умирания человека? Смерть - это настолько в высшем смысле внутреннее явление, что ни одни человек не может быть его свидетелем. Подумайте дважды, прежде чем заявить, что такой-то человек умирает, потому что очень трудно увидеть, как умирает человек. До сих пор это не случалось на земле.

Никто никогда не видел, как человек умирает. Видели только, как человек заболел, как усугубилась его болезнь, и однажды до вас доходит весть о том, что этот человек уже не живой. Но, по сути, никто никогда не замечал, когда именно умер человек, и что точно происходило в процессе умирания. Мы видели только, что человек освободился от жизни.

Мы не видели, как лодка коснулась другого берега, мы видели только, как она отошла от этого берега. Мы заметили, как сознание отошло от берегов жизни, а затем после определенной точки мы потеряли его из виду. Тело, которое осталось с нами, уже не живое, каким оно было еще вчера, и поэтому мы полагаем, что человек мертв.

Для нас смерть - это заключение, а не событие, которое происходит прямо перед нами. Мы видели старых людей, вы видели страдание умирающего человека, тот есть спазмы конечностей, закатывание глаз, гримасы лица, стискивание челюстей, мы видели, что этот человек, возможно, хочет сказать что-то, но не может - мы видели все это. У нас есть сумма всех этих впечатлений, и она стала частью нашего коллективного ума. Мы собрали все, что происходило на протяжении миллионов лет. И мы боимся именно этого.

Мы также боимся столкнуться с трудностями во время смерти. Поэтому человек выдумал очень лукавые способы. Он вычленил всю действительность смерти из всего представления о жизни. Мы создаем кладбища вне города, чтобы они не часто напоминали нам о смерти. На самом деле, кладбище нужно устраивать как раз посреди города, потому что нет в жизни более определенной вещи, нежели сама смерть. Все остальное неопределенно. Другое может случиться или не случиться. Единственное, во что можно крепко верить, - это как раз смерть. Смерть - это самое определенное явление, и никто не может усомниться в ее существовании.

Мы можем усомниться в существовании Бога, мы можем усомниться в существовании души, мы можем усомниться в самой жизни, но невозможно усомниться в смерти. Смерть существует. Мы вынесли за городскую черту то, что так определенно. Если мимо дома проходит погребальное шествие, мать зовет детей подальше в дом, потому что кто-то умер. На самом деле, если кто-то умер, тогда нужно просить всех выйти на улицу, чтобы они могли наблюдать, как мимо них проходит самая большая действительность жизни. Все обречены пройти через смерть. И не нужно отрицать ее. Но мы так боимся смерти, что не хотим даже упоминать о ней.

Я слышал такую историю... Одна пожилая женщина пришла к монаху и сказала ему:

- Душа действительно бессмертна.

Старые люди часто говорят о бессмертии души, и это только из страха смерти. Это единственная причина, почему мы находим такое большое число пожилых людей в храмах, мечетях и церквах. Почему же детям и молодежи не интересно посещать такие места? Они пока что не узнали о смерти. На это им понадобиться какое-то время. Они могут позволить себе отрицать смерть до поры, до времени. Они могут забыть ее на какое-то время.

Как может забыть о смерти старый человек? Каждый день что-то напоминает ему об этом. Сегодня он обнаруживает, что его ноги отказываются идти, а завтра ему изменяет зрение, иногда у него слабеет слух. Отовсюду он получает намеки, один за другим, и такое впечатление, что части его тела поддаются смерти. И вот он начинает бегать в церковь, храм, мечеть. Он не интересуется Богом, он просто хочет убедиться в том, погибнет ли и сам он, ведь он понял, что жизнь приближается к концу.

Странно, что общества, которые верят в бессмертие души, сильнее боятся смерти, чем те общества, которые не верят в существование души. Например, рассмотрим нашу Индию. Здесь веками крепко верили в бессмертие души. И все же в мире нет более трусливого народа, нежели наш народ, нет более мертвых людей, чем мы.

Народ, который заявляет, что душа бессмертна, страдает в рабстве на протяжении тысячи лет. Как странно! Просто удивительно, как народ, который заявляет, что душа бессмертна, который насчитывает восемьсот миллионов человек, может жить в рабстве под господством трех миллионов человек. Какой страх может заставить стать рабами тех, кто верит в то, что душа бессмертна, что она никогда не может умереть? Какой страх может заставить их бороться с врагом? Какой страх может подтолкнуть их вешать людей? Как могут испугать их винтовки и пушки? Но нет, дело в другом.

Вера в бессмертие души - это еще не знание бессмертия души. Вера в бессмертие души - это просто стратегия уничтожения страха смерти, фальсификации его, как и создание кладбища за пределами города.

Каждый день люди открывают священные книги и читают учения о бессмертии души, чтобы получить надежду на то, что у них будет посмертная жизнь, чтобы им не о чем было тревожиться. Они заявляют: «Тело умрет, но мы все равно будем жить!»

С какой стати вы говорите, что ваше существование отлично от тела? Вы не знаете об этом. Вы объявляете: «Тело может умереть, а я буду и дальше жить», и дело в том, что вы абсолютно не представляете, кто вы, который отличен от тела! Вы не знаете, что продолжит жизнь, когда тела больше не будет. Если бы когда-нибудь зададитесь вопросом: «Кто я?», тогда вы узнаете о том, что вам ничего не известно о себе, кроме того, что вы тело.

Итак, пожилая женщина сказала монаху:

- Я верю, что душа бессмертна. Душа, в самом деле, не может погибнуть. Что вы скажете на это?

И монах ничего не ответил о бессмертии души. Он просто посмотрел на эту женщину, взял ее за руку и ответил:

- Что вы думаете о смерти? Вам осталось не так уж много времени.

Женщину покоробили слова монаха.

- Какие зловещие вещи вы говорите, - сказала она. Пожалуйста, не говорите так. Вы монах, добродетельный человек, и вам не следует говорить о таких ужасных вещах.

- Если душа бессмертна, тогда как может быть смерть зловеща? - спросил монах. - Смерть может быть дурным явлением, только если душа смертна.

- Перестаньте говорить об этом, - настаивала женщина. - Поговорите о чем-нибудь другом. Поговорите о Боге, о мокше. Я пришла говорить с вами не о смерти?

На самом деле, люди ходят к монахам как раз для того, чтобы услышать речи, которые могут утешить их и развеять их страхи. Они хотят, чтобы кто-то сказал им: «Ты не умрешь». Они хотят, чтобы им сказали: «Ты не грешник, ведь душа вечно чистая и незамутненная. Ты сказал, что ты вор? Какая ерунда, никто не бывает вором. Ты сказал, что ты мошенник? Что за вздор! Разве душа может мошенничать?»

В результате все жулики собираются вокруг монахов, которые все время твердят: «Душа чиста, не запятнана. Она всегда была непогрешимой, ее невозможно уличить в грехе». И человек, сидящий перед монахом, старый вор, согласно кивает головой и говорит: «Вы совершенно правы, ваша святость! Какая правда, ваша святость!» Он хочет верить, он хочет увериться в том, что душа абсолютно чиста, поэтому он может освободить себя от труда сохранять чистоту, и его нечистота уже не будет смущать его, ведь он ничего не будет бояться.

Нам нужно хорошо понять реальность, на которой изначально основано это умственное условие. Мы не боимся смерти, мы боимся болезни. И мы боимся расстаться с тем, что мы называем жизнью.

Например, вы выталкиваете меня из этого дома. Я понятия не имею, что лежит за пределами этого дома: большой дворец, лес, пустырь - я вообще не представляю этого. Я не уверен, буду я счастлив или несчастлив вне дома. Я вообще не знаю. Хотя вне дома лежит неведомое, все же страх оставить дом делает меня несчастным. Дом был моей защитой, он был известен, знаком мне. Мне страшно покидать знакомое и отправляться в незнакомое. А боюсь я, на самом деле, не незнакомого, потому что мне абсолютно неизвестно незнакомое. Я боюсь оставить знакомое.

Вы удивитесь, но ум так занимает известное, что мы считаем трудным даже отпустить свои известные болезни. Нам трудно даже отказаться от нашего известного несчастья. Большинство врачей редко вылечивают наши болезни, они просто уговаривают нас отбросить болезнь. Большинство лекарств ничего не делают с нашей болезнью, они просто придают нам мужество избавиться от них.

Недавно некий знаменитый ученый проводил в этой области эксперименты. Он отобрал двадцать пациентов, которые страдали от одной и той же болезни. Десять из них он лечил лекарством, а другим десяти пациентам он давал только воду. Интересно, что пациенты в обеих категориях выздоровели одновременно. Что же это значит? Дело в том, что вопрос ни в лекарстве, ни в воде. Главное - это убедить человека отбросить свою болезнь. Если эту работу выполняет вода, тогда пациент излечивается водой. Если успех имеют гомеопатические сахарные пилюли, тогда человек излечивается пилюлями. Если оказывается эффективным заговор, то лечит и он. Если пациент верит в щепотку пепла, которую дает ему факир, тогда он излечится и пеплом. Вера в воды Ганга тоже срабатывает. В дело идет все.

Даже такой высоко разумный человек как Аристотель придумал лекарства, которые заставляют людей смеяться. Нужно сказать, что Аристотель был отцом логики. Он выдумал невероятные лекарства, и если бы они оказались неэффективными, тогда он не мог бы советовать их. Лекарства работали. Например, он написал, что, когда женщина рожает, на ее живот нужно положить коровью лепешку, и тогда боль полностью пройдет. И это говорит такой мудрый и разумный человек как Аристотель. Разве может так быть, чтобы женщина могла унять родовые боли, положив на живот коровью лепешку? Но это средство действительно работало. Главная причина, по которой женщина избавлялась от родовых болей, в том, у беременной женщины никогда не бывает боли в животе, она просто создает боль, рожая ребенка.

Чем сильнее боится женщина родить ребенка, тем сильнее ее боль. Начав бояться боли, она сжимает всю свою репродуктивную систему. Ребенок проталкивается в ее теле в поисках выхода, а женщина пытается сжать весь свой организм. Это создает конфликт между женщиной и ребенком, и конфликт приносит боль. Поэтому большинство детей рождается ночью (семьдесят процентов детей), ведь мать не позволяет ребенку рождаться днем. Она все время настороже днем, и она мешает ребенку родиться. Итак, ребенка заставляют родиться ночью, когда мать спит, когда она ничего не осознает. Семьдесят процентов бедных детей не могут родиться днем, они вынуждены рождаться в ночной тьме.

Есть на свете человек по фамилии Левин. Он учит женщин взаимодействовать со своим плодом. Он просит их помогать ребенку выйти из чрева, и ему удалось сделать так, что тысячи женщин родили детей без боли. Он не использует ни коровьи лепешки, ни инъекции, ни заклинания, ни талисманы гуру - ничего такого он не делает. Он просто уговаривает женщин взаимодействовать со своим ребенком. Он советует женщинам: «Позвольте ребенку родиться, не мешайте ему, взаимодействуйте с ребенком. Наполнитесь ощущением того, что ваш ребенок рождается. Этого будет достаточно, и вы не почувствуете боли».

Есть сотни племен, в которых не испытывают родовые боли. Они работают в поле, а когда наступает их час, они рожают детей. Мать кладет младенца в корзину и снова приступает к работе в поле.

Человек не отказался даже от тех болезней, от которых он так долго страдал, он крепко держится за них. Люди настаивают даже на том, чтобы их цепи сохранились. Этот факт стал всеобщим достоянием во время французской революции. Самых опасных преступников страны держали в большой тюрьме Бастилии. Этих людей приговаривали к пожизненному заточению. С них никогда не снимали цепи, они должны были всю жизнь быть скованными. Оковы сбивали только после того, как они умирали.

Революционеры разрушили стены тюрьмы и выпустили заключенных из тюрем. А заключенные потеряли всякую надежду когда-либо выйти на свободу. Одни сидели в Бастилии двадцать лет, другие - тридцать лет, а некоторые - и пятьдесят лет. Они почти ослепли. Их цепи стали почти частью их тел, и уже нельзя было сказать, что оковы существовали отдельно от их тел. Между их телами и цепями не осталось разделения. Неужели вы думаете, что цепи, связывающие чьи-то руки, останутся от них отдельными? Они непременно станут частью рук заключенного.

Человек забывает о том, что они не часть его рук. Он заботится о них так же, как и о руках. Каждое утро он чистит и полирует цепи, как и остальное тело, ведь цепи должны остаться с ним до конца жизни. Если дело обстоит так, значит вопрос исчерпан.

Итак, когда революционеры начали разбивать цепи этих заключенных, многие из них возражали против этого, и они признавались революционерам, что без цепей им как-то не по себе. Но революционеры всегда тупые. Они до сих пор не поняли, что с людьми нельзя проявлять упрямство. Если вы заставите людей отказаться от существующих цепей, они наденут новые цепи. Итак, революционеры насильно разбили цепи и освободили узников. После этого случилось невероятное. К ночи больше половины заключенных вернулись к тюрьме. Они сказали, что им не понравилось на свободе, и что без цепей они чувствуют себя нагими.

Очевидно, если вы снимите с женщины множество золотых украшений, которые она носила постоянно, она почувствует себя нагой, невесомой. У нее будет ощущение, словно она что-то потеряла, словно она потеряла вес. Поэтому узники попросили: «Отдайте нам назад наши цепи. Мы не можем спать после обеда, если на нас нет цепей». Даже звук этих цепей стал частью их психологического состояния. Добавленный вес цепей стал частью их психики, их подсознания, поэтому они чувствовали его, поворачиваясь во сне.

Человек привязывается к знакомому так сильно, что он чувствует боль, даже когда разбивают его цепи. Мы находимся в плену знакомого, которое мы считаем жизнью. Мы сильно боимся смерти именно из-за хватки знакомого. Прежде всего, мы не знаем смерть. И первое основное условие для пробуждения - это осознание несчастья, чтобы человек мог узнать, что он отделен от тела.

Второе условие - это способность свидетельствовать. С нами никогда не было такого, чтобы... Иногда, занимаясь мирскими делами, встряхивайтесь и застывайте на месте на две минуты. Наблюдайте, ничего не делая, просто будьте свидетелем. В тот момент, когда вы будете стоять как свидетель посреди улицы, неожиданно вы оторветесь от окружающего. В тот миг, когда вы становитесь свидетелем чего-то, вы выходите из его пределов, вы выскакиваете из него. Но стоять на улице и быть свидетелем очень трудно. Нелегко быть свидетелем даже во время просмотра фильма.

Тьма в кинотеатре становится очень удобной для людей, которые смотрят фильм. Человек может поплакать во тьме, не почувствовав смущения. Если мы проверим платки людей, которые уходят из кинотеатра, мы узнаем, что творится в зале, как много людей плакали. Мы очень хорошо знаем, что на экране в действительности ничего не происходит, ведь это всего лишь полотно. Мы также прекрасно знаем, что видимое нами на экране -это одна только видимость, что на экране ничего не происходит. Это просто игра света и тени, всего лишь сплетение лучей, проецируемых из задней стены зала. Экран демонстрирует только картинки. И все же все выплескивается на экран, и вы не остаемся свидетелем даже экрана. Мы становимся частью его.

Не поддавайтесь иллюзии того, будто смотря фильм вы действительно остаетесь зрителем. Не заблуждайтесь. Вы становитесь также и участником, вы не остаетесь вне фильма. Когда вы внутри кинотеатра, на короткое время вы входите и в фильм. Вы начинаете симпатизировать кому-то в фильме, а кто-то вам не нравится в нем. Одного героя вы начинаете жалеть, а за другого радуетесь. Спустя какое-то время после того, как вы отождествились с героями, вы становитесь участником фильма.

Нам будет по-настоящему трудно оставаться свидетелями в жизни, если мы не сможем быть просто зрителями во время просмотра фильма. Жизнь как таковая - это не более чем кино. Если вы присмотритесь, то увидите, что жизнь не сильно отличается от кино. А если вы заглянете в нее еще глубже, вы обнаружите, что, как сплетение лучей появляется на экране кинотеатра, так и сплетение электричества появляется на экране жизни.

Жизнь сделана из сложного переплетения электричества. Это активная игра электронов. Если бы вы рассекли человеческое тело на мелкие частицы, то, в конце концов, вы не нашли в нем ничего, кроме электронов. Если бы мы разрушили стену этой комнаты и поискали элемент, из которого она состоит, мы поняли бы, что, в конечном итоге, остается ничто иное, как электричество. Что же тогда, по большому счету, меняется?

Чем различается экран кинотеатра и экран жизни? Мы находим игру электронов также и на экране кинотеатра. Единственное различие здесь в том, что на экране кинотеатра картинки двухмерные, а на экране жизни они трехмерные. Но это не многое меняет. Со временем люди изобретут это третье измерение, которого пока что недостает кино.

Когда-нибудь можно будет видеть на экране кинотеатра людей точно так же, как вот сейчас я вижу вас. Скоро актеру можно будет сходить с экрана и прогуливаться по кинотеатру. Это не за горами. Вопрос только в развитии техники, что не слишком трудно. Если трехмерный человек может ходить по экрану, то его выход на десять футов из экрана и прогулка по залу - это просто дело небольшого развития технологии. И не слишком трудно предвидеть фильм, актриса которого сойдет с экрана, пожмет вам руки или приласкает вас.

Будет иметь место и обратное: героиня не сойдет с экрана, а именно вы войдете в экран и станете тискать ее. И вам за это ничего не будет! Зачем вам лишние неприятности? Теперь вам не нужно испытывать неудобства. Вы сможете все время сидеть в кресле, а героиня сама станет ублажать вас!

А что происходит в жизни? Что передается вам, когда я беру вас за руку? Когда я беру вас за руку, вы принимаете мой жест либо за проявление любви, либо за знак враждебности. Вопрос только в толковании. В обоих случаях рука удерживается, и разница возникает только в интерпретации.

Когда рука удерживается, на миг могут случиться без всякой трудности два явления: изначально руку можно удерживать с чувством любви, а в конце руки может разделить ощущение враждебности. Это не трудно понять. Такие изменения происходят в секунду.

Когда я держу вашу руку, вы принимаете мой жест за проявление любви. Но что происходит на самом деле? Что же передается вам? Что покажет эксперимент, если исследовать наши руки? Одни электроны давят на другие электроны. Интересно то, что моя рука никогда не касается вашей руки. Между ними непременно есть пространство. Иногда это пространство сжимается. Когда есть расстояние, пространство становится видимым. По мере уменьшения расстояния, пространство становится все менее видимым. Если расстояние становится слишком узким, пространство исчезает.

Итак, когда одна рука удерживает другую руку, между ними всегда есть пространство. Давление направлено на это пространство, а не на вашу руку. И как следствие, давление этого пустого пространства действует на вашу руку. Мы толкуем это давление пустого пространства как любовь или враждебность.

Вопрос только в толковании. Однако, если бы человек смог стать свидетелем и созерцать это удерживание рук, то он увидел бы невероятное явление. Когда кто-то удерживает вашу руку, не спешите понять, проявляет он любовь или враждебность. Просто будьте свидетелем удерживанию рук, и вы ощутите в своем сознании полное преображение.

Когда чьи-то губы нажимают на ваши губы, забудьте о любви и все в этом духе, просто станьте на минуту свидетелем. В вашем сознании появится такое странное переживание, которого у вас никогда не было. Тогда, возможно, вы посмеетесь над самими собой.

Пока вы смеетесь над другими людьми, вы не свидетель. Вы становитесь свидетелем, когда начинаете смеяться над собой. С этого дня начинается ваше свидетельствование. Во всем мире люди смеются над другими, и только санньясин смеется над собой. А тот, кто может смеяться над собой, начал что-то видеть.

Будьте свидетелем в жизни, везде и в любую минуту. Например, во время обеда неожиданно станьте на минуту наблюдателем. Наблюдайте за тем, как ваша рука поднимает пищу, наблюдайте, как ваш рот пережевывает пищу, наблюдайте, как пища движется к желудку. Выдерживайте расстояние и просто наблюдайте. Неожиданно вы обнаружите, что вкус исчез. Вдруг у процесса поглощения пищи появится другое значение. Вы поймете, что как раз вы не едите. Просто пища поглощается, а вы только наблюдаете.

Существует чудесная история. Послушайте ее.

Однажды некий монах пришел в окрестности города, в котором жил Кришна. Стоял сезон дождей, и река вышла из берегов. Монах остался на другом берегу. Деревенские женщины хотели покормить монаха, но им преградила дорогу река. И тут они увидели Кришну. Они спросили его:

- Как нам пересечь реку? Здесь сильное течение, и лодки не смогут добраться до того берега. А монах уже несколько дней ничего не ел. Мы случайно узнали о нем. Он ждет на другом берегу, покрытом джунглями. Мы должны принести ему еду. Покажи нам, пожалуйста, где нам перейти реку.

И Кришна ответил им:

- Отправляйтесь к реке и скажите ей, что, если этот монах ни разу не ел в жизни, если он всегда постился, тогда река должна пропустить вас.

Так сказал Кришна, поэтому женщины поверили его словам.

Женщины пришли к реке. И они кричали ей:

- О, река! Если этот монах постился всю жизнь, тогда пропусти нас, пожалуйста, чтобы мы могли принести ему еду.

И история повествует, что река действительно пропустила их. Женщины прошли по ее дну и накормили монаха. Они принесли вдоволь еды, но монах съел всю ее. Когда им пришла пора возвращаться, женщины вдруг поняли, что они не спросили Кришну о ключе, который вернет их домой. И они оказались в большом затруднении.

Раньше они сказали реке, что этот монах постился всю жизнь, но как они могли сказать то же самое теперь? Теперь монах ел, как и любой другой человек. И были далеко не правдой слова о том, что он постился, ведь он уплел всю еду, которую принесли ему женщины. Монах даже не стал ждать, когда женщины предложат ему добавку во второй или в третий раз. Он просто уплел всю еду. Женщины стали сильно беспокоиться.

- Почему у вас такой встревоженный вид? Что случилось? - спросил монах.

- Мы оказались в затруднительном положении, - объяснили женщины. -Мы узнали только способ попасть сюда, но мы не знаем ключ, который вернут нас домой.

Монах спросил, какой способ привел их к нему. И женщины ответили:

- Кришна сказал нам, что, если мы хотим перейти реку, мы должны сказать ей, что, если монах постится, тогда она должна пропустить нас.

- В чем же трудность? - удивился монах. - Снова сработает тот же способ. Ключ, который запирает, может также отпирать, а тот ключ, который отпирать, может также запирать. Снова используйте тот же ключ.

- Как же нам его использовать вновь? - не поняли женщины. - Ты уже съел еду.

Монах засмеялся и от души похохотал на берегу реки. Женщины недоумевали.

- Мы в беде, а ты смеешься! - укоряли они монаха.

- Я смеюсь не над вами, - объяснил монах, - а над собой. Ступайте к реке и скажите ей то же, что вы сказали прежде. Наверное, река поняла мой смех. Скажите реке прежние слова.

Женщины, в страхе и нерешительности, приблизились к реке и сказали:

- О, река, пожалуйста, пропусти нас, если этот монах не ел никогда в жизни.

Про себя женщины знали, что говорят неправду, но река все равно расступилась перед ними.

Женщины сильно удивились. Чудо, которое совершилось, когда они шли к монаху, было пустяком по сравнению с чудом, которое они наблюдали на пути назад. Они пошли прямо к Кришне и сказали:

- Мы недоумеваем. Мы думали, что ты совершил чудо, когда в первый раз переходили реку. Но оказывается, что чудо совершил монах. Наши слова, произнесенные в первый раз, были правдой, и средство сработало. Но мы сказали то же самое по пути назад, и река все равно пропустила нас!

- Конечно, река была обязана пропустить вас, потому что монах - только тот, кто никогда не ест, - ответил Кришна.

- Но мы своими глазами видели, как монах уписывал за обе щеки еду, которую мы принесли ему, - возразили женщины.

- Монах наблюдал за тем, как он есть еду точно так же, как делали это вы, - сказал Кришна. - Он не был деятелем в процессе поглощения пищи.

Это только притча. Никогда не пытайтесь подобную реку, ведь вы можете зря впутать в неприятности какого-нибудь монаха! Ни одна река не пропустит вас. И все же действительность в том, что, если бы мы могли наблюдать за собой во всех своих действиях не как деятель, а как наблюдатель, тогда умирание - это тоже сценка, последняя сценка жизни.

Если вам удастся отстраниться от своих действий, тогда вы сможете быть отстраненными от происходящего и в момент своей смерти. Тогда вы будете видеть. Умирает именно тот, кто ел вплоть до вчерашнего дня, кто ходил на работу, что прогуливался по улицам, кто ругался, боролся, любил. Тогда вы сможете еще одно действие, сцену умирания. Умирание тоже будет эпизодом, как и эпизоды любви, работы, занятия мирскими делами. Вы сможете увидеть, как умирает тот же человек, который делал все это.

Жил на свете мусульманский факир по имени Сармад. В его жизни произошел замечательный, но странный случай. Как всегда случается, муллы, священники, обвинили его в преступлении. Священник всегда выступает против мистика. Сармаду приказали прийти в суд императора.

Мусульмане выражают свою веру через сутру, принцип, который звучит так: «Есть только один Бог, и нет Бога, кроме него. Есть только один пророк у Бога, и имя его Магомет». Но суфийские мистики отказались от второй части сутры. Они повторяют: «Есть только один Бог, и нет Бога, кроме него», но они отбросили вторую половину: «Есть только один пророк у Бога, и имя его Магомет», потому что суфии верят, что у Бога есть много пророков. Поэтому мусульманская теология всегда была против суфиев.

А Сармад был еще опаснее. Он не произносил даже суфийскую сутру. Он отбросил даже первую половину суфийской сутры: «Есть только один Бог, и нет Бога, кроме него». Сармад повторял только вторую половину: «... и нет Бога...». Это выходило за все рамки. Пусть бы он отбросил имя Магомета, так Сармад не стал бы атеистом, а просто причислил бы себя к не мусульманам. Однако, если кто-то не мусульманин, это не значит, что он перестает быть религиозным человеком. Но что можно поделать с таким человеком как Сармад? Он заявлял: «Бога нет!»

Сармада потащили в суд.

- Ты говоришь, что Бога нет, - сказал император. - Так ли это?

- Я действительно так говорю, - согласился Сармад.

- Ты атеист? - спросил император.

- Нет, я не атеист, - ответил Сармад. - Но я пока что не узнал никакого Бога, поэтому как я могу сказать, что Бог есть? Я говорю только о том, о чем мне известно. В суфийской сутре я узнал только половину, что нет Бога. И я ничего не знаю относительно другой ее половины. В тот день, когда я узнаю и ее, я оповещу всех людей. Как я могу лгать, говоря так, если я не знаю? Религиозный человек не может лгать.

Ситуация была затруднительной. В конце концов, Сармада казнили, ему отрубили голову в Дели перед мечетью Джама Масджид.

Это не выдумка. Миллионы людей наблюдали за его казнью. Когда Сармаду отрубили голову перед мечетью, и голова покатилась по ступеням мечети, из катящейся головы раздался голос:

- Нет Бога, кроме единого Бога.

Те в толпе, кто любил его, сказали:

- Безумец Сармад, если ты все же сказал это, то почему ты не произнес такие простые слова раньше?

И Сармад ответил:

- Как может человек знать об этом, пока не потеряет голову? Теперь, когда я знаю, я говорю, что Бог есть, и что нет Бога, кроме него. Но как я мог сказать об этом, ничего не зная?

Есть истины, которые мы познаем, только переживая их. Истина смерти - одна из них. Но для того чтобы познать смерть, нужно готовиться к ней еще при жизни. Человек должен готовиться к смерти, когда он жив. Тот, кому не удается сделать это, умирает неправильно.

Неправильную жизнь можно простить, но неправильную смерть никогда нельзя простить, потому что это высшая точка, сама квинтэссенция жизни, ее финал. Можно пропустить некоторые ошибки, совершенные здесь и там, но ошибка в последний момент жизни останется постоянной навсегда. Интересно, что вы можете раскаяться в ошибках, совершенных в жизни, так как их можно исправить, но невозможно исправить ошибку, раскаяться в ней и попросить прощения после смерти. Смерть становится последней печатью. Итак, можно простить неправильную жизнь, не неправильную смерть простить невозможно.

Помните, как может правильно умереть тот, кто, прежде всего, неправильно жил? Как бы там ни было, жизнь непременно придет к концу, и именно жизнь, в конце концов, достигнет точки, в которой она отделится. На самом деле, в последний момент смерти я отделюсь от того, чем я был в жизни. В этот момент все в моей жизни встанет разом передо мной. В момент смерти я буду суммой всей своей жизни.

Я скажу об этом так: жизнь - это расширенное явление, а смерть - это уплотненное явление. Другими словами, жизнь - это огромное расширение, а смерть - это полное, всецелое сжатие этого самого расширившегося явления, сокращение его. Смерть крошечна. Все собирается в один атом, поэтому нет более великого события, нежели смерть. Но она случается только однажды. Однако это не значит, что вы не умирали раньше. Нет, прежде смерть случалась много раз, в одной жизни она случается лишь раз. И если вы жили во сне, тогда и смерть случается в состоянии сна. В следующей жизни все обновляется, и смерть снова случается только однажды.

Итак, уясните себе, что тот, кто умирает сознательно, рождается в следующей жизни сознательно, и осознанность становится частью его умирания. А жизнь того, кто умирает и рождается сознательно, протекает на совсем другом уровне. Впервые человек получает возможность ухватить весь смысл жизни, всю цель жизни, высоты и глубины жизни, точно и сознательно. Он может осознать всю истину жизни.

Я упомянул два явления. Во-первых, для того чтобы вы могли умереть сознательно, осознавайте страдание, будьте внимательными к нему. Не убегайте от боли, не отворачивайтесь от несчастья. Во-вторых, как я уже сказал, во время занятия своими повседневными делами, неожиданно останавливайтесь и становитесь свидетелем моменту. Потом возобновляйте свою деятельность. Если вы сможете стать свидетелем даже на несколько минут в течение суток, тогда вы неожиданно обнаружите, что этот мир представляет собой большой сумасшедший дом, что вы, став свидетелем, вырвались из него.

Когда кто-то поносит вас, вы тотчас же так остро принимаете его слова к сердцу, что выпускаете из вида самого этого человека. На самом деле, вы принимаете его информацию еще прежде, чем слова срываются с его губ. Вы принимаете его информацию прежде, чем оскорбляющий вас успевает закончить фразу. По сути, вы принимаете ругательства в два раза острее, чем сам поносящий вас человек. Даже человек, ругающий вас, отшатывается назад при виде того, как вы приняли его ругательства. Вам абсолютно не удается увидеть то, что происходит.

Если бы вы смогли по-настоящему увидеть... В следующий раз, когда вас кто-нибудь станет ругать, станьте наблюдателем, не будьте получателем. Просто стойте и наблюдайте за тем, как человек ругает вас. В результате, вы рассмеетесь над собой, и смех освободит вас. Вы будете смеяться над тем, что всю жизнь постоянно принимали близко к сердцу сущие пустяки. Возможно, вы даже поблагодарите этого человека и пойдете своей дорогой. Поступив так, вы, может быть, оставите этого человека в недоумении, потому что такой поступок выйдет за пределы его понимания. Он будет очень растерян.

В течение суток иной раз с минуту наблюдайте за тем, что происходит: в гневе, ненависти, любви, дружбе, вражде, прогулке, отдыхе и прочих вещах. Встряхивайте себя на минуту и осознанно наблюдайте за тем, что происходит. На минуту не будьте принимающим, а будьте просто наблюдателем того, что происходит. В эту минуту вас охватит полное спокойствие, ведь вы станете в полной мере осознанным, потому что в этот момент вы наполнитесь медитацией. Этот самый миг осознанности и есть миг медитации.

Если человек сможет провести эти два эксперимента, тогда последует все то, что вы просите. Например, вы спрашиваете: «Если искатель практикует целибат, поможет ли ему это в смерти? Достигнет ли он осознанности?» На самом деле, целибата может достичь только тот, что становится свидетелем, и иначе не бывает.

Тот, кто потакает своим слабостям, непременно останется сексуальным. Слабый человек - это тот, кто полон похоти. Он хочет предаться радости полового сношения. Если бы человек был свидетелем, тогда похоть и половое влечение постепенно исчезли бы из его жизни. Если бы человек мог стать свидетелем во время полового акта, то, может статься, что он уже не стал бы заниматься сексом, потому что все в нем показалось бы ему бессмысленным, не значащим ничего. Все показалось бы ему настолько инфантильным, что он сказал бы себе: «Что происходит? Зачем все это? Как я вообще мог заниматься такими вещами до сих пор? Почему весь этот вздор так пленил меня?» Но так как мы не становимся свидетелями, мы все время повторяемся в своих поступках.

Никогда не будьте свидетелем, если хотите повторять свои ошибки, ведь в этом случае каждая ошибка будет снова повторяться. Тогда у каждой ошибки будет свой час, и она будет время от времени повторяться. Если бы вы составили дневник своей жизни на протяжении нескольких месяцев, то вы обнаружили бы, что вы в числе тех, кто периодически сходят с ума.

Сегодня я получил письмо от друга. Он сходит с ума каждые полгода, а остальные шесть месяцев он здоров. Он часто просил меня сказать ему, почему так происходит. Я ответил ему: «Ты можешь заметить изменение своего состояния, потому что продолжительность твоих здоровых и нездоровых состояний четко определена. С другими людьми все иначе. Они нездоровы в течение дня становятся здоровыми десять раз, и еще десять раз становятся безумными. Поэтому они не могут заметить изменения своего состояния. Ты пребываешь в душевнобольном состоянии стабильно шесть месяцев, а в остальные шесть месяцев ты здоров. И контраст очень четкий» . Обычно человек сходит с ума десять раз в день, а в остальное время ведет себя нормально. И ни он, ни другие люди не знают, когда он здоров, а когда он нездоров.

Если бы вы в течение нескольких месяцев будете записывать то, что происходит в вашей жизни, тогда вам тотчас же станет ясно, что все повторяется. Например, гнев каждый день появляется почти в одно и то же время. Каждый день вы не только испытываете чувство голода в определенное время, но вы и гнев ощущаете в определенное время. Вы хотите есть точно в одиннадцать часов. Как только часы пробивают одиннадцать, двенадцать часов или час пополудни, вы сразу же чувствуете, что голодны. Вы ощущаете голод как раз в тот час, в который обычно едите. Тело говорит вам о том, что оно голодно. Точно также вы чувствуете гнев, сексуальность, любовь в установленное время. Все это тоже голод, который возникает в определенное время.

Вы все время повторяете одни и те же ошибки, потому что вы никогда не пытались осознать тот факт, что все ваши действия исходят из механического шаблона. И это создает трудность. Например, вы голодны, и вокруг вас нет еды. Только в этом случае вы узнаете, что голодны. Если же вы найдете пищу, когда будете голодны, тогда вы никогда не узнаете, что такое голод. Вы просто закрыли этот вопрос.

Точно также, вы можете узнать, что такое гнев, только когда вы голодны, и вам не на кого излить свой гнев. Но вы находите кого-нибудь неподалеку. Иногда случается так, что вы голодны, но около вас нет еды, но редко когда случается так, что вы не можете найти того, на кого можно выбросить свой гнев. А когда под рукой никто не находится, человек изливает гнев на неодушевленные предметы. Если нет ничего другого, он бьет свою чернильную ручку, осыпает ее ругательствами. Что подумает этот человек, если когда-нибудь осознает свое поведение? О чем подумает этот человек?

В США провели много исследований для того, чтобы найти психологические причины для автомобильных аварий. В большинстве случаев ответственны как раз люди. В состоянии гнева человек давит на педаль акселератора сильнее, не осознавая это. Возможно, в воображении он давит на голову жены или на горло сына, но в этот самый миг его нога находится на педали газа. В этом случае акселератор выступает заменителем жены или сына. Он все время давит на газ и забывает, что ведет машину. На самом деле, он ведет машину согласно силе своего гнева, но не знает, что делает. Опасность очевидна.

Машина никак не связана с гневом этого человека, машина не знает о его гневе. Пока что мы не смогли создать встроенную систему, которая смогла бы вести машину, если водитель рассердится. Мы не можем развить такой механизм. Человек давит на педаль акселератора, и автомобиль считает это движение знаком того, что человек хочет увеличить скорость. Машина не знает о том, что ей нужно сбавить скорость в этот момент. Она не понимает, что человек находится в опасной ситуации, что человек не может ничего видеть в этот момент.

Через каждые двадцать четыре часа минуты гнева и минуты секса повторяются. Мы движемся в установленном шаблоне как машина. Если вы проснетесь и увидите это, вы можете спросить: «Действительно ли я живу или я просто движусь по кругу как вол у колеса?» Очевидно, что жизнь не может быть такой же, как вол у колеса. Как может жизнь двигаться по кругу как вол у колеса? Вол просто механически движется. Вам это когда-нибудь приходило в голову?

Я читал книгу о замечательном человеке, который провел изумительный эксперимент. Он заметил, что, если вы подходишь к человеку на улице, и он говорит: «Привет, как дела?», то отвечаешь «Спасибо, отлично!» Возможно, вы не поняли, что человек не слушал ваш ответ, и он задал вопрос, не собираясь слушать ваш ответ. Наверное, он хотел спросить о чем-то другом. И только потому, что неожиданно начать с истинного вопроса было бы как-то странно, он начал с вопроса: «Как поживаешь?»

Даже по телефону человек спрашивает: «Как твое здоровье?», хотя ему все равно, как ваше здоровье, и он никогда не интересовался им, и никогда не будет. Поэтому не важно, что вы отвечаете ему, он все равно не собирается выслушивать ваш ответ. Он пропустит ваш ответ мимо ушей и начнет говорить о чем-то другом.

Итак, этот человек решил провести эксперимент. Однажды утром кто-то позвонил ему по телефону и спросил:

- Привет, как дела?

А экспериментатор ответил:

- Моя корова дает много молока.

- Замечательно! - отозвался приятель. - А как твоя жена?

Услышав такие слова, исследователь понял, что никто, на самом деле, не слушает другого человека. Мы просто механически принимаем ответы.

Я прочел биографию одного человека. Этот человек ездил по всему миру. И в любой стране, в которой он останавливался, он должен был заполнять кучу анкет. Он не мог понять, почему ему приходится выдерживать муки заполнения этих анкет. Поэтому он стал вписывать абсурдные предложения. Он писал их везде, где путешествовал. И ни одно правительство не попросило у него разъяснений. Он написал, что ему пять тысяч лет, и никто не возражал. Кто читает эти анкеты? Кому они интересны? Кому есть до них дело? Никому они не нужны. Жизнь течет своим курсом, механически. Все ответы механические. Кто-то спрашивает: «Как ты поживаешь?», и вы отвечаете: «Нормально». Даже компьютеры могут делать эту работу. Один компьютер спрашивает: «Как ты поживаешь?», а другой компьютер отвечает: Нормально». Вот как в действительности обстоит дело. Здесь нет ни сознания, ни бодрствования, ни осознанности - ничего.

Человеку нужно чуть-чуть осознавать все это. Человеку нужно быть свидетелем. Просто остановитесь на минуту. Пусть любая минута станет для вас минутой бдительности. Встряхнитесь неожиданно, и осмотритесь удивленно. Просто будьте свидетелем.

Если вы сможете приготовить себя в этих двух областях, тогда вы будете все меньше сердиться, потому что свидетельствующее сознание никогда не может гневаться. Для того рассердиться, нужно отождествить себя с гневом, нужно стать бессознательным. Свидетельствующее сознание будет все время достигать целибата, потому что его не может захватить половое желание. Человек свидетельствующего сознания никогда не может объесться, потому что ему не нужно давать клясться в том, что он будет сидеть на диете. Хотя мы не осознаем это, пища сама по себе - это не причина нашего переедания. Причина этого лежит гораздо глубже.

Рассмотрим человека, который переедает. Он даже не осознает, почему он передает. Вам когда-нибудь приходило в голову, что, когда вы сердитесь, вы слишком много едите? Вы когда-нибудь задумывались об этом? Вы когда-нибудь замечали сознательно, что вы едите больше, когда ощущаете недостаток любви? Вы когда-нибудь отмечали этот факт? Вы когда-нибудь делали сознательное открытие того, что, когда чья-то жизнь полна любви, он не есть много? Когда мужчина встречает любимую женщину, он теряет аппетит. Голод исчезает в минуты любви. Но когда любовь отсутствует, он начинает жадно есть. Почему? Существует механическая система, и ее создала долгосрочная психологическая обусловленность.

Ребенок получает от матери и любовь и пищу. Самое первое переживание любви ребенка приобретает, получая пищу. Если ребенок не получает пищу от матери, он испытывает недостаток любви, а когда она предлагает ему пищу, он ощущает любовь. Итак, пища и любовь - это не два отдельных понятия в изначальных ощущениях ребенка, пища и любовь - это синонимы для ребенка. Для ребенка первое переживание пищи и любви - это одно и то же.

Если мать сильно любит ребенка, он пьет меньше молока, потому что всегда уверен в том, что получит молоко в любой момент, и ему не нужно беспокоиться о будущем. Поэтому он не находит никакой необходимости переполнять желудок. Итак, ребенок, которого сильно любит мать, будет потреблять меньше молока. А у той матери, которая не любит своего ребенка, которая нехотя и безразлично кормит его молоком, которая все время отталкивает ребенка, он пьет больше молока, потому что ни в чем не уверен. Может быть, потом мать покормит его молоком, а, может быть, и нет. Кто знает, сколько ему придется голодать?

Недостаток любви толкает ребенка есть больше пищи, а изобилие любви позволяет ему есть меньше. Это становится частью его психологической обусловленности. Всякий раз, когда любовь течет в его жизни, он ест меньше. Он начинает переедать, когда любовь перестает течь к нему, хотя теперь связь не такая явная, теперь это только механический шаблон.

Поэтому люди, которые ощущают недостаток любви, начинают переедать. Но если вы осознаете эту действительность, вы сильно удивитесь. Вопрос не в том, чтобы поклясться меньше есть, когда вы переедаете, а в том, что чувства, близкие любви, не появлялись в вашей жизни. Если вы понимаете это, тогда вы можете ухватить коренные причины основного вопроса. Где находятся трудности? В чем же дело?

Один человек страдает от переедания. Он идет в храм и клянется муни, то есть монаху, есть один раз в день. Однако теперь он потребляет один раз в день в два или три раза больше еды. Он страдает от голода весь день и все время косится на еду. Он превращается в маньяка. Он уже не просто голоден, а безумен. У него развивается безумное влечение к еде. Тогда в течение всех суток напролет пища становится его единственным интересом.

В Индии тысячи монахов весь день грустно размышляют о еде. Это маньяки, они безумны. Они не понимают, что творят с собой, в какое сумасшествие они попали. Их все время занимает только мысль о еде, как будто в мире остался только этот предмет, о котором нужно беспокоиться, словно размышление о пище с рассвета до заката - это единственное занятие в жизни. Они полагают, что вопрос разрешится, если они будут готовить пищу именно так, как хотят.

Гостя в Америке, Вивекананда сказал: «Моя страна не оказалась бы в руинах, если бы наша религия не стала религией кухни. Именно это породило катастрофу». Может ли религия заслуживать своего названия, если оказывается, что это религия, ограниченная рамками кухни? Это происходит потому, что вы не пробуждаемся и не видим свою внутреннюю обусловленность: что мы делаем, и когда.

Например, перед нами алкоголик. Люди докучают ему своим желанием того, чтобы он бросил пить. Этот человек тоже хочет бросить пить, но он никогда не удосуживается разобраться в причинах, по которым он вообще пьет. Почему он хочет быть бессознательным? Значит, в его жизни есть то, что он хочет полностью забыть, что он не хочет вспоминать. В его жизни есть то, на что он хотел бы набросить завесу.

Если бы этот человек мог осознать то, что он пытается забыть, тогда, может быть, нашлось бы какое-то решение. Но вместо этого он закрывает свою трудность. Он наслаивает покров на покров, потому что он не хочет, чтобы то, что спрятано за ними, вышло на свет. Тогда этот человек всю жизни беспрестанно вуалирует свои трудности, и все в нем превращается в ложь. В конце концов, приходит день, в который этому человеку становится трудно понять, почему он вообще хотел забыть какие-то события. Он сам полностью забудет об этом. Он сам не будет иметь понятия о том, когда и почему он начал пить.

Человек целый день курит, вытягивая из пачки сигареты. Возможно, кто-то заметит: «По какой причине он курит? Почему он то и дело вдыхает и выдыхает дым? В этой игре с дымом должен быть какой-то секрет, потому что трудно вообразить людей во всем мире, которые курят просто так».

Если курильщик внимательно присмотрится к себе, тогда он сможет выяснить, что заставляет его курить. Всякий раз, когда он одиноко чувствует себя, когда у него нет компании, он тотчас же берется за сигарету. Он использует сигарету как товарища, совсем недорогого товарища. И это не приносит трудности. Вы можете положить такого товарища в карман и понести его, куда вам вздумается. Вы можете сесть в одиночестве и заняться им в любое время. Это занятие. В каком-то смысле, это невинное занятие, ведь вы никому не наносите вред. Вы вредите себе, в большей или меньшей степени. Вы просто выбрасываете дым, вы просто занимаете себя, вот и все.

Однажды я ехал в поезде. У меня есть привычка тихо спать в поезде, сколько смогу. Моего попутчика сильно раздражало, что я спал. Несколько раз он пытался разбудить меня. Когда я после шести часов сна встал, помылся и снова приготовился поспать, этот человек больше не мог сдержаться. Он сказал: «Что вы вытворяете? Я уже десять раз прочел одну и ту же газету, несколько раз открыл и закрыл это окно, а вы все блаженно спите. Я никогда не курил так много сигарет. Будет замечательно, если вы встанете».

Он был прав. Человек одинок даже в толпе. Вокруг так много людей: жена, сыновья, дочери, отец, мать, другие родственники, целая толпа народа... И все же человеку одиноко.

До сих пор мы не смогли справиться с одиночеством человека, поэтому он так или иначе все время делает что-то, чтобы убежать от одиночества. Он курит и играет в карты. Он играет в карты не только с другими людьми, но даже с самим собой. Безумие достигает апогея, когда у человека играет рука с рукой. Вы можете найти даже самого разумного человека, который поступает так.

Такое впечатление, что так называемый самый разумный человек - на самом деле, не разумный. Почему? Человеку нужно будет осознать это состояние, свидетельствовать его. Если этот человек, который играет обеими руками, на минуту смог бы наполниться осознанностью и увидеть все происходящее как свидетель, разве он не засмеялся бы над всеми своими поступками? Он бы и в самом деле засмеялся. Он удивился бы: «Что происходит? Что я делаю со своей жизнью?»

Если бы положение человека стало очевидным, тогда ему не пришлось бы давать какие-то клятвы. В этом случае человеку не нужно ни от чего огрекаться, ведь бессмысленные вещи отпадают сами собой. Если человек осознает коренные причины и продолжает все глубже осознавать их, он достигает точки, в которой эти причины можно вырвать без всяких трудностей.

Запомните, что вы окажетесь в затруднении, если начнете срезать листья дерева, потому что, если срезать один лист, его заменят четыре новых листа. Дерево полагает, что вы хотите взять у него черенок, и не считает, что вы виноваты перед ним. Дерево думает, что вы, может быть, хотите от него четыре листа, и поэтому вы срезали один лист, поэтому оно и выращивает четыре листа. Когда вы видите четыре листа, вы паникуете и срываете все четыре листа. И тогда дерево выращивает шестнадцать новых листов!

Нет, трудности необходимо вырывать с корнями, и простое срезание не поможет. Мы не имеем понятия о корнях, мы просто все время играем с листьями.

Есть люди, которые клянутся сохранять целибат. Однажды мы с моим другом гостили в Калькутте. Наш хозяин был семидесятилетним человеком, одним из самых честных людей, известных мне. Как-то раз, доверившись мне, он сказал:

- Прошу тебя, скажи, что мне делать? Я уже три раза в жизни давал обет сохранять целибат.

Слова этого старика звучали забавно, но самое интересное, что они оказали сильное впечатление на моего друга.

- Три раза? - воскликнул он.

- Ты понимаешь, что значить клясться три раза? - спросил я друга. А потом я спросил старика:

- Почему вы не стали давать обет в четвертый раз? Ваша третья клятва имела успех?

- Нет, - понурился старик, - в третий раз у меня случился нервный срыв.

Он и в самом деле оказался честным человеком. Если он давал обет три раза, значит он также три раза нарушал его. И с каждым предательством обета неминуемо углублялось его разочарование. С каждым предательством обета неизбежно уменьшалась его уверенность в себе. И в четвертый раз он уже не мог продемонстрировать мужество.

И я сказал ему:

- Монах, который заставил вас дать обет, на самом деле, ваш враг. Вы приняли его за друга. Он полностью уничтожил вашу волю. И теперь даже в возрасте семидесяти лет у вас не осталось мужества дать обет целибата.

В чем причина? Дело в листьях. Вы срываете один лист, а на его месте появляются на три листа больше. Какой же здесь обет сохранять целибат?

Не существует обетов сохранять целибат. Человеку нужно только понять, что такое сексуальное желание. Вам нужно осознавать половое влечение. Плод целибата возникает из осознания секса. Когда человек осознает свое сексуальное желание, исследует его, понимает его, проживает его, осознает его, он неожиданно постигает игру, в которую попал.

Эта игра не отличается от игры в карты, которую я упомянул раньше. Вся эта игра в секс - это ничто иное, как все та же игра в карты. Когда это осознание как стрела достигает глубин существа человека, он неожиданно понимает, что вознесся к целибату. Брахмачарья, целибат - это вовсе никакой не обет.

Запомните, что у религии нет ничего общего с обетами. Люди, которые дают обеты, никогда не бывают религиозными, они и не могут быть такими. Религиозный человек - это тот, в жизни которого обеты расцветают как плоды, как следствия. Чем активнее он наблюдает за жизнью, тем чаще он замечает, что некоторые вещи постоянно меняются.

Например, человек копит цветные камни. Вы можете зря кричать, призывая его выбросить эти камни, но он не станет слушать вас. Несмотря на то, что перед ним цветные камни, он принимает их за цветные алмазы. При виде их блеска и сияния, он полагает, что перед ним алмазы. Очевидно, что он не может отпустить их. И он говорит: «Мы считаем людей, которые отказываются от таких камней, богами. А мы обыкновенные люди, и мы не в силах выбросить их».

Тот же человек, встретив алмазную россыпь, видит повсюду алмазы. Нужно ли нам убеждать его в том, что он должен отделаться от своих цветных камней? Прежде чем он поймет, что произошло, он уже отбросит эти камни, он побежит к россыпи и наполнит пригоршни алмазами. И если позднее кто-нибудь спросит его, что он сделал с камнями, которые держал в руках, возможно, он ответит: «Спасибо, что напомнили. Я совсем забыл о них. Я не знаю, что с ними стало. Я уже и не помню, когда выбросил их». Когда у человека перед носом алмазы, ему нужно тотчас же выпустить все из рук.

Жизнь - это положительное движение вверх, а не отрицательное движение вниз. Жизнь - это положительное достижение, а не отрицательное отречение. По мере углубления свидетельствующего сознания, на свет выходят все новые уровни блаженства. Слои несчастья беспрестанно отпадают, и много мусора выбрасывается. Вы все время выбрасываете камешки, и в ваших руках появляются алмазы. Эти два явления, то есть отбрасывание несущественного и приобретение существенного всегда будут способствовать пониманию того, что вы подняли в своем вопросе.

Итак, пусть ваше осознание несчастья станет активным, острым. В этом состоянии перестаньте отождествлять себя со своим телом. Пусть ваше сознание не будет единым с вашим телом. Будьте свидетелем, а не тем, кто переживает, во всех своих каждодневных действиях и поступках.

Позвольте мне рассказать вам короткую историю, чтобы объяснить вам, что я имею в виду. Мне всегда нравилась эта история.

Совсем недавно праздновали день рождения Ишварчандры Видьясагара. Однажды он отправился смотреть некую пьесу. Ишварчандра в свое время был известной фигурой, очень интеллигентным человеком. Как почетный гость, Ишварчандра сел в первом ряду. Начался спектакль, и в нем была сцена, в которой какой-то негодяй изводил героиню. Он изо всех сил старался причинять ей неудобства. Сцена достигла высшей точки, когда в темную ночь в джунглях этот злодей настиг женщину. Стояла темная ночь, вокруг царила тишина, и рядом не было ни души. Негодяй схватил женщину, она закричала, но ее крик только эхом отозвался в глухом лесу.

Ишварчандра смотрел эту сцену. Он был милым человеком, и он не мог больше выдерживать такое поведение злодея. Он не мог сдерживать чувства. Он так разозлился, что совсем забыл о той, что смотрит просто пьесу. Он снял туфлю, прыгнул на сцену и начал колотить негодяя. Он начал бить актера! А актер взял туфлю Ишварчандру и приложил ее к своему лбу, демонстрируя свою признательность.

Актер показал больше понимания, чем Ишварчандра. Обратившись к аудитории, он сказал «Никогда прежде я не получал более высокой награды, чем эта. Мастерство актера получило высокую оценку, если такой разумный человек, как Ишварчандра, счел пьесу настоящей жизнью».

А Ишварчандре актер сказал: «Уважаемый господин, я принимаю вашу туфлю как сокровище. Я не верну ее вам. Это моя величайшая награда».

Если такой человек как Ишварчандра счел пьесу настоящей жизнью, тогда как могут обыкновенные люди, как мы, понять, что значит принимать за чистую монету то, что мы вытворяем? Но через несколько экспериментов свидетельствования мы сможем понять, что это значит, ведь действительность начнет казаться нам спектаклем. Если это произойдет, тогда мы сможем войти в смерть осознанно.