Истинное учение Христа

I. «ОТЧЕ НАШ, СУЩИЙ НА НЕБЕСАХ...»

Отче наш, сущий на небесах!

Да святится имя Твоё;

Да приидет Царствие Твоё;

Да будет воля Твоя

И на земле, как на небе;

Хлеб наш насущный дай нам на сей день;

И прости нам долги наши,

как и мы прощаем должникам нашим;

И не введи нас в искушение,

Но избавь нас от лукавого.

Ибо Твоё есть Царство

и сила и слава во веки.

Аминь!

Иисус дал своим ученикам молитву, которую с тех пор произносят все христиане и которая названа молитвой «Отче наш» или воскресной молитвой. Он вложил в эту молитву очень древнюю науку, существовавшую задолго до него и полученную им по Традиции; но он настолько сжал, сконденсировал эту науку, что очень трудно постичь всю её глубину.

Посвящённый действует так же, как природа. Посмотрите: целое дерево с его корнями, стволом, ветвями, листьями, цветами и плодами природе удалось мастерски, великолепно вместить в маленькую косточку, маленькое зёрнышко, семечко. Это чудо, каким является дерево с его способностью давать плоды, долго жить и сопротивляться непогодам – всё это спрятано в зерне, которое сажают в землю. Так вот, Иисус сделал то же самое: всю науку, которой он обладал, он захотел заключить в молитве «Отче наш» в надежде, чтобы люди, её произносящие и размышляющие над ней, посадили это зерно в свою душу, поливали его, берегли и взращивали, чтобы однажды открыть огромное дерево Посвященческой Науки, которую он нам оставил.

Все христиане – католики, протестанты, православные – произносят эту молитву, но не всегда глубоко понимают её смысл. Некоторые даже находят, что она не очень богата по содержанию и недостаточно красноречива, тогда как сами они сочинили столь впечатляющие, поэтичные, совершенные молитвы, которыми очень довольны. Но что по сути содержат эти молитвы? Немногое. Попытаемся же понять значение этой молитвы, хотя всего раскрыть невозможно, настолько это необъятно.[1]

«Отче наш, сущий на небесах». Существует Создатель, Владыка Неба и земли и всей Вселенной. И поскольку сказано, что Он «на небесах», значит, в пространстве существует много регионов. Иудейская традиция дала им следующие имена: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гебура, Тиферет, Нецах, Ход, Иезод, Малхут.

Эти регионы населены множеством созданий: ими являются все ангельские иерархии от Ангелов до Серафимов.¹ На этих небесах (Каббала называет их десятью Сефирот) живёт Бог, которого Моисей и пророки Ветхого Завета охарактеризовали как всепожирающий огонь, как ужасного деспота, которого невозможно любить и перед которым даже нужно трепетать, потому что «Начало мудрости – страх Господень...» Потом пришёл Иисус и представил нам Бога как нашего Отца.

Иисус пришёл, чтобы заменить страх любовью. Вместо того чтобы бояться этого грозного Бога, человек может любить Его, он может прижаться к нему, как к отцу. Эта любовь, эта нежность к Господу как к Отцу, для которого все люди – сыновья и дочери. Вот новое, что принёс Иисус. «Отче наш, сущий на небесах...» и если Он на небесах, то это значит, что и мы тоже однажды сможем быть там; ибо там, где отец, там однажды будет и сын². В этих словах сокрыта огромная надежда, надежда на великое будущее. Бог создал нас по своему образу, Он – наш Отец, а мы – Его наследники; Он даст нам царства, Он даст нам планеты, чтобы управлять ими, Он даст нам всё.[2]

«Да святится имя Твоё». Стало быть, у Бога есть имя, которое нужно знать, чтобы иметь возможность его освящать. Христиане никогда не давали Богу имени, они Его называют Бог, и это всё. Но Иисус, являвшийся наследником давней Традиции, знал, что у Бога есть имя – таинственное, неведомое. Когда один раз в год первосвященник произносил это имя в святилище Иерусалимского храма, его голос полагалось заглушать звуками всевозможных инструментов: флейт, труб, барабанов, цимбал, чтобы народ, собравшийся перед храмом, не услышал его. Это имя в Ветхом Завете записано как Яхве или Иегова; известно только, что оно состоит из четырёх букв, Йод Хе Вав Хе[3]: י ה ו ה

Каббалистическая традиция учит, что само Имя Бога состоит из 72 имён или сил. Но чтобы вы поняли лучше, я добавлю несколько слов о том, как Каббала их представляет. Каждой букве древнееврейского алфавита соответствует число, и поскольку י = 10, ה = 5, ו = 6, ה = 5, то сумма четырёх букв даёт 26. Когда Каббалисты вписывают Имя Бога в треугольник, они его представляют следующим образом:

или же так:

Имя Бога, записанное таким образом, содержит 24 узла, представляющие 24-х Старцев, о которых говорит Апокалипсис. Из каждого узла выходят по 3 цветка, что в сумме даёт 72.

Теперь что означает «святить имя Бога»? Не удивляйтесь, если для разъяснения этого вопроса я начну с обращения к четырём стихиям: земле, воде, воздуху и огню, посредством которых был создан мир. Наше тело, наши сердце и интеллект, наши душа и дух связаны с силами и свойствами четырёх стихий. Каждой из этих стихий управляет Ангел. Вот почему, когда Посвящённый хочет очиститься, он просит Ангела земли поглотить нечистоты его физического тела, Ангела воды – омыть его сердце, Ангела воздуха – очистить его интеллект и Ангела огня – освятить его душу и дух.³ Значит освящение связано с самым возвышенным миром души и духа, который является миром огня, миром света.

Святость всегда сопровождается идеей света. В частности, это нам показывает болгарский язык. По-болгарски «святой» произносится светил, и это слово имеет тот же корень, что и светлина, свет. Святой (светил) – это существо, обладающее светом (светлиной): в нём всё светится, он сияет, излучает свет. Впрочем, не изображают ли всегда святых с ореолом света вокруг головы? Святость – это качество света, чистого света, сияющего в духе.

Только тот, кто чист, может очищать; только тот, кто свят, может освящать. Значит, только свет может освящать, потому что он сам есть святость. Вот почему именно в самом великом свете нашего духа мы должны освящать имя Бога. Имя представляет, резюмирует, вмещает существо, его носящее, и тот, кто произносит имя Бога, пропитываясь святостью света, способен Его привлечь, заставить Его спуститься в каждую вещь, освящать предметы, все создания, все существования. Не нужно довольствоваться только тем, чтобы ходить в церкви и храмы и произносить: «Да святится имя Твоё». Надо реально освящать Его в себе самом, чтобы жить в необычайной радости от того, что ты, наконец, можешь освещать всё, чего касаешься, всё, что ешь, всё, на что смотришь.

Да, самая большая радость, существующая в мире, – осознавать значение этой каждодневной практики и повсюду, куда бы вы ни пошли, благословлять, освещать, освящать. Только тогда вы исполняете предписание, данное нам Христом. Но повторять: «Да святится имя Твоё», ничего не делая, чтобы освящать это имя в своих делах – значит ничего не понять. Произнося имя Бога, записывая Его, человек уже связывается с божественными силами и может заставить их спуститься в физический план. Но эта работа начинается в его голове. «Да святится имя Твоё» – это относится к духу, к мысли.

«Да приидет Царствие Твоё...» Это означает, что существует Царство Бога со своими законами, своей организацией, своей гармонией... Мы даже не можем этого себе представить! Но иногда мы получаем мимолётное видение о нём в самые возвышенные, самые духовные моменты нашей жизни, ибо только в таких чудесных состояниях мы начинаем понимать, что такое Царство Божие. Иначе мы бы представляли себе его по образу земных царств с их безпорядками, сражениями и их безумием! Однако Царство Божие может установиться на Земле, ибо существует целое Учение и методы, чтобы заставить его прийти. Не достаточно его просить. Его просят уже в течение двух тысяч лет, но оно не приходит, потому что люди ничего не делают, чтобы оно пришло.

С этой второй просьбой «Да приидет Царствие Твоё...» мы спускаемся в мир сердца. Имя Бога должно быть освящено в нашем разуме, но Его Царство должно установиться в нашем сердце. Это царство является не каким-либо местом, но внутренним состоянием, в котором отражается всё доброе, великодушное и безкорыстное. Об этом царстве две тысячи лет назад Иисус сказал, что оно приблизилось; и это правда для некоторых людей, но оно ещё не пришло для большинства; и оно не придёт даже через двадцать тысяч лет, если люди ограничатся только тем, чтобы ожидать внешне его прихода, ничего не делая внутри себя. В действительности это Царство уже пришло для некоторых людей, для других оно приходит, а для остальных оно придёт... неизвестно когда![4]

Мы переходим теперь к третьей просьбе, наименее хорошо понятой и, однако, самой важной. В ней сконденсирована вся Посвященческая Наука: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». На Небе воля Бога всегда исполняется безоговорочно, существа наверху действуют в согласии и совершенной гармонии с ней. Но совсем по-иному происходит у людей. Вот почему Иисус сформулировал эту просьбу, чтобы мы работали с целью сгармонизировать нашу волю с волей Неба. Чтобы выразить эту идею, можно использовать всевозможные образы: зеркало, отражающее предмет, или какой-либо аппарат, используемый нами. В любом аппарате действует либо передающий, либо принимающий принцип, который должен согласовываться с передающим принципом, настраиваться на него, адаптироваться к нему. Передатчик – это Небо, а приёмник – это земля, то есть физический план, который должен синхронизироваться с потоками Неба, моделировать себя по формам Неба, развивать в себе качества и добродетели Неба, чтобы суметь осуществить всё великолепие, которое наверху.

Миссия людей в том, чтобы работать на земле, преобразовать её в сад, полный цветов и плодов, куда придёт жить Бог, но что они делают для этого? Кто-то скажет: «Мне «земля», знаете ли, ни о чём не говорит...» Ну что ж, это значит, что вы не поняли Учение Христа! Однако это ясно, посмотрите, Он говорит: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». На Небе всё уже совершенно, это здесь, внизу, не так уж замечательно. Поэтому надо спуститься и спуститься сознательно, решительно, к материи, чтобы властвовать над ней, оживотворить её, одухотворить, так как жизнь Духа должна реализоваться на земле так же совершенно, как и наверху.

И это нам, труженикам, работникам Христа нужно впрячься в эту работу. Недостаточно произносить молитву, а потом всем образом жизни мешать осуществлению того, о чём просим. Люди часто ведут себя так, как человек, который говорит: «Входите, входите» и закрывает дверь перед вашим носом. Люди молятся, говорят «м-м-м-м-м», бормочут и потом – оп! – закрывают дверь. Это поразительно: быть несознательными до такой степени! А потом будут хвастаться, что они христиане.

«Да будет воля Твоя и на земле, как на небе» – я вижу записанной в этой фразе всю теургическую магию. Если ученик поймёт огромную важность этой просьбы Иисуса, если он сумеет её выполнить, то однажды станет передатчиком, зеркалом Неба. Он сам станет Небом. Это записано, и именно этого ждут от нас.

Первая просьба – «Да святится имя Твоё» – затрагивает нашу мысль. Чтобы святить имя Бога надо изучать, медитировать, освещать своё сознание. Вторая – «Да приидет Царствие Твоё» – затрагивает наше сердце, ибо Царствие Божие может прийти только в сердца, полные любви. Третья просьба – «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе» – затрагивает нашу волю и подразумевает работу, преодоление, победы, а для этого нужны сила и упорство. Вот почему надо упражняться и иметь методы работы, помогающие нам установить гармонию с Небом и вибрировать в унисон с ним. Почему, думаете вы, мы присутствуем утром на восходе солнца? Чтобы стать похожими на него, чтобы земля – наше физическое тело – приобрела качества солнца. Глядя на солнце, любя его, вибрируя в унисон с ним, человек становится светлым, тёплым, животворящим как солнце!⁴ Следовательно, это есть один из методов реализации предписания: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе», но есть и много других.

Нет ничего важнее для человека, чем стараться исполнить волю Бога. Потому что это магический акт. В тот момент, когда вы решаете исполнить волю Бога, ваше существо занято, защищено, закрыто для всех других влияний, и тогда противоположные воли, желающие воспользоваться вами, не могут этого сделать, и вы сохраняете свою чистоту, свою силу, свою свободу. Если Господь не владеет вами, будьте уверены, что вами овладеют другие и вы будете затем в услужении самых корыстных и самых анархичных волеизъявлений, которые приведут вас к гибели.

«Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твоё; да приидет Царствие Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе...» Все эти просьбы имеют скрытый смысл, который может постичь только тот, кто обладает глубоким пониманием вещей.

Когда археологи исследуют очень древние манускрипты, предметы или памятники, они стараются, используя тексты, фигуры или местонахождение конструкций, расшифровать менталитет народа и эпохи, которые их оставили, и благодаря этим признакам пытаются разгадать их намерения и то, что они хотели сказать. Мы тоже можем рассматривать эти просьбы, оставленные нам Иисусом, как своего рода памятник, свидетельство, которые необходимо исследовать, и найдём целое Учение, сокрытое в них.

Три первые просьбы молитвы «Отче наш» соответствуют трём началам, заложенным в человеке. Прежде всего, это начало мысли, которая должна быть светлой, чтобы всё освещать и освящать. Затем начало чувства, сердца, которое является центром всех энергий и где надо установить Царствие Божие, то есть Царство мира и доброты по отношению ко всем созданиям. Наконец, мир воли, то есть физический план, где мы должны выразить в своих действиях всё, что на Небе. Это прекрасно!.. Для меня никакая другая работа не может сравниться с этой. Когда мы займёмся этой работой, Бог займётся нами, дав нам то, что должен дать. Впрочем, что ещё Он может нам дать? Ведь Он нам уже всё дал. Когда мы осуществим всё, что содержат в себе эти три просьбы, то будем обладать всем: светом, поскольку будем всё понимать; счастьем, поскольку сможем любить; здоровьем и силой, поскольку будем работать и осуществлять. И тогда чего же большего вы хотите?[5]

«Хлеб наш насущный дай нам на сей день». Здесь начинаются просьбы, касающиеся самого человека. Три первые просьбы касались Господа (ибо всегда надо начинать с Господа): знать и святить Его Имя, желать Его Царства, исполнять Его волю; а теперь человек просит что-то для себя самого. То, что он просит сначала, – это хлеб. Почему именно хлеб? Потому что хлеб является символом пищи, необходимой для существования человека.

Но хлеб, о котором говорит Иисус, – это не только физический хлеб; в Евангелиях Иисус чаще имеет в виду питание в духовном смысле, а не в физическом. Например, когда он отвечает дьяволу, предложившему ему превратить камни в хлеб: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Или же когда он говорит: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Он, конечно, умножил пять хлебов и две рыбы, чтобы накормить целую толпу людей, но затем он сказал этой же толпе: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную».⁵ Это духовное значение пищи ещё более проясняется во время Тайной вечери, когда Иисус благословил хлеб и вино и дал их своим ученикам, сказав: «Примите, ядите: сие есть Тело Моё... пейте, ибо сие есть Кровь Моя. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную».

Первая просьба человека для себя касается хлеба насущного, без которого он не сможет жить, но это ещё более верно в духовном плане: человек, не питающийся духовно все дни, умирает.[6]

«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». В самом деле, всякий проступок сравним с нечестным действием, за которое придётся платить. Тот, кто злоупотребляет, например, чьим-то доверием или любовью, подобен вору, которому придётся тем или иным образом вернуть то, чем он завладел незаконно. Понятие кармы зиждется на истине, что мы возвращаемся на Землю, чтобы заплатить за проступки, совершённые в наших предыдущих воплощениях.⁶ Тот, кто оплатил все долги, может больше не возвращаться.

Будет ли сказано «Прости нам обиды наши» или «Прости нам долги наши», в обоих случаях здесь представлена идея прощения. Впервые в истории человечества появилось представление о милосердии Бога, о Боге, который прощает. Бог Ветхого Завета, которого представил Моисей, говорил только о мести и уничтожении: виновные безжалостно карались. И даже если некоторые боги других религий обладали менее мстительным нравом, они никогда не настаивали на божественном милосердии, как это сделал Иисус. Эта идея прощающего Бога логически вытекает из двух первых слов молитвы «Отче наш...»: Бог нас прощает, потому что отец всегда прощает своих детей.

Однако Иисус уточняет: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». К сожалению, поскольку мы не возвращаем долги и не прощаем обид другим, Господь не возвращает нам долги и не прощает причинённых нами обид. Если мы хотим, чтобы нас простили, сначала мы должны прощать. Эта идея прощения является основополагающей в христианской религии.[7] Иисус принёс учение любви, тогда как другие основатели религий делали акцент на справедливости, мудрости, знании, могуществе. Конечно, вы мне скажете, что Будда принёс сострадание. Да, но никто не сделал этого с такой широтой, с такой ясностью как Иисус; в этой области Иисус является поистине исключительным. И вот почему Он был распят.

Общаясь с самыми простыми людьми и даже с преступниками и публичными женщинами, Иисус нарушал все правила. Такого никогда ещё не видели: людей, которых полагалось побить камнями, Он посещал, принимал их приглашения и ел с ними. Вот почему те, кто следил за соблюдением социальной иерархии, не могли принять такого поведения; и когда они увидели, что Он осмелился открыть самые священные истины простым людям, то решили предать его смерти. Иисус был распят, ибо, принеся религию любви, Он разрушил барьеры, которые в течение веков старались сохранять заинтересованные в этом люди.

«И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого...» Вы, конечно, будете шокированы, если я скажу, что не уверен, что Иисус действительно сказал: «...не введи нас в искушение». Сейчас я вам объясню, почему.

Пока что ограничимся констатацией того, что, несмотря на эту просьбу, мы постоянно подвергаемся искушениям и даже Иисус этого не избежал. В Евангелии от святого Матфея сказано: «Тогда Иисус возведён был Духом в пустыню, для искушения от диавола». Поскольку сам Дух возвёл Иисуса в пустыню для искушения, значит, искушения необходимы. Там дьявол провоцировал Иисуса, сказав ему: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами». Затем, поставив Иисуса на крыло храма: «Если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнёшься о камень ногою Твоею». И наконец, поместив Иисуса на высокую гору, он показал ему все царства мира и сказал ему: «Всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне».

Эти три предложения, сделанные дьяволом Иисусу, имеют определённый смысл. Я вам уже объяснял, что они затрагивают три плана: физический, астральный и ментальный. Но самое интересное – это ответы, данные Иисусом.⁷ Они открывают нам, что для того чтобы не поддаться искушению, нужно знать, как отвечать, то есть найти аргументы, которые следует предъявить искусителю. Когда он видит, что человек сопротивляется ему, приводя неопровержимые аргументы, он понимает, что не сможет его соблазнить и уходит.

Нужно, чтобы вы знали: всегда зависит от вас, поддадитесь ли вы чьему-то влиянию. Даже адские духи не могут вас заставить. Очевидно, если у вас нет различения, если вы не принимаете мер предосторожности, они могут на вас повлиять. Они знают, что для того чтобы увлечь вас в пропасть, они должны искушать вас всякими приманками. И тогда если вы заглотили крючок, вы попались, и потом они медленно, потихоньку приведут вас к гибели. Бог дал им эту возможность, но только если вы слабы, если вы не просвещены. Когда им удаётся повести вас в желаемом направлении, тогда да, у них уже огромные возможности, они могут превратить вас в пыль, но виноваты в этом будете именно вы; они таковы, какими являются, у них есть разрешение быть искусителями, это их работа, но почему вы настолько глупы, чтобы попасться в их сети?

Да, если силам зла удалось разрушить человека, то это он сам дал им такую возможность. Всё зависит от него. Если он не позволяет им войти в себя, они не могут сделать ничего. Их сила основана на соблазне, они заставляют думать, что сделав то или иное, человек станет более сильным, богатым, более счастливым. Если он уступает, они могут овладеть им и разрушить его. Но если он не поддаётся, они безсильны. Вот почему можно сказать, что человек имеет такую же власть, как и Господь, но только тогда, когда способен сказать «нет», не подчиняться, противостоять оказываемому на него влиянию. Навязать свою волю другим, добиться того, чего он желает, – это намного труднее, человеческие возможности очень ограничены, и для этого требуется много времени и труда. Но чтобы отказать, чтобы сказать «нет» – в этом человек всемогущ. Даже ад безсилен против него. Если человек позволяет влиять на себя, то это потому, что он невежествен, он не знает, в чём его истинная сила.

В некоторых странах, например, в Турции, существует очень оригинальная форма борьбы: противники почти обнажены и всё их тело смазано маслом. И каждому очень трудно захватить другого, они скользят в руках как угри. Так вот, нужно сделать то же самое в отношении негативных духов. Когда вы говорите «нет» этим духам, вы «смазаны маслом» и они не могут вас схватить. Но если вы позволяете опутать себя нитями или верёвками, символически говоря, духи хватаются за них, и вы уже не можете освободиться, вы связаны и повержены на землю. Значит, не надо позволять себя опутывать, нужно быть скользким, чтобы нежелательные не могли вас схватить; и быть скользким означает: уметь сказать нет.[8]

Когда у вас появляется искушение, скажите себе: «Конечно, это заманчиво, это соблазнительно, но это не для меня. Я хочу стать мудрецом, я – сын Бога, я не дам себя увлечь, я преодолею это искушение, я буду сильнее». И не нужно рассматривать искушения как помехи, как препятствия на вашем пути, но напротив – надо использовать их в качестве стимулов, ибо они позволяют вам становиться сильнее. Мудрец, Посвящённый не избегает искушений, он даже нарочно создаёт их, чтобы учиться властвовать собой. Тот, кто избегает искушений, рано или поздно уступит им. Проблемы решаются не путём бегства.

Вот почему я вам говорил, что не уверен, что Иисус действительно сказал: «Не введи нас в искушение», ибо надо быть искушаемым, чтобы узнать свои истинные возможности и усилиться. Искушение – это проблема, которую надо разрешить, или экзамен, который надо выдержать: вы показываете, на что способны. Не надо просить Господа избавить нас от искушений, но только просить помочь нам выстоять. Зло существует, силы зла существуют и безполезно умолять Господа их уничтожить: Он этого не сделает. Сказано только в Апокалипсисе, что в конце времён дьявол будет брошен в озеро, горящее огнём и серою.⁸ Но до той поры мы будем постоянно сталкиваться со злом и потому лучше научиться, как рассматривать его и как вести себя с ним.

Теперь рассмотрим последний стих: «Ибо Твоё есть Царство и сила и слава во веки». Чтобы понять эту фразу, нужно вернуться в сферы духовного пространства, о которых я вам говорил вначале, называемые Иисусом «небесами» и которые соответствуют тому, что Каббала называет «Сефирот». Совокупность десяти Сефирот образует Древо Сефирот или Древо Жизни. Имя каждой сефиры выражает определённое качество, некий атрибут Бога: Кетер – Корона; Хохма – Мудрость; Бина – Разум; Хесед – Милосердие; Гебура – Сила; Тиферет – Красота; Нецах – Победа; Ход – Слава; Иезод – Основание; Малхут – Царство. При этом десятая сефира Малхут, Царство, отражает и конденсирует все другие Сефирот.⁹ (Смотреть схему на стр. 36-37).

Иисус сказал: «Царствие Божие... подобно зерну горчичному». Зерно всегда является началом – началом растения, дерева и т.д. Но надо понимать, что если в физическом плане начало находится внизу, то в плане духовном, где процессы разворачиваются в обратном направлении, начало находится вверху. Вот почему, если в физическом плане рост происходит снизу вверх, то в духовном он происходит сверху вниз. Следовательно, зерно, посаженное в землю, – это первая сефира, Кетер. Когда зерно развивается, оно сначала делится на два, затем становится стволом, ветвями, листьями, почками, цветами и плодами; а плод, в свою очередь, несёт в себе зёрна. Посаженное зерно, Кетер, становится деревом, последовательно проходя через все другие Сефирот вплоть до Малхут. Зрелый плод, плод, дающий жизнь, мякоть, которую едят, – это Иезод, и он несёт в себе зерно. Как видите, в конце своего роста посаженное зерно становится зерном в плоде, и Малхут – зерно внизу, тождественно Кетеру – зерну наверху, ибо начало и конец вещей всегда тождественны. Каждая отправная точка есть не что иное, как конец предыдущего развития, и каждое завершение есть отправная точка другого развития. Всё имеет начало и конец, но истинного начала не существует. Каждая причина порождает следствие, и это следствие является причиной нового следствия.

В стихе: «Ибо Твоё есть Царство и сила, и слава во веки» Царство, Сила и Слава соответствуют трём последним сефирам: Малхут, Иезод и Ход.

Царство – это Малхут, Царство Божие, осуществление, и здесь находится наша земля.

Сила – это Иезод, что означает «основание», «фундамент», потому что эта сефира ведает чистотой, являющейся подлинным основанием всего. Сексуальная сила также связана с Иезод, ибо в ней заключена истинная сила. Именно она порождает жизнь и она же, проявляясь в высших планах, лежит в основе самых великих свершений. Ей соответствует Луна.

Слава – это Ход, сияние, исходящее от света всех знаний, всех наук. Соответствующая планета – Меркурий.

Итак, последняя просьба означает: «Тебе принадлежат три сферы, завершающие рост от Кетера до Малхут, которые представляют осуществление». Царство, Сила и Слава образуют треугольник, повторяющий треугольник начала: «Да святится имя Твоё; да приидет Царствие Твоё; да будет воля Твоя». Имя, Царство и Воля – это Сефирот Кетер, Хохма и Бина. Следовательно, верхнему треугольнику – Кетер, Хохма, Бина, представляющему творение в невидимом, духовном мире, соответствует нижний треугольник – Малхут, Иезод, Ход, представляющий конкретизацию, формирование, осуществление в физическом плане. А «во веки» – это формула, соответствующая сефире Нецах, имя которой означает «вечность».

Вы скажете: «Но как теперь разместить остальные Сефирот: Тиферет, Гебуру и Хесед?» Вы могли бы сами это установить, пользуясь методами и объяснениями, которые я вам уже давал. Но пойдём по порядку, начиная с четвёртого стиха: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день». Истинный насущный хлеб, неисчерпаемый источник жизни – это свет сефиры Тиферет, где царствует Солнце, ибо свою физическую и духовную пищу человек получает от Солнца.[9]

«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Эта просьба соответствует сефире Хесед, с которой мы связываемся, произнося эту фразу. Сефире Хесед соответствует планета Юпитер, символ снисходительности, великодушия. Чтобы прощать, надо иметь высшее доверие, что никто не может лишить нас богатств, приготовленных для нас Богом, которое активизирует Юпитер.

«И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого». Этот стих соответствует сефире Гебура, с которой связана планета Марс. Ангелы Гебуры – служители Бога, сражающиеся со злом и нечистотами. Это они изгнали из Рая Адама и Еву, когда те поддались искушению змея. Связываясь с Гебурой, человек усиливается и учится сам противостоять злу.

Следующая схема покажет вам, как эти десять Сефирот могут группироваться в треугольники. Верхний треугольник, образованный Сефирот Кетер, Хохма и Бина, соответствует возвышенному миру эманаций, который Каббала называет Ацилут. Ниже перевёрнутый треугольник, образованный Сефирот Тиферет, Хесед и Гебура, соответствует миру творения – Бриа. Ещё ниже треугольник из Иезод, Ход и Нецах соответствует миру формирования – Иецира. И наконец – Малхут, о котором я говорил, что он конденсирует все остальные Сефирот, соответствует миру реализации – Асиа. Малхут – это Царство, Иезод – Сила, Ход – Слава, Нецах – Вечность. Таким образом, когда произносят фразу: «Ибо Твоё есть Царство и сила и слава во веки», связываются с четырьмя последними Сефирот Древа Жизни.

Начинаете ли вы осознавать необъятность молитвы, данной нам Иисусом, такой краткой и внешне такой простой? Вся Вселенная заключена в ней. Какие горизонты открываются перед вами!.. Но то, что я вам сказал, это ещё очень мало. Поэтому размышляйте, медитируйте над этими немногими словами и вы откроете чудеса.

Пусть свет и любовь пребудут с вами!

Примечания

1. См. От человека к Богу – Сефирот и ангельские иерархии. Серия Извор № 236, гл. II: «Представление Древа Сефирот» и гл. III: «Ангельские иерархии».

2. См. Вера, которая передвигает горы. Серия Извор № 238, гл. VIII: «Наше божественное родство.

3. «И показал мне чистую реку воды жизни». Синтез Учения, том 3, ч. XI, гл 2: «Корни материи: четыре священных животных» и гл. 3: «Четыре стихии в построении наших различных тел».

4. См. Великолепия Тиферета – Солнце в духовной практике. Полное собрание сочинений, том 10.

5. См. Духовная алхимия. Полное собрание сочинений, том 2, гл. VI: «Чудо двух рыб и пяти хлебов».

6. См. Человек, овладевающий своей судьбой. Серия Извор № 202, гл. I: «Закон причин и следствий», и гл. VIII: «Реинкарнация».

7. См. Древо познания Добра и Зла. Серия Извор № 210, гл. VI: «Три великих искушения».

8. См. Приближение Града Небесного. Комментарий к Апокалипсису. Серия Извор № 230, гл. XI: «Архангел Михаил низвергает дракона» и гл. XV: «Дракон, скованный на тысячу лет».

9. См. Таинства Иезода – Основы духовной жизни. Полное собрание сочинений, том 7, часть I: «Иезод отражает добродетели других Сефирот».