Ранняя валлийская поэзия — а нас здесь интересуют только произведения, созданные до 1100 г. — сохранилась в рукописях более позднего периода, который принято называть «средневаллийским»[173]. Исключение составляют лишь три стихотворения, обнаруженные в манускриптах собственно древневаллийской эпохи (VIII—XI вв.). Так, в рукописи Cambridge MS Ff 4, 42, содержащей латинское поэтическое переложение Евангелия испанским монахом Ювенком и датируемой концом IX—началом X в. (Huws 1995: 5), находятся два древневаллийских стихотворения — состоящее из трех строф т. н. Juvencus 3 и состоящее из девяти — Juvencus 9. Эти поэмы были изданы И. Уильямсом (Williams 1980: 89—100 и 100—121); Juvencus 9 был также издан М. Хэйкок (Haycock 1994: 3—16) с современным валлийским переводом и подробным комментарием. В 2000 г. вышел двухтомник X. МакКи (McKee 2000), посвященный анализу этой рукописи в целом и включающий факсимильное издание манускрипта. Третье стихотворение, записанное в собственно древневаллийскую эпоху, — четырехстрочник, посвященный Посоху св. Падарна из рукописи Corpus Christi MS 199 fo. 11a, датируемой 1080—1090 гг. (Bradshaw 1889: 465), — было также неоднократно издано (см. Williams 1980: 181—189; Haycock 1994: 241—245). Так как эти произведения известны русскоязычному читателю (см. Фалилеев 2002: 69—80), в этой книге они не учитываются.
Несмотря на то что древнейшие валлийские поэтические тексты начинают появляться только в рукописях IX—X вв., есть прямые свидетельства того, что поэзия в Уэльсе существовала и значительно раньше. Самое раннее из них принадлежит Гильде, автору трактата «О разрушении и завоевании Британии», датируемого серединой VI в. В своих яростных нападках на правителя североваллийского Гвинедда Маэлгуна (его генеалогия восходит через Кинедду к Амалеху, сыну Бели Великого и Анны, quam dicunt esse consobrina Mariae virginis, matris domini nostri Iesu Christi, Bartrum 1966: 9), который отказался от монашеского обета и стал королем, draco insularis, Гильда, в том числе, обвиняет его в следующем: «И (ты), напрягая слух, навострив уши, слышишь не сладкозвучные хвалы Богу гласом сладко поющих новобранцев Христовых, и распевы церковной мелодии, — но хвалы самому себе, которые суть ничто, наполненными ложью устами колодников, обрызгивающих при этом тех, кто стоит рядом, пенящейся жидкостью, и „зычных глашатаев“, визжащих вакхантским обычаем, и — так, как будто сосуд, некогда приготовленный для служения Богу, обращают в инструмент Диавола и, то, что считалось достойным небесной почести, заслуженно бросают в пропасть ада» (Гильда 2003: 280—281)[174].
В этой связи следует отметить, что этимология валл. bardd (ср. ирл. bard) позволяет интерпретировать этот термин как ‘устанавливающий славу, прославление’ (собственно, рефлекс и.-е. *gurh2-cfh]- (ср. др.-инд. giró dhù, авест. garO Ju), см. Campanile 1980 и ср. Falileyev 2000: 14, где приводится библиография и учитываются некоторые новые попытки пересмотреть эту в принципе безупречную этимологию). Не стоить забывать о том, что в отличие от ранней ирландской традиции, где в иерархии поэтов барды занимают более низкую позицию, нежели филиды (см. Калыгин 1986: 20), в средневековом Уэльсе бард является поэтом par excellence, именно они должны были воспевать Маэлгуна короля Гвинедда. Кроме бардов валлийская традиция знает еще и рассказчиков (cyfardwyydd), которые не только специализировались на прозаических текстах, но и создавали поэтические произведения определенного размера — т. н. энглины. Статус этих поэтов был, возможно, ниже статуса бардов, однако и те и другие получали соответствующее образование (см. Jenkins 2000 и Roberts 2003: 4—10, 12—17 с дальнейшей библиографией).
Хотя поздняя традиция — возможно, и необоснованно — называет Хе(й)нина поэтом Маэлгуна (см. Williams 1984: 22), имена ранних валлийских поэтов этого периода известны благодаря т. н. «Истории бриттов», традиционно (но неоправданно) ассоциируемой с Неннием и датируемой примерно 800 г.: «Дутигернн в это время ожесточенно сражался с англами. Тогда прославились своими стихами Тальгерн Татагвен, и Анейрин, и Талиессин и Блухбард и Циан, который прозван Гвеинт Гваут; все они в одно время прославились своими стихами на языке бриттов» (Гальфрид Монмутский 1984: 188)[175]. Об Анейрине (в рукописи — Neirin) и Талиесине речь пойдет ниже — с их именами связывают целый корпус поэтических текстов, известный по рукописям гораздо более позднего периода. Что же касается трех оставшихся в этом перечислении поэтов, то о них практически ничего не известно. Впрочем, следует обратить внимание на эпитеты, сопровождающие два из этих трех имен. Так, Талгерн (Талхаерн}, названный в одном из стихотворений «Книги Талиесина» «величайшим мудрецом» (Talhayarn yssyd mvhaf у sywedyd, ВТ 21,16, Haycock 2007: 118) именуется lat Aguen (= совр. валл. tad awen) ‘отец музы / вдохновения’, что нередко сопоставлялось с эпитетом Чосера — «Father of English Poetry». В свое время Нора Чадвик (Chadwick 1942: 4—5) отметила, что этот же эпитет (tedei tad awen) встречается в «Черной книге из Кармартена» — одном из важнейших источников ранней валлийской поэзии, речь о котором пойдет ниже. Термин awen ‘поэтический дар, вдохновение’ (ср. Williams 1944: 7 и ср. производный термин awenydd ‘поэт’) широко используется и в ранней поэзии, и в поэзии более поздней «эпохи принцев»; см. исследование Н. Костиган (Costigan 1996: 14—38), где приводятся все случаи его употребления. До относительно недавнего времени в этих словах видели продолжения и.-е. корня *au(e)- ‘wehen, blasen, hauchen’ (IEW: 81), который отражен также в валл. awel ‘бриз, легкий ветер’ и ирл. ai (*aui, gen. uath) ‘поэтическое искуство’ (ср. Watkins 1963: 215f и Williams 1984: 24). Более десяти лет тому назад, однако, эта этимология была пересмотрена — К. Уоткинс (Watkins 1995: 117) предложил возвести его к и.-е. *au- ‘видеть’ (ср. хетт. au(s)- ‘тоже’); о семантике «видения» в применении к ранней островной кельтской поэтике (откуда и само название раннего ирландского поэта — филид) см. Калыгин 2000: 355—356; 2002: 111—113; ср. Черняк 2003 по поводу богини-прорицательницы Веледы, в более широкой перспективе ср. здесь др.-инд. kavi. Примечательно, что к корню, обозначающему ‘видение’, восходит и раннее название ‘рассказчика’ — cyfarwydd(ydd ), причем, как было показано (Sims-Williams 1985: 100—101 и 122), первоначальное его значение было не ‘тот, кто видит’, а ‘свидетель’ (ср. тут этимологически родственные валл. gŵydd, ирл. fiad ‘присутствие’ и ирл. fiada ‘свидетель’; слово впервые появляется в тексте IX в. в специализированном юридическом значении — ‘знающий ренту с поместья’), что и было отражено в его функции. ‘Рассказчик’ не придумывал эти истории, а передавал их; об историческом знании в средневековой валлийской традиции и ее преломлении в дошедших до наших дней произведениях см. важное исследование Б. Робертса (Roberts 1992: 1—40). Таким образом, термин находится в основании ранней валлийской (и шире — островной кельтской) поэтики, а эпитет этого поэта — «Отец вдохновения» — в связи с ирл. mac uad ‘сын вдохновения’ (ср. «Глоссарий Кормака», Y 599 felmac .i. mac uad «ученик поэта, т. е. сын вдохновения») — возможно, отражает иерархический уровень, см. Falileyev 1998.
Эпитет другого поэта — Киана (Циана в русскоязычной традиции), возможно, упомянутого в одном из стихотворений из «Книги Талиесина» (см. Haycock 2007: 126), не менее прозрачен. Уже давно было высказано привлекательное предположение, что Gueinth Guaut рукописи является писцовой ошибкой — эпитет следует читать как Guenith Guaut (в современной валлийской орфографии — gwenith gwawd) ‘the wheat of songs’, или ‘of the wheat song’, если этот эпитет отсылает к самому известному произведению поэта (так Р. Бромвич, Bromwich 1959: 85—86). Валл, gwawd находит точное соответствие в ирл. fáth ‘пророчество’, fáith ‘пророк’, ср. также галльское заимствование в латинском uätës ‘прорицатель’ (о дальнейших и.-е. связях см. Watkins 1995: 118), и, таким образом, также находится в центре валлийского поэтического мира. О последнем поэте, названном Неннием, — Блухбарде — ничего не известно. Сопоставление же его с Ллиуархом Хеном («Старым») — поэтом, с именем которого связывается так называемая «саговая поэзия» (см. CLIH и Rowland 1990), было предложено более века назад; оно до сих пор иногда появляется в работах российских исследователей, хотя эта ассоциация является, безусловно, анахронизмом. Следует также отметить, что соотнесение Ллиуарха Хена со столь ранним периодом представляется невозможным. В то же время имена двух поэтов, названных «Неннием», — Анейрина и Талиесина — традиционно ассоциируют с двумя важнейшими рукописными собраниями средневекового Уэльса.
Имя Анейрина известно также благодаря триаде Aneirin Gwawdrydd Mechdeym Beirdd ‘Анейрин текущего стиха, вождь поэтов’ и самое главное — по колофону к рукописи Cardiff, South Glamorgan Library 2.81, палеографически датируемой серединой XIII в. — hwn yw e gododin. aneirin ae cant ‘это — Гододдин. Его спел Анейрин’. Уходящее корнями по крайней мере в начало XIX в. представление о «Гододдине» как реальном произведении (А)нейрина, упомянутого в «Истории бриттов» среди других бриттских бардов VI в., в серии элегий рассказывающего о битве при Катраете в северной Англии, в значительной мере представлено в классическом издании этого текста И. Уильямсом (СА). В рукописи[176], известной также под названием «Книга Анейрина», текст дан в двух версиях. Версия А (самая полная) содержит значительное количество архаизмов, но все же ее язык не выходит за рамки средневаллийского. Более краткая версия В, напротив, орфографически ближе к памятникам древневаллийского (до-средневаллийского) языка. Версия В уже сама по себе содержит два варианта текста; ни один из них не выходит за рамки древневаллийского периода, а более точная датировка этой версии в этих хронологических рамках невозможна. Сам текст произведения не гомогенен — он состоит из 130 небольших стихов и четырех более объемных фрагментов. Разумеется, прямое соотнесение этих текстов с додревневаллийской эпохой неуместно, ср. в этой связи сам факт реконструкции прототекста фрагментов «Гододдина», предложенной Дж. Т. Куком (Koch 1997), неоднозначность которой стала объектом специальных разборов. Известный специалист по раннему валлийскому рукописному наследию Д. Хьюз (Huws 1985: 13) связывает создание этой рукописи с цистерцианским монастырем Страта Марцелла (близ современного Уэлшпула), основанного поэтом-принцем Оуэном Кивейлиогом, который и был там погребен в 1197 г.
«Книга Талиесина» — условное название рукописи NLW Peniarth MS 2, датируемой примерно 1325—1350 гг. Манускрипт был издан факсимильно Дж. Гвеногврином Эвансом (Evans 1910). Спустя пять лет он же издал переводы ряда стихотворений с комментариями (Evans 1915); эта работа вызвала справедливую критику Дж. Моррис-Джоунза (Morris-Jones 1918). Исследование выдающегося валлийского филолога начала XX в., несмотря на ответную критику Эванса, стало основополагающим для последующего «талиесиноведения». В 1960 г. И. Уильямс издает двенадцать выбранных из этой рукописи поэм, авторство которых он связывал с «историческим» Талиесином, упомянутым «Неннием» (СТ). Спустя восемь лет Дж. Е. Каэрвин Уильямс публикует с некоторыми добавлениями английскую версию работы своего покойного соратника и однофамильца (РТ). В настоящее время «Книгой Талиесина» плодотворно и комплексно занимается М. Хэйкок, см., например, Haycock 1987, 1988а, 1988b, 1990, и ее издание «легендарных поэм» Haycock 2007 (см. там же и удобный «конспект» рукописи на с. 558—559, ср. также PT: xviii—xxiii). Этот ценнейший манускрипт, без сомнения, является копией. Согласно И. Уильямсу, часть стихотворений была скопирована с манускрипта (манускриптов), датируемого первой половиной X в., а другая — с источника, транскрибированного приблизительно около 1000 г. В рукописи сосуществуют как стихотворения, чья датировка вполне возможна (как в случае с «пророческой поэмой» «Великое пророчество Британии»), так и те, которые не могут быть соотнесены с конкретным этапом в истории Уэльса, хотя нет сомнений, что очень многие из них были созданы на древневаллийском. Впрочем, известны попытки и значительно «удревнить» некоторые из этих произведений и выйти за нижние хронологические рамки древневаллийского периода (Дж. Моррис-Джоунз, И. Уильямс и особенно Дж. Т. Кук, который реконструировал ряд текстов на уровне 600 г.). Хотя произведения, содержащиеся в «Книге Талиесина» (и в «Книге Анейрина»), трезвомыслящие исследователи (Т. Парри, Д. Саймон Эванс, Д. Дамвилль, О. Падел, Г. Айзак — список можно продолжать, см. в этой связи обзор Г. Айзака, Isaac 2002b и ср. Калыгин, Королев 1989: 208—211) — не ассоциируют безоговорочно с поэтами VI в., нет сомнений, что значительный их пласт был написан в до-средневаллийскую эпоху. Точное время их создания невозможно определить по лингвистическим данным, в частности, из-за того, что наши знания о валлийском языке периода, предшествующего появлению памятников древневаллийского языка (о котором см. Фалилеев 2002 и Falileyev 2008), невероятно скудны. Вместе с тем исследования последних лет, в частности Г. Р. Айзака (например, Isaac 1998 и 1999), показали, что многие из них были созданы в собственно древневаллийскую эпоху. Более того, особенно в последние десятилетия становятся все слышней голоса филологов и историков (см., например, Dumville 1977, 1978 и 1988), высказывающие сомнения по поводу традиционных представлений об истории этих шедевров, согласно которым они бытовали веками в изустной форме на бриттском севере (см. ниже), а позднее были перенесены в Уэльс, где их и записали. В связи с этим можно вспомнить, что поэт более позднего периода Мейлир Бридидд (fl.[177] 1081—1137), прославляя Гриффида ап Кинана, вспоминал его предков, в том числе и Ириена, вкупе с другими предводителями северных бриттов. Хотя Берника давно уже стала Нортумбрией, а затем и Англией, для Мейлира враги Гриффида остаются «берникцами», а задачей своего короля и патрона поэт видел освобождение христианского мира, словно англо-нормандцы были язычниками, как англы и саксы во времена Анейрина и Талиесина. Ниже будет рассмотрено несколько стихотворений, традиционно ассоциируемых с поэзией VI в., но которые были в действительности созданы веками позже, и не на севере Британии, а в самом Уэльсе. Для тех произведений, которые традиция возводит к Талиесину и Анейрину и которые сохранились в рукописях средневаллийской эпохи, чья датировка по лингвистическим, метрическим и историческим параметрам затруднена, кажется, самым обоснованным является подход Г. Айзака, который видит в них не шедевры устного поэтического творчества севернобриттских бардов VI в., а, собственно, средневековые валлийские тексты, обладающие предысторией (Isaac 1996).
Место действия в ранней валлийской поэзии[178], связанной с Анейрином и Талиесином, — не Уэльс, а север современной Англии и юг Шотландии, где находились три бриттских королевства, в которых говорили на диалектах, весьма близких к современным им валлийским. Гододдин, название которого дало традиционное заглавие поэме Анейрина, занимал области вокруг современного Эдинбурга. Регед, ассоциируемый с правителем Ириеном и его сыном Оуэном, находился в регионе Карлайла, а сохранивший до XI в. независимость Истрад Глид локализуется вокруг эстуария Клайда. Эти бриттские королевства были со всех сторон окружены врагами. На севере им угрожали пикты, на юге и востоке — англы, на западе — ирландцы. Королевства, и особенно Гододдин, были тесно связаны с Уэльсом. Именно из Гододдина в северный Уэльс, вытеснив ирландских колонизаторов, переселился в первой половине V в. Кинедда «с сыновьями» (см. Gruffydd 1989—1990), где и основал одну из важнейших валлийских династий (упомянутый выше Маэлгун Гвинеддский приходится ему праправнуком). Примечательно, что ранние валлийские генеалогии отражают знание валлийцами героев бриттского севера VI и VII вв. (см., например, Bartrum 1966: 10—13 и 72—74), а некоторые сюжеты истории этого региона известны нам по произведениям ранней валлийской литературы (ср. «Разговор Мирддина с Талиесином» ниже). Обратная же связь — между Уэльсом и северными бриттскими королевствами — не вполне очевидна. В свое время И. Уильямс (СТ / PT I, ср. аргументацию в PT: xxviii—xxxv) включил в свой корпус поэзии «исторического» Талиесина (севернобриттского барда VI в.) стихотворение, посвященное Кинану Гарвину, королю Поуиса, правившему в это же время. Для этого Уильямсу пришлось предположить, что Талиесин начинал свою поэтическую карьеру в Поуисе и лишь потом перебрался в севернобриттский Регед, где стал придворным поэтом короля Ириена. Исследователь отмечает, что в этом стихотворении Талиесин не достиг еще тех поэтических высот, которые присущи «северным» его поэмам, и, с точки зрения этого ученого, поэма, скорее всего, принадлежит к раннему творчеству барда. К тому же, как полагает Уильямс, один из фрагментов собственно «северного» стихотворения Талиесина говорит в пользу того, что сам бард считает себя пришельцем в земли Ириена (СТ /РТ VII: 2, neu ti rygosteis kyn [ny] b6yf teu «тебя уберегаю я, хотя я не твой»). Аргументы Уильямса убедили ряд исследователей в необходимости ранней датировки этого стихотворения (ср. Koch 1985—1986: 54—58 и 1997: lxxxvii), однако Д. Дамвилль высказал предположение, что представленные в тексте родословные вполне могут отражать «генеалогический миф», созданный уже в IX в. (Dumville 1977: 186), а Г. Айзак (Isaac 1999) соотнес упомянутые в нем исторические и географические реалии (равно как и собственно лингвистические данные) с IX—X вв.[179] Впрочем, такой подход отнюдь не нов — еще десятилетия тому назад Н. Чедвик и М. Диллон писали, что «наиболее правдоподобным выглядит предположение, что ранние песни собрания „Гододдина” были написаны в IX веке на традиционные сюжеты, которые мог использовать и Анейрин, так же как многие ирландские поэмы, которые приписывались св. Колумбе, хотя, судя по языку, не могли датироваться его временем» (Диллон, Чедвик 2002: 264). Следует также отметить, что в т. н. «Книге Талиесина» поэту VI в. приписываются и стихотворения, лингвистические особенности которых допускают датировку пятью-шестью веками позже, как в случае с поэзией «Добычи Аннувна» (см. ее издание ниже). Примечательно и то, что произведения, содержащие ссылки на авторство Талиесина, находятся и в более поздних рукописях. Так, манускрипт NLW Peniarth 113, датируемый 1640 г., содержит поэму Kanu у Suydogion Lys у Brenhin, в тексте которой содержатся прямые указания на ее автора — Талиесина (Taliessin: а : к, ср. колофон «Гододдина» Aneirin ае сап ‘ее сочинил / спел Анейрин’). Как было показано (Russell 2000: 553), автор этого произведения был, весьма вероятно, знаком с рукописью «Книги Талиесина» и использовал некоторые особенности этого корпуса при составлении своей поэмы.
Кроме «Книги Талиесина» и «Книги Анейрина» раннюю валлийскую поэзию можно найти в еще трех важнейших манускриптах, записанных уже после англо-нормандского завоевания Уэльса. Хронологически самой ранней является так называемая «Черная книга из Кармартена» (National Library of Wales, MS Peniarth 1). Долгое время эту рукопись датировали второй половиной XII в.; современная ее датировка — 1225—1250 гг. — все равно делает ее самым ранним сборником валлийской поэзии, см. Denholm-Young 1964: 42—43 и Huws 1985: 7 и сл. Факсимиле манускрипта было издано Дж. Гвеногврином Эвансом (Evans 1888), который еще неоднократно обращался к «Черной книге...», ср. Evans 1907. Современное издание этой небольшой по размеру книги — всего 17 на 13 см — подготовил А. О. X. Джарман (Jarman 1982), ср. также важную обобщающую статью этого же ученого (Jarman 1985). Антология содержит весьма разнообразные по жанру произведения, как религиозные, так и светские. В ней мы находим, к примеру, три стихотворения Киндделу — величайшего валлийского поэта XII в., поэмы, связанные с Мерлином / Мирддином и героем средневековых валлийских сказаний Герайнтом сыном Эрбина, «Энглины могил» и поэтический «Разговор души и тела». Значительное число вошедших в эту рукопись произведений было создано в до-средневаллийский период. Считается, что в распоряжении компилятора «Черной книги из Кармартена» могло быть до четырнадцати более ранних рукописей, ни одна из которых не сохранилась. Этот манускрипт может содержать и произведения, напрямую восходящие к устной традиции.
Как мы видим, рукопись традиционно ассоциируется с Кармартеном — важным центром юго-западного Уэльса. Достоверно известно, впрочем, лишь то, что во времена Реформации «Черную книгу...» спасли из кармартенского приората; это, конечно, вовсе не означает, что сам текст был создан или записан именно там. Связь же рукописи с юго-западным Уэльсом не вызывает сомнений, достаточно вспомнить о том, что Мерлин / Мирддин, столь часто упоминаемый на ее страницах, является традиционным эпонимом географического названия Кармартен. Топоним Caerfyrddin представляет собой точное продолжение латинского названия Caer Moridunum — населенного пункта, в котором сохранился амфитеатр римских времен и где до недавнего еще времени стоял Дуб Мерлина / Мирддина. Существуют и более надежные данные, связывающие этот список с валлийским юго-западом. Однако местом создания этой антологии не обязательно должен быть центр августинцев в самом Кармартене, который известен и литературными сочинениями — в том же XIII в. брат Симон из Кармартена (Frere Simun de Kermerthin) написал англо-нормандскую проповедь в стихах. Так, Р. Г. Гриффид (Gruffydd 1968: 14—17) высказал в свое время предположение, что таким местом мог бы быть цистерцианский монастырь Уитланд.
«Красная книга из Хергеста», собственно Oxford, Jesus College Library MS. Ill, была создана по заказу Хопкина ап Томаса (ок. 1330— 1404), одного из самых образованных валлийцев своего времени, покровителя поэтов и владельца значительной коллекции манускриптов. Рукопись содержит практически все основные произведения средневековой валлийской литературы — прозаические оригинальные сказания и переводы, поэтические произведения, исторические сочинения, триады; о манускрипте см. Фалилеев 2002а и приведенную там библиографию. Проза собрания представлена как оригинальными, так и переводными произведениями. Это и «Четыре ветви Мабиноги», и сказание о Килхухе и Олвен, и валлийские «артуровские повести», которые соседствуют с «Романом о Бевисе Гемптунском» и «Паломничеством Карла Великого», иными словами — весь цвет валлийской средневековой словесности вне зависимости от ее происхождения. Сопоставление с другим важнейшим манускриптом валлийского средневековья — «Белой книгой Риддерха» (National Library of Wales, MSS Peniarth 4 & 5, см. Huws 1991) — позволяет предположить, что оригинальная валлийская проза могла распределяться по трем блокам. В первый входили «Четыре ветви Мабиноги», во второй — «Оуэн», «Передир», «Максен Вледиг», «Ллид и Ллевелис», и, наконец, в третий — «Герейнт» и «Килхух и Олвен». Причины такого распределения (кроме как для «Четырех ветвей...») не вполне понятны, однако именно такими блоками представлены оригинальные сказания в двух книгах, причем последовательность этих блоков различна. «Красная книга...» содержит к тому же и известнейшее валлийское артуровское сказание «Видение Ронабуи», соседствующее с валлийским переводом «Семи римских мудрецов», скопированное с какой-то не дошедшей до наших дней рукописи. Неудивительно и наличие в этом собрании исторических и псевдо-исторических произведений: первые три текста «Красной книги...» представлены «Историей о разрушении Трои», «Историей королей Британии» и «Хроникой принцев». Несколько неожиданным может показаться включение в книгу медицинского трактата и списка административных единиц. Кроме этого, в рукописи имеется коллекция пословиц и одно из лучших собраний так называемых «триад».
Любопытным образом представлена в «Красной книге из Хергеста» поэзия, занимающая более четырехсот колонок манускрипта. Примечательно, что поэтические произведения практически не перемежаются с прозаическими: лишь около сорока колонок прозы вклиниваются в собрание поэзии, причем присутствие одного трактата именно в этом разделе нетрудно объяснить. Речь идет о бардической грамматике, в которой в первую очередь описаны формальные правила стихосложения. Другие тексты в этом прозаическом вкраплении представлены собранием поговорок и небольшим переводным текстом. В свою очередь имеется и краткое поэтическое вкрапление в прозаической части книги: восемь колонок заняты стихотворениями — в том числе посвященными и Мирддину. В «поэтической» части рукописи находим примечательное собрание произведений «поэтов принцев», значительно, однако, уступающее по разнообразию «Хендрегадредскому» списку, о котором см. ниже. Впрочем, рукопись является уникальным собранием произведений в этой стилистике, созданных в XIV в. Показательно, что в «Красной книге...» представлены и образцы поэзии, созданные в период, предшествующий эпохе «поэтов принцев», то есть в Уэльсе донормандской поры. Однако мы не находим в ней ни одного фрагмента «Гододдина» из «Книги Анейрина», и лишь несколько стихотворений, известных по «Черной книге из Кармартена». Считается, что эти и предшествующие им источники были недоступны компиляторам «Красной книги из Хергеста». Зато благодаря этому собранию в нашем распоряжении оказались стихотворения, приписываемые упомянутому выше Ллиуарху Хену, которые, несомненно, датируются древневаллийским периодом. Ллиуарх Хен упоминается в валлийских генеалогиях в качестве кузена Ириена Регедского (ср. Bartrum 1966: 73), и он же ассоциируется с несколькими стихотворениями об Ириене (см. издания в CLIH III и Rowland 1990: 419—422). Поэтому отнюдь не случайно, что приписываемые ему стихи датировались временем Анейрина и «исторического» Талиесина, а в самом Ллиуархе видели современника этих поэтов. Впрочем, было отмечено, что значительная часть этих произведений связана не с бриттским севером, а со средневековым Уэльсом — собственно, с граничащим с Англией Поуисом. Было также учтено, что во многих стихотворениях этого цикла Ллиуарх Хен говорит от первого лица; в связи с этим было выдвинуто предположение, что этот персонаж валлийской традиции был героем прозаической саги, от которой сохранились только поэтические фрагменты (см. CLIH). Стихотворения, связанные с Ллиуархом Хеном — точнее, их оригиналы — датируются теперь концом VIII—IX вв. (см. Rowland 1990: 388—389).
Вышеназванные рукописи, записанные в средневаллийскую эпоху, но содержащие произведения, созданные в древневаллийский период, были названы «Четырьмя древними книгами Уэльса» шотландским историком У. Скитом, который и издал их под этим названием в 1868 г. В своей Мемориальной лекции памяти Г. М. Чадвика, прочитанной в Кембриджском университете почти полтора века спустя и провокационно озаглавленной «Пять древних книг Уэльса» (см. Huws 1995), Д. Хьюз добавил к ним еще один важный манускрипт — так называемую «Хендрегадредскую рукопись». История создания этой антологии «поэтов принцев» весьма примечательна. Основа собрания была положена неизвестным писцом, записавшим самые ранние произведения этой эпохи (начиная с Мейлира), в самом конце XIII в. В создании второго «слоя» в последующие четверть века приняло участие еще девятнадцать человек. В отличие от первых двух «слоев» книги, записанных монастырскими писцами, третий был несколько позднее создан уже писцами светскими, которые позволили себе включить в антологию «поэтов принцев» и произведения уже новой эпохи, в частности стихи Давида ап Гвилима[180]. Однако в этом важнейшем собрании ранней валлийской поэзии до-средневаллийские композиции не представлены. Впрочем, мы находим такие стихотворения и в некоторых других поздних рукописях, однако их удельный вес несущественен. Так, например, в Harley Charter 75 С 38, датируемой последней третью XIII в. (см. Cowley, Lloyd 1974), содержится (орфографически) древневаллийская версия энглина, известного по «Красной книге из Хергеста» (колон. 1026). По поздним рукописям известны «Панегирик Кинддилану» («Marwnad Cynddylan», см. Gruffydd 1982; Rowland 1990: 174—189) и «Прославление Кадваллона» (“Moliant Cadwallon”). Если о первом персонаже — короле Поуиса — мало что известно, то Кадваллон ап Кадван упоминается в документах этой темной эпохи. Король северноваллийского Гвинедда Кадваллон в 633 г. в союзе с Пендой разгромил Эдвина Нортумбрийского, но был убит на следующий год Освальдом. Традиция называет придворных поэтов этих двух королей — соответственно Мейганта (Meigant) и Авана Верддига (Afán Ferddig). Современные исследователи не исключают, что стихотворения, которые, несомненно, были созданы в до-средневаллийскую эпоху, могли быть написаны именно этими бардами[181].
Средневековый Уэльс ассоциируется у многих (и не только российских) читателей преимущественно с «кельтскими древностями». Король Артур, бард Талиесин, волшебник Мерлин, эпос «Мабиноги», стихотворение «Битва деревьев» — все это хорошо знакомо любителям кельтской псевдоромантики. Именно этот слой валлийской литературы лучше всего представлен в русских переводах. При этом, впрочем, нередко забывают о том, что многие фрагменты «оригинальной» валлийской литературы отражают влияние иных традиций. К тому же удельный вес этих текстов во всем корпусе средневековой валлийской литературы достаточно скромен, и исследователи валлийской средневековой словесности часто не учитывают, что круг чтения валлийского читателя составляли не только «Мабиноги», но и значительный пласт переводной литературы, как религиозной (например, «Видение апостола Павла» или «Чистилище св. Патрика»), так и светской (например, «Бестиарий любви» Ришара де Фурниваля или «Песнь о Роланде»). Эти произведения, несомненно, читали; в ряде рукописей сообщается, что тот или иной перевод был сделан специально для (или по просьбе) имярек. Более того, на территории Уэльса создавались произведения и на латыни, и — позднее — на англо-нормандском. Круг чтения средневекового валлийца в значительной мере отражает культурно-исторические ситуации, складывавшиеся в Уэльсе на различных этапах его истории. «Круг чтения» в Уэльсе донормандской поры типологически сопоставим с тем, что читали современники на континенте — до наших дней сохранились вышедшие из валлийских скрипториев рукописи, содержащие тексты Овидия («Искусство любви»), перевод Порфирия Боэцием, сочинение Макробия («Комментарий на Сон Сципиона»), св. Августина («О Троице»), поэтическую версию Евангелия Ювенка, трактат Беды Достопочтенного («О природе вещей»; труды этого автора пользовались уважением в средневековом Уэльсе: в стихотворении из «Книги Талиесина» поэт утверждает, что «книги Беды не лгут» — Haycock 2007: 318), и, конечно, отрывки из Священного Писания и разнообразные литургические фрагменты. Кроме того, следует учесть и более поздние рукописи, являющиеся копиями с ныне утраченных манускриптов, также записанных в Уэльсе («Об арифметике» Боэция, комментарии Пелагия на послания апостола Павла и т. д.). Судя по аллюзиям и цитатам в работах современников, они были знакомы, к примеру, с трудами Вергилия, Лукана, Пруденция, Алдгельма. Список можно продолжать (см. в этой связи, к примеру, Lapidge, Sharpe 1985 и Sims-Williams 1998: 22 и сл.), и это перечисление авторов древности и средневековья, известных по рукописям, ассоциируемых с Уэльсом, уже само по себе свидетельствует о том, что «европейская» ученость не обошла Уэльс стороной. При этом следует принимать во внимание, что большинство из этих текстов не просто хранилось в валлийских скрипториях: рукописи читали, о чем свидетельствуют многочисленные древневаллийские глоссы и ряд комментариев на полях манускриптов. Более того, эти тексты послужили основой для многих самых ранних памятников собственно валлийской словесности. Примечательно, что континентальным влиянием история ранней валлийской литературы не ограничивается — об ирландском влиянии и англо-саксонских схождениях см. Фалилеев 2005: 155—163. В этой связи нередко ставился вопрос об оригинальности ранней валлийской литературы в целом и поэзии — в частности. В истории изучения валлийской словесности в разное время выдвигались теории о том, что валлийская поэзия появилась под ирландским влиянием (см. исследование Sims-Williams 1982) и что на ее формирование значительно повлияла литература латинская. На сегодняшний день мало кто придерживается подобных взглядов — ранняя валлийская поэзия достаточно самобытна, но поскольку она не создавалась в вакууме, мы находим в ней и возможные следы латинского влияния, и правдоподобные ирландские параллели.
В настоящем издании приводятся комментированные переводы валлийских стихотворений, известных по «Черной книге из Кармартена» и «Книге Талиесина», которые были созданы до 1100 г. Они представляют собой различные жанры, популярные в этот период (о жанрах ранней валлийской поэзии в целом см. Rowland 1988), и разные поэтические размеры. На сегодняшний день — после вековой дискуссии — общепринятым считается силлабо-тонический подход к изучению ранней валлийской поэзии, в которой выделяют два массива — awdl (ода) и englyn. Для первого из них выделяют три класса (см. Haycock 1988b), первый из которых составляют поэмы с короткой строкой (4—6 слогов) без очевидной цезуры и с двумя ударениями. Ко второму относятся произведения с длинной строкой (7—12 слогов), с цезурой и с четырьмя ударениями, а к третьему — с трехчастной строкой с двумя цезурами и тремя ударениями. См. далее наиболее полный компендий по средневековой валлийской метрике Дж. Моррис-Джоунза[182]. Энглин (валл. englyn) представляет собой par excellence трехстрочник, однако известны и четырехстрочные модели (см. подробнейший анализ в Rowland 1990: 305—355). Выделяются два наиболее популярных вида энглина. Englyn milwr (‘энглин война’) содержит три строки равного количества слогов с единой рифмой, а в трехстрочнике englyn penfyr (‘длинноголовый энглин’) первая строка удлинена, вторая укорочена и всегда рифмуется с последней. Предпринятая нами параллельная публикация русских переводов и оригинальных текстов позволяет читателю увидеть своими глазами все богатство ассонансов, консонансов, аллитераций и различных типов рифм, присущих валлийской поэзии.
Валлийские тексты приводятся по самым авторитетным изданиям; однако сверка с рукописями позволила во многих случаях заменить в этой книге букву w в существующих изданиях на графему 6 манускриптов, о необходимости чего см. в Falileyev 2008а: 184 (с дальнейшей библиографией). При переводе я старался как можно точнее следовать оригиналу — нередко в отечественной литературе раннюю валлийскую поэзию приводят по не очень точным переводам с английского, а качество этих переводов иногда бывает весьма проблематичным — см., к примеру, комментарии И. Уильямса (PT: xv) и Т. Джоунза (Jones 1967: 96—97) по поводу ранних английских переводов, соответственно стихотворений из «Книги Талиесина» и «Энглинов могил», или недавние сетования С. Хигли (Higley 1996: 44) в связи с переводом поэзии Артуровского цикла в известной русскоязычному читателю книге Роберта Грейвза «Белая Богиня». Следует в этой связи привести и известное высказывание М. Л. Гаспарова (1989: 47): «богатство созвучий в кельтском языке оказывается таково, что адекватному переводу его форма, по-видимому, не поддается»[183]. Нет сомнения, что у читателя есть право на более полное понимание этих замечательных текстов. Именно по этой причине к стихотворениям дается достаточно полный (но отнюдь не исчерпывающий) комментарий. Так как в значительном количестве случаев одна и та же строка может допускать различные интерпретации, в том числе и грамматические, я старался отразить все возможные (из правдоподобных) вариантов их прочтения, нередко приводя соответствующие переводы на другие европейские языки. При передаче валлийских личных имен и географических названий я следовал правилам фонетики древневаллийского периода (см. главу «Древневаллийская фонетика и орфография» в работе Фалилеев 2002: 36—41, ср. также Falileyev 2008: 52—60). Однако в ряде случаев я был вынужден следовать сложившейся отечественной традиции — так, валл. Arthur передается как Артур, a Aberystwyth — как Аберистуит.
Композиционно книга состоит из нескольких частей. В первой из них представлены валлийские поэтические тексты и их русские переводы. В нее входят следующие разделы. В первом из них собраны стихотворения об Ириене (и его сыне Оуэне) из «Книги Талиесина». Их тексты приводятся по изданию И. Уильямса и Дж. Е. Каэрвина Уильямса (СТ/ РТ). В комментариях к каждой поэме указаны другие издания. В соответствии с издательской практикой, о которой смотри выше, в отличие от авторов СТ/ РТ, я различаю графемы w и 6. Факсимильное же издание этих произведений см. в книге Дж. Гвеногврина Эванса (Evans 1910) и на сайте Национальной валлийской библиотеки, http: //www.llgc.org.uk/index.php?id=bookoftaliesinpeniarthms2. Каждое из приводимых стихотворений содержит отсылку на порядковый номер произведения в СТ/ РТ и на страницы рукописи «Книги Талиесина», где оно находится, а также на соответствующие английские переводы; немецкий перевод поэм этого цикла см. в Rockel 1989. Далее следует поэма «Великое пророчество Британии» из той же рукописи. Факсимильное издание было осуществлено Дж. Гвеногврином Эвансом (Evans 1910), критическое издание — И. Уильямсом (с участием Р. Бромвич, см. АР), ср. также Isaac 2007. Два последних издания снабжены английскими переводами (ср. также Breeze 1997: 210—215 и см. также Clancy 2003: 115—120). В третьем разделе приведены различные по жанру стихотворения из «Черной книги из Кармартена», их тексты даны по изданию А. О. X. Джармана (Jarman 1982). Факсимильное издание этих произведений см. в книге Дж. Гвеногврина Эванса (Evans 1907) и на сайте Национальной валлийской библиотеки. В четвертом разделе приводятся стихотворения Артуровского цикла из «Книги Талиесина» и «Черной книги из Кармартена». Последний раздел посвящен «Энглинам могил». Это произведение, записанное на страницах «Черной книги из Кармартена», было издано факсимильно Дж. Гвеногврином Эвансом (Evans 1907, транскрипт см. в Evans 1906). Научное издание и подробное обсуждение этого текста (наряду с аналогичными стихотворениями, известными по другим источникам) было предпринято Т. Джоунзом (Jones 1967). Текст приводится по изданию А. О. X. Джармана (Jarman 1982: 36—44). В Дополнениях перепечатываются две совместные работы с Н. Л. Сухачевым — «Траусгани Кинан» и «Элегия Гераклу» из «Книги Талиесина». За переводами следуют комментарии к отдельным стихотворениям и Библиография.
Работа над настоящим изданием была начата в 2002 г. в Отделе сравнительно-исторического изучения индоевропейских языков и ареальных исследований Института лингвистических исследований РАН (С.-Петербург) и была в целом закончена в 2007 г.[184] Автор признателен Е. А. Лариной и Т. И. Демченко, которые внимательно прочли весь текст, что позволило избежать ряда ошибок и некоторых неточностей в формулировках, а также Н. Л. Сухачеву за любезное разрешение включить в книгу совместные с этим ученым статьи в качестве приложения. Публикация книги по непредвиденным и достаточно неожиданным для автора причинам затянулась, и я благодарен директору ИЛИ РАН академику РАН H. Н. Казанскому, без деятельного участия которого книга могла бы остаться в рукописи. С. В. Иванов любезно взял на себя сложные обязанности редактора этой работы, и моя признательность ему велика. Книгу я посвящаю светлой памяти Виктора Павловича Калыгина (1950—2004), Андрея Александровича Королева (1944—1999) и Сергея Владимировича Шкунаева (1950—2008) — без них в России не было бы кельтологии.
Стихотворения об Ириене и его сыне Оуэне из этой рукописи, согласно многим исследователям, в частности И. Уильямсу (см. СТ/РТ), принадлежат барду VI в. Талиесину, о котором см. статью в наст. изд. Ириен (Urbgen) упоминается в «Истории бриттов» т. н. Ненния[185] среди предводителей северных бриттов этого периода. Валлийские генеалогии возводят Ириена (Urbgen mac Cinmarc) к Коэлю Старому (Coel Hen), он также упоминается в валлийских триадах. Согласно поэмам, территория Ириена — это севернобриттский Регед, см. комментарии ниже, но в более позднее время земли Ириена начинают связывать с центральным Уэльсом. Примечательно, что имя Ириена известно, похоже, только в приложении к этому персонажу, см. предисловие к СТ/РТ, Sims-Williams 1996, TYP: 508—512. На сегодняшний день датировка этого цикла VI в. не принимается большинством исследователей, см. комментарии к отдельным стихотворениям ниже. Стихотворение неоднократно издавалось, из недавних работ см. Koch 1997: xxvii—xxviii; Isaac 1998. Все издания (кроме СТ / РТ, ср. также Morris-Jones 1918: 161—167) сопровождаются английскими переводами. Переводы стихотворения также можно найти в Conran 1994: 19—20; Koch, Carey 1995: 338—339; Clancy 2003: 39. Хотя многие исследователи пытались связать это произведение с «историческим» Талиесином и датировать его оригинал VI в., Г. Р. Айзак (Isaac 1998) убедительно показал, что тот текст, который дошел до наших дней, должен быть создан значительно позднее, в XI—XII вв. О метрической схеме стихотворения (девятисложник, самый популярный размер — см. статистику в Haycock 1988Ь: 165) см. подробно Isaac 1998: 62—64. Название поэмы — условно.
Название поэмы — условное: в рукописи оно отсутствует. Стихотворение написано распространенным в ранней валлийской поэзии размером: десятисложные строки с цезурой посередине, полустроки объединены аллитерациями и рифмой (с вариациями, см. Isaac 1999а: 83—85). Для удобства текст разбит на пятисложные строки (полустроки). Стихотворение неоднократно переводилось на английский язык (см., например, Morris-Jones 1918: 172—173; Lewis 1983: 146—147; Clancy 2003: 40 и т. д.).
Стихотворение создано в размере cyhynedd fer: восьмисложные строки с цезурой посередине, полустроки объединены аллитерациями и рифмой, со значительным количеством моносиллабических рифмованных слов и cyrch-gymeriad. Размер редок для ранней поэзии, см. Haycock 1988b: 165 и 175. Для удобства текст разбит на четырехсложные строки (полустроки). Имеется значительное количество переводов стихотворения на английский язык, см., например, Clancy 2003: 40—41.
Название стихотворения условно. Имеются английские переводы — Koch, Carey 1995: 341—343; Clancy 2003: 41—42. Стихотворение описывает подготовку Ириена и его воинов к набегу на соседнюю территорию, в результате которого те возращаются с богатой добычей, — тема, известная и в ранней ирландской литературе, ср. сказания о похищениях коров Дартады, Флигас, Рогамоны, Похищение быка из Куальнге и т. д. См. русские переводы этих текстов в Похищение 1995. Затем автор начинает волноваться за судьбу Ириена, а когда выясняется, что Ириен в целости и сохранности с добычей возвращается, следует панегирик этому предводителю, который исполняется либо самим бардом, либо его воинами (ср. PT: 1—li).
Название поэмы дано на полях рукописи, G6eith argoet ll6yfein. kanu vryen «Битва при Аргоет Ллуивейн. Песня Ириена»; см. также комментарии ниже. Стихотворение создано в размере, известном под названием cyhydedd naw ban: каждая строка содержит девять слогов. Следующая за цезурой часть строки короче предшествующей, в строке — четыре ударных слога, см. подробно Haycock 1988b: 169—171. Подобным размером написаны и рассматриваемые ниже поэмы «Великое пророчество Британии» и «Добычи Аннувна». В нескольких строках содержится по десять слогов, и метрическая конфигурация меняется в строке 20. Стихотворение весьма популярно, имеются несколько английских переводов, ср., например, Morris-Jones 1918: 156—157; Williams 1944: 63—64; Lewis 1983: 152; Conran 1986: 111 (ср. Conran 1994: 17); Koch, Carey 1995: 343—344; Clancy 2003: 42—43, и переводы на другие языки (например, бретонский — Ar Bihan 1996: 119, ср. также современную валлийскую адаптацию в Раггу 1994: 2—3 и русский перевод в Диллон, Чедвик 2002: 267).
Название стихотворения известно по записи на полях рукописи. Апеллятив dadolwch означает ‘компенсацию, примирение, умиротворение’ (GPC: 873). По мнению И. Уильямса (РТ: 106), этим заглавием подразумевается, что Ириен был недоволен поэтом и что этим стихотворением последний пытается найти примирение. Н. Джакобз полагает, что речь идет о жанре «примирительных поэм», к которым относятся и некоторые англосаксонские произведения (Jacobs 1981). В этом жанре созданы и некоторые стихотворения более поздней эпохи, например поэма Киндделу, посвященная Лорду Рису, и произведение Элидира Сайса (fl. 1195—1246), созданное для Ллиуэлина аб Иоруерта. Dadol6ch Vryen написано таким же размером, как и поэма об Ириене («Ириен Ирихвидд») выше: десятисложные строки с цезурой посередине, полустроки объединены аллитерациями и рифмой. Для удобства текст разбит на пятисложные строки (полустроки). Стихотворение неоднократно переводилось на английский язык, ср. Morris-Jones 1918: 181—182; Clancy 2003: 43—44.
Как было отмечено выше (комментарий 12 к предыдущему стихотворению), И. Уильямс сомневался, что это произведение можно включить в корпус «исторического» Талиесина. Однако, как было уже сказано, ранняя датировка всего «ириеновского» корпуса (и — совершенно точно — отдельных стихотворений, как первого в этом разделе, так и «Траусгани», см. Дополнения) кажется не столь обязательной, и в любом случае данная элегия принадлежит тематически именно к этому циклу. Следует отметить, что ни языковые факты, ни упомянутые в тексте исторические реалии не позволяют сколь-нибудь точно датировать текст этой поэмы, тем более безоговорочно соотносить его с 600-ми гг. Поэма написана в размере awdl gywydd: строка делится цезурой на две части, каждая из которых содержит семь слогов. Последний слог первой части первой строки рифмуется с последними слогами любого слова во второй части второй-пятой строки; рифмой связаны все последние слоги строки. Первое слово первой строки повторяется в начале последней полустроки — прием, известный и в ранней ирландской поэзии. О жанре элегии в истории островной литературы см. Tristram 1990: 343—361 (с подробной библиографией), ср. Sims-Williams 1984: 169— 192. Поэтический русский перевод стихотворения Н. Л. Сухачева опубликован в работе (Сухачев, Фалилеев 2007: 274—275, ср. также Диллон, Чедвик 2002: 267); там же даны фрагменты комментария. Стихотворение нередко переводилось на английский язык: Morris-Jones 1918: 187—188; Williams 1944: 64—65; Lewis 1983: 153; Conran 1986: 112; Koch, Carey 1995: 346—347; Clancy 2003: 44. Современную валлийскую адаптацию см. в Рапу 1994: 274— 275.
У исследователей нет никаких сомнений, что это известнейшее стихотворение было создано в X в. Впрочем, как отмечал А. А. Королев (1988: 125), «поэтический характер текста значительно облегчает реконструкцию его оригинала, однако скудность данных оригинальных древневаллийских текстов не позволяет сколько-нибудь точно определить время ее создания на основании чисто лингвистических критериев». Для того и были предприняты попытки более точной его датировки, исходя из анализа исторической ситуации, на фоне которой это пророчество было бы наиболее актуальным. С точки зрения И. Уильямса (AP: XX, ср. Williams 1944: 53—54), оно было создано около 930 г. (927—937), однако Д. Дамвилль (Dumville 1983), используя практически идентичные сведения, датирует это стихотворение 935— 950 гг. и не исключает и более поздней даты — 960 или даже 980 г. Согласно А. Бризу (Breeze 1997: 217), текст нужно соотнести с 940 г. Ссылки на исторические аргументы этих исследователей см. ниже. Создание поэмы традиционно ассоциируется с юго-восточным Уэльсом; однако недавно Н. Толстой (Tolstoy 2008) высказал предложение о гвинеддском (северо-западный Уэльс) происхождении этого произведения.
Так как нет практически никаких сомнений в том, что поэма — в том виде, как мы находим ее в «Книге Талиесина», — была записана вскоре после ее создания, она является важнейшим свидетельством о стиле и размерах валлийской поэзии X в., см. Haycock 1988b: 166. В «Книге Талиесина» (ВТ: 70.16.-71-16, ср. издание с английским переводом в AP: xli— xliii) мы находим еще одно пророчество, показательно начинающееся со слов dygogan awen. В рукописи оно не сопровождается названием, а в кельтологической литературе условно называется «Малое пророчество Британии». Термин armes (в рукописи — ary mes) означает ‘пророчество’ и ‘несчастье, катастрофа’ (GPC: 208), детали предыстории этого слова исследованы П. Симс-Уильямсом (Sims-Williams 1985: 128—129, библ.). Поэма состоит из девяти «од» (awdl), каждая из которых имеет сквозную рифму. Метрически стихотворение представляет собой девятисложник (cyhydedd naw ban) с цезурой после пятого слога для строки из девяти слогов, и после шестого — в десятистрочной строке. Примечательно использование т. н. «ирландской рифмы» с вариацией согласной и сохранением гласной (~er/~ed, -yl/-yr/ -yd ит. д.). Из 187 строк поэмы большинство содержит девять и десять слогов (46 и 43% соответственно). Встречаются также и строки с И слогами (6%), 12 (2%) и 8 (1%, см. Haycock 1988b: 169). Часть строки, находящаяся после цезуры, короче предшествующей; в строке имеются четыре ударных слога.
Одно из известнейших средневековых валлийских стихотворений, которое неоднократно издавалось, см. Jarman 1982: 56—57; Haycock 1994: 272—279; Rowland 1990: 452—453 (английский перевод с. 499—500). Как показал Б. Ф. Робертс, стихотворение принадлежит к жанру заговорных молитв — так называемых «лорик» (Roberts 1965: 199—203). В ирландской традиции известно немало подобных произведений, самое известное из которых, пожалуй, это «Лорика св. Патрика»; см. в этой связи работу Т. А. Михайловой (2004) и приведенную там библиографию. Существуют русские переводы ирландских стихотворений этого жанра, ср. «В путь пора» (Сухачев 2007: 17). Во всем корпусе валлийской поэзии лишь одно стихотворение называется собственно лорикой — «Лорика Александра», изданная Б. Робертсом (Roberts 1963). Впрочем, исследователи неоднократно отмечали, что поэма «Скажу я первые слова» выходит за рамки этого жанра, см. Rowland 1990: 629. Оригинал произведения, чье название условно дается по его первой строке, датируется XI—XII вв.; возможна датировка стихотворения XI в., ср. Rowland 1990: 389. Метрически стихотворение представляет собой специфический тип энглина, в котором сочетаются черты englyn milwr и englyn penfyr (ср. также сходное построение стихотворений «Исголан», «Герайнт»), и изобилует аллитерациями, внутренними и общими рифмами. Весьма частотен и прием, известный в англоязычной литературе как incremental repetition, см. в этой связи важное исследование К. X. Джексона (Jackson 1941).
Стихотворение представляет собой реализацию известной темы о поглощенных морем населенных пунктах (см. в валлийском контексте North 1957, ссылки на бретонские и ирландские параллели см. в Minard 2002), и, как предполагали исследователи, этот текст является поэтической частью прозаической саги. Произведение неоднократно издавалось, см. библиографию в Jarman 1982: Ixvi. Имеются его английские переводы (Bromwich 1950; Rowland 1990: 508—509) и современная валлийская адаптация (Parry 1994: 15—16). Образ нетрезвого Сейтенхина, погубившего Маэс Гвидне (откуда традиционное название поэмы — Boddi Maes Cwyddno, «Затопление Маэс Гвиддно»), оказался весьма популярным — поэт Гито’р Глин (XV в.), антиквары и краеведы Роберт Воэн из Хенгурта (XVII в.) и Льюис Моррис (автор «Кельтских остатков», XVIII в.) вспоминают об этом эпизоде (псевдо)истории Уэльса, Йоло Морганнуг придумывает триаду о «Трех отвратительных пьяницах Британии», в которой фигурирует и Сейтенхин, а в 1826 г. в свет вышла поэма Т. Джеффри Ллевелина Причарда Welsh Minstrelsy containing the Land beneath the Sea, or Cantrev у Gwaelod, a poem in three Cantos, with various other poems, основанная на чтении этого стихотворения из «Черной книги из Кармартена». Стихотворение датируется X в. (Rowland 1990: 389).
Стихотворение неоднократно издавалось: Jarman 1982: 55; Rowland 1990: 465; см. также специально посвященное ему исследование Jarman 1977. Имеются английские переводы, см., например, Williams 1953: 40—41, Henry 1966: 88, Rowland 1990: 510. Строфы 4—5 повторены (с некоторыми вариациями) ниже на той же странице «Черной книги из Кармартена», ВВС 18.16-19. Стихотворение датируется X в. (Rowland 1990: 389). Название стихотворения — условное. Исголана упоминает выдающийся валлийский поэт начала Нового времени Давид ап Гвилим, см. издание соответствующего стихотворения в Рапу 1979: 135. Пожалуй, это единственное сохранившееся упоминание об Исголане в валлийской литературной традиции после данного стихотворения из «Черной книги из Кармартена», и можно лишь высказать предположение, что образ этого кающегося грешника мог стать известным Давиду ап Гвилиму по фольклору. И. Уильямс в свое время предположил (СЫН: xli), что это стихотворение из «Черной книги...» является свидетельством о существовании не дошедшего до наших дней сказания, посвященного этому герою. Могила Исголана упоминается в средневековом «Житии св. Давида», однако ее местоположение неизвестно (см. Evans 1988: 7 и 51). Впрочем, его вспоминает и поэт второй половины XVI в. — пока Исголан (в тексте — Scolan) не уничтожил все валлийские книги, в Уэльсе были и искусство, и знания, и науки. Нередко этого персонажа сравнивали с Мирддином (см. «Разговор Мирддина с Талиесином» ниже), см. Jarman 1977: 55 и сл., ср. Henry 1966: 88—89. Примечательно, что Исголан — герой не только валлийской традиции. Он известен и по бретонскому фольклору (см. библиографию в Fleuriot 1996: 124; известно не менее тридцати бретонских версий из разных регионов Бретани, Laurent 1990: 93), и исследователи неоднократно отмечали параллелизм между валлийским стихотворением и бретонскими текстами.
Стихотворение датируется периодом, предшествующим 1100 г., см. Jarman 1951: 53 и Jarman 1991: 120. Оно также известно по более поздним спискам (в рукописях Peniarth 26, Peniarth 59, Peniarth 54, Llanstephan 119). Текст из «Черной книги из Кармартена» неоднократно издавался крупнейшим специалистом по ранней валлийской литературе и, в частности, легенде о Мирддине / Мерлине А. О. X. Джарманом (Jarman 1951; Jarman 1982: 1—2). Имеется и английский перевод «Разговора» (Bollard 1990: 16—19). Метрически стихотворение состоит из двух частей — в первой представлен девятисложник (cyhydedd nawban), во второй количество слогов значительно увеличивается (cyhydedd hir), что, с учетом и содержания поэмы, рассказывающей о двух разновременных событиях, заставляло многих исследователей предполагать, что текст в «Черной книге...» представляет собой амальгаму двух разных сочинений. Этот взгляд ныне неприемлем — перед нами очень умно построенная единая композиция.
Кроме «Черной книги из Кармартена», копия этого стихотворения сохранилась и в «Красной книге из Хергеста» (R 1158). Только одна строфа представляет собой ранний размер, englyn penfyr. Остальные трехстрочники написаны в размере englyn gwastad и englyn unodl union, a четвертая строфа — как awdl. Стихотворение неоднократно издавалось, см. Williams 1944: И (частично); Lewis 1931: 5; Jarman 1982: 15; Haycock 1994: 145—146. Из недавних английских переводов см. Conran 1986: 139; Clancy 2003: 109; существуют и русские версии (с английского): Диллон, Чедвик 2002: 284—285; Матюшина 1999: 192—193, и современные валлийские адаптации (Gruffydd 1969: 12—13; Thomas 1876: 106—107; Parry 1994: 16—17). Детальный анализ этого произведения, условно озаглавленного по его первой строке (однако ср. «Печаль в мае», “Tristweh ym Mai”, Lewis 1931: 5), принадлежит P. Герайнту Гриффиду (Gruffydd 1969). Стихотворение на сегодняшний день датируется XII в. и тем самым выходит за хронологические рамки рассматриваемого здесь периода, хотя многие исследователи (ср. Henry 1966: 67) находили в нем лингвистические черты, соотносящие его с древневаллийской эпохой.
Вероятно, самое известное стихотворение раннего валлийского артуровского цикла (о котором см., например, Padel 2000 и ср. Loomis 1956: 179 и сл.), сохранившееся в единственном списке — «Черной книге из Кармартена». В связи с важностью текста для «артуровских» штудий произведение неоднократно анализировалось филологами и историками, см. краткую библиографию работ (в том числе и переводов на английский) до 80-х гг. XX в. в книге А. О. X. Джармана (Jarman 1982: Ixii—Ixiii), учтенную и в более позднем исследовании П. Симс-Уильямса (Sims-Willams 1991). Кроме факсимиле и его транскрипта в книгах Дж. Гвеногврина Эванса (Evans 1888; 1906: 94—96), имеются его издания Б. Робертсом (Roberts 1978: 300—309) и А. О. X. Джарманом (Jarman 1982: 66—68). Поэма условно называется по первой строчке и внезапно обрывается в рукописи. Стихотворение датируется приблизительно 1100 г.; примечательно, что дошедшая до наших дней единственная его версия из «Черной книги...» содержит отчетливые следы древневаллийской орфографии (см. комментарий 8 по поводу написания имени godybiion и 13 — по поводу anguas).
Известнейшее раннее валлийское стихотворение Артуровского цикла, сохранившееся в «Книге Талиесина». Название его вписано в рукопись более поздней рукой. Впрочем, как отмечал еще Дж. Моррис-Джоунз (Morris-Jones 1918: 38), оно должно быть традиционным названием этого стихотворения. Поэма неоднократно издавалась, см. Haycock 1983/4, Higley 1996 и Haycock 2007: 433—451 и приведенные там ссылки на более ранние работы. Факсимильное издание текста см. в Evans 1910. Из новых английских переводов см. Conran 1986: 132—133; Koch, Carey 1995: 290—292. Создание стихотворения предшествует англо-нормандскому завоеванию Уэльса (Jackson 1959: 14), однако точная датировка его невозможна: П. Симс-Уильямс (Sims-Williams 1991: 54) полагает, что оно могло быть написано в период между 850 и 1150 г. Несмотря на значительное количество исследований, посвященных этому тексту, существуют достаточно противоречивые интерпретации отдельных его строк. Неслучайно в этой связи, что Р. Ш. Лумис (Loomis 1956: 131) предварил свое исследование этой поэмы известной цитатой из средневекового валлийского сказания «Сон Ронабуи» («барды пришли и прочитали песнь перед Артуром, и никто не понял в этой песне ничего (...), кроме того, что она посвящена Артуру»), полагая, что эти слова весьма уместны и для описания этого стихотворения.
Герайнт сын Эрбина — важный персонаж Артуровского цикла. Он упоминается в сказании «Килхух и Олвен», ему посвящено одноименное сказание, он появляется в ранней поэзии и в валлийской триаде, он известен по генеалогиям валлийских правителей. Собирательный образ Герайнта валлийского средневековья мог впитать в себя многих персонажей валлийской и британской истории и псевдоистории — восставшего против Константина в начале V в. Терентия, Герайнта из «Гододдина», и в первую очередь — короля Думнонии (совр. Девон и Корнуолл) Герунтия, сражавшегося с англосаксами в начале VIII в. Также уместно вспомнить здесь о корнском святом Геренте и короле Корнуолла в «Житии св. Тейло» Геруннусе, см. подробно Sims-Williams 1991: 46 (библ.), TYP: 356—360, а также издание прозаического текста, снабженное важнейшим предисловием, Р. Л. Томсона (Thomson 1997). Стихотворение о Герайнте сыне Эрбина сохранилось в двух ранних списках: «Черной книге из Кармартена» и «Красной книге из Хергеста». Версия этой поэмы была включена и в «Белую книгу Риддерха», однако соответствующая часть рукописи не сохранилась, и этот текст известен по более поздним копиям. Было высказано соображение в пользу того, что различие между соответствующими стихотворениями вызвано устным источником текста: изменяется порядок следования идентичных фрагментов, и версия «Красной книги...» содержит большее их количество; см. Rowland 1990: 240—243. По понятным причинам особое внимание — со времен эпохи Возрождения — уделялось самой ранней версии, сохраненной в «Черной книге...», которая неоднократно издавалась: см. Roberts 1978: 286—296 и Jarman 1982: 48—49. Из английских переводов см. Rowland 1990: 504—505; Koch, Carey 1995: 288—300; Clancy 2003: 107—108. Текст из «Красной книги...» достаточно хорошо известен по изданию Дж. Гвеногрина Эванса, а разночтения между двумя вариантами учитываются в изданиях версии из «Черной книги...». На основании параллельного чтения этих двух вариантов Дж. Роуланд предложила реконструированный «кумулятивный» текст стихотворения, см. Rowland, 1990: 457—461. В настоящем издании за основу принят текст из «Черной книги...». Стихотворение датируется серединой—концом IX в. (Rowland 1990: 389).
Цикл записан в двух основных поэтических размерах — englyn milwr и englyn penfyr, однако изредка в нем появляются и другие поэтические модели (см. комментарий 6 ниже). Существуют и более поздние копии этого произведения, и т. н. «вторая серия энглинов», известная по рукописям, написанным после 1596 г. (см. Sims-Williams 2001: 116—117; Jones 1967: 98—99). Стихотворения имеют ярко выраженный «антикварный характер» и находят параллели в средневековой ирландской традиции, ср., например, «О могилах лейстерцев» Броккана (конец X в.) или — как отмечал И. Уильямс (Williams 1944: 25—26) — «Беседа древних». Структура отдельных энглинов, схожесть в построении ряда трехстиший заставляли исследователей высказывать предположения о возможном соотнесении представленных в «Черной книге из Кармартена» «Энглинов могил» к разным циклам и к разным периодам. «Энглины могил» из «Черной книги...» датируются IX в. (Rowland 1990: 389). Текст публикуется с лакунами.
Тексты двух стихотворений с поэтическим переводом Н. Л. Сухачева и комментариями приводятся по работам: Сухачев Н. Л., Фалилеев А. И. Два стихотворения из «Книги Талиесина» // Acta linguistica petropolitana. Труды Института лингвистических исследований / Отв. ред. Н. Н. Казанский. T. II. Ч. 1. СПб., 2006. С. 261—284 и Сухачев Н. Л., Фалилеев А. И. Валлийский Геракл // Индоевропейское языкознание и классическая филология VII. Материалы чтений, посвященных памяти профессора И. М. Тройского / Отв. ред. Н. Н. Казанский. СПб., 2004. С. 277—284. В соответствии с издательской практикой, о которой см. статью в наст, изд., в этой публикации графемы tv и 6 различаются.
Стихотворение, посвященное Гераклу / Геркулесу, сохранилось в т. н. «Книге Талиесина» (условное название рукописи Peniarth MS 2), датируемой примерно 1325 г. В основе этого манускрипта, как считается, лежит созданная с использованием различных источников антология, к сожалению, не дошедшая до наших дней. Рукопись представляет собой богатейшее собрание ранней валлийской поэзии, и значительное количество сохранившихся на ее страницах стихотворений было создано, судя по их лингвистическим особенностям, в эпоху, предшествующую англо-нормандскому завоеванию Уэльса. Подавляющее большинство этих стихотворений неизвестно по другим рукописным источникам. Только благодаря «Книге Талиесина» сохранились такие шедевры раннего валлийского поэтического творчества, как «Битва деревьев» или «Пророчество Британии». Манускрипт был издан факсимильно Дж. Гвеногврином Эвансом (ВТ); о его содержании см. работу М. Хэйкок (Haycock 1988).
Настоящее стихотворение занимает всего 24 строки (ВТ 65.24—66.8), и его появление в данной рукописи может показаться несколько неожиданным. Известно, что раннесредневековый Уэльс не был исключительно «диким краем кельтских мифов и легенд» — европейская традиция и новые веяния средневековой Европы не прошли мимо валлийских literati. В валлийских монастырях переписывали книги античных и средневековых авторов, а сюжеты, почерпнутые из них, иногда использовались для стихосложения на родном языке. Однако источника, вдохновившего средневекового валлийского поэта на создание стихотворения о Геракле, пока обнаружить не удалось, хотя упоминания имени этого героя имеются и в некоторых других ранних валлийских произведениях — стихотворениях и т. н. «триадах». Самое же полное повествование об этом герое на валлийском языке появилось уже в нововаллийский период благодаря Элису Грифидду (ок. 1490—1552). Рассматриваемое стихотворение условно датируется IX—XI вв. (Haycock 1987: 17); более точная датировка, в силу скудности лингвистических данных древневаллийского периода истории языка, не представляется возможной, однако, скорее, оно было написано в конце этого периода, чем в его начале.
Стихотворение, факсимильно опубликованное Дж. Гвеногрином Эвансом (в ВТ), было издано М. Хэйкок (Haycock 1987: 30—31 и 37—38) с английским переводом и комментарием. Текст поэмы приводится именно по этому изданию; он сопровождается прозаическим дословным переводом. В конце приводимых ниже комментариев публикуется поэтический перевод этого стихотворения. Принципы литературного перевода сложнейшей с точки зрения метрики средневековой валлийской поэзии были сформулированы при работе над стихотворным наследием выдающегося валлийского поэта Давида ап Гвилима автором стихотворного перевода (Сухачев 2003: 106—109).
Ниц выси прильнуть,
в ночь день обернуть.
Славный кончил путь
Геракл — мира круть.
Геракл, мол, мудрей
смерти был своей.
Он щиты царей
преломлял верней.
Геракл многомудр
— — —
Столпов пары ждут,
ярым златом жгут.
Геракла столпы —
не слабым их пыл.
Слабак — трус вдвойне.
Солнца жар грозней.
Тех под небом нет,
кто ходил бы вслед.
Геракл — битвы страсть,
песка над ним власть.
Троица воздаст
ему в судный час
в Едином покой.
Веселовский 1940 — Веселовский А. Н. Историческая поэтика. Л., 1940.
Гальфрид Монмутский 1984 — Монмутский Гальфрид. История бриттов. Жизнь Мерлина / Изд. подгот. А. С. Бобович, А. Д. Михайлов и С. А. Ошеров. М., 1984.
Гаспаров 1989 — Гаспаров М. Л. Очерк истории европейского стиха. М., 1989.
Гильда 2003 — Премудрый Гильда. О погибели Британии. Фрагменты посланий. Жития Тильды / Пер., вступ. ст. и примеч. Н. Ю. Чехонадской; Отв. ред. И. С. Филиппов, С. Е. Федоров. СПб., 2003.
Гуревич 1982 — Гуревич Е. А. Парная формула в эддической поэзии // Художественный язык средневековья / Ред. В. А. Карпушин. М., 1982. С. 61— 82.
Диллон, Чедвик 2002 — Диллон М., Чедвик Н. К. Кельтские королевства / Пер. с англ. С. В. Иванова. СПб., 2002.
Калыгин 1986 — Калыгин В. П. Язык древнейшей ирландской поэзии. М., 1986.
Калыгин 1991 — Калыгин В. П. Проблемы реконструкции индоевропейского поэтического языка // Сравнительно-историческое изучение языков разных семей / Отв. ред. Н. 3. Гаджиева. М., 1991. С. 48—56.
Калыгин 1996 — Калыгин В. П. Выражение понятия «мир» в древних кельтских языках // Известия ОЛЯ. 1996. Т. 55. Ч. 2. С. 55—58.
Калыгин 1998 — Калыгин В. П. Древнеирландская богиня Brigid в сравнительно-исторической перспективе // Известия РАН. Серия литературы И языка. 1998. Т. 57. № 3. С. 53—56.
Калыгин 2000 — Калыгин В. П. К реконструкции архаических «гносеологических» представлений кельтов // Colloquia classica et indo-europeica II / Отв. ред. H. Н. Казанский. СПб., 2000. С. 352— 357.
Калыгин 2002 — Калыгин В. П. Кельтская космология // Представления о смерти и локализации Иного мира у древних кельтов и германцев / Отв. ред. Т. А. Михайлова. М., 2002. С. 82—129.
Калыгин 2006 — Калыгин В. П. Этимологический словарь кельтских теонимов. М., 2006.
Калыгин, Королев 1989 — Калыгин В. П., Королев А. А. Введение в кельтскую филологию. М., 1989.
Королев 1988 — Королев А. А. Филологические методы в исследовании истории кельтских языков // Сравнительно-историческое изучение языков разных семей. М., 1988. С. 119—138.
Королев 1993 — Королев A. A. Brigit — древнейшая богиня индоевропейцев? // Язык и культура кельтов. Материалы II коллоквиума / Ред. А. И. Фалилеев, С. В. Шкунаев. СПб., 1993. С. 6—7.
Матюшина 1999 — Матюшина И. Г. Древнейшая лирика Европы. М., 1999.
Михайлова 1999 — Михайлова Т. А. Ирландское предание о Суибне Безумном, или Взгляд из XII века в VI. М., 1999.
Михайлова 2001 — Михайлова Т. А. Суибне — Гельт. Зверь или демон, безумец или изгой. М., 2001.
Михайлова 2003 — Михайлова Т. А. Понятие «цвета» как лексико-семантического квалификатора (к уточнению семантики древнеирландских glas и gel) // Язык и культура кельтов. Материалы IX коллоквиума / Отв. ред. А. И. Фалилеев. Отв. соред. С. В. Иванов. СПб., 2003. С. 62—78.
Михайлова 2003а — Михайлова Т. А. Ирландское gorm ‘синий’: проблема этимологии // Сравнительно-историческое исследование языков: современное состояние и перспективы. М., 2003. С. 127—129.
Михайлова 2004 — Михайлова Т. А. Телесный код магического текста: tabella и / или lorica // Индоевропейское языкознание и классическая филология 8 / Отв. ред. H. Н. Казанский. СПб., 2004. С. 153—163.
Мэлори 1974 — Мэлори Т. Смерть Артура / Изд. подгот. И. М. Бернштейн, В. М. Жирмунский, А. Д. Михайлов, Б. И. Пурищев. М., 1974.
Невелева 1991 — Невелева С. Л. Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса. М., 1991.
Ларина 2003 — Ларина Е. Сравнительный анализ переводов Pedeir Keine у Mabinogi (на примере одного энглина из Math uab Mathonwy) // Язык и культура кельтов. Материалы IX коллоквиума /
Отв. ред. А. И. Фалилеев. Отв. соред. С. В. Иванов. СПб., 2003. С. 96—104.
Похищение — Похищение быка из Куальнге / Изд. подгот. Т. А. Михайлова и С. В. Шкунаев. М., 1985.
Поэзия Ирландии — Поэзия Ирландии / Сост. Г. Кружков, Т. Михайлова, А. Сарахунян. М., 1988.
Предания — Предания и мифы средневековой Ирландии / Сост., пер., вступ. ст. и коммент. С. В. Шкунаева. Под ред. Г. К. Косикова. М., 1991.
Сабанеева 2001 — Сабанеева М. К. Художественный язык французского эпоса. СПб., 2001.
Смирнов 1929 — Смирнов А. А. Ирландские саги. Л., 1929.
Сухачев 1999 — Сухачев Н. Л. Из ирландской поэзии (опыт поэтической интерпретации) // Язык и культура кельтов. Материалы VII коллоквиума / Отв. ред. А. И. Фалилеев. СПб., 1999. С. 41—54.
Сухачев 2002 — Сухачев Н. Л. Давид ап Гвилим. Четыре стихотворения // Urbi 2002. Т. 36/38. С. 40—51.
Сухачев 2003 — Сухачев Н. Л. Давид ап Гвилим (язык, метрика, опыт перевода) // Язык и культура кельтов. Материалы IX коллоквиума / Отв. ред. А. И. Фалилеев. Отв. соред. С. В. Иванов. СПб., 2003. С. 105—113.
Сухачев 2007 — Сухачев Н. Л. Филиды и барды. Из древней ирландской поэзии, VI—XII вв. СПб., 2007.
Сухачев, Фалилеев 2004 — Сухачев Н. Л., Фалилеев А. И. Валлийский Геракл // Индоевропейское языкознание и классическая филология 8 / Отв. ред. H. Н. Казанский. СПб., 2004. С. 277— 284.
Сухачев, Фалилеев 2006 — Сухачев Н. Л., Фалилеев А. И. Два стихотворения из «Книги Талиесина» // Acta linguistica petropolitana. Труды Института лингвистических исследований / Отв. ред. Н. Н. Казанский. T. II. Ч. 1. СПб., 2006. С. 261—284.
Фалилеев 1993 — Фалилеев А. И. ‘Слава’ в поэмах Талиесина // Язык и культура кельтов. Материалы 11 коллоквиума / Ред. А. И. Фалилеев, С. В. Шкунаев. СПб., 1993. С. 16—19.
Фалилеев 2002 — Фалилеев А. И. Древневаллийский язык. СПб., 2002.
Фалилеев 2002а — Фалилеев А. И. Некоторые аспекты рукописной традиции средневекового Уэльса // Вспомогательные исторические дисциплины 2002. Т. 28. С. 169—175.
Фалилеев 2002Ь — Фалилеев А. И. Латинские заимствования в древневаллийском. (Глава из исторической лексикологии валлийского языка) // Colloquia classica et indo-eur op eie a III / Отв. ред. Н. Н. Казанский. СПб., 2002. С. 347—366.
Фалилеев 2003 — Фалилеев А. И. Данные средневековых островных кельтских языков и кельто-германские схождения в области антропонимики II // Язык и культура кельтов. Материалы IX коллоквиума / Отв. ред. А. И. Фалилеев. Отв. соред. С. В. Иванов. СПб., 2003. С. 113—122.
Фалилеев 2005 — Фалилеев А. И. Интеллектуальные контакты и литература Уэльса донормандской поры: к определению круга чтения // Атлантика 2005. Т. 7. С. 149—168.
Фалилеев 2007 — Фалилеев А. И. Топонимические мелочи // Индоевропейское языкознание и классическая филология И / Отв. ред. H. Н. Казанский. СПб., 2007. С. 310—314.
Чекин 1999 — Чекин Л. С. Картография христианского средневековья. VIII — XIII вв. М., 1999.
Черняк 2003 — Черняк А. Б. Veleda или Veiaeda? // Язык и культура кельтов. Материалы IX коллоквиума / Отв. ред. А. И. Фалилеев. Отв. соред. С. В. Иванов. СПб., 2003. С. 143—153.
АН — Astudiaethau ar yr Hengerdd / Golygwydd gan R. Bromwich a R. B. Roberts. Caerdydd, 1978.
AP — Armes Prydein / Edited and annotated by
I. Williams. English version by R. Bromwich. Dublin, 1972.
Ar Bihan 1996 — Ar Bihan H. Cweith Argoet Llwyfein tennet eus Levr Taliesin (BN 60) // Klask 1996. V. 3. P. 115—122.
Arbuthnot 2006 — Arbuthnot S. J. On the name Oscar and two little-known episodes involving the Fían // CMCS 2006. V. 51. P. 67—81.
AW — The Arthur of the Welsh. The Arthurian Legend in Medieval Welsh Literature / Ed. by R. Bromwich, A. O. H. Jarman, B. F. Roberts. Cardiff, 1991.
BAT — Beirdd a Thywysogion. Barddoniaeth Llys yng Nghymru, Iwerddon a’r Alban / Golygwyd gan M. E. Owen a B. F. Roberts, caerdydd, 1996.
Bartrum 1963—1964 — Bartrum P. C. Tri thlws ar ddeg Ynys Brydain // Études celtiques 1962—1963. T. 10. P. 434—477.
Bartrum 1966 — Bartrum P. C. Early Welsh Genealogical Tracts. Cardiff, 1966.
ВВС — National Library of Wales, MS Peniarth 1.
BBCS — The Bulletin of the Board of Celtic Studies.
Benozzo 2000 — Benozzo F. Il Gododdin: poema eroica antico-gallese. Milano, 2000.
Bollard 1990 — Bollard J. К. Myrddin in early Welsh tradition // The Romance of Merlin: an anthology I Ed. Peter Goodrich. New York; London, 1990. P. 13—54.
Bollard 1990a — Bollard J. K. Gu?yn eu byd: some comments on the Myrddin poetry // Proceedings of Harvard Celtic Colloquium 1990. V. 10. P. 69—87.
Bowen 1973/4 — Bowen E. G. The cult of St. Brigit // SC 1973/4. V. 8/9. P. 33—47.
Bradshaw 1889 — Bradshaw H. Collected Papers. Cambridge, 1889.
Breeze 1997 — Breeze A. Armes Prydain, Hywel Dda, and the reign of Edmund of Wessex // Etudes celtiques 1997. T. 33. P. 209—222.
Bromwich 1950 — Bromwich R. Cantre’r Gwaelod and Ker-Is // The Early Culture of North-West Europe / Ed. C. Fox, B. Dickins. Cambridge, 1950. P. 217—241.
Bromwich 1959 — Bromwich R. The character of the early Welsh tradition // Studies in Early British History I Ed. N. K. Chadwick. Cambridge, 1959. P. 83— 136.
Bromwich 1978 — Bromwich R. Cynon fab Clydno // AH: 151—164.
Bromwich 1983 — Bromwich R. Celtic elements in Arthurian Romance: a general survey // The Legend of Arthur in the Middle Ages / Ed. P. Grout et al. Cambridge, 1983. P. 41—55, 230—233.
Bromwich, Evans 1992 — Bromwich R., Evans D. S. Culhwch and Olwen. An edition and study of the oldest Arthurian Tale. Cardiff, 1992.
ВТ — NLW Peniarth MS 2.
CA — Williams I. Canu Aneirin. Caerdydd, 1938.
Campanile 1980 — Campanile E. Per l’etimologia di celt. *bardos // Studi e saggi linguistici 1980. T. 20. P. 183—187.
Cane 2003 — Cane M. Personal Names of Men in Wales, Cornwall and Brittany. 400—1400 AD. PhD Thesis. Aberystwyth, 2003.
Carey 2002 — Carey J. Werewolves in Medieval Ireland H CMCS 2002. V. 44. P. 37—72.
Chadwick 1942 — Chadwick N. Poetry and Prophecy. Cambridge, 1942.
Charles-Edwards 1985 — Charles-Edwards T. Language and society among the Insular Celts AD 400— 1000 // The Celtic World / Ed. M. Green. London, New York, 1985. P. 703—736.
CL — Celtic Linguistics. Festschrift for T. Arwyn Watkins / Ed. M. Ball, E. Poppe, J. Rowland. Amsterdam; Philadelphia, 1990.
Clancy 2003 — Clancy J. P. Medieval Welsh Poems. Dublin, 2003.
CMCS — Celtic (позднее — Cambrian) Medieval Celtic Studies.
CLIH — Williams I. Canu Llywarch Hen. Caerdydd, 1935.
Conran 1986 — Conran T. Welsh Verse. Bridgend, 1986.
Conran 1994 — Conran T. The Ballad and Taliesin // CMCS 1994. V. 28. P. 1—24.
Cowley, Lloyd 1974 — Cowley F. G., Lloyd N. An Old Welsh englyn in Harley Charter 75 c 38 // BBCS 1974. V. 25. P. 407—417.
Costigan 1996 — Y Chwaer Bosco (N. Costigan). Awen y Cynfeirff a’r Gogynfeirdd // BAT: 14—38.
CT — Williams I. Canu Taliesin. Caerdydd, 1960.
Davies 1982 — Davies W. Wales in the Early Middle Ages. Leicester, 1982.
Denholm-Young 1964 — Denholm-Young N. Handwriting in England and Wales. Cardiff, 1964.
Dumville 1977 — Dumville D. Sub-Roman Britain: history and legend // History 1977. V. 62. P. 173— 192.
Dumville 1978 — Dumville D. Palaeographical consideration in the dating of early Welsh verse // BBCS 1978. V. 27. P. 246—251.
Dumville 1983 — Dumville D. Brittany and “Armes Prydein Vawr” // Études celtiques 1983. T. 20. P. 145—159.
Dumville 1988 — Dumville D. Early Welsh poetry: problems of historicity // EWP: 17—25.
Evans 1888 — Evans J. Gwenogvryn. Facsimile of the Black Book of Carmarthen. Oxford, 1888.
Evans 1906 — Evans J. Gwenogvryn. The Black Book of Carmarthen. Reproduced and edited. Pwllheli, 1906.
Evans 1908 — Evans J. Gwenogvryn. Facsimile and Text of the Book of Aneirin. Pwllheli, 1908.
Evans 1910 — Evans J. Gwenogvryn. Facsimile and Text of the Book of Taliesin. Llanbedrog, 1910.
Evans 1915 — Evans J. Gwenogvryn. Poems from the Book of Taliesin. Llanbedrog, 1915.
Evans 1988 — Evans D. S. The Welsh Life of St. David. Cardiff, 1988.
Evans 2000 — Evans D. F. Gwaith Hywel Swrdwal a’i deulu. Aberystwyth, 2000.
EWP — Early Welsh Poetry: Studies in the Book of Aneirin I Ed. B. Roberts. Aberystwyth, 1988.
Falileyev 1998 — Falileyev A. Father of muse and son of inspiration // SC 1998. V. 32. P. 261—262.
Falileyev 1999 — Falileyev A. CT / PT VII, 23—24 kat yn aber / ioed y dygy franc adur breuer und die fruhwalisische Schlachtenkatalogtradition // Akten des Zweiten Symposiums deutschsprachiger Keltologen / Hrsg. S. Zimmer, R. Ködderitzsch, A. Wigger. Tübingen, 1999. S. 32—46.
Falileyev 2000 — Falileyev A. Etymological Glossary of Old Welsh. Tübingen, 2000.
Falileyev 2006 — Falileyev A. Welsh Walter of Henley. Dublin, 2006.
Falileyev 2008 — Falileyev A. Le vieux gallois. Potsdam, 2008.
Falileyev 2008a — Falileyev A. Nodiadau ar Lyfr Taliesin // Llên Cymru 2008. C. 31. T. 184—186.
Fleuriot 1996 — Fleuriot L. Ysgolan // Klask 1996. V. 3. P. 123—131.
Ford 1992 — Ford P. Ystoria Taliesin. Cardiff, 1992.
Foster 1959 — Foster 1. L. Culhwch and Olwen and Rhonabwy dream // Arthurian Literature in the Middle Ages / Ed. R. S. Loomis. Oxford, 1959. P. 31—43.
Frykenberg 2006 — Frykenberg B. Myrddin // Celtic Culture. A Historical Encyclopedia / Ed.
J. Т. Koch. Santa Barbara. Denver. Oxford, 2006. V. 4. P. 1322—1326.
G — Lloyd-Jones J. Geirfa Barddoniaeth Gynnar Gymraeg. Caerdydd, 1931—1963.
GMW — Simon Evans D. A Grammar of Middle Welsh. Dublin, 1964.
GPC — Geiriadur Prifysgol Cymru. Caerdydd, 1950—2002.
Graves 1962 — Van Tassel Graves E. The Old Cornish Vocabulary. Ann Arbor, 1962.
Gruffydd 1969 — Gruffydd R. Geraint. Cyntefin Ceinaf Amser о Lyfr Du Caerfyrddin // Ysgrifau Beimiadol 1969. V. 4. P. 12—26.
Gruffydd 1989—1990 — Gruffydd R. Geraint. From Gododdin to Gwynedd: reflections on the story of Cunedda H SC 1989/90. V. 24—25. P. 1—14.
Gruffydd 2005 — Gruffydd R. Geraint. ‘The Praise of Tenby’: a late-ninth-century Welsh court poem // Heroic Poets and Poetic Heroes in Celtic Tradition / Ed. J. F. Nagy, L. E. Jones. Dublin, 2005. P. 91— 102.
Hamp 1982 — Hamp E. Lloegr: the Welsh name for England // CMCS 1982. V. 4. P. 83—85.
Hamp 1983 — Hamp E. Notes on Armes Pry dein // BBCS 1983. V. 30. P. 289—292.
Hamp 1983—1984 — Hamp E. Miscellanea Celtica // SC 1983—1984. V. 18/19. P. 128—134.
Haycock 1982 — Haycock M. Rev. AH // ZCP 1982. B. 39. S. 321—325.
Haycock 1983—1984 — Haycock M. Preiddeu Annwn and the figure of Taliesin // SC 1983—1984. V. 18/19. P. 52—78.
Haycock 1985 — Haycock M. Dylan Ail Ton // Ysgrifau Beimiadol 1985. T. 13. T. 26—38.
Haycock 1987 — Haycock M. ‘Some talks of Alexander and some of Hercules’: three early medieval poems from the Book of Taliesin // CMCS 1987. V. 13. P. 7—38.
Haycock 1988a — Haycock M. Llyfr Taliesin // Cylchgrawn Llyfrgell Genedlaethol Cymru 1988. V. 25. p. 357—381.
Haycock 1988b — Haycock M. Metrical models for the poems in the Book of Taliesin // EWP: 155— 177.
Haycock 1990 — Haycock M. The significance of the ‘Cad Goddau’ Tree-List in the Book of Taliesin // CL: 297—331.
Haycock 1994 — Haycock M. Blodeugerdd barddas о ganu crefyddol cynnar. Llandybïe, 1994.
Haycock 1996 — Haycock M. Medd a mêl farddoni // BAT: 39—59.
Haycock 1997 — Haycock M. Taliesin’s questions // CMCS 1997. V. 33. P. 19—79.
Haycock 2003 — Haycock M. Between Cardiff and Cork: scholarship on medieval Welsh literature since 1963 // Retrospect and Prospect in Celtic Studies / Ed. M. Herbert, K. Murray. Dublin, 2003. P. 29— 43.
Haycock 2005 — Haycock M. Literary criticism in Welsh before c. 1300 // The Cambridge History of Literary Criticism. V. 2. The Middle Ages / Ed. A. Minnis, I. Johnson. Cambridge, 2005. P. 333—344.
Haycock 2007 — Haycock M. Legendary Poems from the Book of Taliesin. Aberystwyth, 2007.
Henry 1966 — Henry P. L. The Early English and Celtic Lyric. London, 1966.
Higley 1996 — Higley S. The Spoils of Annwn: Taliesin and material poetry // A Celtic Florilegium: Studies in Memory of Brendan О Hehir / Ed.
K. Klar, E. Sweetser, C. Thomas. Lawrence, 1996. P. 43—53.
Hughes 2000 — Hughes I. Math uab Mathonwy. Aberystwyth, 2000.
Hughes 2006 — Hughes I. The four branches of the Mabinogi and medieval Welsh poetry // Studi Celtici 2006. T. 4. P. 155—193.
Hughes 2007 — Hughes I. Manawydan uab Llyr. Caerdydd, 2007.
Huws 1989 — Huws D. Llyfr Aneirin: a Facsimile. Aberystwyth, 1989.
Huws 1991 — Huws D. Llyfr Gwyn Rhydderch // CMCS 1991. V. 21. P. 1—37.
Huws 1995 — Huws D. Five Ancient Books of Wales. Cambridge, 1995.
Isaac 1993 — Isaac G. R. Numbers in early Welsh poetry // Journal of Indo-European Studies 1993. V. 21. P. 359—365.
Isaac 1996 — Isaac G. R. The Verb in the Book of Aneirin. Studies in Syntax, Morphology and Etymology. Tübingen, 1996.
Isaac 1998 — Isaac G. R. Gweith Gwen Ystrat and the northern heroic age of the sixth century // CMCS 1998. V. 36. P. 61—70.
Isaac 1999 — Isaac G. R. Trawsganu Kynan Garwyn mab Brochuael: a tenth-century political poem // ZCP 1999. Bd. 51. S. 173—185.
Isaac 1999а — Isaac G. R. Zur frühen keltischen Metrik // Akten des Zweiten Symposiums deutschsprachiger Keltologen / Hrsg. S. Zimmer, R. Kodderitzsch, A. Wigger. Tübingen, 1999. S. 77—95.
Isaac 2000 — Isaac G. R. Englynion Geraint fab Erbin yn Llyfr Du Caerfyrddin // SC 2000. V. 24. P. 273—274.
Isaac 2001 — Isaac G. R. Myrddin, proffwyd diwedd y byd: ystyriaethau newydd ar ddatblygiad ei chwedl // Lien Cymru 2001. T. 24. P. 13—23.
Isaac 2002 — Isaac G. R. “Ymddiddan Taliesin ас Ugnach”: propaganda Cymreig yn oes y croesgadau? // Lien Cymru 2002. V. 25. P. 12—20.
Isaac 2002b — Isaac G. R. Scholarship and patriotism: the case of the oldest Welsh poetry // Studi Celtici 2002. T. 1. P. 67—81.
Isaac 2003 — Isaac G. R. The structure and typology of prepositional relative clauses in Early Welsh //Yr Hen laith / Ed. P. Russell. Aberystwyth, 2003. P. 75—93.
Isaac 2007 — Isaac G. R. Armes Prydain Fawr and St. David // St David of Wales: Cult, Church and Nation / Ed. J. Wyn Evans, J. Wooding. Woodbridge, 2007. P. 161—181.
Jacobs 1981 — Jacobs N. The Old English heroic tradition in the light of Welsh evidence // CMCS 1981. V. 2. P. 9—20.
Jackson 1935 — Jackson К. H. Studies in Early Celtic Nature Poetry. Cambridge, 1935.
Jackson 1940 — Jackson К. H. The motive of the threefold death in the Story of Suibhne Geilt // Essays and Studies Presented to Professor Eoin MacNeill / Ed. J. Ryan. Dublin, 1940. P. 535—550.
Jackson 1941 — Jackson К. Н. Incremental repetition in the Early Welsh englyn // Speculum 1941. V. 16. P. 304—321.
Jackson 1959 — Jackson К. H. Arthur in early Welsh verse // Arthurian Literature in the Middle Ages / Ed. S. R. Loomis. Oxford, 1959. P. 12—19.
Jarman 1951 — Jarman A. О. H. Ymdiddan Myrddin a Thaliesin. Caerdydd, 1951.
Jarman 1977 — Jarman A. О. H. Cerdd Ysgolan // Ysgrifau Beirniadol 1977. V. 10. P. 51—78.
Jarman 1978 — Jarman A. О. H. Early stages in the development of the Myrddin legend // AH: 326—355.
Jarman 1982 — Jarman A. O. H. Llyfr Du Caerfyrddin. Caerdydd, 1982.
Jarman 1985 — Jarman A. О. H. Llyfr Du Caerfyrddin: the Black Book of Carmarthen // Proceedings of the British Academy 1985. V. 71. P. 333—356.
Jarman 1988 — Jarman A. O. H. Aneirin: y Gododdin. Britain’s Oldest Poem. Llandysul, 1988.
Jarman 1991 — Jarman A. О. H. The Merlin legend and the Welsh tradition of prophecy // AW: 117—145.
Jarman, Hughes 1992 — Jarman A. О. H., Hughes G. R. (eds). A Guide to Welsh Literature. V. I. Swansea, 1992.
Jenkins 2000 — Jenkins D. Bardd Teulu and Pencerdd Ц WKC: 142—166.
Jones 1960—1962 — Jones T. oduch pen gwyr СТ VI. 17; Iscell kerdglyt clot uawr, СТ X.5 // BBCS 1960—1962. V. 19. P. 111—112.
Jones 1967 — Jones T. The Black Book of Carmarthen ‘Stanzas of the Graves’ // Proceedings of the British Academy 1967. T. 53. P. 97—137.
Jones 1970/72 — Jones T. nyt ynt parawt, CT VL10; kyfedwynt y gynrein kywym don, CT 11.21 // BBCS 1970/72. V. 24. P. 271—272.
Jones 1970/72a — Jones T. Sylwadau ar ‘Armes Piydein // BBCS 1970/72. V. 24. P. 263—267.
Jones 1970/72Б — Jones T. [g]ortywnassint, BBC 63.2 // BBCS 1970/72. V. 24. P. 235.
Koch 1983 — Koch J. The loss of final syllables and loss of declension in Brittonic // BBCS 1983. V. 30. P. 201—233.
Koch 1983a — Koch J. Mor Terwyn // BBCS 1983. V. 30. P. 296—303.
Koch 1985—1986 — Koch J. When was Welsh literature first written down? // SC 1985—1986. V. 20/21. P. 43—46.
Koch 1987 — Koch J. T. Llawr en assed (CA 932) “the laureate hero in the war-chariot”: some recollections of the Iron Age in the Cododdin // Etudes celtiques 1987. T. 24. P. 253—278.
Koch 1988 — Koch J. T. The Cynfeirdd poetry and the language of the sixth century // EWP: 17— 41.
Koch 1991 — Koch J. T. Gleanings from the Cododdin and other early Welsh texts // BBCS 1991. V. 38. P. 111—118.
Koch 1997 — Koch J. T. The Gododdin of Aneirin. Cardiff, 1997.
Koch, Carey 1995 — Koch J. T., Carey J. The Celtic Heroic Age. Andover, 1995.
Lambert 2002 — Lambert P.-Y. Two Middle Welsh epithets for horses: trybelid and ffraèth (Breton fraez) H CMCS 2002. V. 44. P. 103—106.
Lapidge, Sharpe 1985 — Lapidge M., Sharpe R. A Bibliography of Celtic-Latin Literature. Dublin, 1985.
Laurent 1990 — Laurent D. Tradition and innovation in Breton oral literature // The Celts and the Renaissance / Ed. G. Williams, R. O. Jones. Cardiff, 1990. P. 91—99.
LEIA — Lexique étymologique de l’irlandais ancien. Paris; Dublin, 1959—.
Lewis 1931 — Lewis H. Hen Gerddi Crefyddol. Caerdydd, 1931.
Lewis 1952—1954 — Lewis H. pawb yny gochvan // BBCS 1952—1954. V. 15. P. 37—38.
Lewis 1932 — Lewis S. Braslun о Hanes Llenyddiaeth Gymraeg. Caerdydd, 1932.
Lewis 1968/9 — Lewis S. Ardwyre reget ryssed rieu (BT 61) H Llên Cymru 1968/9. V. 10. P. 110— 113.
Lewis 1983 — Lewis S. The tradition of Taliesin // Presenting Saunders Lewis / Ed. A. R. Jones, G. Thomas. Cardiff, 1983. P. 145—153.
LIV — Rix H. et al. Lexikon der indogermanischen Verben. Wiesbaden, 2001.
LL — Gwenogvryn Evans J., Rhŷs J. The Text of the Book of Lian Dâv reproduced from the Gwysaney Manuscript. Oxford, 1983.
Lloyd Jones 1928 — Lloyd-J ones J. wytheint // BBCS 1928. V. 4. P. 145—147.
Lloyd-Jones 1952 — Lloyd-Jones J. Welsh palach, etc. // Eriu 1952. V. 16. P. 123—131.
Loomis 1956 — Loomis R. S. Wales and the Arthurian Legend. Cardiff, 1956.
Loth 1903 — Loth J. La legende de Maes Cwyddneu dans le Livre noire de Carmarthen // Revue celtique 1903. T. 24. P. 349—364.
Mac Cana 1966 — Mac Cana P. Varia I // Ériu 1966. V. 20. P. 212—221.
Mac Cana 1993 — Mac Cana P. Ir. buaball, W. bual ‘drinking horn’ // Ériu 1993. V. 44. P. 81—93.
Mac Cana 1995 — Mac Cana P. Composition and collocation of synonyms in Irish and Welsh // Hispano-Gallo-Brittonica. Essays in honour of Professor D. Ellis Evans on the occasion of his sixty-fifth birthday / Ed. J. F. Eska, R. G. Gruffydd, N. Jacobs. Cardiff, 1995. P. 106—122.
Maier 2001 — Maponos und Telepinu: zu einer Theorie W. J. Gruffydds // 150 Jahre “Mabinogion” — deutsch-walisische Kulturbeziehungen / Hrsg, von В. Maier, S. Zimmer, C. Batke. Tubingen, 2001. S. 79—90.
McKee 2000 — McKee H. Juvencus: Codex Cantabrigiensis. A ninth-century manuscript glossed in Welsh, Irish, and Latin: facsimile edition. Aberystwyth, 2000.
Minard 2002 — Minard A. The ghost who drowned the world: a migratory legend in medieval Celtic tradition // Studi Celtici 2002. V. 1. P. 115—158.
Morris-Jones 1918 — Morris-Jones J. Taliesin (= Y Cymmrodor 28).
Morris-Jones 1925 — Morris-Jones J. Cerdd Dafod. Rhydychen, 1925.
North 1957 — North F. J. Sunken Cities. Some Legends of the Coast and Lakes of Wales. Cardiff, 1957.
О’Rahilly 1924 — О’Rahilly C. Ireland and Wales: Their Historical and Literary Relations. London, 1924.
Owen 1998 — Owen А. Р. The poets of the nobility — Beirdd yr Uchelwyr // Язык и культура кельтов. Материалы VI коллоквиума / Отв. ред. А. И. Фалилеев. СПб., 1998. С. 33—35.
Owen 2006 — Owen М. Е. Some Welsh words: language and religion in early Wales // Language of Religion — Language of the People / Hrsg. E. Bremer, J. Jamut, M. Richter, D. Wasserstein. München, 2006. P. 251—273.
Padel 2000 — Padel О. J. Arthur in Medieval Welsh Literature. Cardiff, 2000.
Padel 2006 — Padel O. J. Geoffrey of Monmouth and the development of the Merlin legend // CMCS 2006. V. 51. P. 37—65.
Parry 1979 — Parry T. Gwaith Dafydd ap Gwilym. Caerdydd, 1979.
Parry 1994 — Parry T. (ed.). The Oxford Book of Welsh Verse. Oxford, 1994.
PKM — Williams I. Pedeir Keine y Mabinogi. Caerdydd, 1930.
PT — The Poems of Taliesin / Ed. I. Williams, English version by J. E. Caerwyn Williams. Dublin, 1968.
Rhyddiaith — Rhyddiaith Gymraeg. Cyfrol 1. Detholion о lawysgrifau 1488—1609. Caerdydd, 1954.
R — Red Book of Hergest.
Rhŷs 1883 — Rhŷs J. Notes on the language of Old Welsh poetry // Revue celtique 1883. T. 6. P. 14—61.
Rhŷs 1901 — Rhŷs J. Celtic Folklore: Welsh and Manx. London, 1901.
Roberts 1963 — Roberts B. F. Llurig .Alexander // BBCS 1963. V. 20. P. 104—106.
Roberts 1965 — Roberts B. F. Rhai swynion cymraeg // BBCS 1965. V. 21. P. 198—213.
Roberts 1978 — Roberts B. F. Rhai о gerddi ymdiddan Llyfr Du Caerfyrddin // AH: 281—325.
Roberts 1992 — Roberts B. F. Studies on Middle Welsh Literature. Lewiston; Queenston; Lampeter, 1992.
Roberts 2003 — Roberts S. E. Addysg Brofffesiunol yng Nghymru yn yr Oesoedd Canol: Y Beirdd a’r Cydrethwyr // Lien Cymru 2003. V. 26. P. 1—17.
Rockel 1989 — Rockel M. Taliesin. Aneirin. Altwalisische Heldendichtung. Leipzig, 1989.
Rodway 1998 — Rodway S. A datable development in medieval literary Welsh // CMCS 1998. V. 36. P. 71—94.
Rodway 2003 — Rodway S. What was the function of 3rd Sg. Prs. Ind. ‘-ydcT in Old and Middle Welsh? // Studi Celtici 2003. T. 2. P. 89—132.
Rodway 2006 — Rodway S. The four nations of the Britons in native tradition // Studi Celtici 2006. т. 4. P. 195—203.
Rowland 1988 — Rowland J. Genres // EWP: 179—208.
Rowland 1990 — Rowland J. Early Welsh Saga Poetry. Cambridge, 1990.
Russell 2000 — Russell P. Canu i Swyddogion Llys y Brenin // WKC: 552—560.
Russell 2003 — Russell P. Rowynniauc, Rhufoniog: the orthography and phonology of /m/ in early Welsh // Yr Hen laith / Ed. P. Russell. Abeiystwyth, 2003. P. 25—47.
SC — Studia Celtica.
Schumacher 1995 — Schumacher S. The Middle Welsh absolute endings -(h)yt, (h)it and and the question of a ‘future’ in Old and early Middle Welsh // Die Sprache 1995. Bd. 37. S. 54—72.
Sims-Williams 1978 — Sims-Williams P. Thought, word and deed: an Irish triad // Ériu 1978. V. 29. P. 78—111.
Sims-Williams 1978a — Sims-Williams P. ‘It is fog or smoke or warriors fighting?’ Irish and Welsh parallels to the Finnsburg fragment // BBCS 1978. V. 27. P. 505—514.
Sims-Williams 1978—1980 — Sims-Williams P. gan Poems of Taliesin III.5 // BBCS 1978/80. V. 28. P. 402—403.
Sims-Williams 1980—1982 — Sims-Williams P. The significance of the Irish personal names in Culhwch and Olwen H BBCS 1980—1982. V. 29. P. 600— 620.
Sims-Williams 1982 — Sims-Williams P. The evidence for vernacular Irish literary influence on early mediaeval Welsh literature // Ireland in Early Medieval Europe I Ed. D. Whitlock et al. Cambridge, 1982. P. 235—257.
Sims-Williams 1984 — Sims-Williams P. Gildas and vernacular poetry // Gildas: New Approaches / Ed. M. Lapidge, D. Dumville. Woodbridge, 1984. P. 169—192.
Sims-Williams 1985 — Sims-Williams P. Some functions of origin stories in early medieval Wales // History and Heroic Tale: A Symposium / Ed. T. Nyberg, I. Pio, P. M. Sorensen, A. Trommer. Odense, 1985. P. 97—131.
Sims-Williams 1990 — Sims-Williams P. Irish elements in late medieval Welsh literature: the problem of Cuhelyn and *Nyf // CL: 277—295.
Sims-Williams 1990b — Sims-Williams P. Some Celtic otherworld terms // Celtic Language, Celtic Culture / Ed. A. T. E. Matonis, D. F. Melia. Van Nuys, 1990. P. 57—81.
Sims-Williams 1991 — Sims-Williams P. The early Welsh Arthurian poetry // AW: 33—71.
Sims-Williams 1996 — Sims-Williams P. The death of Urien // CMCS 1996. V. 32. P. 25—56.
Sims-Williams 1998 — Sims-Williams P. The use of writing in early medieval Wales // Literacy in Medieval Celtic Societies / Ed. H. Pryce. Cambridge, 1998. P. 15—38.
Sims-Williams 2001 — Sims-Williams P. Clas Beuno and the Four Branches of the Mabinogi // 150 Jahre “Mabinogion” — Deutsch-walisische Kulturbeziehungen / Hrsg. von В. Maier, S. Zimmer, C. Batke. Tübingen, 2001. S. 111—127.
Sims-Williams 2005 — Sims-Williams P. Personswitching in Celtic panegyric: figure or fault? // Heroic Poets and Poetic Heroes in Celtic Tradition / Ed. J. F. Nagy, L. E. Jones. Dublin, 2005. P. 315— 326.
Thomas 1976 — Thomas G. Y Traddodiad Barddol. Caerdydd, 1976.
Thomas 1976—1978 — Thomas G. Cynan Garwyn fab Brochfael Ysgithrawg // BBCS 1976—1978. V. 27. P. 222—223.
Thomson 1997 — Thomson R. L. Ystorya Gereint uab Erbin. Dublin, 1997.
Tolstoy 2008 — Tolstoy N. When and where was Armes Prydein composed? // SC 2008. V. 42. p. 145—149.
Tristram 1990 — Tristram H. L. C. The early insular elegies: item alia // CL. P. 343—361.
Watkins 1963 — Watkins C. Indo-European metrics and archaic Irish verse // Celtica 1963. V. 6. P. 194—249.
Watkins 1979 — Watkins C. Is, tre fir flaihemon: marginalia to Audacht Morainn // Eriu 1979. V. 30. P. 181—198.
Watkins 1995 — Watkins C. How to Kill a Dragon. Aspects of Indo-European Poetics. Oxford, 1995.
Williams 1999 — Williams G. A. The feasting aspects of Hirlas Owein // Ildánach ildirech / Ed. J. Carey, J. T. Koch, P.-Y. Lambert. Andover; Aberystwyth, 1999. P. 289—302.
Williams 1953 — Williams G. An Introduction to Welsh Poetry. From the Beginning to the Sixteenth Century. London, 1953.
Williams 1933 — Williams I. Bellum Cantscaul // BBCS 1933. V. 6. P. 351—354.
Williams 1944 — Williams I. Lectures on Early Welsh Poetry. Dublin, 1944.
Williams 1980 — Williams I. The Beginnings of Welsh Poetry / Ed. R. Bromwich. Cardiff, 1980.
Williams 1964—1966 — Williams J. E. Caerwyn. kyfedwynt y gynrein kywym don СТ II. 20 // BBCS 1964—1966. V. 21. P. 226—228.
Williams 1964—1966a — Williams J. E. Caerwyn. Lleudir // BBCS 1964—1966. V. 21. P. 224— 226.
Williams 1969 — Williams J. E. Caerwyn. difod, diw, pyddiw // BBCS 1969. V. 23. P. 217—233.
Williams 1984 — Williams J. E. Caerwyn. Gildas, Maelgwn and the bards // Welsh Society and Nationhood. Historical essays presented to Glanmor Williams / Ed. R. R. Davies et al. Cardiff, 1984. P. 19—34.
Williams 1994 — Williams J. E. Caerwyn. The Poets of the Welsh Princes. Cardiff, 1994.
WKC — The Welsh King and His Court / Ed. T. Charles-Edwards, M. R. Owen, P. Russell. Cardiff, 2000.
Wood 1984 — Wood J. Maelgwn Gwynedd: a forgotten Welsh hero // Trivium 1984. V. 19. P. 103— 117.
ZCP — Zeitschrift für keltische Philologie.
Zimmer 1997 — Zimmer S. Sprachliche Archaismen in Culhwch ac Olwen // ZCP 1997. Bd. 49/50. S. 1033—1053.
Zimmer 2006 — Zimmer S. Aspects de la tradition indo-européenne dans la littérature galloise // La langue poétique indo-européenne / Ed. G.-J. Pinault, D. Petit. Leuven. Paris, 2006. P. 551—568.
Zimmer 2007 — Zimmer S. Zu Alter, Stammbildung und Benennugsmotiv des Namens Cymry // Kelten-Einfälle an der Donau. Akten des vierten Symposiums deutchesprachiger Keltologinnen und Keltologen / Hrsg. H. Birkhan. Wien, 2007. S. 669—678.