Из ранней валлийской поэзии

Примечания

1

Зачин стихотворения традиционно сопоставляют с известным фрагментом из «Книги Анейрина», С А 12 gwyr a aeth Gatraeth gan dyd «мужи отправились в Катраэт с зарей». Выражение gan dyd, собственно "с днем’, означает ‘на заре’; ср. в этой связи его замену в СА 14, gwyr a aeth Gatraeth gan wawr, где gwawr — ‘заря’.

2

Известно несколько попыток локализации Гвен Истрад на севере Англии, см. РТ: 31. Чтение kynygyd как kyvygyd далее в этой строке было предложено Т. Гвином Джоунзом, см. Morris-Jones 1918: 31.

3

Дж. Моррис-Джоунз переводит первое словосочетание как ‘с руками на кресте’ (Morris-Jones 1918: 162), что сомнительно, с точки зрения И. Уильямса, так как враги Ириена, «предводителя христиан» — язычники, а скрещивание рук на груди может служить жестом капитуляции, ср. РТ: 36. Впрочем, можно вспомнить и о т. н. «окаменевших эпитетах», когда «оценка явлений известного порядка переносится на явления другого, враждебного или противоположного» (Веселовский 1940: 81), как в случае, когда «в песне о Роланде клик Карлова войска: Monjoìe усвоен и сарацинами». В этой же связи можно привести известный фрагмент из русских былин, когда обращение к неприятельскому царю «собака» вкладывется в уста его собственного окружения, «ай же ты собака да наш Калин-царь!». В какой-то степени этот фрагмент можно сопоставить с использованием т. н. «неуместных формул» в ранней эпической поэзии многих народов, ср. эпитеты «звездный» при описании дневного неба (Илиада X. 306), «вождь людей» в приложении к пастуху Филотию (Одиссея XX. 185) или «уродливые лицом и прической» при описании невидимых в момент повествования данавов (Махабхарата III. 23.4, см. анализ в Невелева 1991: 107—110). См. подробнее Falileyev 2008а: 185— 186; о христианской терминологии в самых ранних памятниках валлийской литературы см. обстоятельную статью М. Э. Оуэн (Owen 2006). См. также поэму «Великое пророчество Британии», где к христианам англо-саксам применяется эпитет «язычники» (cynhon, ср. Isaac 2007: 164).

4

Интерпретация словосочетания (в рукописи — gryt у grò, grò — "галька’) различными исследователями весьма показательна. Моррис-Джоунз предложил видеть в gryt застывшую форму косвенного падежа (cric) от croc "крест’, предположительно — глоссу в тексте (Morris-Jones 1918: 165). С ним не соглашается И. Уильямс, предлагая две возможные эмендации: у grò ryt и у gryt grò, где ryt — "брод’, a gryt — ‘битва’ (СТ: 36—37), ср. ‘"on the ford’s shingle” (Conran 1994: 20); “in the gravely ford” (Koch 1997: xxvii). Однако, как считает Г. Айзак, в эмендации нет необходимости: слово gryt существует в валлийском, где оно означает "крик, плач’ (Isaac 1998: 62), см. GPC: 1539, где в качестве иллюстрации используется этот пример. Другую сложность представляет трехсложное garanwynyon (garan "журавль’), в которой исследователи предпочитают видеть композит granwynyon "белощекий’, ср. также Isaac 1998: 65. Он используется и в другой поэме из «Книги Талиесина» — «Великое пророчество Британии» — для описания англо-саксов, и, как было отмечено, имеется в виду противопоставление между «бледнолицыми» врагами Уэльса и смуглыми валлийцами, см. АР: 40—41 и перевод ниже. В нашем же стихотворении, с точки зрения И. Уильямса, врагами Ириена являются, возможно, не англосаксы (РТ: 36), и он, похоже, сомневается, что под этим словом может скрываться «этническая кличка». Представляется, что бледность («бледнощекость») побежденных врагов объясняется физиологически, не принимая во внимание этническую их принадлежность. Впрочем, в этом композите видят и поэтический кеннинг для ‘врага’, см. Gruffydd 2005: 99, а в более ранних работах в слове узнавали топоним, см. Morris-Jones 1918: 165.

5

Здесь и далее тире обозначают отсутствие русского перевода (причины разъяснены в соответствующих комментариях).

6

«Повелитель Регеда». Регед — бриттское королевство на северо-западе Англии; точное определение его границ остается спорным (см. PT: xxxviii—xlii и ср. статью в Приложениях). Весьма часто его связывают с современным г. Карлайлом и его округой. Стоит также отметить, что границы этого королевства, равно как и его точное местоположение в собственно валлийской литературной традиции средневековья, могли меняться.

7

Эти четыре строчки, написанные уже в ином размере (шестисложник), обнаруживаются в «Книге Талиесина» (с некоторой модификацией) в качестве окончания еще шести стихотворений, посвященных Ириену.

8

Ср. написания Erechwydd и Yrechwydd, встречающиеся в других стихотворениях, посвященных Ириену. Согласно Дж. Моррис-Джоунзу (Morris-Jones 1918: 68), echwydd означает ‘водопад’ (лат. catarracta), а в сочетании с определенным артиклем у г валлийское выражение Udd yr Echwydd соответствует Llyw Catraeth (catraeth < catarracta), ср. лат. Princeps Catarractae. Однако И. Уильямс (PT: xlii— xliii) высказал уверенность, что echwydd означает ‘свежесть’, a er и yr в сочетании с этим словом — не артикли, а предлог аг ‘напротив’ (с умлаутом), таким образом, у г Echwydd должно означать землю напротив реки или озера. Уильямс перечисляет реки северной Англии, где эта территория могла бы находиться, но, по понятным причинам, отказывается от точной идентификации. Условно локализуется в Кумбрии.

9

...clotuan clotryd. — Доел, ‘славо-высокий славо-свободный’. Ср. в этой связи clot ryd (с раздельным написанием) в качестве эпитета Геркулеса в другой ранней поэме из «Книги Талиесина» (Haycock 1987: 31 и комментарий на с. 38, см. также перевод этого стихотворения в Дополнениях). С точки зрения П. Симс-Уильямса, gan в этой строке не обязательно должно быть предлогом. Он полагает, что сап здесь означает ‘стихотворение, песню’; в таком случае, мы получаем семантически приемлемую цепочку can clotuan clotryd, и необходимость правки clotuan на clutuan (управляемого предлогом gan) снимается. Соответственно сап может соотноситься с llewenydd (аппозиция) или может принадлежать самому поэту или даже «бардам христианского мира». Другая возможность, с точки зрения Симс-Уильямса, состоит в том, что сап, используемое в известном значении ‘объект славословия, песни, стихотворения’ (т. е. сам Ириен), может находиться в вокативе, что объясняло бы ленированную начальную согласную слова. См. Sims-Williams 1978/80: 402—403. Предлагаемый перевод в этой связи не может быть не условным.

10

Географический термин, название территории Lloegr, Lloegyr (и соответственно название ее обитателей Lloegr6ys) очень часто упоминается в ранней валлийской поэзии. Очевидно, что речь идет о какой-то англо-саксонской территории и ее жителях, которые были враждебны и валлийцам, и северным бриттским племенам. Отсюда возникает проблема точной идентификации Ллоегра. Распространенная гипотеза, учитывающая в том числе и известный пассаж «Истории бриттов» Гальфрида Монмутского (см. Гальфрид Монмутский 1984: 19, § 23), помещает Ллоегр в английском Мидлендсе, в том числе в центральной части этого региона вокруг современного г. Лейстера, см. АР: 50—51 с библиографией. Споры на эту тему продолжаются, и здесь, возможно, стоит ограничиться ссылкой на предложенную Э. Хэмпом этимологию. Согласно Хэмпу, Lloegr восходит к *(р) les-okri-s ‘having a nearby border, being from near the border’ (Hamp 1982: 83—85). Этимология подчеркивает очевидную географическую близость Lloegr к валлийским границам; таким образом, для жителей Уэльса это могли бы быть насельники Мерсии (как в известной поэме из «цикла» о Ллиуархе Хене) или Уэссекса; для бриттов же северной Англии враждебными соседями могли быть и англы Нортумбрии. В современном валлийском языке Lloegr — это название Англии.

11

Слова являются синонимами и восходят к лат. aurum ‘золото’.

12

Как полагают, с этой строки начинается описание пира, подготавливаемого для поэта во дворе Ириена, который, однако, не упоминается в поэме. Однако И. Уильямс уверен, что именно под руководством Ириена убивают животных и развешивают их мясо (РТ: 53—54).

13

В этой строке — переход от описательного 3 л. ед. ч. ко 2 л., достаточно характерный для ранней поэзии, см. Sims-Williams 2005.

14

Манау Гододдин, севернобриттская территория в районе современного г. Эдинбург, известная прежде всего благодаря поэме «Гододдин» Анейрина. См. также комментарий 56 к «Великому пророчеству Британии» и статью в наст. изд.

15

Fflamd6yn, доел. "Пламя-носитель’, имя или, скорее, прозвище. Считается, что оно отражает практику англосаксов сжигать имущество валлийцев, см. АР: 50. Следует отметить, что Дж. Т. Кук в своем переводе этого стихотворения глоссирует слово как“nickname of the Bernician king” (Koch, Carey 1995: 343), ср. аналогичный подход в TYP: 353. Идентификация его затруднена: в свое время были высказаны предположения, что его можно идентифицировать с Идой, королем Берники (так Льюис Морис), или, что, по крайней мере, более правдоподобно, с его сыном Деодриком (так У. Скит, ср. у т. н. Ненния: «с этим Урбгеном храбро сражались Деодрик и его сыновья — в то время иной раз одолевали враги, иной раз — воины Деодрика», Гальфрид Монмутский 1984: 188). Валл, fflam встречается в средневековой антропонимике — в сказании о Кйлхухе и Олвен упоминаются Fflewdwr Flam Wledic (Ffleudur Flam «Триад», TYP No. 9) и Fflam mab Nwyfre; cm. ссылки в Bromwich, Evans 1992: 71.

16

Годеу и Регед — строка повторяется в другом стихотворении «ириеновского» цикла из «Книги Талиесина», ВТ: 62.7 godeu a reget yn ymdullya6. И. Уильямс (PT: xliv) сравнивает Godeu с названием известного стихотворения из «Книги Талиесина» — Kai Godeu («Битва деревьев», см. Haycock 1990) и полагает, что ойконим имеет отношение в этой связи к лесистой территории.

17

И. Уильямс высказывает предположение, что в данном случае речь может идти не о вожде, как считает Дж. Моррис-Джоунз, а о территории, ему принадлежащей, см. РТ: 106.

18

Язык — в значении ‘народ, нация’, ср. (Киндделу) esgwyd pederieith ‘щит четырех наций’ (Ллиуелин ап Гриффид Гвинедский, конец XIII в.), lyw pedeirwiath ‘вождь четырех наций’ (доел, ‘четырех языков’). См. подробно исследование С. Родуэя (Rodway 2006).

19

Дж. Моррис-Джоунз высказал предположение, что писец понял первую полустроку как “except for the most high God”, и считал, что строку надо переводить как “I will no more forswear Uryen than I will forswear the most high God” (Morris-Jones 1918: 185—186). И. Уильямс, однако, показал (PT: 111), что dioferaf означает "отрекаться, отказываться’. Duw vchaf он, между прочим, сопоставляет с Deus summus латинских надписей, ср. в этой связи частотное использование прилагательного "белый’ в качестве эпитета в других ранних валлийских стихотворениях, см. комментарий 2 к «Кто привратник?» из стихотворений Артуровского цикла. Следует также отметить, что упоминание Бога в стихотворениях, которые исследователи в той или иной форме ассоциировали с «историческим» Талиесиным, предельно редки. Ссылки на христианские реалии, равно как и помещение этого стихотворения в рукописи среди элегий героям валлийских сказаний, заставили в свое время самого И. Уильямса с сомнением включить в корпус «исторического» Талиесина т. н. «Элегию Оуэну», которая рассматривается ниже.

20

Оуэн ранней валлийской традиции является сыном Ириена, правителем обширных земель на севере современной Англии, в том числе и Регеда. Он известен по валлийским триадам (см. TYP No. 3, И, 40, 70), и благодаря «Энглинам могил» (см. ниже) мы знаем о месте его захоронения в валлийской традиции. Однако Оуэн стал особенно популярным в валлийское позднее средневековье: он выступает как герой произведений «артуровского цикла», в частности — прозаического сказания «Оуэн» (Yvain Кретьена де Труа), его упоминают многие поэты — Киндделу, Гито рТлин (ок. 1435—1493), Тидир Алед (ок. 1465—1525) и т. д. (см. Rowland 1990: 97 И СЛ„ TYP: 467—472).

21

Tromlas — композит, доел. — ‘тяжело-зеленый’; ссылка на дерн, покрывающий могилу.

22

Дословно строка означает «широкое воинство Ллоегра спит с огнем в своих глазах»; она была признана «классическим описанием войны и смерти» Сондерсом Льюисом (Lewis 1932: 10). О Ллоегр см. комментарий 6 к стихотворению «Ириен Ирихвид» выше. Чтение [hya]ch (ниже) было предложено Гвином Уильямсом (Williams 1953: 27).

23

Собственно, ‘поэтический дар, вдохновение’. Термин широко используется и в ранней поэзии, и в поэзии «эпохи принцев»; см. Costigan 1996: 14—38, где приводятся все случаи его употребления. Как отмечают многие исследователи, использование для его перевода слова «Муза» может вызвать неоправданные ассоциации. Ниспосланное поэтическое вдохновение позволяет поэту увидеть будущее: о валлийском поэте как провидце см. выше. Считается, что история этого важнейшего концепта ранней валлийской поэзии восходит к временам общекельтской древности, см. статью в наст. изд.

24

Валл, pennaeth (производное от реп ‘голова, глава’) может означать предводителя или территорию, ему принадлежащую (как в строке 175 ниже). Несмотря на то что в сочетании с ehelaeth слово может означать ‘благородного вождя’ (ср. GPC: 1841), И. Уильямс (АР: 17) склоняется ко второй интерпретации лексемы в данной строке.

25

И. Уильямс (АР: 20) полагает, что Caer Weir — это Дарэм на реке Wear (Vedrà Птолемея). Населенный пункт упоминается в ВТ 69.12 Ergrynawr Cunedaf yg kaer weir a chaer liwelyd, см. издание этой поэмы M. Хэйкок (Haycock 2007: 488 и сл.), а также важнейший комментарий на с. 495—496, где высказывается предположение о более южном положении этой крепости в «Пророчестве» и возможной, в том числе, его локализации близ острова Уайт (в пользу этой гипотезы см. также Isäac 20Ô7: 171), или — если принимать «северную гипотезу» — то вероятна его ассоциация с Данкасби Хед, Интерес представляет интерпретация находящегося в этой строке g6aethyl g6yr. И. Уильямс считает, что в данном случае мы имеем дело со «старым» написанием слова gwaethlwyr ‘воины’, и, действительно, в GPC: 1552 учтено валл. gwaethlwr (ед. ч.) ‘воин’. Однако эта лексема проиллюстрирована только этой строкой из этой поэмы, и, несмотря на то что модель на -tur (мн. ч. — wy г) весьма продуктивна в валлийском, следуя написанию рукописи, можно высказать предположение, что перед нами — использование валл. gwaethl ‘битва’ в качестве определения gwyr ‘мужи’.

26

«Люди Севера» — общее название для всех северных бриттов. Ср. «люди Юга» ниже.

27

Myrddin — известный прорицатель и Мерлин гальфридовской традиции. См. комментарий к «Разговору Мирддина с Талиесином» ниже.

28

Река Перидон, в устье которой должна состояться битва, должна находиться на границе Уэльса. Подробнейший анализ этого гидронима был предпринят И. Уильямсом (AP: xxxiv—xl). С точки зрения Уильямса, его следует сопоставить с рекой Perìron, известной по сочинению Гальфрида Монмутского (где гидроним дается как fluvium Perironis, «Пирон» русского перевода, см. Гальфрид Монмутский 1984: 76). Он отмечает, что в средневековых валлийских переводах труда Гальфрида гидроним появляется в написаниях Perydon, Beirydon. Сходное написание Periron, продолжает Уильямс, находим в т. н. «Книге из Ллан Дава». Там (LL: 241) это название используется, скорее всего, для обозначения реки вблизи Монмута. Как отмечает Уильямс, гидроним вполне мог быть известен жившему неподалеку Гальфриду Монмутскому, и особенно отмечает тот факт, что г. Херефорд, куда Ательстан, который упоминается в этой строке как «великий король», вызывал валлийских принцев, дабы наложить на них дань, находится в восемнадцати милях. Эту локализацию принимают многие исследователи, ср. Davies 1982: 234. С точки зрения И. Уильямса, на основании существующих вариантов написания гидронима логично было бы прийти к выводу, что название реки, видоизмененное в различных источниках, могло быть Periuon. Он также отмечает, что оно могло быть названием р. Ди (или ее части), однако идентификация гидронима, упомянутого в тексте поэмы, с этим названием реки отнюдь необязательна — ср. в этой связи многочисленные идентичные гидронимы, встречающиеся и в Уэльсе, и в Англии. См. также Натр 1983—1984: 132—133 по поводу предыстории названия реки и ср. комментарий 14 к «Энглинам могил». С точки зрения П. Симс-Уильямса (Sims-Williams 1991: 50 и 68), сопоставление Perydon и Periron достаточно спекулятивно. Этот исследователь (весьма осторожно) предлагает идентифицировать гидроним с Sandyhaven Pill (Rhos).

29

Было высказано предположение, что в оригинальном тексте стихотворения могло стоять pell bwynt kychmnyri gwrtheyrn. Gwrtheym Gwyned, Гуртейрн Гвинедский, надежно идентифицируется с Вортигерном, по преданию, призвавшим Хорсу и Хенгиста в Британию. В 40-й главе «Истории бриттов», традиционно приписываемой Неннию, Гвортигерн (Guorthigim, Вортирген) отправляется по совету своих колдунов в самые крайние пределы своего королевства, чтобы построить замок и защититься от англосаксов. Как свидетельствует «История бриттов», Вортигерн «в конце концов, добрался до области, которая прозывается Гвинед» (ad regionem vocatur Guined; русский перевод главы см. в книге Гальфрид Монмутский 1984: 181—182). Ср. комментарий 50 к «Энглинам могил».

30

Остров Танет на юге Британии, который был отдан англосаксам Хорсы и Хенгиста во владение Вортигерном, см. § 31 «Истории бриттов» (русский перевод: Гальфрид Монмутский 1984 : 178—179).

31

Считается, что rin dilein (или, с правкой текста для обеспечения рифмы rin dileith) ‘тайное разрушение / уничтожение’ поэмы соотносится с «предательством длинных ножей», известным по «Истории бриттов». Противопоставление «рабов» англосаксов свободным благородным валлийцам известно и по более поздним произведениям литературы, в частности оно присутствует в поэзии Шона Кента (1367?— 1430?); см. АР: 30—32.

32

Река Гви, известная и по «Траусгани», см. Дополнения. В peurllyn видят peuyrllyn ‘сияющая вода’.

33

Каер Гери поэмы (совр. Cirencester, Глостеншир) упоминается и в сочинении Ассера, cap. 57 Cirrenceastre, quae Britannice Cairceri nominatur. В этом месте в 935 г. собрался совет, на котором присутствовали и некоторые валлийские предводители. Высказывалось и соображение, что Каер Гери мог быть центром налогообложения валлийцев англосаксами; см. исследование Д. Дамвилля (Dumville 1983: 146) и приведенную там библиографию.

34

Согласно Уильяму Мальмсберийскому (De gestis Regum Anglorum I, 148), король Ательстан призвал валлийских принцев в г. Херефорд и обложил их беспрецедентной данью. В год он должен был получать от них 20 фунтов золота, 300 фунтов серебра, 25 тыс. голов скота и столько охотничих собак и соколов, сколько он пожелает. Событие датируется концом 930-х гг., см. Davies 1982: 114. На основании этой и ряда других датировок (terminus ante quem — X в., после которого имя Gly wy sing исчезает с политической карты Уэльса, период после 937 г. — поражения антианглийских сил — также вряд ли возможен) И. Уильямс и предложил свою дату создания этой поэмы.

35

Кадваладр (и Кинан, см. ниже) по преданию должен прийти и освободить Уэльс от англосаксов. Имена этих принцев повторяются в контексте «провидческой поэзии» во многих средневековых валлийских стихотворениях, см., к примеру, Jarman 1985: 348, где анализируются соответствующие фрагменты из «Черной книги из Кармартена». О Кадваладре известно лишь то, что он был сыном короля Гвинеда Кадваллона ап Кадвана; по преданию, он умер в 664 г. Кинан Мейриадок — один из легендарных основателей Бретани, известный как по валлийским средневековым сказаниям («Максен Уледиг»), так и по (псевдо-) исторической средневековой литературе (Conanus Meriadocus Гальфрида Монмутского). См. также Roberts 1992: 32 и сл., и ср. также комментарий 58.

36

Caer Wynt — валлийская адаптация англосаксонского топонима Winchester. Предлог hyt ‘к’ избыточен с точки зрения метрики; ср. в этой связи известнейшее («Гододдин») Gwyr a aeth Gatraeth ‘мужи отправились в Катрает’, где обстоятельство беспредложно, а его начальная согласная ленирована, как и в данной строке. Детали анализа последующего выражения — kynt рбу kynt (И. Уильямс и Р. Бромвич интерпретировали его как ‘as quickly as possible’, AP: 47, что отражено и в русском переводе) — см. в исследовании Э. Хэмпа (Натр 1983: 291). Сбуп eu byt в следующей строке, переведенное как «благословенны будут», весьма часто встречается в ранней валлийской поэзии, в частности — ассоциируемой с Мирддином пророческой поэзии, см. Bollard 1990а: 81.

37

Давед (Dyvet, совр. Dyfed, лат. Demetia) — историческая территория на юго-западе Уэльса, место действия первой и третьей «Ветвей Мабиноги». Королевская династия, правившая Даведом до X в., возводила свои корни к ирландскому племени Дейси, колонизировавшему эту область в III в. Ее последний представитель — Ллиуарх ап Хивайдд — умер приблизительно в 904 г., после чего Давед стал частью королевства Дехейбарт. Глиуиссиг (Glywyssyg) — территория на юге Уэльса, между р. Тауэ и р. Уск. В средневековых источниках нередко выступает в качестве синонима Морганнуга, однако в более раннее время это королевство, название которого традиция связывает с неким королем Глиуисом, также включало и территорию современного Гвента. См. Davies 1982 и там же карту на с. 83. Считается, что сочетанием этих двух территорий обозначается весь южный Уэльс (АР: 48), ср. в этой связи выражение «мужи Юга» (выше).

38

В этой строке впервые в поэме называются враги валлийцев и их союзников — люди Уэссекса. То, что Iwys рукописи относится именно к уэссексцам, подтверждается современными источниками. Так, валлийские анналы, сообщая о смерти короля Альфреда (под 900 г.), называют его Albrit rex giuoys, a Accep использует в своем сочинении формы Geuuìs и gentem Geguuìs. Историки англосаксонской Англии отмечают, что Ательстан ввел в свою практику созыв ассамблей (об одной из которых идет речь и в этой строке поэмы), где духовные и светские магнаты со всего Уэссекса обсуждали иногда и крайне незначительные проблемы. В данном случае речь идет об ассамблее, на которой обсуждался военно-политический союз с Мерсией (Lloegr).

39

Идентификация Гармауна (или Кармауна) затруднена. Если тут имеется в виду ирландский святой, то в связи с этим обычно приводится валлийское название гавани Уэксфорда в Ирландии Llwch Carmaum. С другой стороны, этим Гармоном мог быть и «континентальный» святой Герман, оппонент Гвортигерна (Вортигерна) в «Истории бриттов», ассоциируемой с Неннием (см. Гальфрид Монмутский 1984 : 179 и сл.), ср. Isaac 2007: 167. Библиография вопроса дана в АР: 59—60.

40

Об интерпретации и идентификации Lego см. выше, комментарий 46. Далее в поэме упоминаются следующие топонимы. Alclut совершенно точно идентифицируется с Думбартоном на Клайде; его обитатели (Cludwys) вспоминаются как союзники валлийцев в 11-й строке. Нет сомнения, что L(l) ydaw поэмы — это Бретань; о бретонско-валлийских связях, в том числе и в мифо-поэтической традиции, см. подробно Dumville 1983: 151 и сл. и ср. комментарий 58.

41

Манау (Мупа6) — Манау Гододдин, территория и королевство около современного г. Эдинбург. Gwa6l — валлийское название Адрианова вала, собственно лат. Vallum, a Cweryt — бриттское название Фёрт-оф-Форта (ср. Werid в «Хронике пиктов и скоттов», 136). Об Ирихвиде см. комментарий к стихотворениям «исторического» Талиесина об Ириене. Как отмечает М. Хэйкок (Haycock 2007: 472), в этой строке речь идет, несомненно, о севернобриттских территориях.

42

Похоже, в этом стихотворении впервые упоминаются вместе Кинан и Кадваладр, ср. фрагменты поэмы «Приветствия» из «Черной книги из Кармартена», где предсказывается приход этих двух правителей (Jarman 1982: 32). Считается, что «Великое пророчество Британии» было известно Гальфриду Монмутскому. Так, в Prophetia Merlini «Истории бриттов» этого писателя мы находим следующий пассаж: «Кадвалладр приведет Конана и примет в союз Альбанию. Тогда произойдет избиение чужеземцев» (Гальфрид Монмутский 1984: 77). Более пространно пророчество высказано в «Жизни Мерлина»: «...к ним не прибудут доколь от Армориканского дышла камбров почетный вождь Кадваладр с могучим Конаном: снова свяжут они нерушимым союзом и камбров, и корнубийских мужей, и скоттов, и армориканцев, и возвратят землякам венец, утраченный ими, Брута вернув времена, прогнав врагов-чужеземцев» (там же, с. 158). См. подробно исследование Д. Дамвилла (Dumvilie 1983: 151 и сл.), где анализируется — помимо исторического аспекта — и мифо-поэтическая сторона этого союза. Было также отмечено (см. Sims-Williams 1985: ИЗ), что в следующих строках поэмы враги валлийцев описаны далеко не как благородные conquistadores; см. там же о параллелях с др.-англ. «Битвой при Брунабурге».

43

Сандвич в Кенте, важнейший порт англосаксонской Англии. Вероятно, речь идет о том, что Сандвич будет благословен, когда территория от границ Уэльса до него будет заполнена телами поверженных врагов, причем их будет настолько много, что им придется стоять, опираясь друг на друга.

44

Строка была сопоставлена с фрагментом латинской утренней поэтической молитвы mane сит surrexero, см. Sims-Williams 1978: 100—101.

45

Чихание считалось в раннем Уэльсе, как и в других культурах, дурным предзнаменованием. Об этом свидетельствуют стихотворные произведения (в том числе «Элегия Кинедде» и одна из поэм цикла об Ириене в «Книге Талиесина», см. стихотворение «За один год»), а также средневековые валлийские пословицы. См. подборку примеров в Morris Jones 1918: 217 и Rowland 1990: 629.

46

Досл. ‘человек, который меня создал’. Использование gur (позднее — gtur) ‘человек’ в значении ‘тот, кто’ (= ‘Бог’) известно и по самым ранним валлийским стихотворениям, см. Фалилеев 2002: 72 и ср. Falileyev 2008: 110. Все переводы второй части строки используют глагол, “he who created me will give me strength” (Rowland 1990: 499), “Dyw a’m creodd i a rydd nerth imi” (Haycock 1994: 275). В этом нет необходимости: в тексте стоит сочетание союза ‘и’ и притяжательного местоимения 1 л. ед. ч. (a’m).

47

В fruìn ‘узда’ иногда, следуя предложению Дж. Ллойд-Джоунза, видят ffroen ‘ноздри’. Соответственно некоторые исследователи интерпретируют словосочетание как «гнедого с белыми ноздрями», см. Haycock 1994: 278.

48

Строку неоднократно сопоставляли с фрагментом стихотворения из «Красной книги из Хергеста» (R 1235.3-4 treu) пу lud ryleu) eil Rolant ‘чих не остановит столь смелых, как Роланд’), и на основании этих свидетельств высказывалось предположение о существовании в раннем валлийском поговорки, которая и легла в ее основу.

49

С точки зрения Дж. Роуланд, эту фразу нужно объяснять исходя из того, что пилигрим отказывается от земного, от тяжести земли (Rowland 1990: 630).

50

О теме «горького меда» в валлийской поэзии см. соответствующие фрагменты в «Гододдине» и анализ в исследовании Haycock 1996. С точки зрения М. Хэйкок (Haycock 1994: 278), в данном фрагменте подразумевается форма мн. ч. существительного, соответственно ‘рога’.

51

Обращение к святой Бригите, пользовавшейся особой популярностью в средневековой Ирландии, не противоречит историческим данным. Культ Бригиты, в которой видят рефлекс индоевропейского божества (см. Королев 1993; Калыгин 1998), был достаточно широко распространен в средневековом Уэльсе (как и в некоторых регионах Шотландии и Корнуолла). В Уэльсе он был известен на северо-востоке (и его появление там иногда сопоставляют с миграцией бриттского племени Вотадини (Votadini) из районов современных северной Англии и южной Шотландии, где Бригита была весьма популярна) и на юге, где его проникновение надежно связывают с ирландскими переселенцами. Было отмечено, что перед именем этой святой (валл. Ffraid) в валлийской традиции непременно используется слово sant ‘святая’, что характерно для «импортированных» в Уэльс культов, отсюда названия посвященных ей церквей Llansantffraid. См. в этой связи специальное исследование Э. Г. Боуэна (Bowen 1973/4).

52

Скрытый морем Maes guitnev локализуется в Кардиганском заливе, между населенными пунктами Аберистуит и Борт. Гвиддне (Гвиддно) — известный герой средневековой валлийской традиции — неоднократно упоминается в ранних триадах и средневековых генеалогиях, благодаря чему его необходимо ассоциировать с бриттским севером, а не Уэльсом, см. Bromwich 1950: 221—236 и TYP: 491—492.

53

Существует несколько интерпретаций этого личного имени, в котором, между прочим, видели и адаптацию лат. Margarita. Многие исследователи предполагают, что Mererid текста является поздней заменой и что в оригинале могло быть и иное имя, ср. уже Rhŷs 1901: 384. В этой связи называлось и личное имя Morgen, и даже ср.-валл. menuerydd (при ирл. тег ‘сумасшедший’, ср. Loth 1903: 354—356), CM. Bromwich 1950: 220. А. Майнард (Minard 2002: 135—136), впрочем, настаивает, что имя надо переводить как Жемчужина (ср. валл. mererid ‘id.’, ср. стихотворение «Добычи Аннувна» ниже). Также была отмечена и близость Mererid имени героя сходного по содержанию ирландского сказания о смерти Эохайда сына Маредя (Eochaid mac Mairid) (см. North 1957:151—152).

54

Согласно И. Уильямсу (1933: 352), личное имя Исголан родственно ирл. seal ‘герой’, другие гипотезы собраны в работе Л. Флерио (Fleuriot 1996: 126— 128).

55

Бангор — город на побережье северо-западного Уэльса. Было отмечено (Jarman 1977: 55), что Бангор никак напрямую не связан с Исголаном и не являлся особенно важным христианским центром, но его расположение на море позволяет подобные ассоциации. В любом случае ссылка на апеллятив bangor ‘strong upper plaited rod in a walked hedge or fence’ (GPC: 254) вряд ли здесь уместна. Второе же значение апеллятива, засвидетельствованное «Университетским словарем валлийского языка», — ‘монастырь, семинария’ — зафиксировано слишком поздно (начало XIX в.).

56

Мирддин валлийской традиции (Мерлин Гальфрида Монмутского — для избежания ассоциаций с фр. merde) помимо этого стихотворения, которое, вероятно, является самым ранним из серии Мирддинианы, появляется в целом ряде произведений. В той же «Черной книге из Кармартена» содержатся поэмы «Яблони» (издание: Jarman 1982: 26—28), «Приветствия» (Jarman 1982: 29—35) и «Березы» (Jarman 1982: 25), непосредственно связанные с этим героем. Примечательно, как отметил О. Падел (Padel 2006: 43 и 52), что эта связь становится очевидной только для читателя / слушателя, знакомого с сочинениями Гальфрида Монмутского — в самих текстах имя Мирддина не упоминается, а его «исторические» ассоциации могли быть не столь прямолинейными (или даже не существовать вообще) для аудитории до-нормандского периода. В любом случае, так как эти произведения датируют более поздним периодом, в нашей книге они не учитываются. Кроме того, в «Красной книге из Хергеста» (а также — частично — в рукописи Peniarth 3 и поздних копиях) мы находим «Разговор между Мирддином и его сестрой Гвенддидд». Это стихотворение датировалось К. Джексоном (Jackson 1940: 544—545) X—XI вв., однако на сегодняшний день принятой оказывается более поздняя дата его создания — не ранее 1150 г. (ср. Padel 2006: 48). К этому кругу относится и «Разделяющая песнь Мирддина из его могилы» (Gwasgardgerdd Fyrddin yn ei Fedda из «Белой» и «Красной» книг), а в рукописи XV в. Peniarth 50 мы находим стихотворение Peinan Maban, см. удачную таблицу в статье Дж. К. Болларда (Bollard 1990а: 83), где приводятся ссылки на соответствующие рукописи. Возможно, самое раннее упоминание Мирддина сохранилось в «Великом пророчестве Британии» (см. выше), нередко он появляется и в стихотворениях более позднего периода, в том числе у таких «поэтов принцев», как Киндделу (ок. 1155—1200) и Придидд-и-Мох (fl. 1173—1220), а позже — у Давида ап Гвилима (см. ссылки в TYP: 459—460). В общем, ранневаллийская поэтическая Мирддиниана составляет относительно обширный корпус (см. подробно Jarman 1991; о бретонском Мерлине см. ссылки в Laurent 1990: 94—95), по крайней мере, значительно превышающий по объему поэтическую Артуриану. Мирддин давно уже ассоциировался с юго-западным Уэльсом, собственно — с Кармартеном (Caerfyrddin, собственно, из *Moii-dünon ‘форт близ моря ), в названии которого часто видели (народная этимология) имя его легендарного основателя («Крепость Мирддина», с известнейшим компонентом Caer и закономерной леницией начальной согласной личного имени). Однако этот герой также очень тесно связан и с бриттским севером — территорией Кумбрии, о чем речь пойдет ниже. Из недавних исследований по «Мирддинской» тематике стоит обратить самое пристальное внимание на статью О. Падела (Padel 2006), в которой пересматриваются некоторые ставшие уже традиционными подходы к этой проблематике, ср. также Frykenberg 2006. Об имени Мирддина см. недавнюю работу Г. Р. Айзака (Isaac 2001).

57

Кедвиу является личным именем, а не глагольным именем cyd-fyw, как полагалось ранее. Имя, похоже, неизвестно по другим источникам, ср. Jarman 1951: 59, в то время как Кадван достаточно хорошо распространено.

58

Валл. Hachar, согласно GPC: 2076, означает ‘bright, brilliant, radiant, gleaming’, как и этимологически родственное ирл. lassar ‘пламя, огонь’. М. Хэйкок (Haycock 2007: 232) отмечает, что в валлийской поэзии это прилагательное часто используется для описания вооружения — щитов, копий, мечей. Примечательно, что следующее далее kyulauar также имеет точную паралель в ирл. сот-dabar (GPC: 696), a cyflafan — в ирл. cam-lamur (GPC: 696). Подобные совпадения, впрочем, никоим образом не предполагают общего для обоих языков прототекста.

59

«Легендарный» Талиесин, поэт, провидец и чародей, известен по значительному корпусу, как собственно валлийскому, так и латинскому (сочинения Гальфрида Монмутского, «Житие Юдикхаеля» Инкомариса Грамматика (первая половина XI в.), и т. д.). Приписываемые ему стихотворения и пророчества обнаруживаются в самых разнообразных валлийских рукописных собраниях — нет сомнения, что они были весьма популярными среди переписчиков валлийских манускриптов, см. также выше по поводу «исторического» поэта Талиесина и «Книги Талиесина». Прозаическая «История Талиесина» известна благодаря «Хронике шести веков» Элиса Грифида XVI в., см. издание П. Форда (Ford 1992). Литература, посвященная «талиесиноведению», огромна. Талиесин появляется еще в одном «диалогическом» стихотворении в «Черной книге из Кармартена» — «Разговор Талиесина и Игнаха» (Ymddiddan Taliessin ас Ugnach, см. издания Roberts 1978: 318—325 и Jarman 1982: 75—76), где собеседником его становится некий Игнах. В свое время И. Уильямсом было выдвинуто предположение, что оно относится к «бардической школе» Ллиуарха Хена, однако на сегодняшний день общепринята его более поздняя датировка — см. Rowland 1990: 389 и особенно статью Г. Р. Айзака (Isaac 2002), где автор показывает возможность соотнесения этой поэмы с эпохой Крестовых походов.

60

Маэлгун — Маэлгун король Гвинедда (дата смерти, согласно Анналам, — 547), самый известный — в первую очередь, благодаря Гильде (см. статью в наст, изд.) — из правителей Уэльса эпохи «Темных веков». Его упоминают генеалогии (ср. Bartrum 1966: 9), о нем пишут т. н. Ненний и Гальфрид Монмутский {Мель дин, см. Гальфрид Монмутский 1984: 169), его имя мы находим в триадах (TYP: 428—432) и сказаниях «Талиесиновского» цикла (Ford 1992), о нем пишут поэты более позднего периода. Традиция, в том числе и поэтическая, называет Маэлгуна правнуком Кинедды и прапрадедом Кадваллона. Имя этого северноваллийского правителя прозрачно и восходит к бритт. *magio- ‘принц’ (ср. ирл. mal) и *kuno- ‘пес, волк’. В этой части стихотворения рассказывается о нападении Маэлгуна и его войска на Давед, причем Мирддин явно поддерживает людей Даведа, в то время как Талиесин — завоевателей. Это событие не упоминается в валлийских ранних источниках, но, возможно, аллюзии на эту экспедицию обнаруживаются в (поздних) житиях святых Бринаха и Падарна, см. Wood 1984: 111 и ср. также Jarman 1951: 40—44.

61

Эрит, Гурит — два мужа, принадлежащих воинству Даведа, о которых говорилось в предыдущей строке.

62

Хотя в связи с топонимом Caer Celgan в свое время предлагалось читать это имя как Келган, Элган известен по ранним генеалогиям Даведских правителей, см. Jarman 1951: 17—20. Предлог gan ‘c’ используется здесь со значением принадлежности (см. GMW: 190).

63

Или «высоко славленные Элганом». В литературе было высказано предположение (ср. Jarman 1978: 332—333), что Гальфриду Монмутскому могло быть известно об этом фрагменте валлийской (псевдо) истории, хотя необязательно непременно благодаря данному стихотворению — в Vita Merlini этого автора (в диалоге между Мерлином и Тельгесином-Талиесином) упоминаются три благородных воина, павших в битве («Трое из нашей среды им противиться доблестно будут, много врагов истребят и силы их сломят, и все же не до конца победят», Гальфрид Монмутский 1984: 158).

64

Диуэл сын Эрбина упоминается и в другом стихотворении из «Черной книги...» — «Энглинах могил» (Jones 1967: 122—123 и см. перевод ниже) и перечислен среди свиты короля Артура в сказании «Килхух и Олвен». Согласно А. О. X. Джарману, отец героя Эрбин является правителем Даведа и всего лишь тезкой отца Герайнта (см. соответствующее стихотворение ниже). Однако автору сказания о Килхух и Олвен это было неизвестно — он упоминает Герайнта, Эрмита и Диуэла, сыновей Эрбина, как братьев. См. Bromwich, Evans 1992: 80—81 и ср. также Jarman 1951: 63.

65

П.-И. Ламбер (Lambert 2002: 106) привел весьма удачное сравнение валл. прилагательного trybelid с лат. perpolitus. Валлийское слово весьма частотно используется при описании коней (‘быстрый’ vel sim.), однако в этом фрагменте из «Черной книги...» его производное, согласно П.-И. Ламберу, сохранило первоначальное значение — исследователь переводит эту строку как “slaughterers of battle, the tried ones (?) of a bloody ground”. Согласно же А. О. X. Джарману (Jarman 1951: 64, ср. Jarman 1982: 167 s.v. trybelid), который обращает внимание на четыре следующих друг за другом существительных в этой строке, слово означает ‘яркость’ — имеется в виду яркость оружия в битве, ср. комментарий 3 к этой поэме (выше).

66

Второе сражение, о котором рассказывается в этом стихотворении, уже происходит на севере. Согласно «Валлийским анналам», битва при Ариудерид {bellum armterid) произошла в 573 г.; в современных исследованиях ее датируют 575 г. Уже У. Скин показал, что этот топоним соответствует современному географическому названию Arthuret на севере Камберлэнда — точка зрения, принятая большинством современных исследователей. Более того, находящееся поблизости Canvinley непротиворечиво восходит к Caer Wenddolau «Крепость Гвенддолэ», названной так по имени одного из участников битвы, также упоминутого в стихотворениях «Мирддинского» цикла. Как считается, в этом сражении Гвенддолэ ап Гейдио был разгромлен войском Риддерха Хаэля сына Тидвала, хотя участие последнего в битве и ставится иногда под сомнение, см. Jarman 1978: 334—336 и ср. следующий комментарий. Битва упоминается в валлийских «Триадах», о ней вспоминают такие «поэты принцев», как Гвалхмай, Киндделу и Тидир Алед, см. TYP: 219—221. В любом случае, Маэлгун, о котором рассказывается в первой части этого текста, умер задолго до этого события (о синхронизации событий см. Sims-Williams 1996: 30) — в этой связи высказывалось предположение о пророческом характере второй части этого произведения, глагольные формы которого, несмотря на это, используются и в прошедшем времени, ср. Jarman 1991: 120.

67

Текст В «Валлийских анналов» сообщает, что эта битва проходила между сыновьями Эливера и Гвенддолэ (inter filios Elifer et Gwendolen filium keidiau). В других ранних источниках называются лишь два сына Эливера; высказывалось предположение, что их число было доведено до семи в контексте именно этой поэмы, где это число преобладает. См. подробно и с дальнейшей библиографией TYP: 345—346 и ср. Jarman 1951: 19, 65—66. Тут же стоит отметить, что фрагмент, переведенный как «сто сорок героев», дословно звучит как «семь по двадцать».

68

Было высказано предположение (см. TYP: 325), что Кинвелин этого стихотворения может быть идентичным упоминающемуся в валлийских триадах Cynuelin Dnvsgyl. Последний, что немаловажно, известен среди «трех колонн битв Британии». Этимология имени прозрачна, cuno-belino s ‘собака Белина’, ср. Цимбелин Шекспира.

69

Согласно разнообразным источникам, как валлийскоязычным (стихотворение «Яблони»), так и латинским («Валлийские анналы»), в этой битве Мерлин / Мирддин сошел с ума, пятьдесят лет блуждал по Келидонскому лесу и получил дар пророчества. В другом стихотворении «Мирддинианы» его сестра называет его Llalogan Fyrddin; связь этого образа с Лайлокеном и, далее, Суибне Безумным ирландской традиции была установлена достаточно давно, и след ее ведет в северную Британию. Об отражении этого известнейшего мотива «дикого человека в лесу» в средневековых островных кельтских литературах см. две монографии Т. А. Михайловой (1999; 2001; ср. также русский поэтический перевод стихотворения «Суибне Безумный», Сухачев 2007: 33), литературу по «Мирддиниане», указанную выше, и ср. Фалилеев 2005: 159—160. Однако, как показал О. Падел (Padel 2006: 44—45), из самого текста стихотворения отнюдь не следует, что сам Мирддин принимал участие в этой битве (и сошел с ума в ее результате). Более того, как отмечает Падел, уже многие десятилетия исследователи озадачены отсутствием упоминания в многочисленных триадах участия Мирддина в сражении при Ариудериде. О. Падел полагает в этой связи, что ответственность за синтез двух тем — Мирддина и Лайлокена — может лежать на Гальфриде Монмутском, ср. в этой связи Vita Merlini (русский перевод: Гальфрид Монмутский 1984: 138—170).

70

Слово переводится традиционно как ‘Maytime’ (Williams 1944: 12), собственно — «начало лета», «первый день лета». Следующее за ним прилагательное стоит в превосходной степени.

71

Еще С. О’Рейли (O’Rahilly 1924: 124—125, ср. Williams 1944: 12) обратила внимание на удивительное совпадение первой строки этого валлийского стихотворения и начала ирландской поэмы «Майский день» (cettemain cain re, см. русский перевод Н. Л. Сухачева (2007: 41, 1999: 47—49, «май месяц прекрасен, вновь зелен кров крон») и ср. перевод Г. Кружкова в Поэзия Ирландии: 43). Этот параллелизм, скорее всего, нельзя объяснить общим наследием: хотя строки абсолютно идентичны на уровне семантики и содержат целый ряд родственных слов, их нельзя лингвистически полностью возвести к единому источнику и тем самым реконструировать общую для ирландского и валлийского протострочку. Конечно, не надо упускать из виду то, что «лексические замены и изменения в культуре на протяжении тысячелетий могут оставить лишь семантическую структуру первоначальной конструкции» (Watkins 1979: 182; сопоставление фрагментов текстов исключительно на семантическом уровне часто применяется при анализе ранней ирландской литературы, см., например, Калыгин 1991: 50 и сл.), однако, как было отмечено, лингвистические сходства между двумя стихотворениями на этом и заканчиваются. Если адепты популярной в первой половине прошлого века теории о значительном влиянии ирландской культуры на культуру валлийскую (о чем см. Фалилеев 2005: 155—161) высказывались в пользу вторичного характера первой строки валлийского стихотворения, то ныне говорится о случайном совпадении двух строк. Более того, К. Джексон отметил в этой связи любопытный факт: «...the words cyntefin and cein are common enough in early Welsh poetry, but the phrase cettemain cain only in this one place in the Irish poems» (Jackson 1935: 178).

72

Бык был основным пахотным животным в средневековом Уэльсе. Как отмечено в ранних валлийских законах, «нельзя впрягать в плуг лошадей, кобыл или коров», lor. 152, ср. Col. 174. Об использовании быков в качестве пахотной силы сообщает и Геральд Валлийский (ок. 1146—1223) — обычным было использование упряжки из четырех животных. Об обработке почвы в средневековом Уэльсе см. Falileyev 2006: 82—85 и приведенную там библиографию.

73

Согласно Дженни Роуланд (Rowland 1990: 204), ссылка на горький дым в этой строке может предполагать аллюзию на слезы, им вызываемые. Предложенный анализ более предпочтителен, чем интерпретация П. Л. Хенри, и согласно ему тис здесь соответствует др.-ирл. muich ‘печаль’, ср. Haycock 1994:148.

74

Дж. Роуланд (Rowland 1990: 204) сопоставляет эту гному (стихотворное нравоучительное изречение) с фрагментами «Саги о Хеледд» и «Цикла о Ллиуархе Старом». Исследовательница полагает, что «бессоница» стихотворения может подразумевать и молитвенное ночное бодрствование.

75

Как отмечает Р. Герайнт Гриффид (Gruffydd 1969: 25 и сл.), строка находит немало параллелей в различных континентальных поэтических средневековых традициях, в том числе и у трубадуров.

76

С точки зрения М. Хэйкок (Haycock 1994:150), эту фразу следует интерпретировать как «не только семь, и даже не двадцать раз по семь, а семьсот»: естественно, что поэт не имеет в виду просто арифметическую сумму — 847 святых. Подобные фразы встречаются и в других ранних валлийских текстах: автор ссылается на свою работу (Haycock 1982: 324), где приводятся примеры из «Книги Анейрина», например, СА 238 tri wyr a thrwgeint a thrychant, в котором речь, конечно, не идет о 363 войнах, ср. также исследование использования числительных в «Гододдине» Г. Р. Айзака (Isaac 1993). Можно в скобках напомнить о том, что поэт более позднего периода Гриффид аб ир Инад Кох (fl. 1277—1283), описывая ад, упоминает семь сотен тысяч душ грешников. П. Л. Хенри (Henry 1966: 67) отмечает и ирландские параллели. Соответственно, «множество святых».

77

Слово gorsed хорошо известно читателям «Мабиноги», где оно обозначает "пригорок’, на котором происходит встреча героев с потусторонним миром. В определенном смысле оно представляет собой эквивалент ирландского сида (Sims-Williams 1990b: 64—76; Калыгин 2002: ИЗ и сл.; ср. также комментарий 5 к стихотворению «Добычи Аннувна»). Еще раньше — уже в собственно древневаллийский период — у слова засвидетельствовано значение ‘зала’ (см. Фалилеев 2002: 72), а несколько познее — ‘трон’, ср. в этом контексте gorsed nefauA ‘небесный трон’ (XV в., GPC: 1495). Глагол в этом предложении с т. н. «аномальным порядком» слов (т. е. без эмфатического выделения, в «Красной книге...» в написании a uuant) не согласуется по числу с субъектом действия (ср. в этой связи строку 5 выше). Значение же глагола (о форме см. подробно Isaac 1996: 399—413) следует, вслед за GPC: 1572, соотнести с данными под gtvanaf (2), а точнее, с ‘penetrate, pass through’, ср. в этой связи перевод Дж. Роуланд, “came up to the one throne” (Rowland 1990: 203) и M. Хэйкок “a aeth yn un cynulliad”, т. e. «пришли к одному собранию» (Haycock 1994: 146), ср. уже Lewis 1931: 119. Обоснованием тому служит предложение М. Хэйкок объяснять treitau выше как ‘penetrate, gain entrance to’ (Haycock 1994: 148), ср. GPC: 3579. Таким образом, мечта поэта становится реальностью для святых.

78

С точки зрения Дж. Роуланд (Rowland 1990: 206), trist ‘печальный’ этой строки подразумевает ‘непримиренный с Богом’. Версия «Красной книги из Хергеста» содержит уп dy orsset ‘в твоем покое’, с местоимением 2 л. ед. ч., и использует глагол bwyf; см. Lewis 1931: 120; Jarman 1982: 92.

79

Стихотворение построено в форме диалога между Артуром и Глеулуидом Гаваэлвауром, имя которого дословно означает «Храбрый Серый Мощной Хватки». В сказании о Килхухе и Олвен этот персонаж выступает как привратник крепости Артура, и в этой связи было высказано предположение, что соответствующий эпизод этого сказания представляет собой зеркальное преображение ситуации, описанной в стихотворении, где Глеулуид Гаваэлваур выступает в качестве привратника враждебного Артуру замка. Вероятно, под влиянием «Килхух и Олвен» Глеулуид Гаваэлваур изображен в качестве привратника в таких средневековых валлийских прозаических сказаниях, как «Оуэн» и «Герайнт». Примечательно и то, что в сказании «Килхух и Олвен» он выступает в этом качестве только в новогодний день, в «Герайнте» — на Пасху, Троицу и Рождество, а в «Оуэне» вообще просто подменяет привратника замка. См. Roberts 1978: 298—299; Bromwich, Evans 1992: 58; TYP: 361—362 и приведенную там обширную библиографию. Исследователями был уже отмечен (ср. Bromwich 1983: 45) параллелизм с фрагментом ирландского сказания «Битва при Маг Туиред» (см. русский перевод: Предания: 38—39), где Лугу приходится перечислять все свои умения привратнику Тары, чтобы в нее попасть. Известны, впрочем, и параллели в более отдаленных — хронологически и географически — традициях, о хеттской см., к примеру, Watkins 1995: 138—140.

80

Известнейший персонаж артуровской литературы. Как и в валлийских прозаических сказаниях, в том числе и в тексте «Килхух и Олвен», Кай выступает в этом стихотворении как наиболее приближенный к Артуру воин. В этой поэме имя Кая (из лат. Caius; альтернативная интерпретация сближает его с ирл. cai, coi, которые объясняются в т. н. «Глоссарии» Кормака с помощью ирл. conair ‘путь’, ср. валл. имя Супуг) оказывается в сочетании с эпитетом guin ‘светлый, прекрасный’. Исследователями было неоднократно отмечено, что к другим героям валлийских артуровских произведений он никогда не применялся. Следует обратить внимание и на то, что этот эпитет неоднократно используется, в том числе и в стихотворениях из «Черной книги из Кармартена», как эпитет слова «бог» (см., к примеру, стихотворение «Начало лета — прекраснейшая пора»). Кай — храбрейший и искуснейший из воинов, свершивший немало подвигов; не чужды ему и сверхъестественные способности. См. Bromwich, Evans 1992: 60—61 и TYP: 308—311, где даются ссылки на упоминания Кая в средневековой валлийской литературе, и соответствующие исследования. Упоминается он и в «Истории британских королей» (см. Гальфрид Монмутский 1984: 104), а у Томаса Мэлори (см. русский перевод в Мэлори 1974: 18) Кай оказывается молочным братом короля. В поздних произведениях Артуровского цикла образ Кая претерпел множество метаморфоз. В рассматриваемой строке грамматически одинаково возможно рассматривать а как союз ‘и’ и как предлог ‘с’ — в обоих случаях наблюдается так называемая «спирантная» мутация начального согласного следующего за ним слова (GMW: 21).

81

В строке речь идет о р. Эли близ Лландава; см. Sims-Williams 1991: 63 с дальнейшей библиографией. Эмендация Vythneint (‘восемь потоков’, возможно, навеянная ссылкой на название реки) на vytheint (Lloyd Jones 1928: 145) является общепринятой, ср. Jarman 1982: 114. Слово означает ‘хищную птицу’ и нередко (ср. Haycock 2007: 510) используется — как и некоторые другие названия птиц — как кеннинг для воина, см. также комментарий 4 к стихотворению «Герайнт сын Эрбина» ниже. Примечательно, что Дж. Т. Кук (Koch, Carey 1995: 292) оставляет эту строку без перевода, а Р. Бромвич (Bromwich 1983: 45 и 231), признавая ее сложность, допускает чтение в ней трех имен — Wyth(n)eint, Eli и Ssiwyon.

82

Мабон сын Матроны, Maponos ранней Британии. Посвящения этому богу юности находят по преимуществу в северной Британии римской эпохи. На четырех из них он сопоставляется с Аполлоном. Остатки культа Мапона находят и в Галлии, а имя его матери Матроны лежит в основе названия современной р. Марн. Валлийская традиция помещает его могилу в Нантлле (Гвинедд), см. Jones 1967: 136 и перевод «Энглинов могил» ниже; ср. также Калыгин 2006:104—105 и ТУР: 424—428.

83

В отличие от более поздних произведений Артуровского цикла (ср. Гальфрид Монмутский 1984: 96 и Мэлори 1974: 16) Итир Пендрагон не является в этой поэме отцом короля Артура. Стоит отметить, что в стихотворении «Разговор Артура с Орлом» (см. Haycock 1994, No. 30; ср. Sims-Williams 1991: 53— 54) Итир Пендрагон назван отцом Мадога. Поэма из «Книги Талиесина», озаглавленная Manvnat Vthyr Pen — элегия на смерть этого персонажа, написана от первого лица и не содержит упоминания имени Итира (как и Мадога). Из нее, впрочем, следует, что Итир в девять раз доблестнее Артура, см. Haycock 2007: 503 и сл. Итира Пендрагона мы находим и в валлийских триадах; нет сомнения, что этот персонаж известен валлийской традиции гораздо ранее того времени, как он попадает на страницы труда Гальфрида Монмутского. Примечательно, что Гальфрид Монмутский понял pen dragon дословно, как эпитет, ‘глава дракона’ (quod Britannica lingua caput draconis sonamus — «что переводится с языка бриттов как Утер (leg. Итер) голова дракона», Гальфрид Монмутский 1984: 91), в то время как перед нами «главный воин» или «предводитель». Об использовании слова «дракон» в латинской и ранней валлийской поэзии (с ирландскими параллелями) см. Sims-Williams 1984: 184—187. Имя персонажа известно и по другим источникам, см. обзор проблематики в TYP: 512—515 с дальнейшей библиографией. Валл, guas, gwas означает ‘слугу’, а также ‘парня’, хотя может применяться и по отношению к взрослому мужчине, ср. (с примерами) Sims-Williams 1996: 51—52.

84

В рукописи Kysceint (см. Roberts 1978: 304 и ср. Jarman 1982: 114); смешение переписчиками графем с и t известно, см. комментарий 12 к «Битве при Гвен Истрад». Ср. также Yscawin mab Panon в сказании о Килхухе и Олвен, Bromwich, Evans 1992: 84.

85

Cuín Godybrion стихотворения неоднократно сопоставлялся с воином Артура Gwynn Gotyuron, известным по сказанию о Килхухе и Олвен (Bromwich, Evans 1992: 96). Кроме упоминания его в генеалогии (Gwyn Goluton) как одного из сыновей laena, об этом персонаже ничего неизвестно. Было отмечено (Sims-Williams 1991: 39—40), что имя записано в древневаллийской орфографии, с графемой b для обозначения звука [v].

86

Манауидан сын Ллира — один из известнейших персонажей средневековой валлийской традиции, герой «Третьей ветви Мабиноги» (см. издание Hughes 2007). Он появляется в сказании «Килхух и Олвен» и фигурирует в валлийских триадах. Удивительно, что Манауидан не упоминается в поэзии более позднего периода, хотя исследователи и находят возможные «манауидановские» аллюзии в произведениях начала Нового времени. Так, в стихотворении Шона ап Хауэля (fl. ок. 1530) упоминаются накрывший Давед туман и камень, который удерживал Придери в волшебном замке, а Льюис Морганнуг (fl. 1520—1565) вспоминает волшебство, поразившее Давед. Впрочем, эти аллюзии, находящие точные параллели в «Третьей ветви...», могут быть и мнимыми, см. исследование Я. Хьюза (Hughes 2006: 172—174). Манауидана сына Ллира ранней валлийской традиции нередко сравнивают с ирл. Мананнаном сыном Лира (Мапаппап mac Lir) — богом, связанным с морем (см. перевод посвященного ему раннего ирландского стихотворения, Сухачев 2007: 67—72). Следует учесть, однако, что целый ряд исследователей выступает в пользу гипотезы о более поздней ассимиляции этих двух образов, а не их генетическом родстве.

87

Выражение, использумое в этой строке, находит параллель в «Великом пророчестве Британии», Deu vnben degyn d6ys eu kussyl, см. соответствующий раздел. Было отмечено (Roberts 1992: 108), что это краткое описание Манауидана поразительно совпадает с функцией и ролью этого персонажа, которую он играет в «Третьей ветви Мабиноги» — мудрого, проницательного и дальновидного человека.

88

Идентификация Триуврида, где происходила битва, в которой щит Манауид(ана) был пробит (или копье — сломано(?), см. Sims-Williams 1991: 41), затруднена, ср. Tribruit — название битвы короля Артура в каталоге т. н. Ненния (Гальфрид Монмутский 1984: 187). Возможно, впрочем, что в данном случае перед нами апеллятив со значением ‘битва’, см. С А: 294; Jackson 1959: 14; Roberts 1978: 304. См, также ниже, «берега Триврида».

89

Мабон сын Молнии, известный также по сказанию «Килхух и Олвен». Неоднократно высказывалось мнение, что это — второе имя Мабона сына Матроны. С точки зрения Т. О. Рейли, однако, перед нами — инкарнация бога молнии * Meldos, а И. Уильямс сопоставлял это имя с галльским племенем Meldi. См. библиографические отсылки в Bromwich, Evans 1992: 152 и Фалилеев 2007: 312—313.

90

Ангуас Крылатый (Jackson 1959: 14, ср. Koch, Carey 1995: 293), или Быстрый. В свое время было высказано предположение, что личное имя соответствует ирл. Aongus. Эта гипотеза, однако, не принимается современными исследователями; см. Roberts 1978: 305. Этот же персонаж упоминается в свите короля Артура в сказании «Килхух и Олвен», но уже в средневаллийском написании, Anwas Edìnawc. Считается, что личное имя представляет собой сочетание отрицательного префикса ап- и существительного guias ‘дом, жилище’, и оно интерпретируется как ‘неугомонный, беспокойный’ (ср. ирл. anfoss). Примечательно, что и эпитет этого персонажа известен в функции личного имени. См. Bromwich, Evans 1992: 74. Имя его также отражает орфографию древневаллийского периода, ср. Sims-Williams 1991: 40.

91

Интерпретация эпитета Ллуха, известного и по сказанию о Килхухе и Олвен (Hoch Llauiuiynnyauic, Lluich Uawwynnyawc), вызывает разногласия. В свое время сэр Идрис Фостер (Foster 1959: 34) сопоставил его с одним из эпитетов ирландского бога и героя Луга, lonnbemnach ‘свирепые удары’, и интерпретировал его как ‘of the striking hand’. В дальнейшем его переводили как ‘Windy-Hand’; так Jackson 1959: 14 и ср. Koch, Carey 1995: 293. Однако в работе П. Симс-Уильямса (Sims-Williams 1991: 40) первую часть перевода эпитета сопровождает вопросительный знак. См. также комментарий 13 к следующему стихотворению.

92

Эйдин стихотворения — современный Эдинбург, нередко упоминаемый в «Гододдине», ср. «гора Эйдин» ниже. Следующее за ним прилагательное является гапаксом. На основании этимологического анализа (ср. валл, min ‘граница’) его интерпретируют как ‘bordering, neighbouring, adjacent’ (GPC: 767).

93

Возможен и перевод «мой племянник отомстит» при членении строки как ту nei ymtiwygei, ср. Sims-Williams 1991: 41; старые интерпретации строки приведены в работе Roberts 1978: 305.

94

Соответствующий апеллятив означает ‘рощу, чащу’, однако ср. название двора Артура Celli Wie. Используемое в следующей строке cuelli ‘гнев’ употребляется лишь однажды поэтом «эпохи принцев» Придиддом-и-Мохом. Любопытным образом это же сочетание используется в сказании о Килхухе и Олвен (Kelli a Chuel), однако там они выступают уже в качестве личных имен, и в этом случае celli сопоставляют с валл. call ‘мудрый’; см. Bromwich, Evans 1992: 99. В стихотворении в обеих строках глагол стоит в форме имперсонала.

95

Более века тому назад Джоном Рисом (Rhŷs 1901: 565) было высказано соображение, что за Awarnach рукописи скрывается Warnach, великан «Килхуха и Олвен». Имя сопоставляют с топонимом (Cair Urnarc «Каир Урнарк»), известным по списку 28 городов Британии из «Истории бриттов», ассоциируемой с Неннием (см. Гальфрид Монмутский 1984: 190), см. далее Roberts 1978: 305—306; Bromwich, Evans 1992: 127—128. Как было показано П. Симс-Уильямсом (Sims-Williams 1980—1982: 615—616, ср. дополнительные примеры в Isaac 2002: 14), ономастика на -ach в средневековой валлийской традиции несет «оттенок чуждости, нецивилизованности». Причина тому вполне прозаическая: этот компонент весьма частотен в ирландских именах, а отношение валлийцев к ирландцам в Средние века было достаточно враждебным, см. также библиографию, приведенную Симс-Уильямсом, и ср. Pen Palach, Dissethach ниже.

96

Как было справедливо отмечено Дж. Ллойд-Джоунзом, слово palach должно быть родственно др.-валл. форме (мн. ч.) pelechi gl. clauae (см. Falileyev 2000: 129, ср. McKee 2000: 544). В таком случае Pen Palach — это «Голова-дубина» ("cudgelhead’); см. Lloyd-Jones 1952: 123 и сл. Топоним Dissethach не локализирован. Об ономастике на -ach см. предыдущий комментарий. Следует отметить, что были высказаны сомнения, что эта часть диалога принадлежит Артуру — получается, он говорит о себе в третьем лице. Поэтому ее нередко приписывали Каю, в связи с чем, между прочим, было предложено чтение arthur как aruth(u)r ‘ужасный’, и строку интерпретировали как «ужасно Кай смеялся», см. Sims-Williams 1991: 42 с библ.

97

Бедвир упоминается и в других средневековых валлийских источниках, нередко вместе с Каем в качестве самых приближенных воинов короля Артура. Существует несколько интерпретаций его эпитета: «прекрасный», «четырехжильный», «прекрасножильный», см. Roberts 1978: 306; Sims-Williams 1991: 42, TYP: 286—287. Следует обратить внимание на то, что в ряде текстов приводится его патроним. Так, средневаллийские «Триады» называют его mob Bedrauc / Pedrawt, а в сказании о Герайнте его упоминают как Bedwy г uab bedrawt. О смерти этого персонажа см. комментарий 23 к «Энглинам могил». Взаимосвязь патронима Бедвира в прозаических текстах и эпитета в стихотворном остается невыясненной.

98

Собственно, ‘грубо-серый’. В этой связи приводится эпитет одного из героев «Триад», Gvrgi Caewlwyt (TYP: 385), и высказывается предположение, что именно этот персонаж упоминается в стихотворении. Было также отмечено, что параллель этому эпитету мы находим и в ирландской традиции — в имени противника Кухулина Германа Гарвласа (German Garbglas). Более того, прозрачная этимология этого личного имени — ‘человек — собака / волк’ (о «собако-волчьих» именах в ранней валлийской традиции см. Фалилеев 2003: 118—120, ср. ирл. Fer-chu) позволяет сопоставить его с упоминавшимися выше «собакоголовыми», чей образ был, скорее всего, навеян киноцефалами «Этимологий» Исидора Севильского или образами из блаженного Августина («О граде божьем», XVI. 8), так полагает П. Симс-Уильямс. Не следует также забывать и об образе оборотней в ранней валлийской литературе (хотя эта тема не так хорошо раскрыта, как в ирландской традиции, см. Carey 2002: 62 по поводу эпизода «Четвертой ветви Мабиноги», где Мат наказывает Гилваэфуи и Гвидиона превращением в волков, Hughes 2000: 7). Ср. также corchinn средневековых ирландских сказаний и, что немаловажно, присутствие оборотней в ирландской Артуровской традиции (см. недавно Carey 2002: 41 и сл.). Примечательно и то, что Гурги в «Триадах» ассоциируется с территориями вблизи от Эдинбурга, что, с точки зрения П. Симс-Уильямса (Sims-Williams 1991: 42—43), может объяснить и упоминание этого топонима в тексте поэмы.

99

Под королями Эмрейса подразумеваются короли Гвинедда, так Sims-Williams 1991: 43—44. Основанием для такого вывода являются следующие наблюдения. В Эмрейсе можно закономерно увидеть валлийскую адаптацию лат. Ambrosius, и вполне возможно, что в данном случае имеется в виду известный персонаж «Истории бриттов» т. н. Ненния — «Амброзий, или, говоря по-иному, — Эмбреис Гулетик» (Гальфрид Монмутский 1994: 181—183). Уже в «Истории...» этот персонаж прочно связан с Гвинеддом, а в более поздней поэзии — как в панегирике Мейлира (fl. 1100—1137) Гриффиду ап Кинану — «войском Эмрейса» называют воинство Гвинедда. Впрочем, можно отметить, что известны и иные переводы этого словосочетания, например “splendid lords” (Bromwich, Evans 1992: xxxvi).

100

Синтаксис этого предложения позволяет предложить две интерпретации. Прилагательное hir может выступать как определение gur, тогда — "высокий человек’; в валлийских «Триадах» известно выражение «высокий Кай» (Kei Hir, TYP: 53). Если же hir выступает в качестве обстоятельства, то оно может означать долговременность действия. Особые сложности вызывает в этой строке интерпретация ewnis. На сегодняшний день известно несколько переводов этой строки. Так, согласно Гвину Томасу, она означает “roedd уп ŵr [oedd yn dal yn] hir yn ei lid” (Thomas 1976: 70), a с точки зрения П. Симс-Уильямса — “he was a warrior long (= unrelenting) as an enemy” (Sims-Williams 1991: 43). Дж. T. Кук переводит ее как “a hero long-standing in opposition”(Koch, Carey 1995: 294), ср. также “the ‘long man’ was hostile” (Bromwich, Evans 1992: xxxvi). Перевод данной строки в этой связи условен.

101

Согласно «Триадам», Ллахеу — сын Артура. Он упоминается и в другом стихотворении из «Черной книги из Кармартена» — «Разговоре между Гуидднэ Гаранхиром и Гвином ап Ниддом» (Jarman 1982: 73), где он также назван сыном Артура, и в поздней поэзии «эпохи принцев», в том числе у Киндделу и Бледдина Барда (ок. 1258—1284). Вместе с Каем и Бедвиром, Ллахеу принадлежит к самому раннему слою валлийской Артуровской традиции, однако удивительным образом его имя не упоминается в сказании «Килхух и Олвен». См. Roberts 1978: 308 и особенно TYP: 408—410.

102

Строка повторяется в стихотворении т. н. «Цикла Хеледд». См. Roberts 1978: 308 и Rowland 1990: 610, где приводятся (в том числе и менее точные) параллели в более поздней поэзии. По понятным причинам, исследователи могут расходиться во мнениях при интерпретации валл. glas — известнейшего и одного из наиболее сложных цветообозначений в валлийской и, шире, кельтской «цветовой картине мира»; о соответствующем термине на ирландском языковом материале см. Михайлова 2003: 64—72. По преимуществу в переводах этого фрагмента используется прилагательное ‘синий’ (Дж. Т. Кук, Р. Бромвич, Д. Саймон Эванс, П. Симс-Уильямс); однако некоторые исследователи считают, что копья должны быть серыми (Дж. Роуланд). Следует отметить, что цветообозначение иногда выходит и за пределы традиционно приписываемого ему сегмента — о случаях его использования в значении ‘серебристый’ и ‘светлый’ в валлийской поэзии см. Williams 1999: 296—298.

103

Локализация горы затруднена; высказывалось предположение, что ее можно идентифицировать с Porth Ysgewìn в юго-восточном Уэльсе. В основе этого предположения лежат следующие соображения. Ниже в поэме упоминается остров Англси (Мон), находящийся на самом северо-западе страны; его зеркальным отображением должен быть пункт в юго-восточной части страны. Там Кай убил девять ведьм, что напоминает известный эпизод из средневекового валлийского сказания о Передире, одной из возможных локализаций которого является как раз юго-восточный Уэльс. Можно также вспомнить в этой связи о девяти ведьмах «Жития св. Самсона» (VII в.). Далее, если записать (Porth) Ysgewin в ранней валлийской орфографии, то возможна форма *Yscauguin, которую переписчик мог ошибочно записать как Ystawingun. См. Sims-Williams 1991: 45 и ср. Roberts 1978: 308; о смешении с и t переписчиками см. комментарий 7 выше.

104

Cath Palug ассоциируется с о. Англси в средневаллийских «Триадах» (TYP No. 26), ср. в этой связи упоминание о львах (диких кошках?) двумя строками выше, ср. Bromwich, Evans 1992: xxxvii. Cath Palug, Кат Палиг, возможно, представляет собой лингвистическое (народно-этимологическое) переосмысление валлийского слова, означающего ‘когтистого кота’ (см. Lloyd-Jones 1952: 130—131). В Артуровской литературе известны эпизоды сражений самого Артура и Кая с котом. Для этой поэмы важнейшей параллелью считается сохранившийся в изложении английского писателя XV в. рассказ об уничтожении Артуром диких котов с помощью стеклянного щита (ср. описание щита Кая строкой выше), благодаря которому эти коты нападали на собственное отражение. Указывалось также и на ирландские параллели, в частности на описание murchata в «Житии св. Брендана», ср. также «Кайбре Кошачья Г олова» — божественный предок царей Ирландии (о котором см. Калыгин 2006: 46—47). См. далее (с библиографическими отсылками) Sims-Williams 1991: 45—46; Roberts 1978: 308—309; TYP: 473—477.

105

Один из возможных переводов — ‘сероголовые’. См., впрочем, GPC: 793, где слово определяется как ‘воин, предводитель’.

106

Цель путешествия — освобождение Гвайра (и, попутно, захват магического котла) — сопоставлялась с экспедицией по освобождению Эйддоела сына Аэра (Eiddoel fab Aer) и Мабона сына Модроны в «Килхухе и Олвен». Традиционно считается (см. Padel 2000: 36), что Гвайр — это Gweir ар G(w)eirioedd из Триады 52, в которой перечисляются «Три Узника Британии». Однако М. Хэйкок (Haycock 2007: 439, ср. уже Loomis 1956: 146) в качестве альтернативы предлагает учесть тут и известного по другой триаде Гвайра — Gweir т. Gwystyl', автор обращает внимание и на имя отца — доел, «заложник», что может быть релевантно для этой идентификации, ср. также TYP: 374. Многие исследователи полагают, что это имя мы находим в альтернативном названии «Третьей ветви Мабиноги» — Mabinogi Mynweir a Mynord (см. Hughes 2007: 59—61 с дальнейшей библиографией). Дж. Рис (Rhŷs 1901: 679) идентифицировал karchar gweir ‘темница Гвайра’ с островом Lundy, так как его валлийское название — Ynys Wair — можно интерпретировать как ‘Остров Гвайра’ (более ранние локализации см. в работе Loomis 1956: 149—151). О мифологических ассоциациях Гвайра валлийской традиции см. Maier 2001.

107

Слово «город», как отмечает К. Джексон (Jackson 1959: 15), неуместно для перевода валл. caer, которое означает ‘крепость, форт’. Согласно П. Симс-Уильямсу (см. Sims-Williams 1982: 243—248; Sims-Williams 1990b: 61—76, ссылки на более ранние исследования см. в исследовании Loomis 1956: 148), sidi — ученое заимствование из др.-ирл. síd. Ирландский сид — это, между прочим, и общий термин, используемый для иного мира, «земли обетованной» в собственно ирландской (а не общей для ирландской и валлийской культуры) традиции, и появление подобного словосочетания в валлийской поэзии, возможно, указывает на знание анонимным валлийским поэтом ирландской словесности, хотя, возможно, и опосредованно, через т. н. гиберно-латинскую литературу. Kaer Sidi упоминается еще в одном стихотворении из «Книги Талиесина», см. Haycock 2007: 277. Примечательно, что именно в Caer Sidia помещает Мирддина / Мерлина после его смерти и Элис Грифид веками спустя (см. Ford 1992: 4).

108

Досл. «через историю». Пуилл и Придери — отец и сын, герои «Мабиноги»; соответствующие апеллятивы означают ‘смысл’ и ‘заботу’. См. далее Hughes 2000: XII—XV; Haycock 2007: 439 и TYP: 486—487. Валл, ebostol является заимствованием из лат. apostolus, собственно — ‘посланник’, однако И. Уильямс (РКМ: liii, библ.) показал, что в предыстории этого валлийского слова возможна и контаминация с лат. epistula. Было также учтено, что слово означает в средневековом валлийском ‘prose lesson read during mass’, и что оно используется в этой связи в значении ‘история’.

109

Помимо ‘добычи’ слово preideu (мн. ч.) может означать ‘стада’ — ср. частотные упоминания стад в ирландских текстах о потустороннем мире. Валлийское название потустороннего мира Annu)f(yn) исторически означает либо ‘очень глубокий’, либо ‘не-мир’ (см. Калыгин 2002: 95—97). Описания его мы находим в «Первой ветви Мабиноги», в эпизоде, где Пуилл меняется на год и один день местами с королем иного мира Арауном, и в «Житии св. Коллена» (Buchedd Collen Sant, XVI в.), где святой встречается с «королем Аннувна и волшебного народа» Гвинном ап Ниддом (Gwyn map Nudd, brenin Anwn a’r tylwyth teg, cm. Rhyddiaith: 36 и сл.). Демоны Аннувна и их повелитель Гвинн упоминаются в сказании о Килхухе и Олвен (Bromwich, Evans 1992: 27), об Аннувне говорится еще в двух стихотворениях из «Книги Талиесина» (см. Haycock 2007: 114 и 183), о нем вспоминает и Давид ап Гвилим (см. Рапу 1979: 65, 79, 185). Девять дев в предыдущей строке — ср. девять сестер на Острове Плодов (Insula Pomorum) в «Жизни Мерлина» («девять сестер в том краю по законам правят премудрым, властвуя теми, кто к ним из наших краев прибывает», Гальфрид Монмутский 1984: 157) и девять ведьм в «Передире», ср. комментарий 27 к предыдущему стихотворению. Дж. Т. Кук (Koch, Carey 1995: 290) и С. Хигли (Higley 1996: 50) переводят этот фрагмент как «ради добычи», о семантике валл. предлога rhag в ранних поэтических текстах см. Falileyev 2008а: 186.

110

...prytwen... — название корабля короля Артура, известное и благодаря сказанию о Килхухе и Олвен (Bromwich, Evans 1992: 34), собственно — «Прекрасная форма». В «Книге из Лландава» (LL 207.19—20) упоминается топоним Messur Pritguenn, а Гальфрид Монмутский (1984: 99) ошибочно называет этим именем щит короля Артура. Смысл этой строки в целом не вполне уловим, см. возможные интерпретации в Haycock 2007: 441.

111

В ранней валлийской поэзии котлы часто ассоциировались с поэзией, см. Haycock 2007: 159, где приведены примеры как из самой «Книги Талиесина», так и из работ поэтов более позднего периода — Придидда-и-Моха и Каснодина. Ср. тут и известный эпизод из сказания «Килхух и Олвен» о котле Диурнаха Ирландца, в котором участвует Артур (Bromwich, Evans 1992: 24, см. Sims-Williams 1991: 55). П. Симс-Уильямс также обращает внимание на то, что в «Тринадцати чудесах Британии» (см. издание П. Бартрума, Bartrum 1963—1964) котел Дирнуха варил только для смелых, что находит параллели ниже в этом стихотворении. О магических котлах валлийской традиции см. Ford 1992: 26 и сл. Примечательно и то, что во «Второй ветви Мабиноги» — «Бранвен» — Придери, как и в этой поэме, один из немногих, вернувшихся из экспедиции в Ирландию. О... pan может означать ‘из’ или ‘o’, см. Loomis 1956: 135 со ссылкой на И. Уильямса и ср. переводы Дж. Т. Кука (Koch, Carey 1995: 290) и С. Хигли (Higley 1996: 50) — «из котла».

112

Пуилл, герой первой ветви Мабиноги получает титул «Главы Аннувна» после пребывания в Ином Мире: «...и так как провел он год в Аннувне, и правил им столь удачно, и объединил оба царства в одно своим мужеством и своей отвагой (...), называли его с тех пор Пуиллом Главой Аннувна» (РКМ: 8).

113

Lleawc’a часто ассоциируют с ирландцем Llen(n)l(l)eawc Wyddel («Килхух и Олвен», Bromwich, Evans 1992: 88—89), см. ссылки на более ранние исследования в Loomis 1956: 135 и 161—164. Впрочем, Хэйкок (Haycock 2007: 444) отмечает и возможность, что перед нами еще одно определение меча — ‘смертельный’. Сложности связаны и с интерпретацией leminawc в следующей строке — часть исследователей видела в нем Llwch Llawwynnawc (о герое стихотворения «Кто привратник?» смотри выше и ср. Koch 1983а: 296—297), однако Хэйкок высказала предположение, что это — прозвище Артура, доел, ‘прыгающий’.

114

Полагают, что это название восходит к лат. rigor; было также предложено (Sims-Williams 1982: 244), что его можно возводить и к лат. frigus, frigoris — со ссылкой на «холодность» Ада. И. Уильямс, впрочем, позволял ассоциировать это название с (G)rigor, т. е. Григорием Великим (?), ср. также географическое название Castle Gregory на полуострове Дингл.

115

Llywyadur ‘правитель’ используется в ранней валлийской литературе также в применении к Богу, собственно, «литература правителя», христианская литература. Большую сложность представляет валл. llawyr; скорее всего, первую его часть можно сопоставить с Haw ‘маленький’, а во второй видеть форму мн. ч. от слова gwr ‘человек’, т. е. ‘мелкие люди’. Иная возможность, учитываемая Хэйкок, — интерпретировать композит как «читатели», для первой части ср. глагол lleaf ‘читать’, Haycock 2007: 445— 446. С. Хигли (Higley 1996: 48) отмечает, что значение «мелкие люди, ничтожества», приписываемые этому слову, может перекликаться с упомянутыми выше ‘трусами’. Впрочем, эта исследовательница отдает себе отчет, что в данном фрагменте речь идет не о боевых, а об интеллектуальных качествах этих людей. Традиционно полагают, что здесь Талиесин намекает на то, что его знания превосходят знание клириков. Строка переводится как “I do not deserve (i. e. I deserve better than)? readers concerned with the literature of the Lord” (Haycock 1983/4: 72), “I set no value on the director’s wretched scribes” (Koch, Carey 1995: 291), “I do not reward the ruler’s little men of letters” (Higley 1996: 51), “I don’t rate the pathetic men involved with religious writing” (Haycock 2007: 436).

116

«Стеклянный замок» был сопоставлен (см. Loomis 1956: 136, 185—187, Sims-Williams 1982: 140) с фрагментом из «Истории бриттов» т. н. Ненния, повествующем о попытке трех сыновей испанского воина завладеть Ирландией («они увидели посреди моря стеклянную башню, и, разглядев на башне людей, пытались вступить с ними в беседу, но те упорно хранили молчание», Гальфрид Монмутский 1984: 174), ср. также Апокалипсис 21:18. Ср. также его сопоставление (см. Loomis 1956: 166) с Ту Wydyr (доел. ‘Стеклянный дом’) на острове Бардси, ассоциируемом с «Тринадцатью сокровищами острова Британии».

117

С бу рукописи может быть личным именем, однако вслед за Дж. Ллойд-Джоунзом в нем обычно видят ошибочное написание d6y ‘Бог’. Впрочем, ряд исследователей (ср. Higley 1996: 52) сохраняет чтение рукописи. Ср. также ниже, ну wdant pydyd peridyd pen.

118

M. Хэйкок (Haycock 2007: 447) отмечает использование артикля с именем этого животного, известного по Триаде 45 наравне с двумя другими «главными быками Британии» (TYP: 124—125) и сказанию «Килхух и Олвен» (Bromwich, Evans 1992: 22).

119

Ассоциируется с Kaer Wantwy и гас Mantvy («Черная книга из Кармартена», ВВС 34.30 и 31, «Разговор между Гвидднеу Гаранхиром и Гвинном ап Ниддом»), где проходит, возможно, потусторонняя битва.

120

Производное от валл. ochr ‘сторона’, соответственно переводы могут разниться, ср. ‘angular’ (в противопоставление круглой крепости), так Haycock 2007: 448, или Fortress of Enclosedness, так Higley 1996: 52. Дж. Т. Кук (Koch, Carey 1995: 291) переводит (с сомнением) его как “Fort of Divine Place”. Ochren появляется у Киндделу Бридид Маур (24.116), и аллюзию на этот замок находим в элегии поэта XV в. Хауэла Сурдуала (14.53 ochr Caer Ochren), хотя в этом фрагменте не все понятно, см. Evans 2000: 59 и комментарий на с. 175—176.

121

Ш. Циммер (Zimmer 2006: 562—563) подробно рассматривает многозначность сочетания cunin cor, отмечая различные возможные значения и первого, и второго слова. В целом сочетание может означать группу собак / волков, хорал короля и красивый хорал. Более подходящее значение отражено в предлагаемом русском переводе.

122

Энглин не имеет параллелей в «Красной книге...». С точки зрения Дж. Роуланд (Rowland 1990: 638), вместо kystut рукописи следует читать синонимичное kythrud. О валл. cystudd (ср. лат. contundo), широко использованном в ранней валлийской поэзии, см. GPC: 817. Хотя боевой клич — общее место в ранней валлийской поэзии, П. Симс-Уильямс (Sims-Williams 1991: 47) обратил внимание на параллель из «Гододдина» СА 1042 Gereint гас deheu gawr a dodet «Герайнт перед (людьми) юга, боевой клич был дан».

123

Ллонгборт дословно означает «Порт кораблей» или, если это название англосаксонское, — «Длинный рынок» (*lang-port). Его отождествляли с Портсмутом или Лангпортом в Сомерсете, см. Roberts 1978: 288; Sims-Williams 1991: 47. Как отмечалось (ср. Padel 2000: 47), из текста стихотворения не вполне понятно, кто выиграл битву и, собственно, погиб ли в ней Герайнт, хотя тон самой поэмы может свидетельствовать в пользу этого предположения. По поводу uitheint см. комментарий 4 к стихотворению «Кто привратник?», перевод в этой связи — условный.

124

В тексте «Красной книги из Хергеста» — ас elorawr. Подобная вариация в написании слова, означающего "похоронные дрожки, катафалк’, прослеживается и в других ранних памятниках валлийского поэтического творчества (формы с g- в «Гододдине», и без — в стихотворении «исторического» Талиесина) и отражена в современном валлийском, gelor и elor (GPC: 1207). Примечательно, что только в ранней поэзии зафиксированы формы мн. ч. на -ант, в то время как в более поздних текстах и в современном языке встречаются формы на -au и -ydd. Выражение mvy по meint ‘неисчислимый’, ‘огромный’ является фразеологизмом и впервые зафиксировано в «Черной книге из Кармартена», см. GPC: 2515.

125

Значение слова atneu в этом контексте — ‘похороны’, хотя чаще оно используется для обозначения ‘залога’, см. подборку примеров в GPC: 24 и ср. этимологически тождественное др.-ирл. aithne gl. depositum. В связи с этим можно отметить, что перевод Дж. Т. Кука “a disorderly retreat” (Koch, Carey 1995: 289) далек от оригинала. В версии стихотворения, представленной в «Красной книге...», этот энглин отсутствует.

126

Строка соответствующего энглина в «Красной книге...» выглядит как Yn Llongborth lias yarthur «в Ллонгборте убили у Артура». Возможные объяснения этого разночтения приведены в работе Б. Робертса (Roberts 1978: 294—295), см. также исследование П. Симс-Уильямса (Sims-Williams 1991: 47—48), где рассматриваются синтаксические особенности этого фрагмента, и ср. “in Longborth were killed, to Arthur’s loss, brave men” (Padel 2000: 48).

127

Думнония, территория современного Девона и Корнуолла.

128

В версии «Красной книги...» сохранилось написание глагола redeìnt — известная форма 3 л. мн. ч. имперфекта глагола ‘бежать’, ср. соответствующее глагольное имя rhedeg. По понятным причинам исследователи предполагали, что за неожиданным написанием соответствующего глагола в «Черной книге из Кармартена» скрывается ошибка писца. Однако Г. Айзак недавно высказался в пользу сохранения написания глагола в «Черной книге...». Следуя за Дж. Ллойд-Джоунзом, он возводит глагол к и.-е. *h₃reg'~ (см. LEW: 304—305) и приписывает ему значение ‘резвиться, идти иноходью’. Таким образом, он «переписывает» эту строку в виде *Oedd re rhy rhëynt см. Isaac 2000: 274. Следует также отметить, что в строке используется т. н. «смешанный» порядок слов, при котором первое стоящее за глаголом ‘быть’ слово несет эмфатическое ударение. Строкой ниже следует эллипс, подразумевающий «(длинноногих) лошадей» (Roberts 1978: 295).

129

По понятным причинам Caw из этого стихотворения не может быть точно ассоциирован с Caw о Brydyn, известным по Триадам и появляющимся в средневековой валлийской агиографии в качестве правителя севернобриттского королевства, к которому возводят родословные целого ряда валлийских святых, включая Тильду, см. Bromwich, Evans 1992: 128—129 и TYP: 306—308. Впрочем, Дж. Роуланд (Rowland 1990: 296) резонно полагает, что героев этого фрагмента — Kenvid, Cwrid и Cav — нельзя идентифицировать, равно как и место их захоронения. Как было отмечено (Roberts 1992: 7), поэтические аллюзии на традиционную раннюю валлийскую (псевдо) историю уже с XIII в. характеризуются отсутствием точного знания контекста для объяснения имен и эпитетов.

130

Имена, упоминаемые в этом энглине, — Gurien, Morien, Morial — известны в раннем валлийском ономастиконе, но их идентификация невозможна.

131

Как и в случае предыдущих энглинов, имена Gwynn, Gwrien и Gwriad известны по самым ранним свидетельствам валлийского языка, но их идентификация невозможна.

132

Вероятнее всего, перед нами — Дилан сын Волны (Dylan eil Топ, ср. Dylan Eil Mor) валлийской традиции, известный по «Четвертой ветви Мабиноги» и ранней валлийской поэзии как сын Арианрод и брат Ллеу Ллау Гифеса. Впрочем, до наших дней об этом герое дошло очень мало информации, и она в большинстве своем обрывочна, см. исследование Haycock 1985 и удобную подборку данных в работах Hughes 2000: xxvii—xxviii и Haycock 2007: 478— 482. Место его погребения — Ilan bevno ‘Церковь Бейно’ — почти совершенно точно ассоциируется с Клинног Ваур вблизи Каернарвона (Jones 1967: 107), однако было предложено рассмотреть и возможность помещения этого захоронения ближе к морю (скала Маэн Дилан на побережье, а точнее, — глыба под скалой, именуемой Bryn у Beddau ‘Холм могил’ на пляже, см. Hughes 2006: 182—183), что согласуется и с данными других источников, см. Haycock 2007: 480 с библ. Версию этого энглина мы находим в рукописи Peniarth 111 и ее поздней копии (см. Sims-Williams 2001: 116—117) Peniarth 98В, Bedd Tydai tad awen yngwathaf Bryn Arien / Yn у gwna tonn tolo / Bedd Dylan yn Llanveuno (Jones 1967: 137), «Могила Тедая Отца Вдохновения наверху Брин Ариен. Где делает шум волна — могила Дилана в Алан Бейно».

133

Традиционный кеннинг для героя в ранней валлийской поэзии.

134

Придери сын Пуилла, герой «Мабиноги». Согласно ветви «Мат сын Матонуи», этот персонаж был убит Гвидионом, и его могила находится в Маеп Tyuyawc uch у Uelen Ryd (о возможных эмендациях топонима см. Hughes 2000: 41). Упомянутая в этом стихотворении р. Гвеноли (aber gwenoU — устье Гвеноли), у которой помещают могилу Придери, также впадает в р. Веленрид. По сути, оба произведения помещают могилу этого персонажа в одно и то же место, однако называют его по-разному, ср. Jones 1967: 107; Thomas 1976: 97—98; Hughes 2006: 162.

135

Гваллауг Высокий появляется также во фрагменте стихотворения, известного по рукописи Peniarth 147 (середина XVI в.), однако нет никакой уверенности, что в этих двух произведениях говорится об одном и том же герое. Еще менее уверенно можно связывать Гваллауга Высокого этого стихотворения с Гваллаугом сыном Ллиннауга (см. TYP: 371—373), известным по Триадам и Генеалогиям, а также ранней поэзии, в том числе и из «Книги Талиесина» (см. СТ/РТ XI и XII) или «Черной книги из Кармартена» (см. Jarman 1982: 71—73).

136

Гвалхмай сын Гуиара — известный персонаж валлийской традиции. В тексте «Килхух и Олвен» он назван в качестве племянника короля Артура и одного из его важнейших сподвижников. Гвалхмай появляется и в валлийских сказаниях Артуровского цикла («Сон Ронабуи», «Оуэн», «Герайнт», «Передир»), «Истории Тристана», Триадах и т. д., см. Bromwich, Evans 1992: 104—105; TYP: 367—371. О р. Периддон (peryton в этом тексте) — вероятно, это приток Монноу у Монмута — см. комментарий 13 к «Великому пророчеству Британии». Так как его могила находится под водой, отмечает П. Симс-Уильямс (Sims-Williams 1991: 50), речь может идти о затопленной долине — ср. рассказ Уильяма Мальмсберийского о могиле племянника короля Артура.

137

Т. Джоунз (Jones 1967: 111) отмечает, что известно как минимум семь Лланбадарнов (собственно — ‘Церковь св. Падарна’, святого, известного и по стихотворениям древневаллийской эпохи, см. Фалилеев 2002: 78—80 и ср. Falileyev 2008: 120— 122). Самым знаменитым населенным пунктом с таким названием является Лланбадарн вблизи от Аберистуита.

138

См. статью в наст. изд. в связи с валл. gwawd.

139

Хотя упомянутый в «Гододдине» Кинон сын Клидно вместе с Гвалхмаем выступает в качестве соратника Артура в средневековом валлийском сказании «Оуэн», первоначально он не был героем Артуровского цикла, см. Bromwich 1978.

140

Как отмечает Дж. Роуланд (Rowland 1990: 184), во второй серии «Энглинов могил» упоминается другое имя сына Пида — Раппа fab Pyd, ср. Bedd Раппа fab Pyd yngorthir Arfon / [y] dan ei oer weryd. / Bedd Cynon yn Rheon rhyd (Peniarth 98B, Jones 1967: 137) «Могила Панны сына Пида на горе Арвон, под ней холодная земля. Могила Кинана в Реон Рид». В англосаксонских источниках и у Гальфрида Монмутского имя отца короля Мерсии Пенды (> валл. Раппа) зафиксировано в написаниях Pybba и Pubba. Роуланд ссылается на неопубликованное исследование П. Симс-Уильямса, который считает, что мы имеем дело с намеренным искажением — для созвучия с валл. pyd ‘опасность’. Как было отмечено (Jones 1967: 121, Jarman 1982: 131), ergrid ‘ужас, страх, дрожь’ может быть не только апеллятивом (см. GPC: 1232), но и гидронимом, тогда — это р. Эргрид. Примечательно, что в энглине из второй серии ошибочное yngorthir Arfon отсылает к реке Winwæd в Англии, в битве на которой, согласно Беде Достопочтенному, король Пенда и погиб; см. Sims-Williams 2001: 117.

141

Reon rid сопоставлялся с reon ryt Гвилима Ди из Арвона (R 1228, 23—24), см. CA: Iviii. Согласно Т. Джоунзу (Jones 1967: 108), локализация неизвестна, однако имеется ряд свидетельств (см. Sims-Williams 2001: 117—118), что Гвилим Ди действительно говорит о местности вблизи Арвона.

142

Сын Осврана не идентифицирован. Высказывалось соображение (Sims-Williams 1991: 51), что первая часть имени выглядит скорее англосаксонской (ср. англ.-сакс, os, Oswald и т. д.), а вторая является валлийской. Имена на os- известны средневековому Уэльсу, и англосаксонское влияние в большинстве случаев очевидно, ср. также Osbwrn < англ.-норм. Osborn (Сапе 2003: 35). Можно, впрочем, в скобках заметить, что имена на os- не чужды и ирландскому ономастическому инвентарю, об имени Oscar см. недавнюю работу Arbuthnot 2006, а еще один ирландец упоминается в «Энглинах могил» ниже, см. комментарий 38. П. Симс-Уильямс указывает на возможную связь этого персонажа с Morvran mab T egid, который избежал смерти в битве при Камлане. Камлан — известное место последней битвы короля Артура (ср. «Валлийские Анналы» под годом 537), на сегодняшний день ассоциируемое с Camboglanna на Адриановом валу. В данном же энглине, как считает П. Симс-Уильямс, в связи с упоминанием горы Триван (см. ниже), возможно, имеется в виду Камлан близ Маллуида в Мерионете. Примечательна тогда и ассоциация Морврана с Llyn Tegid (оз. Бала), которое находится неподалеку от этого Камлана.

143

О смерти Бедвира не рассказывают другие дошедшие до наших дней источники. П. Симс-Уильямс (Sims-Williams 1991: 50—51) полагает, что о гибели этого героя могло повествовать не сохранившееся произведение, аллюзию на которое мы находим у Лливелина Ап И Моэля (ок. 1425) — Кай оплакивает смерть Бедвира. Впрочем, Симс-Уильямс допускает и возможность того, что пассаж основан на фрагменте Гальфрида Монмутского, рассказывающем о последней битве этих персонажей в Бургундии, см. Гальфрид Монмутский 1984: 119. Триван соотносится с одноименным оронимом в Сноудонии.

144

Об Оуэне сыне Ириена см. посвященную ему элегию из Ириеновского цикла. В этом энглине его могилу помещают в Llanmorfael, однако в следующем — в Lian helet, с которым сравнивают Llanhiledd в Монмутшире. Нет сомнений, впрочем, что эти места должны находиться в Уэльсе, а не в Северной Британии, ср. TYP: 470. Перевод Гвином Уильямсом названия места захоронения как “Heledd’s ground”, а не как «Церковь св. Хеледд» вызван желанием этого исследователя видеть в «Энглинах могил» произведение, частью восходящее к временам римского владычества над Британией. Уильямс датирует ядро цикла VII в. (см. Williams 1953: 54—57), что невозможно, в том числе и по лингвистическим данным. Дж. Роуланд (Rowland 1990: 296) полагает, что bid рукописи можно не править на bed ‘могила’; в таком случае — “in a four sided realm”.

145

Рхидерх Благородный, сын Тидвала Тидкита, один из известнейших персонажей истории бриттского севера, упомянутый и в «Житии св. Колумба» Адомнана. «История бриттов», ассоциируемая с Неннием, в главе 63 называет его вместе с Ириеном Регедским (см. сноску 1 в первой главе «Истории бриттов»), Гуаллаугом и Моргантом в качестве предводителей северных бриттов, воевавших против англов. Он упоминается в стихотворениях, связанных с Мирддином / Мерлином (см. соответствующий комментарий к «Разговору Мирддина с Талиесином» выше), и агиографических произведениях, см. TYP: 493—495 с дальнейшей библиографией. Abererch стихотворения ассоциируют с устьем р. Эрх близ Каернарвона.

146

Вероятно, имеются в виду цвета одежды. Валл. gwr(w)m может означать ‘коричневый, красноватый; темно-серый, темно-синий, синий’ и некоторые другие цвета и оттенки (см. GPC: 1711), ср. др.-ирл. gorm, о связях которого с валлийским словом см. работу Т. А. Михайловой (2003а). Построение этой фразы, согласно П. Л. Хенри (Henry 1966: 82), находит параллели в ирландской традиции (с использованием предлога iar).

147

О Кинддилане валлийской традиции см. стихотворения, включенные И. Уильямсом в «Цикл Хеледд», особенно «Элегию Киддилану» и «Комнату Кинддилана» (см. CL1H: IX, Rowland 1990: 429— 445), и древневаллийское стихотворение «Элегия Кинддилану» (см. статью в наст. изд.).

148

Один из двадцати четырех сыновей Ллиуарха Хена, племянник Ириена (см. стихотворения, посвященные Ириену, выше, и ср. также перечисление сыновей Ллиуарха, известное благодаря генеалогиям, в кельтологической литературе условно называемым Boned yr Anvyr, см. Bartrum 1966: 86). О Гвене сыне Ллиуарха сохранилось значительное количество стихотворных произведений, в том числе и «Элегия Гвену» (см. Rowland 1990: 469—470). Могила этого героя упоминается и в стихотворении из «Черной книги из Кармартена» — Тес yd gan ir adaren / ar perwit pren. vch. pen gwen (Jarman 1982: 82, «Имена сыновей Ллиуарха Хена») «Красиво поют птицы над грушевым деревом, над Гвеном». См. далее Sims-Williams 1996: 51 и сл. и ср. комментарий 33.

149

Об этом персонаже не сохранилось никаких сведений. Впрочем, было высказано предположение (ср. Jones 1967: 103—104), что эти три энглина, явно не обособленные, но составляющие единую композицию, могут представлять собой поэтический отголосок истории, возможно — ср. помещение могилы под водой — рассказывающей о «затопленном городе». Ср. в этой связи стихотворение «Сейтенхин, ты поднимись» из «Черной книги из Кармартена» и энглин, представленный выше (см. комментарий И). В следующем энглине сложность представляет интерпретация giris. Т. Джоунз (Jones 1967: 121) переводит это слово как ‘чаща, заросли, кустарник’, но А. О. X. Джарман (Jarman 1982: 101) отсылает к сопоставлению этой формы с валл. gwrys ‘битва’ Дж. Ллойд-Джоунзом (G: 722), который в свою очередь полагает, что goror gums этого фрагмента следует интерпретировать как «ярость волн» (“cynddaredd tonnau”). Сам же А. О. X. Джарман (Jarman 1982: 148) — с сомнениями — переводит это слово валл. gwrysg ‘солома, стебель’, canghennau ‘ветви’. Перевод в этой связи условен.

150

Дж. Роуланд (Rowland 1990: 296) отмечает, что, хотя имена трех упомянутых в этом энглине героев могли быть известны в местном фольклоре, отсутствие эпитетов или патронимиков, а также наличие аллитерации между именами могут предполагать и искусственную связь этих героев, равно как и «искусственность» их привязки к этому захоронению. Об Ириене (ниже) см. стихотворения Ириеновского цикла. Прилагательное arterchauc переводится как ‘очевидный, выдающийся’ (Jarman 1982: 123); на основании этого единственного случая «Университетский словарь валлийского языка» (GPC: 187) выделяет у слова именно это значение. Возможно, впрочем, что и в этом фрагменте слово может сохранять свое словарное значение ‘великолепный, известный’ и т. п. Т. Джоунз (Jones 1967: 123) трактует слово как ‘raised’. О Гвене, сыне Алиуарха Хена и племяннике Ириена, см. комментарий 30.

151

О Море сыне Передира Пенведига (mor mab peredur penwetic) ничего не известно.

152

Р. Бромвич (ТУР: 490) отметила, что в «Энглинах могил» имя упоминается шесть раз, и, при отсутствии патронимика или иной дополнительной информации, их идентификация осложнена. Рин сын Алина Даведа (сына Мейгана) появляется во «второй серии» «Энглинов могил», Veh law rhyd у garw faen iyde I y mae bedd Rhun ap Alun Dyv[ed] (Peniarth 98B, Jones 1967: 137) «над бродом грубых камней (?), могила Рина сына Алина Даведа», а сама могила идентифицируется с Лланвор (близ Бала). П. Симс-Уильямс (Sims-Williams 2001: 120) обращает внимание на рассказ Гриффида Хираэфога (рукопись Peniarth 177, лучшее чтение — в копии Paniarth 283) о Рине сыне Алина Даведа, который бежал с поля битвы при Килталгарф (Cz/ta/garfh) и был убит на месте, возле которого он был похоронен. «Безымянный» сын Алина Даведа появляется в сказании о Килхухе и Олвен, а в «Герайнте» и «Сне Ронабуи» обнаруживается Duywf (см. Bromwich, Evans 1992: 72). Частотность появления имени Rhun в самых ранних памятниках была уже отмечена исследователями (см. Сапе 2003: 66—67).

153

Об Эпинте нет никаких сведений; его имя (этимологически) означает ‘путь / тропа коня’ и, скорее всего, связано с соответствующим названием горы, ср. Jones 1967: 109. Алиа Ирландец (Llia Gviteï), похоже, неизвестен по другим валлийским источникам.

154

О Gurgi см. комментарий 22 к «Кто привратник?»; валл. llev ‘лев’ — традиционный кеннинг для вождя, предводителя в ранней валлийской поэзии, см. особенно Sims-Williams 1984: 185—186, где в том числе приводятся и параллели из средневековых латинских произведений. Было отмечено (Jones 1967: 122), что guy г в этом фрагменте стоит надстрочно — оно, возможно, было добавлено, и, вероятно, это слово следует удалить, ср. использование guanas в следующем энглине. Однако в своем английском переводе Т. Джоунз сохраняет чтение рукописи, посему Гванас Гвир (Гванас — название горного хребта близ Каэр Идрис). Ранние предложения по чтению этой строки приведены в издании А. О. X. Джармана (Jarman 1982: 101). Перевод в этой связи условен. Имя Llawr известно в валлийской традиции — достаточно вспомнить Llawr т. Eiryf валлийской Триады (TYP: 30) и Llawr eil Erw в тексте «Килхух и Олвен» (Bromwich, Evans 1992: 80). В «Энглинах могил» антропоним может принадлежать и одному из сыновей Ллиуарха Хена, см. Rowland 1990: 412 и TYP: 410.

155

Прилагательное anoeth означает "трудный’ и "чудесный’, а субстантивированно — ‘чудо’. Сходный круг значений имеет и oeth (ап- является интенсифицирующим префиксом) — слова, вопреки мнению Дж. Риса (Rhŷs 1901: 619), который переводил этот фрагмент как “Power and not Power”, не являются антонимами. Caer Oeth ас Anoeth «Крепость О. и А.» упоминается в валлийской триаде и в сказании «Килхух и Олвен». На основании этимологического анализа (ср. валл. cyfoeth ‘богатство’, собственно, «то, что трудно добыть») было высказано предположение, что крепость могла быть названа так из-за ее трудно доступности. Однако допускается и возможность позднего переосмысления названия, см. TYP: 148. Воинство, упомянутое в энглине, должно быть связано с крепостью.

156

Gvryen и Llvytauc uab Lliwelit не идентифицированы. На средневековой (и современной) карте Уэльса есть несколько упоминаний Hirfynydd (собственно, ‘высокая гора’), и точная локализация захоронений невозможна, ср. Jones 1967: 111.

157

Герой появляется и во второй серии «Энглинов могил», Y bedd yn у gorfynydd / a lywiasai liosydd / bedd Ffymfael Hael am Hywlydd (Peniarth MS 98B; Jones 1967: 134) «Могила на горе того, кто вел войска — могила Фирнваэля Благодушного, сына Хиулида». Могилу этого персонажа соотносят с Длинной Горой (Cefn Digoll, Hirfiyn) на северо-востоке Уэльса, см. Sims-Williams 2001: 117.

158

Eitwlch Hir mab Arthan неизвестен. Прилагательное gyuulch означает ‘великолепный, отличный’; в его составе, вполне возможно, имеется слово, родственное галл, olea (ср. фр. ouche), GPC: 724, таким образом — ‘гладкий, ровный’. По поводу cyflafan ‘битва’ см. комментарий 3 к стихотворению «Разговор Мирддина с Талиесином»; следует отметить и систему ассонансов в этой строке.

159

Ллеу Ллау Гифес («Искусная Рука») — известнейший персонаж валлийской традиции, один из основных героев «Четвертой ветви Мабиноги», нередко упоминаемый в Триадах и поздней поэзии. Его имя мы встречаем и в другом стихотворении из «Черной книги из Кармартена» — «Разговоре Игнаха с Талиесином», во фразе Caer lev a gwydion «Крепость Ллеу и Гвидиона» — известному и по «Мабиноги» (Dinas Dinllef) укреплению недалеко от Каернарвона. Его имя традиционно сопоставляется с именем ирландского бога Луга (см. Калыгин 2006: 102—104), а его эпитет находит параллель в эпитете того же Луга — samildánach «искусный во многих искусствах» (см. «Битва при Мак Туиред», Предания 1991: 39), см. далее Hughes 2000: xxix—xxxiv и 54—55, TYP: 412—413 с библ. В рукописи Peniarth 98В две последние строки этого энглина выглядят как суп dygod ei armes / gwr oedd ef gwahaddai ormes (Jones 1967:136) «и пока не пришел его черед (собств. пророчество), он призывал к себе атакующих». Было отмечено (Sims-Williams 2001:118), что кажущееся противоречие между «Энглинами могил» и стихотворением из «Книги Талиесина» (llechued ‘mountain-side’, см. предложения по правке соответствующей строки в Haycock 2007: 321) в локализации могилы снимаются, если учесть, что одно из поэтических названий округа близ Арвона — Y Llechwedd. Т. Джоунз (Jones 1967: 134) предлагает убрать из последней строки энглина в «Черной книге...» oet hvnnv.

160

Бейдог Рид аб Эмер Ллидау неизвестен; к Эмеру Ллидау, впрочем, возводятся генеалогии нескольких валлийских святых, см. Bartrum 1966: 57— 58, 63, 66—67. Lluoscar и Omni не идентифицированы. Keri находится близ Монмута, Machawy (совр. Bachawy) в Радноршире (ныне — графство Поуис), так Jones 1967: 111, и упоминается в «Четвертой ветви Мабиноги», где ассоциируется с центральным Уэльсом (к югу от современного Ньютауна), см. Hughes 2000: 34.

161

Гиртмул — известный персонаж валлийской традиции, он упоминается в валлийских Триадах и сказании «Сон Ронабуи», см. Rowland 1990: 600— 601; TYP: 383. Согласно Т. Джоунзу (Jones 1967: 124—125), который читает pridein как priden для сохранения рифмы с unpin, это слово означает ‘Север’. О валл. lleutir (собственно — ‘светлая земля’) см. специальное исследование Дж. Каэрвина Уильямса (Williams 1964/6а). Место захоронения героя надежно связывается с округой Кармартена (близ Pontlliw).

162

Вортигерн (валл. Gwrtheym, собственно — «верховный правитель», *uer-tigernos, однако в валлийское средневековье используется и как личное имя) — британский правитель, известный и по сочинениям Беды Достопочтенного, и по англосаксонской хронике. По преданию, Вортигерн пригласил в середине V в. в Британию саксов под предводительством Хенгиста и Хорсы. Этот эпизод отражен в сочинении Тильды (главы 23—26), «Истории бриттов» т. н. Ненния и «Истории...» Гальфрида Монмутского. В валлийской традиции Gwrtheym Gwrtheneu (Туртейрн Тонкий’) упоминается в «Великом пророчестве Британии» (см. комментарий 18 к переводу этой поэмы), «Триадах», генеалогиях и т. д., см. TYP: 386—390. На могилу Гуртейрна Гуртене — одного из «Трех позоров Британии», согласно Триадам — в Истивахэу (местоположение неизвестно), — все смотрят искоса, досл. ‘сомнительно’.

163

Было высказано разумное предположение (Jones 1967: 104), что эти два энглина об Элфине могли представлять собой отдельное произведение и что не все они могли быть включены в «Черную книгу...». Этот и последующий энглины находят параллель в диалогических стихотворениях валлийского средневековья и могут составлять основу «антикварной» беседы Элфина с (возможно) Талиесином о могилах известных героев, ср. также Rowland 1990: 297. Примечательно и сопоставление этих Энглинов с фрагментами ранней ирландской традиции (см. Rowland 1990: 297; Sims-Williams 2001: 111). Об Элфине (< лат. Alpinus) или, скорее, нескольких Элфинах валлийской средневековой традиции, см. Haycock 2007: 140—142. Наиболее полный рассказ о «мифологическом» Элфине сохранен в достаточно поздней «Истории Талиесина» Элиса Грифида (см. издание Ford 1992). Примечательно и использование в этих энглинах слова bartrin. Перед нами — первое засвидетельствованное использование композита, в первой части которого мы находим известное валл. bardd ‘поэт, поэтический’, а во второй — слово, родственное др.-ирл. run и известным др.-англ, и скандинавским словам, ср. рус. руна. Композит означает ‘bardic lore, poetic muse’, см. GPC: 258 и ср. Sims-Williams 1985: 123. Далее, как полагает Т. Джоунз (Jones 1967: 127), ran может означать здесь либо внешность (собственно, ‘щеку’, валл. gran, с леницией начального согласного), либо ‘часть’ (валл. rhan), ср. Jarman 1982: 102. Упомянутого тут Ruvaun идентифицируют с Ruavn Веруг сказания о Килхухе и Олвен и Ruua6n Beuyr т. Dewrarth Wledic валлийских триад. Согласно валлийским генеалогиям, он (в древневаллийском написании Rumaun < Romänus) является сыном Кинедды, а именем его назвали регион Rhufoniog. См. ТУР: 489—490 и ср. Russell 2003 по поводу написания имени.

164

Возможно (но не обязательно!), March этого фрагмента — это March uab Meirchaum «Сна Ронабуи», валлийских триад и в конечном итоге — король Марк «тристановского» цикла (см. ТУР: 435). Подобным образом Guythur теоретически может быть сопоставлен с Gwythyr uab Greidawl сказания о Килхухе и Олвен, триад и генеалогий (ТУР: 395—396). Идентификация Gugaun Cetyfrut не менее проблематична — в нем видят последнего правителя Кередигиона, которого идентифицируют с (G)иосаип тар Mouric валлийских генеалогий (ТУР: 384), или одного из персонажей «Сна Ронабуи» Gwgawn (Padel 2000: 50). Фраза anoeth byd ‘чудо света’ вызвала споры в интерпретации (ср. Jones 1967: 108). Anoeth — редкое и архаическое слово; оно засвидетельствовано в сказании «Килхух и Олвен», где означает трудные и / или невыполнимые задания, поставленные для воинов Артура. Могила же самого Артура является чудом — ее местоположение неизвестно, а согласно другой традиции, Артур вообще не умирал и вскоре вернется и освободит бриттов, ср. Bromwich 1959: 112 и Sims-Williams 1991: 49—50.

165

Silit не идентифицирован, но Llemenic (mab Mawan) известен также по ряду стихотворений и нескольким упоминаниям в триадах. Герой связан со средневековым Даведом, а его имя означает "прыгающий, скачущий’ (ср. ирл. léimnech), TYP: 411—412. В Eilinvy видят Elinwy т. Cadeg(y)r валлийских триад (TYP: 346). Llanelwy — церковь на берегу р. Элви, более известная как Церковь св. Азафа.

166

В ранних валлийских генеалогиях упоминается целый ряд Коэлов (ср. Bartrum 1966: 178); Коэль сын Кинвелина (Coei mab Kinvelin), похоже, неизвестен.

167

По поводу понятий, выражаемых валл. awen, см. статью в наст. изд. Cefn Celfi связывают с фермой в двух милях от Понтардауэ, где до сих пор сохранилось два стоящих камня, хотя ранее их было три. Это, как полагают, могло служить основанием для помещения погребения этих трех героев именно в этом месте, тем более что само название означает "ridge of the pillar stones or standing stones’. Соответственно, как считает T. Джоунз (Jones 1967: ИЗ), «история о Кинане, Кинваэле и Кинвели могла быть не чем иным, как попыткой объяснения, почему так называется место и почему на нем находятся эти камни».

168

Т. Джоунз (Jones 1967: 133) отмечает, что согласно генеалогиям Эйнион сын Кинедды (Enniaun) не был убит на Севере (Prydein), но вернулся с отцом и братьями в Уэльс, ср. Bartrum 1966: 13.

169

Достаточно поздно записанное (первая пол. XVII в.) предание рассказывает о битве между Мейрином сыном Тибиауна и Бели сыном Бенлли Гиганта, в которой последний был убит. Соперник же водрузил над его могилой два камня, а сама могила находится в Y Maes Mawr; см. Jones 1967: 112—113. Бели сына Бенлли не надо путать с Бели Великим — известнейшим персонажем валлийской традиции. В генеалогиях он нередко становится божеством-предком, в том числе и известного по стихотворениям из «Книги Талиесина» Ириена Регедского. Его отождествляли с галльскими божествами Beleños / Belinos и Belgios (см. Калыгин 2006: 32—33), он известен по валлийским триадам и «поэзии принцев», см. TYP: 288—289.

170

Исследователи соглашаются в том, что это стихотворение посвящено Кинану Гарвину сыну Брохваеля, отождествляемому с Cinan cognomento Carguinn «Жития св. Кадока», о генеалогии см. ниже. На основании косвенных свидетельств, время правления этого предводителя валлийского Поуиса датируется концом VI в.; см. PT: xxviii—xxxv, там же о лингвистических сложностях интерпретации его когномена. Таким образом, предполагается, что «исторический» бард Талиесин мог воспеть благородного Кинана и что поэма является поэтому аутентичной. Однако лингвистические, исторические и генеалогические соображения, как кажется, опровергают эту гипотезу, см. ниже.

171

Река Гви (Уай), на которой произошла битва с воинством Гвента (G6enh6ys, ниже), юго-восточного валлийского королевства. С этой строчки начинается каталог битв — известный компонент средневековой валлийской словесности, см. Falileyev 1999. Каталог небольшой, и, с точки зрения Айзака, он включает в себя три из «четырех сторон Уэльса». Исследователь в осторожной форме допускает и возможность того, что в этой политической по проблематике поэме врагами Кинана изображены те предводители валлийских королевств, которые сотрудничали с (англо)саксами, в данном случае — Оуэн, король Гвента (Isaac 1999).

172

Четыре колонны, украшенные золотом, как предложила М. Хэйкок, можно соотнести не только с «Геркулесовыми столпами» средиземноморского запада, но и с колоннами на восточной окраине ойкумены. Исследовательница отмечает, что в «Истории против язычников» (Эрозия, известной в раннесредневековом Уэльсе и, возможно, давшей валлийским literati материал для нескольких оригинальных стихотворений, в том числе и находящихся в «Книге Талиесина», столпы Геркулеса только упоминаются. Однако в «Письме Александра Аристотелю», вероятно, также известном в валлийском средневековье, имеется уже описание «восточных колонн». Более того, в более поздних трудах (Raoul le Fèvre, Recueil des Histoires de Troyes и восходящих к нему произведениях) говорится уже о четырех столпах (Haycock 1987: 16—17; см. приведенную там библиографию). О колоннах на востоке ойкумены, в том числе и Геркулесовых, в изображении средневековых европейских картографов см. Чекин 1999: 41—42; там же ссылки на восточные ассоциации Геркулеса в трудах историков античности.

173

О периодизации истории валлийского языка см. Калыгин, Королев 1989: 207 и сл., Фалилеев 2002: 6—12, Falileyev 2008: 8—18.

174

Arrecto aurium auscultantur captu non Dei laudes canora Christi tironum voce suaviter modulante neumaque ecclesiasticae melodiae, sed propriae, quae nihil sunt furciferorum referto mendaciis, simulque spumanti flegmate proximos quousque roscidaturo, praeconim ore ritu bacchantium concrepante. Фрагмент цитируется во всех штудиях древневаллийской словесности, см. специально недавние статьи Williams 1984 (где приводятся и некоторые другие пассажи этого трактата, свидетельствующие о существовании поэзии в раннем Уэльсе) и Sims-Williams 1984.

175

HB 62, Tunc Talhaem\rn Tat Aguen in poemate claruit; et Neirin et Taliessin et Bluchbard et Cian, qui vocatur Gueinth Guaut, simul uno tempore in Poemate Brittannico claruerunt.

176

Факсимильные издания: Evans 1908; Huws 1989; классическим критическим изданием является работа И. Уильямса (СА). Имеются переводы этого важнейшего сочинения на английский (см., например, Jarman 1988), немецкий (Rockel 1989) и итальянский (Benozzo 2000) языки. Я планирую ознакомить русскоязычного читателя с этим шедевром ранней валлийской поэзии в отдельной публикации.

177

Здесь и далее аббревиатура fl. означает латинское floriut (букв.: ‘процветал’), т. е. время наибольшей творческой активности автора.

178

Ср. валлийский термин Hengerdd, введенный в обиход антикваром Р. Воуэном в XVII в., — собственно, ‘старая поэзия’, авторами которой были cynfeirdd ‘первые поэты’, после которых — с 1100 г. — наступает эпоха «не столь первых поэтов» (валл. Gogynfeìrdd), в свою очередь с середины XIV в. начинающих уступать место «поэтам в стиле киуид» (валл. cywyddwyr). Исторически этот поздний период истории валлийской поэзии ассоциируется с «поэтами принцев» (валл. Beirdd у Tywysogion, приблизительно с 1100 г. и до 1283 г.) и (позднее) «поэтами благородных» (валл. Beirdd yr Uchelwyr). Об этих более поздних периодах в истории валлийской поэзии см. обзоры Williams 1994 и Owen 1998 соответственно.

179

Перевод этого стихотворения на русский язык выполнен совместно с Н. Л. Сухачевым (Сухачев, Фалилеев 2007: 265—274); фрагмент этого исследования перепечатывается в Приложении. Я также не включаю в антологию «Ириеновской» поэзии (Глава 1) два стихотворения, которые И. Уильямс ассоциировал с «историческим» Талиесином — СТ / РТ VII и VIII. Как отмечал сам Уильямс, оба эти произведения могут состоять из нескольких независимых поэм, и их интерпретации вызывают значительные расхождения во мнениях, см., например, в связи с СТ / РТ VII Falileyev 1999 и 2008а: 186. Публикация русских переводов этих произведений в этой связи была бы преждевременной.

180

Несколько стихотворений Давида ап Гвилима были переведены на русский язык Н. Л. Сухачевым: см. Сухачев 2002 и 2003.

181

Ранней валлийской литературе посвящено немало работ. Удачное введение в проблематику представляет собой сборник статей Jarman, Hughes 1992 и посвященная ранней поэзии монография Williams 1953. На русском языке см. обзоры донормандской валлийской словесности в работах Диллон, Чедвик 2002 и Фалилеев 2005. О некоторых итогах и ближайших перспективах изучения валлийской средневековой литературы см. обобщающую статью М. Хэйкок (Haycock 2003).

182

Morris-Jones 1925; на английском языке см. также удобное резюме Гвина Уильямса (Williams 1953: 232—247). См. также CA: LXX—LXXV; Isaac 1996: passim, в более широкой перспективе — Isaac 1999а; ниже будут приведены метрические комментарии к рассматриваемым в книге поэмам и традиционные валлийские названия соответствующих стихотворных размеров.

183

См. также рассуждения Н. Л. Сухачева (2003: 109) о принципиальной невозможности передачи всех метрических особенностей оригиналов в русских переводах; ср. также Смирнов 1929: 11—12.

184

Важнейшей публикацией по ранней валлийской поэзии, которая появилась после того, как работа над данной книгой была завершена, является Р. Sims-Williams. Irish Influence on Medieval Welsh Literature. Oxford, 2011.

185

Contra illum (sc. Hussa) quattuor reges, Urbgen et Riderchen et Guallanc (leg. Guallauc) et Morcant, dimicaverunt («С ним (Гуссой) сражались четыре короля, а именно Урбген и Ридерхен, а также Гвалауг и Морган», Гальфрид Монмутский 1984: 188).