Если ты человек проницательный и знающий, ищи сообщество дервишей и стань одним из них.
Не води компании ни с кем другим.
Любовь дервишей — ключ, открывающий врата Рая.
Идущие по Пути не стремятся владеть роскошными дворцами и прекрасными садами.
Нет в их сердцах ничего, кроме любовной тоски по Богу.
Суфии не оставляют этот мир и не считают, что необходимо избавиться от обычных человеческих желаний. Они лишь усмиряют те вожделения, которые противоречат религии и здравому смыслу.
Они не отбрасывают всё мирское, но и не гоняются самозабвенно за ним. Скорее, они знают истинную ценность и назначение всего земного. Они сберегают столько, сколько необходимо. Они едят столько, сколько надобно для поддержания здоровья.
Они питают свои тела и одновременно освобождают свои сердца. Бог становится точкой сосредоточения, к которой тянется всё их существо. Бог становится предметом их постоянного созерцания и восхищения.
Как камешек, скатывающийся
Вниз по куполу,
Слово не задерживается
В сердце глупца.
Человек, закованный в свои нелепые поступки:
Кольчуга от головы до пят.
К чему беспокоиться и поднимать лук?
Такого не пронзит никакая стрела.
Суфий совершает три странствия:
Странствие от Бога,
Странствие к Богу,
Странствие в Боге.
Ваше странствие ведет на родину. Помните, что вы совершаете путь из мира кажущегося в мир Реальный.
Есть одна вещь в этом мире, о которой забывать нельзя.
Если бы ты даже забыл всё остальное, но не забыл этого, не было бы причины для волнений.
Но если бы ты помнил и осуществил всё прочее, но забыл о главном, это было бы равносильно тому, что ты не совершил решительно ничего.
Представь себе, сходным образом, что царь посылает тебя в другую страну с определенным поручением. Ты отправляешься туда и занят сотней разных дел, но если ты не выполнил того единственного поручения, это всё равно, как если бы ты ничего не сделал.
Ты пришел в этот мир ради определенной задачи, и в этом состоит твое назначение. Если ты его не выполнишь, ты не сделал ничего.
Ты более драгоценен, чем небо и земля,
Ты сам себе цены не знаешь.
Не продавай себя по дешевке,
Ведь в Божьих глазах ты так драгоценен.
Лучше потерять жизнь, отправившись на поиски, чем бессмысленное прозябание…
Тысячи сотворенных существ хитрят и лукавят, преследуя мертвое тело мирских забот. Если ты занят такого рода делом, склонен к обману и вероломству, как же ты превратишь свое сердце в океан любви?
Пока мы не умерли для самих себя и пока мы отождествляем себя с кем-то или чем-то, мы никогда не обретем свободу.
Сам по себе никто
Не находит Пути к Нему.
Любой идущий в Его квартал
Ступает Его ногами.
Если ты идешь Ему навстречу,
Он бегом устремляется к тебе.
Первый шаг — прекратить отделять себя от Бога.
Тридцать лет я искал Бога. Но когда я вгляделся, то увидел, что на самом деле Бог был искателем, а я — искомым.
Искатель сказал Зун-н-Нуну Египтянину: «Превыше всего на свете я хочу вступить на Путь Истины». Зун-н-Нун ответил:
— Ты можешь присоединиться к нашему каравану, только согласившись на два условия.
Первое — тебе придется делать то, чего ты не хочешь.
Второе — тебе не будет позволено делать то, что ты хочешь.
Именно «хотение» и есть то, что стоит между человеком и Путем Истины.
Не причиняй людям зла, а в остальном поступай, как знаешь: согласно нашим религиозным законам, нет иного греха, кроме этого.
Всё, что я обрел на Пути, было результатом Его милости, а не моих усилий или духовной практики.
Искатель попросил у мудреца наставлений касательно суфийского пути.
Мудрец посоветовал: «Если ты никогда не странствовал по пути любви, ступай прочь, влюбись, а затем приходи опять».
Кто бы ты ни был, приди все равно,
Ты безбожник иль пламя твой бог — все равно.
Сотни раз ты нарушил зарок — все равно.
Не в безнадежность ведет наш порог.
Где бы ты ни был, приди все равно.[11]
Душа должна позаботиться о теле точно так же, как паломник на пути в Мекку заботится о своем верблюде.
Но если паломник тратит всё свое время на кормление и прихорашивание верблюда, караван уйдет без него, и он погибнет в пустыне.
Будь уверен: всякая утрата, по Божьему велению постигающая тебя, ведет к избавлению от бедствия.
Сделай один шаг
От себя
И узри! — Вот Путь.
Знай, что, научившись избавлению от себя, ты достигнешь Возлюбленного. Нет иного секрета, и мне не ведомо ничего, кроме этого.
Некий человек обратился к Абу Али ад-Даккаку: «Я пришел к тебе издалека».
Абу Али ад-Даккак ответил: «Обретение знаний пути не имеет никакого отношения к пересечению великих пространств или к странствиям. Отступи от себя хотя бы на единый шаг, и твоя цель будет достигнута».
Я увидел моего Господа во сне и спросил: «Как мне найти Тебя?»
Он отвечал: «Покинь себя и приходи!»
Он путешествует с тем, кто ищет Его, и, взяв искателя за руку, Он подвигает искателя отправиться на поиски Себя.
Ищи скрытое пламя на своей собственной земле… Недостойно человека одалживать свет где-либо еще.
Человек — это субстанция, а небесная сфера — его акциденция.[12]
Когда Истина укореняется в сердце, то опустошает его от всего, кроме Себя.
Бог ревнив, и один из знаков Его ревности заключается в том, что Он не прокладывает иного пути к Себе, кроме как через Себя.
Тот, кто ищет Бога посредством чего-либо, кроме Себя самого, никогда Бога не достигнет.
Совершенный мистик — это не тот, кто пребывает в экстатическом созерцании Единства, не благочестивый отшельник, избегающий связей с родом человеческим.
Подлинно святой человек находится среди людей, ест с ними и спит среди них, покупает и продает на базаре, женится и заводит знакомства, но при этом ни на мгновение не забывает Бога.
Человек спит, но пробудиться он должен правильным образом. Помимо прочего, необходимо быть способным извлечь пользу из своего пробуждения.
Носи одежду, какую носят люди, и ешь то, что едят они. Но внутренне будь к ним непричастен.
— Оказывают ли деньги воздействие на сердца просвещённых людей?
— Если деньги могут оказать воздействие на их сердца, значит, они не просвещённые.
Передают, что 'Али Сахл однажды написал письмо Джунайду, в котором провозгласил, что сон — это форма небрежения. В письме утверждалось, что когда влюбленный спит, он удален от своей цели и демонстрирует свою нерадивость.
В ответ Джунайд написал:
«Наше умышленное усилие сохранять пробуждённость — это торговая сделка на пути к Богу, тогда как наш сон — активное волеизъявление Бога, направленное на нас. Посему можно сказать, что всё, происходящее с нами в отсутствие нашего умышленного выбора, лучше того, что мы избираем сами, дабы достичь Его».
Несправедливый царь однажды спросил у познавшего, какой вид богослужения лучше прочих. Тот сказал: «Для тебя лучше спать полдня, чтобы хоть некоторое время не причинять людям вреда».
Одиночество в толпе: во всей своей внешней активности внутренне оставайся свободным. Научись не отождествляться с чем бы то ни было.
Благоприятная возможность драгоценна, а время подобно мечу.
Чтобы повстречаться с Тобой, я вглядываюсь в одно лицо за другим, в одно за другим явление…
Чтобы увидеть Твое лицо, я проношусь подобно утреннему ветерку.
Шибли обратился к Джунайду с просьбой, чтобы тот стал его учителем, и сказал:
— Тебя порекомендовали как знатока жемчуга… Либо дай мне жемчуг, либо продай его.
— Если я его стану продавать, у тебя не хватит денег; если я просто дам его тебе, то получив его легко, ты не поймешь его ценность, — отвечал Джунайд. — Поступи как я: ныряй головой вперед в Море, и если будешь ждать терпеливо, то обретешь свой жемчуг.
Ищи в любых обстоятельствах.
О жаждущий, постоянно ищи воду.
Наконец придет время,
Когда ты достигнешь источника.
Это тяжкое заблуждение — воображать, что обретешь что-либо или нечто будет раскрыто тебе относительно Пути без постоянных усилий с твоей стороны.
То, о чем мы ведем речь, никогда не будет найдено посредством поиска, и однако только ищущий находит это.
Всякий, кто верит, будто может достичь Бога своими собственными усилиями, трудится понапрасну.
Всякий, кто верит, что может достичь Бога без усилий, — лишь следует по дороге благих намерений.
Когда ты думаешь, что нашел Его, в это самое мгновение ты потерял Его.
И когда ты думаешь, что потерял Его, тогда ты находишь Его.
И если он закрывает пред тобой
все пути и проходы,
Он покажет тебе тайную лазейку,
о которой никто не знает.
Путь и врата не нужны, когда ты узрел свою цель.
Всё в мире существования имеет конец и цель.
Конец — это зрелость, а цель — свобода.
Например, плод растет на дереве, пока не созреет, а затем падает. Созревший плод олицетворяет зрелость, а плод упавший — свободу.
Конечная цель — возврат к первоистоку.
Всё, достигшее первоистока, достигло своей цели.
Крестьянин сеет зерно в землю и ухаживает за ним. Оно начинает прорастать, приносит урожай, а затем опять становится зерном. Оно вернулось к своей первозданной форме. Крут завершён.
Завершение круга существования есть свобода.
Всему, что зрим, прообраз есть,
основа есть вне нас,
Она бессмертна — а умрет
лишь то, что видит глаз.
Не жалуйся, что свет погас,
не плачь, что звук затих:
Исчезли вовсе не они,
а отраженье их.
А как же мы и наша суть?
Едва лишь в мир придем,
По лестнице метаморфоз
свершаем свой подъем.
Ты из эфира камнем стал,
ты стал травой потом,
Потом животным — тайна тайн
в чередованье том!
И вот теперь ты человек,
ты знаньем наделен,
Твой облик глина приняла —
о, как непрочен он!
Ты станешь ангелом, пройдя
недолгий путь земной,
И ты сроднишься не с землей,
а с горней вышиной.[13]