Создание институтов для сотрудничества
В последние десятилетия изучение институтов получило широкое распространение в социальных науках. Элинор Остром и ее коллеги много писали о том, как даже в условиях малых групп эффективные институты позволяют управлять общими ресурсами. Экономисты также недавно обратили внимание на институциональные исследования, несмотря на то, что их дисциплина долгое время строила свою теорию вокруг самонадеянного и социально изолированного индивидуального максимизатора экономики. Дуглас Норт (например, North 1981) и другие "новые институциональные экономисты" указывают на важность рассмотрения институтов (для них - правил) при анализе экономических систем, например, правил, защищающих частную собственность и регулирующих контракты. С этой экономической точки зрения, правила служат для максимизации производства богатства благодаря своей способности снижать неопределенность на рынке, обусловленную эгоизмом ("человеческими факторами"). Хотя я пользовался идеями Норта, Остром и других новых институционалистов, эта книга расширяет их интересы за пределы рыночной эффективности, достигаемой за счет принятия правил (Норт), или социальных организаций малых кооперативов с общим фондом (Остром), чтобы рассмотреть проблемы сотрудничества, возникающие в больших и социально сложных обществах.
Институциональный капитал для сотрудничества
Полезно рассматривать институт, способный содействовать сотрудничеству, как своего рода социальный ресурс - форму капитала. Таким образом, я называю степень, в которой институты группы способны укреплять сотрудничество, ее "институциональным капиталом для сотрудничества". Изучение институционального капитала хорошо подходит для исследования кооперации, поскольку оно подходит к изучению институтов в связи с тем, как решаются проблемы кооператоров в конкретных социальных областях, таких как местная община, ирригационный кооператив, государство, город или рынок, где решение проблем происходит в свете проблем, порожденных коллективным управлением конкретными ресурсами. Таким образом, под термином "группа" здесь понимается сеть индивидов, которые участвуют в системе деятельности, определенной уставом конкретного института, предназначенного для данного домена. В отличие от сотрудничества по принципу "общего пула" или "клубных благ", в сложном обществе будет существовать множество различных институциональных контекстов для сотрудничества, которые будут располагаться рядом друг с другом. По этой причине, хотя проблемы кооператоров и институциональные особенности могут совпадать в разных областях, институциональный подход часто противоречит теориям социальных наук, утверждающим, что целью социального анализа является выявление тех социальных и культурных структур, которые придают обществу глубокое единство и систематичность. В качестве примеров такого рода объединяющего подхода я привожу различные концепции, утверждающие, что общество имеет доминирующую ментальную модель или "мифограмму" (например, Клод Леви-Стросс), доминирующую культурную модель, такую как "эпистема" (Мишель Фуко), доминирующий "способ производства" (Карл Маркс) или общую культуру (антропологи в целом).
Создание институтов в сложном обществе
Что представляет собой соответствующие институты, способствующие развитию сотрудничества в больших и сложных социальных формациях? В последующих главах я рассматриваю этот вопрос с точки зрения сравнительного, эмпирического исследования широкого спектра досовременных общественных формаций. Для этого вместе с моим коллегой Лейном Фаргером я разработал методы институционального исследования, которые опираются на некоторые предложения Остром (1986) и других авторов, приведенных в библиографическом очерке. Далее я модифицирую схему Остром, которая выросла из изучения управления мелкими общими ресурсами, чтобы сделать ее более подходящей для применения к более крупным и социально и культурно неоднородным обществам. Хотя в пространстве и времени будет много вариаций, обусловленных местной историей, культурой и функциональными целями, я предполагаю, что институциональная система, разработанная для развития сотрудничества, будет включать следующие элементы:
1. Ролевая структура: В социально сложных и масштабных группах люди, занимающие специализированные роли, координируют свои действия таким образом, чтобы обеспечить функциональную целостность кооперативной группы. Поскольку коллективные действия зависят от способности оценивать сигналы о соблюдении или отступлении от обязательств, каждая роль тщательно определяется, чтобы указать границы привилегий и обязательств ее обладателя по отношению к общим интересам. Таким образом, становится возможным определить степень соответствия или недобросовестности, которая будет вознаграждена или наказана.
2. Набор персонала: Будут установлены процедуры набора людей на роли, а также соответствующие методы социализации или обучения людей для работы на должности. Справедливый набор представителей разных социальных секторов важен в свете целей преодоления социального раскола и повышения потенциала объединения социально неоднородного населения в сеть сотрудничества.
3. Надежные каналы связи: Условный кооператор зависит от надежной информации, чтобы оценить, вносят ли другие вклад в групповые усилия и работает ли институциональная система так, как ожидается. Потребность в информации заставляет агентов перемен разрабатывать стратегии производства сигналов, которые будут оценены как достоверные, включая новые формы художественной репрезентации, о которых я рассказываю в главе 11.
4. Физическая инфраструктура: Коллективные действия в больших и сложных группах влекут за собой проблемы с координацией действий людей, связанных в кооперативную сеть. Это подразумевает рост физического перемещения людей, информации и материалов, например, для предоставления общественных благ. Чтобы улучшить координацию и перемещение, создатели институтов должны обеспечить подходящую строительную среду, включающую такие элементы, как транспортная инфраструктура, разборчивые планы городов и другие строительные элементы, позволяющие управлять высокими транспортными и коммуникационными нагрузками. Например, в главе 10 Лейн Фаргер и я указываем на стандартизированные правила, которые применяются к использованию городского пространства и развитию инфраструктуры, такие как спецификации по строительству и использованию дорог.
5. Фискальная система: Плотные коммуникационные сети, физическая инфраструктура, мониторинг и другие последствия коллективных действий, о которых говорилось в последующих главах, приносят коллективные выгоды, но также и высокие "транзакционные издержки", выражаясь языком институциональных экономистов. Это заставляет создателей институтов разрабатывать справедливые системы фискальной поддержки для поддержания деятельности группы, избегая при этом чрезмерного налогообложения, которое противоречило бы цели поддержания высокого уровня добровольного соответствия.
6. Институционализированные модели межличностного взаимодействия: Люди обладают развитыми когнитивными способностями, предназначенными для анализа намерений других людей. Эти способности мобилизуются в таких видах взаимодействия, как рыночный торг и некоторые формы ритуалов. Эти модели взаимодействия разработаны таким образом, что даже незнакомые люди могут определить намерения друг друга, оценивая визуальные сигналы, такие как правильное выполнение конвенциональных интерактивных последовательностей поведения. Взаимодействие также организуется с помощью расписания, которое собирает людей вместе для определенных действий в определенное время и в определенном месте.
7. Культурные образцы сотрудничества: Любая попытка разработать эффективные институты сотрудничества будет стимулировать дискуссии вокруг рациональности. Все ли категории людей наделены достаточными рациональными способностями для участия в группе, основанной на сотрудничестве? Является ли рациональная способность (или ее отсутствие) врожденной или приобретаемой, и если приобретаемой, то каким образом? Должны ли должности в органах управления быть ограничены элитой или открыты для всех? Кроме того, в культурно и социально неоднородных контекстах для создания культурного дизайна, подходящего для сотрудничества, часто требуется подвергнуть сомнению ортодоксальность с целью реализации новых форм консенсуса, которые выходят за рамки существующих моделей социального раскола. В последующих главах я рассмотрю, как этот вид культурного производства проявляется в способах ритуальной практики и художественной продукции, которые служат для передачи новых культурных представлений, соответствующих сотрудничеству.
Коллективные действия как эволюция, социальная типология или процессуальное исследование?
Главная цель этой книги - не создание типологии обществ, основанной на степени коллективного действия, и не попытка определить стандартную эволюционную последовательность стадий развития, ведущую к полностью развитому коллективизму как финальной прогрессивной стадии социального развития. Типологии и эволюционные схемы становятся проблематичными, во-первых, из-за того, что сотрудничество подразумевает решение определенного набора локальных проблем, поэтому не существует идеальной или архетипической формы коллективной социальной формации, подходящей для любой ситуации. Кроме того, создатели институтов будут выделять специфические коллективные стратегии, отражающие местные культурные предпочтения, влияние предшествующих общественных формаций и другие местные особенности, включая факторы окружающей среды. В связи с проблемой типологии я также должен указать на тот факт, что коллективные действия возникают эфемерно и как таковые не представляют собой конечную стадию развития в какой-то прогрессивной эволюционной последовательности. На самом деле, как я указываю в главе 7, некоторые очень ранние полисы были в высшей степени коллективными, в то время как многие современные полисы не имеют значительного институционального капитала для сотрудничества. Это говорит об отсутствии общего прогрессивного эволюционного развития.
Вместо того чтобы рассматривать типы и эволюцию общества, я считаю более полезным рассматривать сотрудничество как социальный, культурный и технологический процесс. Процессный подход лучше учитывает реальность, согласно которой пути к сотрудничеству будут разнообразными и исторически сложными. Хотя можно выявить широкое межкультурное сходство в моделях институционального строительства, достижение сотрудничества в каждом конкретном случае обычно влечет за собой длительный и затяжной процесс противостояния проблемам, некоторые из которых носят более общий характер (проблема фрирайдера), а некоторые - более локальный (например, укоренившаяся аристократическая элита, выступающая против социальных и культурных изменений). Усилия агентов перемен также могут быть осложнены тем, что стратегии, разработанные для решения проблем в один момент времени, могут оказаться неадекватными в долгосрочной перспективе и не будут перенесены в последующие эпизоды институционального строительства. А агенты перемен могут разработать эффективную, по их мнению, систему кооперативного капитала, но при этом столкнуться с непредвиденными поведенческими последствиями. Учитывая все эти сложности, я прихожу к выводу, что наиболее продуктивными стратегиями исследования будут, во-первых, выявление элементов сходства и различия в том, как люди решали проблемы кооперации в разные времена, в разных местах и в разных контекстах, а затем поиск возможных глубинных причинно-следственных условий, которые могли сыграть свою роль в повышении или снижении вероятности кооперации.
Антропология
Недостающий голос в разговоре о сотрудничестве
Задача антрополога - изучать людей во всем многообразии их биологии, технологий, общества и культуры, а некоторые из них берут на себя дополнительную задачу - применять эти знания для решения практических проблем. Однако, как бы ни были любопытны антропологи в отношении состояния человека и как бы ни были они заинтересованы в решении проблем, лишь немногие из них задумывались о сотрудничестве или считали его темой, достойной исследования. И это несмотря на то, что, по моему мнению, для этого существует огромный дисциплинарный потенциал, о чем я подробно рассказываю в последних разделах этой главы. Об отсутствии интереса говорит тот факт, что я смог найти только одно упоминание о сотрудничестве и связанных с ним понятиях, таких как рациональный выбор, институты и коллективные действия, в любом из дюжины или около того учебников по общей антропологии, которые лежат у меня в кабинете (единственное исключение, не случайно, находится в учебнике, соавтором которого является один из моих бывших студентов). А в недавнем сборнике статей, призванном отразить основные темы недавнего антропологического теоретизирования (Moore and Sanders 2006), несмотря на пятьдесят семь позиций в индексе по теме "культура", нет ни одной по коллективным действиям, сотрудничеству или рациональному выбору. Прежде чем утверждать, что антропология действительно может внести свой вклад в исследование сотрудничества, важно понять, почему большинство ее практиков могут со мной не согласиться.
Следует отметить, что исследователи других дисциплин также не видят особой роли антропологии в изучении сотрудничества. Многим исследователям с биологическим уклоном трудно представить, что антропология или любая другая социальная наука будет играть значимую роль в изучении кооперации, и вместо этого они указывают на преимущества, которые даст объединение физических, биологических и социальных наук под дарвиновским знаменем для достижения "консилиума" дисциплин. Важным источником этой идеи является дарвинистский манифест Джона Тоби и Леды Космидес, которые оправдывают консилиум, утверждая, что "спустя более чем столетие социальные науки все еще дрейфуют, имея огромную массу полупереваренных наблюдений, немалое количество эмпирических обобщений и противоречивый сонм необоснованных теорий среднего уровня, выраженных в лепете несопоставимой технической лексики" (Tooby and Cosmides 1992: 23). Эти резкие формулировки следует понимать как скорее риторические, чем фактические, и они предназначены главным образом для того, чтобы подготовить читателя к тому, на что намекают авторы, а именно к тому, что мы наиболее позитивно продвинемся в понимании человека, отказавшись от социальных наук в том виде, в котором мы их знаем, и приняв дарвиновский подход. Однако в их риторике есть не только доля правды, и здесь я исследую эту реальность, чтобы понять, почему антропология не играет важной роли в исследованиях сотрудничества.
Антропология и социально сконструированные представления о человеке в обществе
Один из ключевых вопросов, который должна решать любая теория человеческого сотрудничества, - это то, как мы понимаем индивидуальные социальные действия в связи с функционированием обществ. Этот ключевой вопрос подробно рассматривается в других главах данной книги. Объективное понимание "я" в обществе важно для изучения сотрудничества, но обычно западные социальные науки, включая антропологию, склоняются к "социально сконструированным" взглядам. Под этим я подразумеваю способы мышления, которые скорее идеологизированы, чем научно обоснованы. В качестве отступления отмечу, что некоторые антропологи отмечают определенную степень социального конструирования и в случае дарвиновской теории биоэволюции, которая, по их мнению, имеет общие черты с преобладающим экономическим мышлением Англии конца XIX века (например, Sahlins 1976: 101-7; McKinnon 2005).
В качестве примера социально сконструированного знания я привожу идею Homo economicus в экономической теории. Согласно этой теории, социальная выгода возникает, когда рациональные индивиды действуют в значительной степени самостоятельно, чтобы реализовать индивидуальные желания (полезность); с этой точки зрения, социальные обязательства препятствуют экономической эффективности. Предпочтение индивидуализации имеет долгую историю в западной мысли, возможно, впервые выраженную в "Басне о пчелах" Бернарда Мандевиля: Private Vices, Publick Benefits" и его комментариях к ней (Mandeville 1924, origin. 1732). В этой работе он бросил вызов широко распространенной в тот период идее о том, что человеческое общество развивается отчасти из врожденных чувств сострадания и понимания добра и зла ("априоризм"). Эта тема прослеживается, например, в работах Дэвида Юма и Адама Смита, особенно в первой книге последнего, "Теории нравственных чувств" (Hume 1978). Лишь с выходом в 1776 году второй книги Адама Смита "Исследование природы и причин богатства народов" (An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations) (Smith 1993) он отошел от строгого морального априоризма, допустив, что в сфере коммерции саморегулируемое поведение может иметь благоприятные социальные результаты. Приводя этот аргумент, он выдвинул на первый план утилитаристскую экономическую теорию.
Я упоминаю идеализацию индивидуализма и связанную с ней утилитарную поведенческую модель экономической теории потому, что эта идея в значительной степени создала теоретическую среду, которая повлияла на развитие антропологии и ее представления о человеческой природе. Это произошло потому, что исторически главной целью антропологов было придать дисциплине не только отчетливый предмет изучения (незападный "другой"), но и отчетливую теоретическую идентичность. В частности, понятие человека в антропологии было призвано отделить основные идеи дисциплины от преобладающего рационального утилитаризма и индивидуализма, которые, по их мнению, были мало применимы за пределами уникального опыта недавней западноевропейской цивилизации.
Создавая свою особую теорию человека, антропологи во многом ориентировались на романтическую философскую традицию. Романтики стали критической реакцией на французскую и британскую литературу эпохи Просвещения с ее представлением о том, что социальная гармония возникает в результате рациональных социальных действий. Противостоя рационализму, романтики (или романтические националисты), такие как немецкий писатель XVIII века Иоганн Готфрид фон Гердер (1978, род. 1774), утверждали, что общество лучше понимать как особую группу людей, которых объединяет общая приверженность обычаям, языку, религии, закону, а также их общая история и судьба (культура).
В начале XX века антропологи обратились к немецкому романтизму в то время, когда сторонники движений за социальные реформы, такие как Франц Боас, увидели, что в XIX веке идеи французского и британского Просвещения превратились в псевдонаучное теоретизирование, наносящее социальный ущерб. Социальные и культурные эволюционные теории Льюиса Генри Моргана, например, служили для обоснования утверждений о социальном, культурном и расовом превосходстве европейцев. Подобные эволюционные теории узаконили колониальный экспансионизм, рабство, разделение рас и, в конце концов, даже евгенику (последнюю пропагандировали последователи Чарльза Дарвина). В первые десятилетия двадцатого века антропологи дистанцировались от Моргана и других социальных и биологических эволюционистов, обратившись к немецкому романтизму и его гуманистическому пониманию обществ и культур. Этот подход ставил духовные и эмоциональные аспекты человеческого опыта выше утилитарных, биологических и рациональных. Поворот к культуре предполагал, что антропология заменит изучение общества в целом партикуляристскими методами локального изучения общего языка, обычаев и истории культуры отдельных групп ("исторический партикуляризм"). Таким образом, она будет избегать широких объяснительных теорий, изучения человеческих универсалий, социальной эволюции и сравнения.
Следует отметить, что антропологический поворот к романтизму и партикуляризму также отрицал какую-либо роль общей науки психологии. Для исторических партикуляристов человеческий мозг - это чистая доска, а значит, единственная возможная форма психологического исследования - это исследование, прочно связанное с каждой локальной культурой. Как говорит Клиффорд Гиртц: "Человек без культуры оказался бы не внутренне талантливой, но не реализованной обезьяной, а полностью бездумным и, следовательно, неработоспособным чудовищем" (Geertz 1973: 68). В результате он выступил с призывом отделить изучение "ментального знания" (психология) от антропологии, занимающейся публичной коммуникацией символов (изучение культуры).
Чтобы понять, почему эта дисциплина решительно сосредоточилась на культуре, я также должен указать на проблему, с которой столкнулись антропологи, или, как они считали, должны были столкнуться, чтобы обеспечить значимые границы вокруг цели и предмета своей дисциплины. С этой точки зрения продвигалась идея, что любая попытка подвести антропологию под биологию или психологию была бы ложным концептуальным объединением несвязанных явлений ("редукционизм"). Пропасть между биологическим и культурным еще больше увеличилась, поскольку многие антропологи были и остаются обеспокоены тем, что возврат к изучению человека на основе биологии возродит расистское и евгеническое мышление XIX и начала XX веков, которое было основано на дарвинизме и социальном эволюционизме.
Функционализм и неоэволюционизм
Находясь под влиянием немецкого романтизма, антропологи отказывались от построения теории, но по мере ослабления партикуляризма к середине XX века теория вновь стала играть роль, особенно в рамках функционализма и неоэволюционизма. Экономические социологи Эмиль Дюркгейм и Марсель Мосс были (и остаются) широко известными источниками вдохновения для антиэкономического, неутилитаристского подхода антропологии, который называется функциональным анализом - изучением того, как социальные факторы сами по себе поддерживают социальную интеграцию и сплоченность, не оставляя роли для стратегических действий людей. С дюркгеймовской точки зрения, в досовременных малых обществах "я" не является самосознающим агентом. Вместо этого потенциально аморальное "я" становится основательно встроенным в общество через механизм совместного участия в эмоционально заряженном общинном ритуале (в том, что представляется секуляризованной версией христианской теории первородного греха и возрождения через крещение). Они утверждали, что сильные эмоции, порождаемые ритуалом, поднимают автономного индивида, эгоистичного и аморального, на новый уровень сознания как социальной личности.
То, как Дюркгейм глубоко укоренял социального человека в обществе, особенно привлекало антропологов. Она понравилась им тем, что изображала резкий разрыв между сострадательным социальным человеком прошлого и самосознанием и эгоизмом, которые появились только с наступлением западного модерна и упадком общины. Согласно этой точке зрения, индивидуалистическая личность стала доминирующей формой сознания, но это принесло с собой всепроникающее чувство социальной изоляции и потери цели. Племянник Дюркгейма Мосс предложил другой поворот функционалистской темы, утверждая новую социальную экономику, соответствующую идее сострадательного человека. Его идея заключалась в том, что вне капиталистической экономики обмен товарами и услугами - это не просто "экономический" акт, направленный на удовлетворение индивидуальных потребностей. Напротив, это "тотальный" институт, служащий для создания прочных социальных связей между людьми и группами, основанных на взаимных обязательствах членов морального сообщества.
Неоэволюционистский путь к более сравнительной и научной антропологии в некоторых отношениях не был похож на дюркгеймовский, но также был сосредоточен вокруг концепции бескорыстного человека предсовременности. Для построения своей теории неоэволюционисты вернули к жизни критику утилитаризма и капитализма, изначально предложенную Карлом Марксом, в том виде, в котором ее представил историк экономики Карл Поланьи. Согласно марксистско-поланистской теории, растущая модель частной собственности на средства производства в конечном итоге привела к гибели общинного образа жизни, заменив его индивидуализмом, конкуренцией, классовым разделением, классовыми конфликтами и эксплуатацией. Примером этих процессов, как утверждается, стало становление европейской коммерческой буржуазии. За сотни лет социальной эволюции эта буржуазия превратилась в доминирующий и эксплуататорский класс капиталистов - владельцев промышленности и управляющих торговлей, которые в итоге смогли оказать влияние на государственную политику в капиталистических обществах.
Функционалистское и неоэволюционистское мышление представляло собой резкий поворот от философов эпохи Просвещения, таких как Джон Локк, и его аргументации, согласно которой социальная гармония возникает благодаря мыслящим людям, стремящимся создать институты, которые приведут к мирному и функциональному содружеству. Для тех, кто опирался на марксистскую теорию, рациональность и индивидуализм, ассоциирующиеся только с коммерческой буржуазией, несут социальную атомизацию и анархию. Например, Маркс и его коллега Фридрих Энгельс выделили анархическое состояние капитализма, утверждая, что в более ранние периоды социальной эволюции люди были лишены узкой индивидуалистической экономической рациональности, которая стимулирует рост коммерции в современном мире. Они также предположили, что основные эгалитарные и моральные качества этих ранних стадий развития и их общинная чувствительность могут быть восстановлены путем революционного свержения частной собственности, капитализма и его хищнического класса буржуазии.
Марксистская теория также внесла свой вклад в развитие антропологической теории, выдвинув аргумент о том, что эволюция социальной сложности шла двумя разными путями - азиатским и окцидентальным. Антропологические исследователи в основном игнорировали последний, поскольку считается, что рыночные системы (рынки, устанавливающие цены) и демократические политические институты развились исключительно на Западе. Например, Поланьи описал подъем Запада как "разрыв" в истории, созданный появлением уникального европейского рационального "маркетингового разума". Антропологи мало интересовались европейской историей и торговлей и вместо этого обратились к Марксову представлению об азиатской форме общества ("азиатский способ производства"). В этой системе монарх был центральной фигурой политической системы. Им удавалось сохранять полное господство над обществом и избегать революционного свержения, поскольку представители "досоциального" (по выражению Маркса) подчиненного (сельского) сектора общества погрязли в иррациональном "стадном чувстве" ("деспотический режим, витающий над маленькими коммунами" [Marx 1973: 474]). Согласно марксистскому сценарию, только в новейшей истории Европы стадный менталитет был преодолен, принеся с собой форму революционного сознания, которая "со временем подчинит себе весь мир" (цит. по Виткин 1981: 445).
Хотя антропологи, как правило, не принимали революционных последствий критической экономической теории Маркса, его идеи нашли отклик у антропологов, которые увидели в них ресурсы для более материалистической и эволюционной, а значит, по их мнению, научной дисциплины, пришедшей на смену историческому партикуляризму. Один из аспектов мысли Маркса/Поланьи, который антропологи приняли без вопросов, - это идея о том, что в досовременном мире большинство людей, за исключением правящей элиты, жили в "первобытных коллективах", экономика которых была глубоко нравственной, поскольку основывалась на совместном религиозном ритуале, взаимном обмене товарами и услугами и совместном владении средствами производства. Поэтому, когда в незападной среде обнаруживается рыночный обмен, из этого следует, что он должен отражать процесс "проникновения" в сообщество внешних капиталистических интересов. Этот антирыночный менталитет оттолкнул антропологов от изучения рынка; в то же время они предположили, что местное моральное сообщество (основная сфера их интересов) может быть понято в терминах дюркгеймовских и марксистских идей.
Индивидуалист или коммунист?
Как станет очевидно на страницах этой книги, ни одна из предложенных точек зрения на человеческую природу - индивидуалистическая или социально встроенная - не является идеально подходящей для понимания того, как люди решают проблемы сотрудничества. На самом деле обе концепции, индивидуалистическая или "недосоциализированная" самость экономической теории и социально встроенная "пересоциализированная" самость (заимствуя терминологию Денниса Вронга 1961 года) антропологии, являются социально сконструированными формами знания. Каждая из них создается с целью продвижения определенных социальных, культурных или политических идеалов. Индивидуалистическое представление призвано продвигать понятия, соответствующие либертарианскому рыночному фундаментализму. Персоциализированное представление предназначено для критики модернизма, капитализма и утилитаристских экономических теорий капитализма.
Неблагоприятным результатом антропологического взгляда на социально встроенного человека стало то, что он сделал изучение сотрудничества в значительной степени ненужным. В этом сценарии жизнь в общине формирует человека как нравственную и социальную личность, в то же время общинное владение ресурсами ограничивает возможности для развития чего-либо похожего на буржуазный индивидуалистический менталитет. Такой образ мышления делает сотрудничество данностью, а не вопросом, требующим исследовательского внимания. К сожалению, воображаемый "аутентичный" человек - это ограничивающая конструкция, несовместимая с изучением сотрудничества, поскольку она не учитывает возможность того, что самосознающий субъект может проявлять рациональный выбор и своекорыстие, которые могут угрожать сотрудничеству. И, как я описываю в главе 6, фокус на человеке-общиннике оттолкнул антропологические исследования от изучения рынка, который, как утверждается, не имеет большого значения за пределами капиталистических экономик. Однако последние исследования показывают, насколько важны были рынки в некапиталистических и докапиталистических условиях. И, как я полагаю, изучение рынков должно стать ключевым направлением исследований сотрудничества, поскольку рынки представляют собой один из самых ранних и наиболее важных видов проблем сотрудничества, с которыми люди столкнулись в постнеолитический период. Как я обсуждаю в главе 12, решение проблем, разработанное на рынках, могло иметь важные последствия для эволюции кооперативных социальных институтов в других социальных сферах.
Новое антропологическое воображение
"Я призываю читателя изучать традицию, начинать с того места, где вы находитесь, уходить со своей родной территории, играть с идеями, практиковать неверие, наблюдать эмфатически, теоретизировать дико, думать наперед и проводить исследовательский анализ". (John Gerring 2012: 37)
В результате своих исследований я пришел к выводу, что человеческое сотрудничество дьявольски сложно для понимания. Поэтому исследователю приходится творчески интегрировать множество доказательств, начиная с биоэволюции, приматологии, археологии, истории, психологии и заканчивая современными обществами, чтобы реализовать тот тип разнообразного и исследовательского дизайна исследования, который описывает Герринг (Gerring, 2012). Путь к открытию, который, на мой взгляд, наиболее способен осмысленно и полезно решить эту сложную задачу, - процессуальный и трансисторический. Его цель - выявление причинно-следственных закономерностей во времени и пространстве, которые можно вывести из наблюдения за конкретными биологическими и социальными реалиями. Несмотря на то, что моя дисциплина исторически избегает тем сотрудничества, "новое воображение" антропологии, как я его называю, имеет потенциал служить важным источником такого рода глубоко эмпирических и сравнительных исследований, которые могут послужить полезным дополнением к работе теоретиков коллективного действия.
Один из аспектов антропологического воображения, который я здесь выделяю и который не является новым для этой дисциплины, - это ее сильная история эмпирической работы. В то время как дарвинист Алекс Месуди пропагандирует ценность математического формализма, потому что "исследователи могут проводить эксперименты в контролируемых условиях в лаборатории, не отвлекаясь на посторонние факторы... могут точно регистрировать данные... . манипулировать переменными для проверки конкретных гипотез, и ... могут повторно проследить историю, чтобы воспроизвести эволюционные тенденции" (Mesoudi 2011: 138), но среди антропологов эта идея не так часто встречается. Хотя в истории антропологии встречаются антирационалистические и антиредукционистские идеологии, практикующие антропологи в большинстве своем продолжают считать, что их дисциплина имеет в основном эмпирическую, а не формально-математическую основу.
Идея сидеть в офисе, составляя уравнения и запуская компьютерные симуляции ("компьютерное выжимание", как называют это некоторые критики), или записывать действия студентов-испытуемых в экспериментальной игре не лежит в основе антропологического воображения. Антропологи пакуют чемодан с Имодиумом, намазываются средством от насекомых, мочат ботинки, ведут раскопки, наблюдают, слушают, записывают, измеряют и берут интервью в полевых условиях. Такая эмпирическая ориентация позволила им создать большой массив данных, которые, на мой взгляд, очень важны для оценки существующих теорий сотрудничества и стимулирования новых идей о нем. Кроме того, в последние десятилетия многие практикующие антропологи отказались от склонности антропологии к социально сконструированным представлениям о человеке, и я рассматриваю эти новые способы мышления как продуктивный путь к изучению сотрудничества. К ним я отношу, прежде всего, следующие разработки:
1. Недавние открытия, сделанные когнитивными исследователями и приматологами, особенно связанные с "Теорией разума", описанной в следующей главе, проливают свет на психологические основы условного кооператора.
2. Психологические антропологи теперь считают любую упрощенную дихотомию западных и незападных типов личности ошибочной. Это серьезное переосмысление отношения "я" к обществу и культуре, которое зародилось давным-давно у Дюркгейма, Мосса и Маркса. Действительно, знаменитое утверждение Герца о том, что "западная концепция личности как ограниченного, уникального... . динамического центра осознания, эмоций, суждений и действий... и контрастирующего как с другими подобными целыми, так и с социальным и природным фоном, является... довольно своеобразной идеей в контексте мировых культур" (Geertz 1983b: 59), теперь может быть изменено следующим образом: "Типология самости (или личности), состоящая только из двух типов - западного и незападного - является слишком ограничительной для точного описания обоих, и только искажает их" (Spiro 1993: 144). Как я утверждаю в последующих главах, такое переосмысление позволяет выстроить более объективное и эмпирическое антропологическое понимание самости в обществе, и благодаря этому можно представить себе широко гуманитарный подход к изучению сотрудничества, который представлен в главах этой книги.
3. Рынки не были излюбленным местом для антропологических исследований. Тем не менее, рынки были важными местами, где в постнеолитический период впервые возникли новые формы совместного социального действия. Потенциал аморального, некооперативного поведения преувеличен в рыночных условиях, особенно когда сделки происходят между незнакомыми людьми, однако из археологических и исторических источников очевидно, что люди находили способы преодоления подобных трудностей. Доказательством тому служит длительная история институциональных изменений, длившаяся не менее 5 000 лет в некоторых регионах мира, которая заложила основу для эволюции современной торговли. Но как можно было преодолеть проблемы, присущие кооператорам, на рыночных площадках? Хотя до недавнего времени антропологи не проявляли особого интереса к рыночному поведению и коммерческим институтам, тем не менее, есть подходящий этнографический описательный материал, который я могу использовать, чтобы начать теоретизировать о том, как люди решали проблемы кооперации. В заключительной главе я продолжаю рассматривать рынки, где предполагаю, что именно на рынках решение проблем сотрудничества заложило основу для возникновения современной экономики, а также повлияло на социальные изменения в других социальных сферах, включая создание государства.
4. Большая часть теории, применяющей идеи коллективного действия к эволюции государств, была сделана политологами, интересующимися коллективным действием, в основном на основе западной истории. Хотя их очень интересная работа будет подробно процитирована в главах 7 и 8 (вместе с моим коллегой Лейном Фаргером), мы расширяем теорию коллективных действий, чтобы включить в нее обширную литературу о незападных политиях, взятую из антропологической археологии, истории и этнографии. Эти источники позволяют нам оценить полезность подхода, основанного на коллективных действиях, в качестве общей теории человеческого сотрудничества.
5. Кросс-культурные сравнительные исследования имеют долгую историю в антропологии, более пятидесяти лет, и они претерпели значительное методологическое развитие с тех пор, как были впервые задуманы и затем институционально укреплены созданием массивной картотеки этнографических материалов, известной как Human Relations Area Files, или HRAF (теперь eHRAF http://ehrafworldcultures.yale.edu). Большая часть работ, представленных в этой книге, имеет ярко выраженную сравнительную направленность и в некоторых случаях использует статистические методы для оценки гипотез.
6. Антропологи достаточно давно занимаются культурным аспектом человеческого опыта, чтобы рассмотреть, как символы и представления мотивируют мысли и социальные действия. Я пользуюсь накопленными моей дисциплиной знаниями и концепциями в этой области, поскольку, как я обсуждаю, в частности, в главе 11, хотя сотрудничество в значительной степени является процессом решения проблем социального строительства, оно также влечет за собой формулирование общих концептуальных структур и систем символических значений, которые выражаются через визуальные и другие средства. Те, кто придерживается логики, согласно которой научный поиск несовместим с гуманистической заботой о символизме и значении ("естественные науки против гуманизма"), могут увидеть в изучении культуры противоречие с целью познания процесса с помощью сравнительного метода. Однако, как я указываю, можно обнаружить процессуальные закономерности в некоторых аспектах того, как люди встраивают осмысленный опыт в строительство социальных формаций, в том числе основанных на сотрудничестве.
Заключительный комментарий
Для того чтобы продвигать отдельную дисциплинарную идентичность, практикующие антропологи строили свою дисциплину вокруг человека-субъекта, которого они конструировали как противовес гипериндивидуализму, подразумеваемому Homo economicus. Соответственно, антропологи считали своего субъекта "аутентичным" человеком или "благородным дикарем", естественно просоциальным кооператором, глубоко вовлеченным в жизнь сообщества и, таким образом, демонстрирующим образ жизни, который, как пишет Эрик Вольф (1974: xiii), "когда-то вели все люди и до сих пор ведут некоторые, жизнь более богатую и более сложную, чем наша собственная". Хотя исторически этот подход сильно повлиял на некоторые аспекты антропологического мышления, сейчас, по крайней мере в некоторых кругах, он теряет силу. Мало того, что многие считают неприемлемым оценивать некоторые человеческие образы жизни как более аутентичные, чем другие, оказалось, что у такого идеалистического мышления есть и теоретические недостатки. Главный недостаток заключается в том, что оно не дает достаточной основы для понимания того, что должны делать люди, чтобы преодолеть трудности сотрудничества в любых социальных условиях, включая незападные. Кроме того, если мы понимаем, что "я" глубоко встроено в культуру локальной группы, общины или иного сообщества, мы вряд ли зададимся вопросом, как именно люди смогли преодолеть множество форм групповой идентичности - включая общину, класс, фракцию, касту, этническую принадлежность, религию и пол - и создать масштабные и инклюзивные кооперативные группы в условиях гетерогенности.
Отягощенные своим историческим партикуляризмом, зачастую идеалистическим представлением о себе и нежеланием рассматривать вопрос о природе человека, антропологи создали "объяснительный вакуум" (по выражению Вальтера Голдшмидта 2011: 271) в отношении темы сотрудничества, и в значительной степени, как отмечает Голдшмидт, этот вакуум был заполнен эволюционными психологами. Я бы отметил, что этот вакуум также заполнен теоретиками коллективного действия в социологии и политологии, которые являются почтенными и хорошо развитыми дисциплинами, но практики которых проявляют мало интереса или опыта в области человеческого поведения за пределами западной истории. Цель этой книги - предпринять шаги по преодолению проблемы "объяснительного вакуума" в антропологии.
Условный кооператор с точки зрения нейробиологии и биоэволюции
В своей монументальной книге "Рост биологической мысли: Diversity, Evolution, and Inheritance" Эрнст Майр выражает озабоченность тем, что его дисциплина расколота между "двумя биологиями" (Mayr 1982: 68-69). Одна, отмечает он, занимается ближайшими вопросами, такими как функциональное изучение организмов в настоящем времени, а другая - конечными вопросами, относящимися к биологической эволюции в течение длительного времени. Его беспокоит то, что биология как дисциплина могла бы быть более продуктивной, если бы проксимальный и конечный лагеря не были так "замечательно самодостаточны". Меня тоже беспокоит, что прогресс в исследованиях сотрудничества тормозится таким же разделенным научным сообществом. В то время как биоматематическая теория ограничивает себя конечными вопросами, теория коллективных действий обращается к ближайшим, и ни один из лагерей не попытался интегрировать эти две перспективы. В этой главе я предлагаю стратегию, направленную на объединение конечного и ближайшего, отходя от ошибочного биоматематического подхода и вместо него предлагая результаты исследований "социального мозга" и его уникальных когнитивных способностей, которые являются основой для условного кооператора.
Сейчас самое время навести мосты между когнитивными науками - изучением мозга - и социокультурными науками, чтобы лучше понять основы сотрудничества. В последние десятилетия был достигнут значительный прогресс в "новой психологии", изучающей когнитивные способности, причем из таких разных областей, как приматология, когнитивная нейронаука, психология, палеонтология приматов и человека, психология искусства и культурная антропология. Даже исследовательница коллективных действий Остром упоминает о необходимости психологических исследований, например, в своем утверждении, что "модель индивида - это оживляющая сила, которая позволяет аналитику генерировать предсказания о вероятных исходах с учетом структуры ситуации" (Ostrom 1986: 18), но она и другие теоретики коллективных действий не уделяли этому вопросу серьезного внимания.
Привлечение когнитивной науки к разговору о сотрудничестве, как я полагаю, расширит наши возможности в понимании взаимодействия биологии и социального поведения человека. И это будет сделано таким образом, что поставит под сомнение утверждение эволюционных психологов о том, что социальность человека отражает инстинктивные предпочтения, связанные с заботой о другом. В качестве одного из примеров того, как новая психология может внести свой вклад в изучение сотрудничества, я привожу открытие того, что генетический состав играет менее определяющую роль в функционировании мозга, чем считалось ранее. Так, хотя способность к теории разума обусловлена биологической природой мозга обезьяны/человека, известно, что набор когнитивных способностей, которыми она обладает, расширяется благодаря опыту, что Питер Смит (1996: 354) называет "онтогенией навыков чтения мыслей". В этом случае специальные нейрокогнитивные механизмы, обеспечивающие основы социального интеллекта, могут быть усилены благодаря тому, что ученые-когнитивисты называют нейронной пластичностью и эпигенетическими процессами (взаимодействие генов и окружающей среды). Эти улучшения могут быть результатом опыта, полученного во время развития мозга или даже в зрелом возрасте, который формирует то, что называется "эпигеном". В качестве примера можно привести шимпанзе, которые в результате контакта с человеком и обучения демонстрируют улучшенные навыки обмана, притворной игры, слежения за взглядом и совместного внимания - все важные измерения способности к теории разума. Сесилия Хейс и Крис Фрит предполагают, что у людей навыки чтения мыслей имеют важный компонент обучения, который передается из поколения в поколение посредством вербальных инструкций (Heyes and Frith 2014).
Помимо пластичности мозга и гибкости поведения, новые исследования указывают на нейрофизиологическую основу сознательного принятия решений, которое становится возможным, в частности, благодаря функциональности префронтальной области коры головного мозга и связанных с ней нейрофизиологических структур. Психологам давно известно, что у людей правильно функционирующий неокортекс играет важнейшую роль в поддержании продуктивных социальных взаимодействий. Это происходит отчасти благодаря тому, что неокортекс служит исполнительной областью, способной контролировать некоторые из более примитивных функций "подкорковых" областей мозга, например, ограничивать возможность вспышек импульсивного поведения и (при нормальных условиях) не допускать преобладания эмоциональности над рациональностью. Я упоминаю "при нормальных" условиях, потому что в состоянии умственного истощения неокортекс может ослабить контроль, открывая дверь для более эмоционального состояния ума; в главе 11 я продолжу этот вывод, когда рассмотрю, как это взаимодействие неокортекса и нижнего мозга выражается в различных формах ритуальной практики.
Неокортекс значительно расширился в ходе последующей эволюции млекопитающих, в первую очередь приматов, и особенно нашего рода (Homo), добавив новые измерения к когнитивным способностям, которые вышли за рамки специализированных функций субнеокортикальных лимбических областей. Вполне логично, что биоматематики не обращают внимания на функциональность мозга, особенно на исполнительные функции неокортекса, стремясь доказать существование просоциальных инстинктов. Иначе это подорвало бы их теорию. Как говорит Дж. Панксепп (2007: 179), "мы в основе своей млекопитающие, с долгим и славным наследием, которое лишь недавно в ходе эволюции мозга было увенчано массивным неокортексом, позволяющим осуществлять сложные формы обучения и мышления". Однако стоит задуматься о том, в какой степени наша способность иметь всевозможные творческие мысли высшего порядка сейчас заставляет нас видеть эволюционно специализированные "модули" в высших отделах мозга".
Социальный интеллект приматов
На основе палеонтологических данных, изучения живых приматов и психологических исследований людей можно разработать базовую модель когнитивных процессов, лежащих в основе рационального условного кооператора. Этот аспект того, что называют "социальным интеллектом", встречается у людей и в некоторой степени у некоторых приматов (включая орангутангов, горилл, шимпанзе и бонобо). Но в ограниченной степени он также присутствует у обезьян и даже у некоторых видов не приматов. Центральным элементом социального интеллекта является совокупность способностей, включая сложные нейрофизиологические структуры, позволяющие анализировать лица и эмоции, что обобщается понятием "теория разума". Теория разума позволяет осуществлять своего рода "чтение мыслей", при котором можно сознательно анализировать душевное состояние, убеждения и намерения других людей ("атрибуция состояния") и на основе этого предсказывать их возможные социальные действия. Способность к теории разума также позволяет ретроспективно предсказывать мотивы прошлых действий. Как я отмечаю в главе 11, способность осмысливать прошлые действия человека является ключевой особенностью судебных аппаратов, которые мы видим в более коллективных государствах.
Элементы способности к теории разума, очевидно, имеют глубокую биоэволюционную историю у приматов, задолго до форм символической коммуникации, которые впервые появились у нашего вида около 150 000 лет назад. Приматы в целом, особенно антропоиды (обезьяны, мартышки и человек), отличаются относительно высокоразвитыми социальными навыками по сравнению с другими млекопитающими. Примером тому служит развитие социальных связей - даже с неродственными особями - посредством взаимного груминга, а также других видов поведения. Однако среди антропоидов обезьяны демонстрируют наименее развитую способность к теории разума. Вероятно, это объясняет тот факт, что в целом они склонны демонстрировать меньше неизменных моделей поведения в своих относительно жестких и иерархически структурированных социальных образованиях. Приматы, напротив, описываются приматологами как обладающие гораздо большим количеством категорий поведения и большей склонностью к индивидуалистическому поведению в их сравнительно подвижных, менее структурированных социальных группах. Однако повышенный индивидуализм не означает отсутствия способности к сотрудничеству. На самом деле, у шимпанзе мы видим новые формы сотрудничества, не встречающиеся у обезьян. Среди них, возможно, активное обучение навыкам, выражение того, что называется общим вниманием, одним из аспектов способности к теории разума.
Филогенетическая тенденция к переходу от более генетически структурированных моделей поведения, обнаруженных у обезьян, к более подвижному и изменчивому взаимодействию, обнаруженному у приматов, в котором взаимодействие между членами группы более индивидуализировано, имеет интересные последствия. Во-первых, сотрудничество, основанное на индивидуализированной социальной памяти о других, как отмечает Дуайт Рид (Dwight Read, 2010: 199), "предъявляет экспоненциально более высокие когнитивные требования к индивидуумам, вынужденным справляться с социальной единицей, состоящей из поведенчески индивидуализированных членов". Это должно было оказать эволюционное давление на усиление способности к запоминанию в большей степени у гоминоидов по сравнению с другими приматами. Одним из возможных результатов такого давления является "энцефализация" (увеличение относительного объема мозга) - у обезьян мозг относительно больше, чем у обезьян, и в случае с нашим родом, Homo, энцефализация пошла значительно дальше. Однако, несмотря на энцефализацию, ограничение памяти подразумевает пределы масштаба персонализированных социальных сетей человека, в зависимости от степени знакомства, необходимой для эффективного функционирования группы. Там, где для функционирования группы требуется высокий уровень пристального внимания и детального социального знания, например, в семьях, часто встречается ограничение в пять-семь человек. Конечно, возможны и более крупные группы, но там, где требуется определенная степень непосредственного личного знания о других, максимальный размер группы оценивается примерно в 150-200 человек. Люди создали более обезличенные кооперативные группы, значительно превышающие это число, и этот факт рассматривается в последующих главах. Однако даже у людей сравнительные исследователи отмечают значительный организационный порог - предел, для преодоления которого требуется повышенная организационная способность, - примерно на том же уровне 150-200 человек.
Элементы социального интеллекта
Приматолог Робин Данбар определил социальный интеллект (иногда называемый "поведенческой современностью") как когнитивную способность, позволяющую индивиду (эго) оценивать намерения других людей и возможные реакции других на его действия (включая возможные реакции на обманные действия). Социальный интеллект - сложная переменная, имеющая целый спектр возможных проявлений. Диапазон возможностей простирается от сравнительно простого набора когнитивных способностей, широко распространенных среди высших позвоночных, до полностью развитой способности человека к теории разума. Более простая форма, называемая "бихевиористским" анализом (или "умным чтением поведения" в Whiten 1996), представляет собой "тощую" форму атрибуции состояния, которая позволяет человеку понимать вероятные намерения других людей на основе знания рутинизированных последовательностей поведения (подобно тому, что психологи-антропологи называют "схемой", "упрощенной интерпретационной рамкой, используемой для понимания событий" [D'Andrade 1992: 48]). Многие животные обладают такой способностью. Мой кот Поко, опираясь на свой опыт, умеет определять, буду ли я положительно реагировать на его просьбы погулять, покормить или поиграть с ним, в зависимости от того, чем я занят и какое сейчас время суток (хотя иногда он нарушает свой собственный социальный алгоритм, когда будит меня в 5 утра вместо допустимых 6). Поко также использует особые ритуальные движения и звуки, чтобы сообщить о своих намерениях - покормить, расчесать, поиграть и так далее, - на которые, как он знает, я обычно реагирую, что является простой и прямой формой социального интеллекта.
Схема не является очень полной, но может позволить зрителю строить гипотезы о психическом состоянии и намерениях человека на основе его прошлых действий (своего рода псевдочтение мыслей). Теория разума - это более сложная, или "богатая", форма атрибуции состояний. Хотя теория разума стала предметом приматологических, психологических и нейрофизиологических исследований лишь в последние десятилетия, известно, что она состоит из нескольких компонентов. Примером одного из них может служить поведение павианов саванны в Африке, зафиксированное приматологами Джоном Ватанабе и Барбарой Смутс. Хотя в целом обезьяны, по сравнению с приматами, обладают лишь ограниченными способностями такого рода, этот пример полезно привести, поскольку он указывает на некоторые элементарные аспекты способности к теории разума, которые отличают ее от простого бихевиористского анализа.
Ритуальная коммуникация бабуина Саванны заслуживает внимания из-за того, как ритуал приветствия служит для создания потенциала для достижения обобщенных, неспецифических целей сотрудничества. Для этого используются элементы ментальной теории разума, которые я описываю ниже. Они включают в себя некоторую степень того, что называется временным смещением, в данном случае способность представлять, что польза от ритуала будет реализована в каком-то будущем, но неопределенном непредвиденном случае. Ритуальный цикл содержит и другие элементы, встречающиеся в кооперативных способностях высших приматов, включая совместный взгляд и другие аспекты взаимного разделения внимания ("увлечение"). Аналогичное поведение можно наблюдать в сценариях интерактивных ритуальных цепочек, которые могут быть прелюдией к совместному социальному общению у более развитых приматов и людей.
Происхождение и эволюция социального мозга приматов
Палеонтологи-приматологи отмечают, что, судя по морфологии черепа, ключевые эволюционные изменения, приведшие к появлению способностей к теории разума, скорее всего, впервые проявились в геологическую эпоху миоцена (где-то в диапазоне от 24 до 5 миллионов лет назад). Эти изменения наиболее заметны в одной ветви надсемейства Hominoidea (обезьяны и люди), хотя и не ограничиваются ею. Эта ветвь, Hominidae, была непосредственным предшественником горилл, орангутангов, бонобо и шимпанзе (которые генетически ближе к человеку, чем любой другой вид приматов), а также предшественником двуногих гоминид, к которым относится наш род, Homo. Homo впервые отделился от других гоминид примерно 3 миллиона лет назад, и его можно отличить благодаря быстрому всплеску энцефализации (роста мозга), процесс которого продолжался с разной скоростью еще 2 миллиона лет. Интересно, что области неокортекса, где произошло наиболее заметное расширение мозга, являются теми, в которых хранятся способности к принятию решений, характерные для развитых форм совместного социального поведения и способности к теории разума. Некоторые исследователи предполагают, что именно меняющаяся природа социальных групп и социальных действий обеспечила селективное давление, способствующее эволюции неокортекса ("Гипотеза социального мозга"), хотя я должен отметить, что причины эволюции мозга на данный момент не вполне понятны.
Хотя для целей моего исследования важно кратко описать природу когнитивных способностей, связанных с нашей ветвью Hominoidea, биоэволюционная основа их возникновения не является центральной темой этой книги. Вместо этого целью данного обзора является выявление тех когнитивных свойств, обнаруженных у актуально живущих аллоприматов и человека, которые обеспечивают нейробиологическую основу для социальных действий человека, включая сотрудничество. Как бы то ни было, эволюционная история способности к теории разума не ясна и, вероятно, останется таковой до поры до времени из-за серьезных доказательных ограничений любого исследования нейробиологических изменений, произошедших миллионы лет назад. Ясно и очень интересно то, что развитые когнитивные способности потребовали бы больших энергетических затрат, связанных с ростом и поддержанием самой нейронной ткани ("дорогой ткани", по терминологии Лесли Айелло и Питера Уилера), что имело бы значительные биоэволюционные и социальные последствия (Aiello and Wheeler 1995). Мелвин Эмбер и Кэрол Эмбер на основе межвидового сравнения показали, что из-за исключительной дороговизны репродукции и воспитания детей человеческим матерям потребуется помощь, что приведет к изменению социального поведения, включая парные связи и бипарентинг (когда оба родителя заботятся о потомстве) (Ember and Ember 1979). Энергетический стресс также объясняет уникальное течение жизни нашего рода, которое растянуло период развития мозга и социального обучения на несколько этапов - от младенческого до длительного ювенильного. Другой путь финансирования высоких затрат на нервную ткань заключался в сокращении доли энергетического бюджета организма, выделяемой на жевание и пищеварение, в сочетании с относительной потерей мышечной ткани по сравнению с другими приматами. Сокращение затрат на жевание и пищеварение повлекло за собой на протяжении долгой филогенетической истории рода Homo совершенствование технологий. К ним относятся каменные орудия, которые повышали эффективность сбора мусора, служили для предварительной подготовки пищи и в конечном итоге сделали возможной охоту на крупную дичь - источник повышения качества пищи. К числу факторов, снижающих затраты на жевание и пищеварение, можно добавить приготовление пищи, о котором есть свидетельства уже 800 000 лет назад.
Изготовление человеческих орудий из обломков камня - один из факторов, который, возможно, повлиял на эволюцию современного поведения, даже помимо его роли в добыче и приготовлении пищи. Эта технология, возраст которой составляет почти 3 миллиона лет, уникальна среди всех орудий труда животных, даже среди других приматов. Появление орудий из обломков камня не только отражает изменение "пищевого уклада", но и рассматривается как возможный источник селективного давления, усиливающего нейроэволюционные изменения, если предположить, что более искусные изготовители орудий могли получить репродуктивные преимущества перед менее способными резчиками. В этом есть смысл, поскольку изготовление орудий из обтесанного камня - уникальная технология, требующая когнитивных усилий. Например, поскольку не все классы камня имеют одинаковую ценность для обтесывания, получение желаемых материалов зависит от рудиментарных геологических знаний. Планирование поездок за материалами требует способности к временному перемещению или "мысленному путешествию во времени", а высококлассные кнапперы также должны были эффективно участвовать в социальных сетях, которые служили цепочками поставок сырья. Изготовление орудий труда также предъявляет требования к рабочей памяти. Чтобы представить себе готовый продукт, который получится из сырья, требуется значительная способность к визуализации желаемых результатов, а каждый тип инструмента требует от мастера запоминания определенной последовательности производственных шагов. Самые ранние типы орудий, появившиеся около 3 миллионов лет назад, требовали всего нескольких последовательных шагов, но к верхнему палеолиту (после 50 000 лет назад) производство орудий сильно усложнилось, и к тому времени некоторые типы орудий требовали сотен последовательных шагов.
Теория разума
Теория разума определяется как "способность... объяснять и предсказывать действия, как собственные, так и других разумных агентов" (Carruthers and Smith 1996a: 1). Для этого человек наделяется способностью понимать, что у других есть мысли, понимать, что у других могут быть ложные убеждения, понимать притворство, понимать желания и намерения, а также понимать разницу между видимостью и реальностью (Baron-Cohen and Swettenham 1996: 161). Теория разума наиболее полно проявляется у обезьян и взрослых людей (у нормальных человеческих детей некоторые способности к теории разума отсутствуют примерно до четырех лет), но люди понимают намерения на более высоком уровне абстракции, чем обезьяны. Например, как отмечает Робин Данбар (2007: 23), предложение "Я намереваюсь, чтобы вы предположили, что я хочу, чтобы вы поняли, что я верю" понятно большинству взрослых людей, но не обезьянам, которые, как считается, понимают только один уровень абстракции.
Нейробиологическая основа когнитивных способностей, связанных с теорией разума, изучена недостаточно хорошо. Одно из предложений подчеркивает важность зеркальных нейронов, обнаруженных у человека и других видов, хотя в настоящее время этот процесс изучен недостаточно хорошо. В этом сценарии зеркальные нейроны являются одним из аспектов премоторного нейронного механизма, который имеет две структуры. Одна, связанная с кортико-спинальным трактом, активирует мышцы для создания движения, а другая разряжается, например, при наблюдении за действиями другого человека, но она лишь имитирует движение, а не вызывает его. Последний механизм может объяснить, как мы воспринимаем то, что делает человек, а также, возможно, как мы оцениваем его душевное состояние во время действия, например, чтобы предположить, почему он это делает. А механизм зеркала может позволять симулировать душевное состояние и соответствующую реакцию на действие себя или другого человека с помощью притворства (симуляции). Например, человек может притвориться, что сталкивается с моральной дилеммой, которая затем оценивается с помощью алгоритма принятия решения, который он бы использовал в данном контексте. Предсказанная реакция затем используется для того, чтобы представить, как другой человек отреагировал бы на ту же дилемму, и предсказать его возможную поведенческую реакцию на собственные действия.
Элементы потенциала теории разума
Репрезентативное понимание
Теория разума основывается на том, что Ричард Бирн (1997: 298) называет "репрезентативным пониманием мира" (или ментальным путешествием во времени), способностью представлять себе вероятные последствия социальных действий как "ментальной репетиции действий" (по выражению Каррутерса 2006: 230). Репрезентативная способность является основополагающей как для предвидения результатов своих социальных действий, так и для "чтения мыслей" других людей, чтобы оценить их эмоциональное состояние и даже намерения. Это включает в себя способность предсказывать поведение других людей через процесс симуляции, проецируя "себя в перспективу другого человека, моделируя его умственную деятельность с нашей собственной" (Carruthers and Smith 1996a: 3). Репрезентативное понимание также делает возможной игру воображения, а также тактический обман. Последний вид стратегического социального поведения встречается у обезьян и приматов, наиболее развит у шимпанзе и человека. Ментальная репрезентация также обеспечивает способность имитировать двигательные действия других людей, повторяя в действии то, что было визуализировано. Это, опять же, было отмечено в основном у шимпанзе (при обучении человеком) и у человека. Небезосновательно предположить, что репрезентативное понимание связано с теми аспектами технического интеллекта, включая использование инструментов, которые были обнаружены у людей, а также у некоторых человекообразных обезьян, таких как шимпанзе, и которые были замечены в подготовке инструментов для будущего использования ("вытеснение"). Обезьяны, по сравнению с некоторыми приматами, сравнительно неполноценны в плане способности к перемещению и использованию инструментов, а также не обладают полной способностью к теории разума, хотя ритуальное общение саванновых бабуинов предполагает некоторую степень предвидения будущих выгод от сотрудничества.
Внутренняя речь
Владение языком не является обязательным условием для формирования теории разума (обезьяны обладают некоторыми способностями к теории разума, но не используют языковую коммуникацию в естественных условиях). Однако язык способствует развитию способности к теории разума в том смысле, что грамматические конструкции обеспечивают точный способ представления ментальных состояний других людей ("Я считаю, что Салли думает, что шоколад может быть в ящике"). Далее, утверждается, что язык в форме "внутренней речи" (или "внутреннего монолога", или "внутреннего диалога") является стратегией развития понимания своего внутреннего самоощущения (субъективной теории разума), а также эффективной формой репрезентативного понимания, которая делает возможной ментальную репетицию социальных действий. В этом смысле представления о теории разума бросают вызов различию, проведенному Гирцем (1973: гл. 1) в его призыве отделить более индивидуально ориентированное изучение "ментального знания" (психология) от озабоченности антропологии публичной коммуникацией символов (изучение культуры), поскольку и симуляция, и внутренняя речь являются прелюдией к социальному действию.
Анализ лица и телесная энтропия
Когнитивист Эрик Кандель (Eric Kandel, 2012: 287) отмечает, что "человеческий мозг высокоспециализирован для работы с лицами". Этот аспект теории разума включает в себя способность воспринимать выражение лица и движения глаз, особенно совместный взгляд, как источники информации, позволяющие оценить эмоциональное состояние других людей и их вероятные намерения. Например, анализ лица позволяет определить, уделяет ли человек все свое внимание потенциально возможному взаимодействию. Поведенческий анализ стал возможен отчасти благодаря тому, что по сравнению с другими приматами человеческий глаз имеет наибольшую долю обнаженной белой склеры (белой части глаза), окружающей более темную радужную оболочку, а контур глаза заметно вытянут по горизонтали. Хироми Кобаяси и Широ Кохшима предполагают, что это морфологическое различие усиливает способность анализировать взгляд даже на расстоянии (Kobayashi and Kohshima 2001). Кроме того, сложные нейронные пути "окуломоторного завода" позволяют в высокой степени контролировать движения глаз, например, удерживать общий взгляд при движении головы (зрительный анализ требует физиологически дорогостоящего аппарата: зрительный нерв, по которому передается большая часть этой информации, содержит около миллиона аксонов). Однако из всех этих способностей анализ внимания к общему взгляду обеспечивает ключевой источник невербальной информации, относящейся к анализу намерений. Когда человек непосредственно смотрит на другого, специальная нейронная схема позволяет ему обнаружить даже очень незначительные угловые отклонения от прямого взгляда, которые означают неполное разделение внимания.
Анализ взгляда сочетается с другими перцептивными способностями. Шаблонная последовательность взаимодействий, такая как ритуалы приветствия, чередование в разговоре и другие совместные действия, которые включают в себя телесную синхронизацию, также являются элементами способности к теории разума. В последующих главах я указываю на роль совместного внимания и форм паттернизированных интерактивных последовательностей в развитии сотрудничества, следуя предложениям социолога Рэндалла Коллинза. Он утверждает, что "устойчивое сотрудничество по практическим вопросам" возможно только тогда, когда утилитарные обмены встроены в социальный ритуал (Collins 2004: 40). Последние, которые он называет "интерактивными ритуальными цепочками", состоят из следующих элементов, представляющих наибольший интерес для изучения сотрудничества: стереотипные формальности, телесное соприсутствие, взаимное сосредоточение внимания, общее настроение и ритмическое увлечение. Интересно также, что способность к совместному вниманию обеспечивает человека важным средством культурной передачи, которое превосходит обучение путем подражания, встречающееся у многих видов животных. За исключением шимпанзе, только люди обладают способностью к обучению, при которой учитель становится увлеченным учеником, поддерживая взаимное взаимодействие в процессе обучения, чтобы обеспечить обратную связь, которая может улучшить качество обучения.
Увлечение представляет собой спектр форм поведения - от менее формально определенных и повседневных до более формализованных и встречающихся в экстраординарных обстоятельствах публичного ритуала. К менее формальным проявлениям увлечения я отношу такие виды поведения, как ожидание в очереди, торг (о чем я рассказываю в главе 6) и участие во взаимном обмене мнениями. Более формализованное поведение, связанное с увлечением, встречается в контексте групповой деятельности, такой как коллективные выступления или ритуалы, требующие значительной подготовки и практики для их проведения и структурированные силой литургической практики или наборов сценарных инструкций, таких как музыкальные партитуры и хореография. В последующих главах я рассмотрю роль как неформальных, так и формальных аспектов телесного увлечения в том, как люди строят и поддерживают сотрудничество.
Народная теория разума
Во всех человеческих обществах "народная теория разума" (иногда называемая народной психологией) - это общепринятая культурная конструкция разума, которая позволяет оценивать вероятные состояния ума и намерения других людей и предсказывать их действия, даже тех, кто не входит в непосредственную социальную сеть. Особенно в контекстах больших групп народная теория разума будет играть важную роль в формировании потенциала сотрудничества, что делает ее одной из точек пересечения между исследованиями сотрудничества и культурологией, и именно ее я подробно рассматриваю в последующих главах.
Наиболее важной отправной точкой для изучения народной теории разума является то, что обычно коллективное действие должно быть выведено из культурного паттерна, в котором народная теория разума определяет, что некоторым категориям людей не хватает умственных и моральных способностей для активного участия в жизни общества. Такой тип мышления не согласуется с коллективным действием, отчасти потому, что он подразумевает невозможность симуляции душевного состояния другого человека. Не обладая способностью к симуляции, человек может избегать или ограничивать социальное взаимодействие с другими людьми, что не является поведенческой моделью, соответствующей типу социальной запутанности, подразумеваемой коллективными действиями. А без способности к симуляции невозможно разработать политику управления, соответствующую широкому участию в коллективной социальной единице. В последующих главах я предполагаю, что любая попытка реализовать преимущества коллективного действия потерпит неудачу в отсутствие подходящей народной теории разума, а также предлагаю следующие аспекты народной теории, наиболее совместимые с коллективным действием: признание того, что все социальные категории людей обладают разумом, подобным собственному, признание того, что другие способны понимать взаимосвязь между привилегиями и обязательствами (моральная способность), признание того, что потребности и предпочтения других могут отличаться от собственных, и понимание того, что поведение является отражением намерений.
Заключение: Возникающая перспектива для изучения сотрудничества
Обратив внимание на когнитивные способности, я проложил путь к расширенной теории коллективного действия человеческого сотрудничества, в которой нет ссылок на врожденную альтруистическую психологию или другие аспекты моральной интуиции. Вместо альтруизма основополагающим для исследования сотрудничества является представление о человеческой природе, которое признает потенциального кооператора, чьи социальные действия лучше всего понимать как эмерджентные и условные качества, формируемые социальным и культурным контекстом человека. Эмерджентистский подход к изучению кооперации дает нам основания отказаться от бесконечных и бесплодных споров между социальными и биологическими науками. Вместо этого она позволяет нам черпать знания из множества источников соответствующих знаний и методов. Эмерджентизм также устраняет разницу между конечными и проксимальными причинами в изучении человеческого сотрудничества. Разница между конечными и проксимальными причинами не имеет значения, когда сотрудничество понимается как эмерджентный феномен, который имеет свои основания в биологической структуре человеческого мозга, но не в специфическом для его содержания виде.
Сотрудничество или конкуренция на рынке?
Антропологи часто сосредотачивают свои исследования в общине, где, по их мнению, формируется нравственный потенциал социального человека. В отличие от этого, рынки не являются объектами исследований, поскольку, с точки зрения антропологии, торговля подразумевает индивидуализм, аморальную конкуренцию и свидетельствует о "проникновении" капитализма, разрушающем традиционный образ жизни. Этот антирыночный менталитет весьма прискорбен. Во-первых, любая концепция, приравнивающая капитализм к коммерции, рисует резкий контраст между состоянием коммерчески ориентированной капиталистической современности и прошлым, в котором основной институциональной средой человеческой жизни была община. Я не согласен с этой дихотомизирующей схемой, поскольку она игнорирует реальность того, что люди имеют долгую историю рынков и коммерческих сделок. Эту историю нам необходимо понять, потому что рынки не только обеспечивали экономические и другие ресурсы для домохозяйств, но и были важными местами культурных и социальных изменений.
Еще одна причина для изучения рынков заключается в том, что они стали важными местами, где люди придумали институциональные средства для решения проблем сотрудничества. Сам по себе этот аспект не может не заинтересовать исследователя кооперации, но я также хотел бы отметить, что с точки зрения теории кооперации, разработанной в этой книге, рынки представляют собой увлекательное место для исследований, поскольку они являются сенсорно насыщенной средой, в которой человеческие когнитивные способности задействованы в полной мере. На рынках участники ищут знаки цены и спроса, которые влияют на принятие экономических решений, и в то же время ищут сигналы, касающиеся правдивости людей. Поиск правдивости напрягает когнитивные способности человеческого мозга, в первую очередь нейрофизиологические аппараты, связанные со способностью к теории разума, которые позволяют нам анализировать вербальные сигналы, взгляд, увлечение и выражение лица.
Рынки также являются уникальными структурами, создающими проблемы для сотрудничества, поскольку они охватывают совместные действия в нескольких социальных масштабах. Основная кооперативная деятельность на рынке состоит в сделках между диадами маркетологов, занимающихся куплей-продажей (ниже обозначенная как "микросоциология рыночного поведения"), что создает сложные проблемы для кооператоров, когда сделки происходят среди социально и культурно неоднородной группы незнакомцев (рис. 6.1, 6.2). Однако помимо мимолетных встреч потенциально социально разнородных покупателей и продавцов, существует также коллективный элемент сотрудничества в масштабах самого рынка. "Организационные предприниматели", как я их буду называть, целью которых является создание процветающих рыночных площадок, должны разработать работоспособные и экономически эффективные институты управления рыночной площадкой. Поскольку эта институциональная структура финансируется участниками рынка (в виде рыночных налогов), участники рынка будут заинтересованы в том, чтобы услуги предоставлялись в соответствии с общими интересами - общими интересами в данном случае в обеспечении хорошо организованного, эффективного, безопасного рынка и надежной и эгалитарной системы разрешения споров. Региональный масштаб вступает в игру в том смысле, что, по крайней мере, в случаях, которые я буду называть "открытыми" рынками, участники рынка могут выбирать между несколькими направлениями сбыта. Этот аспект выбора оказывает давление на организационных предпринимателей, заставляя их предоставлять рыночные услуги по разумной цене в условиях конкуренции.
Элита и простолюдины перемешиваются, покупают и продают на рынке в Антверпене. Меир в базарный день, аноним, ок. 1600 г. © Королевские музеи изящных искусств Бельгии, Брюссель / фото: J. Geleyns / Ro scan.
Торговля в Пекос Пуэбло, автор Том Ловелл. Воспроизведено с разрешения Фонда Абелла-Хангера, фото любезно предоставлено Музеем нефти Пермского бассейна. На этой картине изображен торговый обмен между индейцами равнин и пуэбло на американском Юго-Западе, который, по мнению археологов, зародился еще в позднем доисторическом периоде (1250 г. н. э.). Товары включали продукты бизонов с равнин, которые обменивались на кукурузу, хлопок и бирюзу у пуэбло (например, Wilcox 1991: 131, 143).
Рыночный обмен в истории и предыстории
Торговля на рынке - это древняя форма социального общения людей, которая зародилась тысячи лет назад и развивалась независимо в разных культурах и регионах. Этноисторики идентифицируют коммерческие сделки в ранних грамотных обществах, таких как Месопотамия, по текстам, записанным еще 4 000 лет назад. Коммерческий обмен трудно обнаружить археологически, но очень возможно, что он имел глубокую историю в неграмотных обществах. Я делаю такой вывод на основании того, что этнографы отмечали коммерцию в небольших обществах, таких как торговля гимвали на Тробриандских островах, а также на рынках, связывающих горные и прибрежные популяции садоводов в Новой Гвинее, среди многих других подобных примеров. В большинстве исторических аграрных цивилизаций рынки были важным ресурсом для экономики домохозяйств. Например, Брент Шоу (1981) указывает на важность периодических рынков в Римской империи, а в Китае рынки стали частью городской жизни уже в восьмом веке до нашей эры, но, вероятно, возникли там, как и в других странах, гораздо раньше.
Мы только начинаем узнавать о предыстории рынков, поскольку археологи разработали методы, предназначенные для выявления рыночных площадей. На основании этих ограниченных данных, а также этнографических и исторических источников я считаю разумным предположить, что в период от неолита до наших дней (то есть за последние 10 000 лет) рынки были одним из наиболее важных мест, где люди решали сложные проблемы сотрудничества. Сложности возникают, прежде всего, потому, что участник коммерческой сделки несет убытки, сталкиваясь с оппортунистическим поведением, направленным на удовлетворение собственных интересов, особенно когда рыночные сделки состоят из мимолетных встреч с незнакомцами. Последнее проблематично как из-за возможности обмана, так и потому, что участники сделок, принадлежащие к разным культурам или социальным слоям, могут не прийти к согласию относительно относительной стоимости товаров и услуг. Кроме того, участники рыночных сделок могут не разделять моральные представления о поведении на рынке или формы рыночного этикета. В результате они могут недооценивать или переоценивать вероятность рыночного сотрудничества со стороны других. Другая проблема возникает, когда участники рынка опасаются несправедливого отношения к себе при рассмотрении рыночных споров, например, когда простолюдины не имеют прав по отношению к элите или когда этнические, гендерные или другие формы предвзятости или отраслевой заинтересованности препятствуют вынесению справедливых решений.
Дар, бартер и возникновение периодического рынка
Экономические антропологи выделяют две основные категории социального обмена: дар и товар (неудачная, слишком простая схема, игнорирующая экономики общего пула, общественных благ и клубных благ). Хотя на практике некоторые черты дарения и товара пересекаются, все же основной целью товарной сделки является удовлетворение потребности каждого из участников в полезности, то есть в желаемом товаре или услуге. Взаимность в обмене подарками направлена не столько на удовлетворение полезности посредством одной сделки, сколько на создание и поддержание длительной социальной связи между двумя людьми или группами (при товарной сделке после ее завершения не остается никаких остатков, что означает, что товар или услуга могут быть отчуждены). Напротив, отчуждение подарка путем уничтожения, продажи или повторного дарения означает слабость социальной связи, в то время как взаимный аспект продолжающегося обмена между двумя сторонами подтверждает прочность социальной связи.
Относительно безличный и потенциально быстротечный характер товарных сделок создает проблемы сотрудничества, но также поднимает вопрос: Как определяется ценность товара? При обмене подарками возможность разногласий по поводу стоимости сводится к минимуму, поскольку важны дарение и взаимность, и, как правило, стоимость исчисляется в основном в привычных терминах. Но в товарном обмене участники сделки не всегда могут прийти к согласию относительно стоимости, поэтому они либо вступают в торг, чтобы прийти к взаимоприемлемому решению (так называемый "бартерный" обмен), либо полагаются на рыночный механизм, предоставляющий информацию о преобладающих ценах. Однако даже при наличии рыночного механизма он не всегда хорошо функционирует для каждой категории товаров или услуг. Это относится, например, к ремесленным, художественным и другим товарам, которые могут быть единственными в своем роде. В качестве примера можно привести рынок подержанных автомобилей, где каждый автомобиль имеет свою историю использования, пробег и состояние. В таких случаях торги идут бок о бок с рыночным механизмом ценообразования или дополняют его.
Бартер - неэффективный способ товарного обмена, главным образом потому, что бартер требует времени и потому, что участники сделки могут попытаться исказить стоимость товара. Большинство из нас сталкивались именно с этим, пытаясь купить подержанный автомобиль, и существует множество этнографически известных примеров того, как бартеры в различных других культурных контекстах придумывали замысловатые истории об опасности или трудностях, с которыми они столкнулись при получении или производстве товара, чтобы поднять цену. Наиболее распространенное институциональное решение проблемы неэффективности, обмана и мошенничества, присущих бартеру, можно найти, когда решения о продаже и покупке принимаются с учетом условий спроса и предложения, влияющих на цену. Самые ранние механизмы установления цен - это так называемые "периодические рынки" (или "традиционные рынки"), на которых покупатели и продавцы собираются в определенные дни и время в специально отведенных для этого местах.
На периодических рынках рыночные дни - это насыщенные информацией общественные мероприятия, позволяющие продавцам и их потенциальным покупателям оценить рыночную ситуацию, наблюдая за посещаемостью рынка, количеством и качеством предлагаемых товаров, и, таким образом, определить, являются ли предлагаемые цены разумными в свете рыночных условий (в идеале на рынках продавцы схожих товаров объединяются в группы, чтобы облегчить сбор сравнительных данных о цене, количестве и качестве). В такой товарной экономике большинство сделок будет происходить на месте, на рыночных площадках. Сделки вне рынка проблематичны отчасти потому, что они происходят вне зоны институционального контроля рынка и, следовательно, в большей степени подвержены обману. Кроме того, сделки вне рынка будут тайными, что снижает важную коммуникативную роль рынка, где участники могут легко увидеть предлагаемые товары, а также покупку и продажу товаров на виду у всех. Информация крайне важна для участников рынка, и публичные сделки - это ключ к получению информации о состоянии рынка.
Социальная и культурная эволюция периодических или традиционных рынков будет в центре внимания этой главы. Периодические рынки существовали во многих регионах мира на протяжении тысячелетий, и их можно встретить даже в странах с развитой экономикой, например, в виде фермерских рынков. Сегодня периодические рынки имеют большое экономическое значение в развивающихся странах, где они являются важным ресурсом для миллионов домохозяйств. Периодические рынки в некоторых важных аспектах отличаются от современных экономик с их национальными или мировыми рынками капитала, фирмами и фабричным производством, а также многочисленными электронными и другими средствами массовой информации, предоставляющими информацию о состоянии рынка. Как правило, система периодических рынков связывает сельские домохозяйства и сельские и городские домохозяйства в региональном масштабе, а не в масштабах национальной или мировой системы, как современные рынки. Кроме того, хотя даже в современной экономике существует некоторая периодизация деятельности (например, Нью-Йоркская фондовая биржа закрыта по выходным), на традиционных рынках периодичность гораздо более выражена, так что купля-продажа происходит в определенных местах рынка, которые собираются в определенные дни по установленному расписанию, обычно определяющему продолжительность недели в местном общественном расписании. И, в отличие от современных рынков, на которых доминируют фирмы, на традиционных рынках большинство участников сделок - это домохозяйства, которые одновременно являются производителями, продавцами и покупателями. Соответственно, товаров, произведенных домохозяйствами, будет больше, чем товаров промышленного производства (и, соответственно, больше бартерных сделок по цене). А поскольку основными продавцами-производителями являются домохозяйства, а не промышленные корпорации, рынки капитала развиты слабо.
Препятствия на пути изучения рыночного сотрудничества
Лишь в редких случаях экономисты или другие социологи предлагали теории эволюции рынка (ниже я упоминаю теорию Генри Мейна). В этой главе мы делаем шаг к теории эволюции рынка, рассматривая в сравнительном и процессуальном смыслах, как решались проблемы рыночного сотрудничества. Для этого я опираюсь на разнообразные в культурном и временном отношении данные, собранные антропологами и географами, хотя отмечу, что, поскольку антропологи уделяли мало внимания рынкам, эти данные более ограничены, чем мне хотелось бы. Экономическая теория и данные также имеют ограниченную ценность. Экономисты разработали математические модели современных рынков, но редко дают представление о природе долгосрочной институциональной эволюции рыночного сотрудничества. Этот недостаток отчасти объясняется тем, что в XVIII веке большинство экономистов обратились к вневременному и бессодержательному представлению о товарном рынке, который понимается как совокупность факторов, влияющих на спрос, предложение и цену конкретного товара ("рынок для ..."). Эта точка зрения исходит из предположения о наличии социальной и культурной основы для кооперативного рыночного обмена, такой как законы о контрактах и защите прав потребителей и связанные с ними судебные аппараты. Однако анализ рынка в этом смысле оставляет без ответа вопрос: Как люди изначально создавали институты для решения проблем кооперации? Чтобы ответить на этот вопрос, в данной главе я следую примеру "новых институциональных" экономистов и отхожу от вневременного и бесполезного представления о товарном рынке, чтобы изучить, как люди решали проблемы сотрудничества в физическом и социальном контексте рынков и других мест.
Еще одно препятствие на пути изучения рынков связано с тем, что эта тема погрязла в культурных войнах. Например, исторически рынки изображались в элитарных идеологических дискурсах и религиозных канонах как аморальные или опасные, как в "Илиаде" и "Одиссее", где торговля ассоциируется с "непорядочными" финикийцами. Гермес, греческий бог, ассоциирующийся с торговцами и рынками, стал богом-покровителем воров. В средневековом европейском христианстве и африканской христианской церкви постримского периода догматы осуждали купцов, рынки, а также священников и других людей, которые занимались рыночной деятельностью (рис. 6.3 и 6.4). В руководстве для проповедников XIV века указывается: "Рынок или ярмарка сейчас заполнены людьми, завалены всевозможными товарами, радостны и великолепны, а через некоторое время все возвращаются в свои дома, один с прибылью, другой с убытком, и место становится пустынным, уродливым, грязным и презренным" (qtd. in Davis 2012: 2). Уже в XVII веке в Англии раннего Нового времени (вслед за "Аристотелем и Библией" [в Hawkes 2001: 6]) считалось, что поведение капиталистов, которые делают деньги с помощью денег, является идолопоклонством, поскольку такие сделки побуждают людей развивать материальный, а не духовный взгляд на мир. Антирыночные настроения встречаются и за пределами западной истории, например, в досовременных китайских и японских философиях, основанных на принципах конфуцианства, которые идеализировали аграрную экономику, состоящую из самодостаточных хозяйств-производителей.
Торговец, изображенный в виде симулянта. Из английской Часослова, начало XIV века. © Британская библиотека, Лондон, MS Harleian 6563, fol. 100r.
Пекарь и эльфийка попадают в ад, из Библии Холкхема, ок. 1325 г. © Британская библиотека, Лондон, MS additional 47682, fol. 42v.
Даже в двадцатом веке в исторических и социальных науках Аристотель был влиятельным антирыночным источником на основе контраста между моральными чувствами, лежащими в основе "естественной" и правильной экономики автаркического домашнего хозяйства (oikonomia), и "неестественной" рыночной экономикой (kapelike). Последняя, по его мнению, проблематична, поскольку она "уравнивает вещи и тем самым бросает вызов естественному порядку вещей" (qtd. in Booth 1993: 153). В европейской истории оппозиция рынку и выраженное предпочтение внутренней и общинной автаркии нашли свое отражение в классической греческой философии. Эти идеи постепенно уступили место новой перспективе в трудах Джона Локка и других авторов эпохи Просвещения, которые рассматривали рынок как эмансипирующую силу, освобождающую людей от принудительных уз господствующего социального порядка. Подобным образом либеральные экономические теоретики, такие как Адам Смит, указывали на социальные преимущества коммерции и эгоистичного поведения. Новые либеральные теории XVII и XVIII веков рассматривали рынок как силу, противостоящую аристократическим привилегиям, и как способ утихомирить социальные распри и войны, вызванные эмоциями, стимулируя поворот к рациональному мышлению и социальным действиям. Рынок рассматривался как источник социального прогресса благодаря его douceur-эффекту, цивилизующему влиянию, которое "смягчает" социальные отношения в ситуациях, когда люди стремятся сохранить благоприятную репутацию.
Однако в XIX и XX веках либеральные идеи были отвергнуты критическими теоретиками, такими как Карл Маркс, в ответ на социальное неравенство и ужасные условия труда, которые появились в результате зарождающейся индустриализации. Как я уже описывал ранее, социалистические историки экономики, такие как Поланьи, М. И. Финли и Джон Мурра, перенесли критическую теорию в антропологическую мысль и практику двадцатого века. Интересно, что растущая критика капитализма в некоторых отношениях возродила антирыночные идеи, которые лежали в основе классической греческой и средневековой христианской мысли. Антропологи как критики рынка стали рассматривать коммерцию как чужеродную силу, которая проникает в общество, трансформируя социальные узы традиционного домохозяйства и общины, разрушая то, что антропологи понимают как "естественный" или "аутентичный" образ жизни.
В течение десятилетий антропологи придерживались антирыночного и ориентированного на общины подхода к моральной экономике. Однако недавние эмпирические исследования обнаружили недостатки этого во многом идеологически мотивированного образа мышления. Антропологи (и географы) начали уделять пристальное внимание рынкам еще в 1960-х годах, следуя примеру Г. Уильяма Скиннера, который продемонстрировал, что теория размещения розничной торговли ("теория центрального места") может быть продуктивно применена для понимания пространственного распределения и торговых функций рынков Китая позднего императорского периода (после XIV века н. э.). Но экономика розничной торговли - это лишь часть того, что он обнаружил. Местные рынки, которые Скиннер называет "стандартными маркетинговыми сообществами", также были важными элементами сельской социальной организации в том смысле, который ранее не признавался. По его мнению, "антропологические работы по китайскому обществу, сосредоточив внимание почти исключительно на деревне, за редким исключением исказили реальность сельской социальной структуры. В той мере, в какой о китайском крестьянине можно сказать, что он живет в самодостаточном мире, этот мир - не деревня, а стандартная маркетинговая община" (Skinner 1964: 32).
Со времен основополагающих публикаций Скиннера и антропологи, и сельские географы проделали большую работу, посвященную рынкам. Однако даже сейчас редко можно найти этнографический отчет, выполненный с такой тщательностью и детальностью, как исследование сельских районов Марокко, проведенное Герцем, которое я привожу ниже. Хотя во многих регионах мира имеются разрозненные полезные источники, исторические и этнографические работы в средневековой и ранней современной Европе, а также в Северной Африке и Африке южнее Сахары являются особенно богатыми источниками для этой главы. Мезоамерика также была областью, где экономические антропологи, археологи и этноисторики уделяли значительное внимание рынкам и товарам.
Регион Магриба в Северной Африке в качестве примера
"Чтобы понять, что такое рынок, вы должны попытаться представить себе территорию, занятую деревнями-общинами, действующими самостоятельно и пока еще автономно, каждая из которых возделывала свою пашню посреди пустыря, и каждая, боюсь, должен добавить я, находилась в вечной войне со своим соседом. Но в нескольких местах, вероятно, там, где сходились владения двух или трех деревень, были, по-видимому, участки, которые мы сегодня назвали бы нейтральной землей. Это были рынки. Вероятно, это были единственные места, где члены различных первобытных групп встречались для каких-либо целей, кроме войны... Рынок был тем нейтральным пространством, на котором, согласно древней конституции общества, члены различных автономных имущественных групп встречались в безопасности, покупали и продавали, не скованные обычными правилами. Здесь, как мне кажется, зародилось понятие о праве человека получать наилучшую цену за свои товары, и здесь оно распространилось по всему миру". (Henry Maine 1872: 192-93)
В этой главе я развиваю полезные идеи Мейна, перенося их в теорию сотрудничества XXI века. Чтобы начать обсуждение рыночных площадей и их институциональных изменений, я кратко излагаю пример сельских рынков североафриканского региона Магриб (или Магриб), охватывающего нынешние Марокко, Алжир, Тунис, Ливию и Мавританию, изящно описанных в работе римского историка экономики Брента Шоу (1981) и в других источниках, приведенных в библиографическом очерке. Я выбрал эту хорошо описанную ситуацию, потому что она иллюстрирует несколько ключевых моментов о рыночных пространствах, которые я развиваю в связи с моей целью понять зарождение рыночного сотрудничества в широком процессуальном и сравнительном смыслах.
Магриб - топографически и экологически сложный регион, включающий низменную зону вдоль средиземноморской прибрежной равнины, граничащую на юге с труднопроходимой возвышенностью. В недавней колониальной и постколониальной терминологии проводится различие между обществами и их рынками, занимающими низменные прибрежные районы - Блед-эль-Махзен ("Земля правительства"), и возвышенными зонами, занятыми слабо связанными сегментами берберских племен - Блед-эс-Сиба ("Земля наглости"). Эти контрастные зоны также характеризуются контрастными формами периодических рынков, хотя все они имеют один и тот же общий термин - suq (pl. aswâq) (табл. 6.1). По сравнению с равнинными аналогами сук, расположенные на возвышенностях, являются более сельскими учреждениями и служат в основном для торговли между деревенскими общинами. Но иногда они служили для связи между населением возвышенностей и низменностей, особенно те рынки, которые располагались вдоль границ, разделяющих региональные зоны с взаимодополняющими формами производства на возвышенностях и низменностях.
Таблица
Терминология для магрибских рынков.
Зона возвышенностей Блед-эс-Сиба (Земля наглости)
Прибрежные низменности Блед-эль-Махзен (Земля правительства)
Римская империя
Nundinae
Меркатус (иерархически организованная региональная рыночная система, связывающая город и деревню)
Современный
Сельский suq (pl. aswâq)
Низинный suq (pl. aswâq) (иерархически организованная региональная рыночная система, связывающая город и деревню)
В равнинной зоне представлены рыночные системы такого типа, который будет знаком антропологам и географам, изучающим современные периодические или традиционные рынки в таких странах, как Мексика и Китай. В Блед-эль-Махзене сук является частью иерархически структурированной региональной сети рынков, которая обеспечивает множество потенциальных мест сбыта для продавцов и потребителей и связывает небольшие местные рынки в сельской местности с рынками в городах. Сетевой характер рыночных систем в низинах проявляется в скоординированной периодичности рыночных дней, что позволяет торговцам и другим участникам рынка посещать различные рыночные места по предсказуемой последовательной схеме.
Различия между типами рынков "возвышенность-низина" имеют глубокую историю. Во времена Римской империи были признаны два вида магрибинских рынков, которые соответствуют современной терминологии. Nundinae - это сельские рынки на возвышенностях, а mercatus (или macellum) - элементы иерархически структурированных, регионального масштаба сетей рынков, связывающих сельские и городские в низменной зоне. Городские рынки собирались на форумах, что всегда присутствовало в стандартной конфигурации римских городов. Как структурированный элемент социальной и физической среды города, mercatus представлял собой расширение официальной концепции городской функции; управлялся в рамках установленных структур власти города, провинции и империи; и был важным источником дохода для полиса.
Нундинаэ и сельский Асвак
Нундинаэ и сельские асвак обслуживали в основном сельскую торговлю, и они делали это менее экономически систематично, чем периодические рыночные системы низменностей. Например, нундинаэ и сельские асвак не могут быть вписаны в логику размещения розничной торговли теории центральных мест, и, хотя они собираются через определенные промежутки времени, их расписание рыночных дней не скоординировано для облегчения межрыночных поездок. Фактически, вместо интегрированных систем рынков с согласованным расписанием работы на неделю, каждый нундинаэ и сельский асвак функционировали как независимое образование. Сегодня они иногда даже имеют расписание рыночных дней, которое противоречит расписанию других рынков. Я бы сказал, что это так, потому что в такой развивающейся рыночной ситуации между рынками часто возникает конкуренция за региональное первенство.
Рынки возвышенностей были и остаются непохожими на рынки низменностей и с точки зрения их связи с политическими структурами. Государства низменности (в том числе Римская империя в Северной Африке) могли бы попытаться установить контроль над рынками возвышенностей и обложить их налогами. Однако такой контроль трудно установить из-за логистических и военных ограничений, накладываемых на государственную власть в горных и маргинальных районах, где доминируют могущественные племенные группы. Кроме того, известно, что местное население сопротивляется вмешательству центрального государства в рыночные отношения. В результате нундины и горные асваки характеризуются определенной степенью самоорганизации. Это верно в том смысле, что эти рынки институционально развивались в значительной степени вне официальных структур государств, которые с доримских времен контролировали прибрежные и низменные районы. Нундинские и горные асваки также были в значительной степени отделены от контроля даже со стороны членов местной берберской правящей элиты, потому что, как говорит Шоу (Shaw, 1981: 53): "Попытка одного вождя или сегмента установить контроль над рынком немедленно вызывает подозрение и недовольство других соплеменников". В результате рынки превратились в социальную сферу, отдельную от деревенской общины и государства. Например, в недавней истории рынков на возвышенностях, чтобы собрать вместе потенциально враждующие клановые сегменты или этнические группы для торговли (а также для участия в других формах социального взаимодействия), требовалась управленческая власть аггарума, берберских святых людей, "чьи магические силы ... не только обеспечивают мир на рынке, но и его процветание" (Shaw 1981: 53). Тот факт, что святые люди не являются членами берберской правящей элиты, обеспечивает им степень социальной нейтральности, подходящую для поддержания мирной рыночной торговли и сохранения приемлемого уровня нейтралитета при разрешении рыночных споров.
Нундины и асвак Блед-эс-Сиба также можно отличить от равнинных рынков с точки зрения их относительной роли в обществе. Если низинные рынки служили в основном коммерческим целям, то рынки на возвышенностях, по мнению Шоу, являются "тотальными" институтами, выполняющими не только экономические функции. Они являются (и являлись) ареной, на которой могут быть урегулированы споры между враждующими племенами, а также местом, где берберский лидер "начинает свое восхождение... распространяет свое покровительство... и может заключать союзы" (Shaw 1981: 56). Рынки также служили местом встреч, где происходили подрывные политические действия, которые могли угрожать даже имперским интересам. Например, Бенет (1957: 193) повторяет утверждение Э. Дутта о том, что на таких рынках "передается политическая информация, делаются заявления властей и формируется реакция на них... зарождаются политические заговоры, поднимается общественный резонанс, выдвигаются широкомысленные предложения и вынашиваются преступления". Именно это сочетание коммерческих и политических функций, как свидетельствует Шоу, как для Римской империи, так и для более поздних колониальных и более поздних периодов, сделало сельские рынки центральными в социальной структуре берберского общества в масштабах, превышающих деревню, клан или племя.
Пограничные рынки
В развитие предложения Мейна о происхождении рынков я предполагаю, что в таких ситуациях, как римские nundinae и более поздние горные aswâq, нам открывается окно в важный тип среды, в которой люди впервые решали проблемы сотрудничества. Хотя в некоторых случаях географы и антропологи обращали свое внимание на рынки, они в основном делали акцент на иерархически структурированных периодических рыночных системах, аналогичных римскому mercatus. Однако для моих целей я бы утверждал, что периодические рыночные системы такого типа представляют меньший интерес для теории кооперации, поскольку они являются результатом тысячелетних социальных изменений, включая, в некоторых случаях, процесс инкорпорации маргинальных пограничных рынков в официальные структуры государств и их устоявшиеся судебные и другие институциональные порядки. В отличие от них, более сельские рынки, такие как асуак и нундинае, были "пограничными рынками", расположенными в маргинальной социальной среде. Эти условия были богаты потенциалом новизны и социальных изменений, поскольку люди были мотивированы решать проблемы рыночного сотрудничества таким образом, что это требовало от них оспаривать моральные допущения традиционных политических областей и разрабатывать новые формы инкорпоративного социального взаимодействия.
Важно вовлечь сельские и маргинальные районы в разговор о социальных и культурных изменениях. На более ранних этапах становления государства во всех ранних цивилизациях социальные ландшафты, аналогичные Блед-эс-Сиба, представляли проблемы и возможности для строителей рынка. Поле власти всех ранних аграрных государств было ограничено территориально из-за логистических проблем управления на расстоянии с технологически ограниченными видами транспорта и связи. В результате пространственная структура ранних полисов состояла из дискретных участков тесно управляемых территорий, окруженных слабо управляемыми зонами. Таким образом, вместо (обычно) четко определенных границ, как между современными государствами, межполисные пространства представляли собой пограничные зоны со слабой властью, возникшей в результате перекрытия суверенитета конкурирующих государств, или же там, где контроль перекрывался и оспаривался. В любом случае, эти пограничные "зоны раздробления" между ядрами государств обычно слабо управлялись, часто были населены бандитами и были сопряжены с риском для путешествий, усугубляемым возможностью военных действий, которые могли возникнуть между противоборствующими государствами. Используя Северную Африку в качестве полезного примера, далее я разрабатываю схему для понимания того, как ключевые аспекты рыночного сотрудничества могли быть впервые сформированы в таких маргинальных, интерстициальных контекстах, начиная со сравнения форм сотрудничества на рынках, которые я называю "ограниченными" и "открытыми".
Переход от ограниченных к открытым рынкам
Nundinae, а также более поздние горные aswâq Северной Африки демонстрируют некоторые из характерных аспектов рыночного сотрудничества, которые я развиваю в этой главе, относящиеся к тому, что я буду называть открытыми рынками, но чтобы поместить такие рыночные площадки в контекст, я сначала укажу на природу того, что я называю ограниченными рынками. Под ограниченными я подразумеваю рыночные системы, в которых широкое участие обычных людей сдерживается либо из-за отсутствия подходящих рыночных институтов, либо из-за власти элитных коммерческих субъектов, подавляющих свободную рыночную конкуренцию, либо из-за того и другого. В этом и следующем разделах я рассматриваю институциональные стратегии, способствующие свободной конкуренции и широкому участию в некоторых ранних рыночных системах. Открытие рынков имело важные последствия для социальных и культурных изменений, о чем я рассказываю здесь и в главе 12, но я должен отметить, что социальные силы, благоприятствующие ограничению рынка, всегда присутствуют, как мы видим даже в современных экономиках, например, в результате инсайдерской торговли и когда монополия и олигополия часто делают рыночную конкуренцию несовершенной.
Социальная встроенность ограниченных рынков
Хотя возможность обмана существует в любой форме рыночной торговли, в ситуациях, подобных местным балийским рынкам, обман и другие проблемы сотрудничества, такие как согласование стоимости товаров, сведены к минимуму благодаря некоторому сочетанию небольшого размера популяции потенциальных партнеров по обмену, а также этнической и социальной однородности участников рынка. Эти особенности служат для "встраивания" рыночных сделок в сложившиеся социальные отношения и местные ценности, оказывая давление на поведение сторон, желающих получить выгоду от будущих сделок. Вслед за экономическим социологом Марком Грановеттером, "встроить" товарную сделку - значит придать ей некоторые личные характеристики обмена подарками, поскольку участники сделки связаны семейными узами, участвуют в других видах постоянного социального обмена или известны друг другу по репутации (например, Granovetter 1985). "Клиентелизация рынка" - пример процесса встраивания, когда покупатель стремится вернуться к одному и тому же продавцу, а не искать его среди нескольких продавцов, чтобы сравнить цены и качество товаров. Эта стратегия освобождает покупателя от некоторых затрат на поиск и в то же время оказывает давление на продавца, заставляя его вести себя достойно.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги