КЛАССЫ И СОСЛОВИЯ, СОСЛОВНО-КОРПОРАТИВНОЕ ГОСУДАРСТВО

1. Учение Платона о сословном обществе

Положения права о полисном гражданстве в полисах Древней Греции узаконивали традиционные обычаи родоплеменных общественных отношений и не отделялись от соответствующих правам обязанностей. Это касалось и представлений об основополагающем значении земельной собственности. Отношение к общей земле полисного государства, как к общему жизненному пространству, основному источнику получения средств жизнеобеспечения, поддерживалось тем, что для получения гражданских прав и обязанностей надо было соответствовать определённым требованиям. Надо было родиться в семье граждан, получить общественное воспитание, служить в полисном ополчении, получить свой надел земли и создать семью. Собственником земельного надела становилась именно семья, а не человек сам по себе, а без земельного надела и без бессознательной этнической потребности защищать его в ополчении всего гражданского сообщества гражданские права не давались. Такие требования накладывались и на ремесленников, и на тех, кто занимался торговой деятельностью.

Полисы в своей основе были земледельческими государствами, а главными интересами собственности в полисах оставались интересы земельной собственности. Именно интересы земельной семейной собственности возбуждали бессознательное родоплеменное умозрение, сплачивали граждан в этническое общество с единым видением общего жизненного пространства, и даже в тех полисах, где быстро развивались ремесло и торговля. Разделение граждан по имущественным разрядам совершалось на основе размеров земельной собственности, а потом уже учитывались доходы. Поэтому и классовые отношения складывались в полисах, как поземельные классовые отношения. Чтобы получить гражданские права и своё место в определённом имущественном разряде и в ополчении, ремесленник и торговец должны были быть семейными собственниками соответствующего участка земли. Если же они отчуждались от земледелия, то могли свой участок сдать в аренду, либо обрабатывать его с помощью труда рабов под надзором управляющего, но при этом обязаны были оставаться его собственником ради сохранения определённых гражданских прав и обязанностей. С земельным наделом семья расставалась в последнюю очередь, а потеряв его, она оказывалась в низшем разряде полисного гражданства, разряде фетов.

Основой внутренней устойчивости политических отношений и моральной силы всего полисного сообщества считались средние слои земельных семейных собственников. От их относительного численного преобладания среди всего полисного гражданства зависела дееспособность общественно-государственной власти и военная сила полиса, ибо из них создавалась фаланги тяжеловооружённых готлипов, основных воинских подразделений ополчения. И общественно-государственная власть боролась и с сосредоточением земли в одних руках, для чего принимались законы о предельных размерах земельных наделов для аристократии, и с обеднением граждан. Она стремилась помочь тем бедным или потерявшим земельный надел гражданам, кто мог и хотел добиться улучшения своего имущественного положения, для чего выделялись запасные наделы земли, а когда они заканчивались, создавались колонии, куда вывозилась часть граждан.

Такое устройство общественно-государственной власти, как власти общественного политического самоуправления, действенной при незначительной численности чиновников и полиции, способствовало развитию самого высокого в Древнем мире социального общественного сознания, вследствие чего происходило усложнение разделения труда, не было препятствий для поиска каждой семьёй наилучшего для неё способа получения наибольших средств жизнеобеспечения. Наивысшее развитие социального общественного сознания и разнообразия видов трудовой деятельности, творческого отношения к окружающему миру наблюдалось в Афинах. В этом полисе становление общественно-государственной власти совершалось на основаниях разработанных Салоном законов, которые способствовали росту демократии, как усилению политического влияния средних имущественных слоёв семейных собственников до уровня установления ими своей классовой политической диктатуры. Именно демократия оказалась наиболее приспособленной раскрепощать рыночные отношения, ремесло и торговлю, поощрять творческие поиски расширения способов удовлетворения семейных и общественных потребностей.

Быстрое и разнообразное развитие полисного хозяйства, полисного товарного производства подстёгивало торговлю между полисами и не греческим миром соседних племён и восточных цивилизаций. А обусловленный разнообразием способов получения средств жизнеобеспечения и интенсификации семейного производства рост численности полисного населения в условиях нехватки земли способствовал созданию полисами своих колоний в разных местах прибрежной Европы и Малой Азии и налаживанию устойчивых хозяйственных, торговых и политических связей между ними. Полисное товарное производство после потрясений, вызванных возникновением общественно-государственной власти и её укреплением в VIII-VI вв. до н.э., последующие полтора столетия переживало бурный подъём, следствием которого явился расцвет полисного государства и общества. Но полисная экономика в это время становилась всё более и более зависимой от внешней торговли, что существенным образом воздействовало на внутриполитическое развитие классовых противоречий. В полисах зарождалось и постепенно становилось главным противоречием противоречие между теми слоями гражданства, которые занимались производственной деятельностью, производили товары для всевозможных рынков, и теми слоями, чьи интересы сосредотачивались на посреднической внешней торговле.

Для торговых посредников и тех, чьи семейные доходы зависели от финансового процветания торговых посредников, оказывалось неважным, где и чем торговать, важно было лишь получать наибольшую посредническую прибыль. У них возникали интересы собственности и деловые связи за пределами родного полиса, в других полисах или иных государствах. Покупая в разных полисах и странах склады для хранения товаров, дома для проживания, налаживая там деловые отношения с товаропроизводителями, торговцами и властями, они невольно проникались настроениями озабоченности за сохранность и расширение своих интересов собственности в этих полисах и странах. У них ослаблялась зависимость личного выживания от выживания родного полисного сообщества. Если в их среде кто-то оказывался на грани разорения, а ему предлагалась выгодная посредническая сделка, наносящая вред родному полису, соблазн спастись от личного разорения, от голода и нищеты часто был сильнее чувств связи с полисным сообществом. И чем богаче был посредник в товарно-денежном обмене, чем больше у него было деловых связей за пределами родного полиса, тем легче он поддавался соблазнам ставить личные интересы выше интересов полисного сообщества и даже своей семьи, если её члены сохраняли верность общественным интересам полиса. У торговых и финансовых посредников со сменой поколений укоренялись представления о личной собственности, о личных необщественных интересах. Особенно заметными такие настроения были у финансовых олигархов, которые создавали огромные состояния на финансовом посредничестве в торговле и в ростовщичестве. Под воздействием этих настроений их семьи переставали быть первичной ячейкой воспитания общественного сознания, и у членов их семей развивался предельный личный эгоизм, когда интересы удовлетворения текущих личных потребностей ставились выше любых, в том числе и семейных интересов, а интересы личной собственности – выше интересов семейной собственности.

Нарастающая неприязнь тех, кто занимался товарным производством и жил общественными интересами полиса, с одной стороны, и тех, кто занимался торговым посредничеством при товарно-денежном обмене и отчуждался от духа полисного патриотизма, с другой стороны, становилась основным движущим развитие полисных государственных и общественных отношений противоречием. Противоречием, которое было не разрешимым в условиях рыночной экономики, так как торговцы зависели от товарного производства, а производители товаров зависели от торговли. Данное противоречие толкало обе стороны бороться за господствующее влияние на учреждения государственной власти, чтобы посредством использования этих учреждений обеспечить наилучшую защиту своих интересов во внутренней и внешней политике.

Расцвет полисных классовых государств и обществ в V в. до н.э. совпал с самыми тяжёлыми и продолжительными войнами, которые пережила Древняя Греция, и был обусловлен этими войнами. Полувековая Греко-персидская война поставила вопрос о самом существовании полисных общественных государств и потребовала от них предельного напряжения сил и средств. Предельное напряжение сил и средств полисов происходило и десятилетия Пелопонесской войны за гегемонию в Элладе. Потребность в больших финансовых расходах на военные нужды в условиях, когда надо было привлекать значительную часть граждан в ополчение, на длительное время отвлекать их от производственной и торговой деятельности, переживать большие потери мужчин в сражениях, подтолкнула развитие высокопроизводительного семейного предпринимательства и хозяйствования. Оно сопровождалось сосредоточением земли и ремесленного производства в руках относительно уменьшающегося слоя граждан и расширением использования труда рабов, которых рассматривали, как способствующих интенсификации семейного производства живых орудий труда. В то же время участвующие в войнах ополченцы и их семьи привыкали к тому, что общественно-государственная власть обязывались нести заботы об их содержании. Это вело к очень важным политическим последствиям.

Во-первых, изменялось представление о гражданстве. Поскольку земельная собственность сосредотачивалась у части граждан, постольку политически становилось невозможным разделять права и обязанности по разрядам, а так же лишать не получающих земельные наделы мужчин прав гражданства и участия в ополчении. Принимались положения о том, что полноценные гражданские права сохранялись за теми ополченцами и членами их семей, которые теряли надел земли, а содержание их возлагалось на учреждения государственной власти и на имущих сограждан даже тогда, когда не было военных действий. Во-вторых, привыкая к военному образу жизни за счёт общественно-государственной власти, значительные прослойки неимущих граждан становились профессиональными военными. Они оказывались существенно лучше подготовленными для участия в войнах, чем ополченцы, и их охотно нанимали на службу, как полисы, так и цари не полисных государств окружающего Элладу мира. В-третьих, военно-политические союзы полисов принимали законы о признании определённых прав собственности на территории каждого входящего в союз полиса за теми лицами, которые имели гражданство другого входящего в союз полиса. Не имеющие гражданства в полисе лица могли стать в нём богатыми собственниками, владельцами кораблей, торговых предприятий, ремесленных производств и даже земли. После распада союза данного полиса с родными полисами этих лиц они оказывались привязанными к своим интересам собственности. Они оставались в данном полисе на постоянное проживание, платили налоги, обзаводились семьями, передавали права собственности по наследству. Однако получить в данном полисе полные права гражданства им было очень сложно. И тому были основания. Называемые метеками такие люди в большинстве своём отчуждались от бессознательных норм общественной жизни, от общественных традиций, от общественной этики и морали. Часто именно они занимались беззастенчивой спекуляцией товарами первой необходимости, особенно хлебом, стремились вызвать перебои в поставках продовольствия или сырья, чтобы вызвать повышенный спрос и взвинтить цены.

Столь серьёзные изменения имущественных и политических интересов стали причиной кризиса полисного общества и государства, который обозначился в конце V века до н.э. Средние разряды, средние слои земельных собственников сокращались, вытеснялись теми, кто сосредоточил в своих руках большие земельные наделы, и в полисах имеющие гражданские права мужчины распадались на два основных класса. С одной стороны были крупные собственники, торговцы и те, кто использовал в производстве труд рабов, а так же финансовые олигархи. С другой стороны были неимущие, но имеющие все права гражданства и права получать от учреждений государственной власти определённое содержание для себя и своих семей. Между этими классами нарастала взаимная политическая неприязнь, переходящая во взаимную ненависть. Повсеместный характер кризиса указывал на то, что у него была общая причина, и причина эта состояла в упадке влияния общественной этики и морали на поведение граждан полисов. В основе же общественной этики и морали полисного государства были традиции родоплеменных общественных отношений. Так что кризис полисных общественно-государственных отношений вызывался вытеснением интересами семейной и личной собственности традиций родоплеменного взаимодействия, которое осуществлялось на основе бессознательной родоплеменной общественной этики и морали.

Потеря внутренней политической устойчивости классовых отношений в самих полисах перерастала в потерю устойчивости внешнеполитических отношений полисов друг с другом. Эллада погружалась в пучину непрерывных войн между полисами. Войны начинались даже по незначительным поводам, и в них вовлекались большинство полисов, образуя неустойчивые противоборствующие союзы. Грабежи, разрушения, гибель людей опустошали Элладу. В таких обстоятельствах лучшие умы своего времени искали способы вывести полисы из кризиса общественных и государственных отношений. На цивилизационное развитие Европы и всего мира огромное воздействие оказало учение Платона об идеях и идеальном сословном обществе, разработанное именно в условиях углубляющегося кризиса учреждений полисной общественно-государственной власти и классовых общественных отношений. Платон был гражданином Афин, и появление его учения именно в этом городе-государстве было не случайным.

На юге Балканского полуострова были два крупных города-государства, Афины и Спарта, которые смогли начать борьбу за влияние во всей Элладе. И каждому из них удалось на короткий исторический срок подчинить себе большинство остальных городов-государств Древней Греции. В основании политических отношений Афин были заложены кодифицирующие нормы выстраивания полисной общественной власти законы Солона, нацеленные на развитие политического самоуправления демоса на основаниях укрепления политического господства средних имущественных слоёв городских семейных собственников. Афинская демократия, как классовая диктатура средних разрядов граждан, способствовала быстрому развитию ремесленного товарного производства и торговли, всевозможному творчеству, которое вдохновлялось духом наивысшего общественного самосознания. Афины достигли такого процветания, которого не знал никакой другой полис Древней Греции. В полной мере это проявилось во времена Греко-персидских войн и Афинского морского союза, когда окончательно сложилось общественное сознание городских семейных собственников Афин, а их гражданский дух патриотизма стал определяющим во внутренней политике. Спарта же добилась огромного влияния в Элладе, подчиняя все стороны общественной жизни спартиатов законам Ликурга, заложившего основания для выстраивания государственных отношений на принципах централизованной военной демократии и удельно-крепостнического земледелия. И Солон, и Ликург по причинам достигнутого Афинами и Спартой могущества почитались во всей Элладе величайшими политическими мыслителями, что способствовало определённой направленности выводов Платона о наилучшем устройстве государства и общества, о первичности значения философов при налаживании государственных отношений и выстраивании политического правления.

Земледельческая Спарта боролась за подчинение себе городов-государств Древней Греции военной силой, своей легендарной доблестью, и пыталась управлять теми, кто подчинялся ей, посредством силы и приводя к власти в полисах олигархов. А Афины добились организующего остальные города-государства величия благодаря не только военной силе, но и использованию экономического, культурного и политического влияния. Во времена тяжелейших и опасных войн с могущественными персидскими царями, которые несколько раз предпринимали завоевательные походы, чтобы поработить Элладу, в Древней Греции ширились настроения в поддержку предложений о создании устойчивого объединения городов-государств с общим правлением. Лучше остальных этими настроениями смогли воспользоваться Афины, которые возглавили самый богатый и могущественный Афинский морской союз и стали превращать его в Афинскую державу. Однако правительства Афин не выработали иной политики, кроме навязывания остальным членам морского союза эгоистических интересов афинского демоса. Такая политика раздражала союзников Афин, расшатывала представления о выгоде взаимодействия между ними. Казавшаяся несокрушимой Афинская морская держава постепенно разъедалась внутренними трениями и, не выдержав испытаний длительной Пелопонесской войны с союзом Спарты и Коринфа, распалась. Неудачи во время этой войны существенно ухудшали внешнеполитическое и хозяйственное положение Афин, и в городе появилась почва для критических оценок демократии, которая не позволила наилучшим образом воспользоваться благоприятными историческими обстоятельствами, превратить Афинскую державу в устойчивое государственное образование. На этой почве и зародился личностный идеализм Сократа, а затем, после сокрушительного поражения Афин в Пелопонесской войне, следствием которого стала ничем не сдерживаемая гегемония Спарты во всей Балканской Греции, взросло идеалистическое учение Платона о наилучшем государственном устройстве, преодолевающем пороки и недостатки демократии.

Сократ поставил вопрос о подчинении человеком своих природных инстинктов выводам философского сознания о наиболее разумном личном и государственном поведении, тем самым посредством созерцательного сознания разрывая непосредственную связь человека с породившей его биологической природой. Он как бы поставил между природой и человеком просвещённый опытом государственной жизни и философией разум, предлагая посредством него осуществлять самосовершенствование человека, ослаблять его естественную связь с животным мировосприятием, с животным происхождением и таким образом совершенствовать государственную жизнь. Он обосновывал преодоление индивидуализма и личностного потребительского эгоизма участников современной ему полисной государственной жизни представлением об осознанной взаимозависимости и взаимосвязи членов государственных отношений. Платон же своим учением об идеях и идеальном государстве, отталкивающемся от взглядов Сократа на совершенные государственные отношения, стремился распространить личностный идеализм Сократа на эллинистические, вселенские социальные и общественные отношения. Развивая мысли Сократа, он разработал и предложил конкретный способ разумного совершенствования разделения общественных обязанностей, с помощью которого становилось возможным преодолеть местный сепаратизм, опирающийся на местные языческие традиции и культы родоплеменных отношений. Только некая универсализация политических систем городов-государств вне местных традиций самоуправления и производственных отношений, в том числе вне традиций афинской демократии, и отрицающее местные культы религиозное мировоззрение позволяли надеяться на создание единого правления для общего цивилизационного развития всей Греции. Следствием такого вывода Платона стало то, что он вслед за Сократом выступил против демократии, объявив её низшим видом государственного устройства, который следовало заменить сословной республикой.

Городское демократическое самоуправление развилось из традиций родоплеменного общественного самоуправления, осуществлявшегося посредством родоплеменных общественных собраний. Решения же родоплеменных собраний выражали сиюминутные настроения и интересы участников родоплеменных отношений, ибо эти настроения и интересы, как и в животном мире, были непосредственно обусловлены сиюминутными по своей сути заботами о пищевых средствах жизнеобеспечения и противоборствами с возникающими опасностями. Как и у стай человекообразных обезьян, как и в первобытной родоплеменной общине, настроения демоса были неустойчивыми, они менялись под воздействием самых разных событий и слухов, порой из-за незначительных изменений обстоятельств. А потому демократическое самоуправление не позволяло обеспечить устойчивую и преемственную политику и ставить стратегические политические цели, часто становилось причиной преследования и даже казни самых лучших граждан, пытающихся навязать долгосрочные цели, непонятные демосу. Примером тому был смертный приговор Сократу в Афинах, демос которого во всей Элладе признавали наиболее политически и культурно развитым.

Ряду древнегреческих мыслителей становилось ясным, что объединения разных городов-государств в устойчивый союз можно будет добиться единственно на основе общей стратегической цели, на устойчивых и преемственных политических отношениях в каждом из городов. Но для того, чтобы появились возможности ставить стратегические цели для общего развития и добиваться устойчивости политических отношений, необходимо было переустроить государственные учреждения и сами политические отношения, сделать их единообразными и оторвать от местной традиции полисного самоуправления. На пути воплощения в жизнь такой умозрительной задачи вставало множество препятствий; в том числе вызванных тем, что в городах-государствах Древней Греции, как и при родоплеменных отношениях, земельная собственность и обустройство на ней считались общественными, и семейная собственность естественным правом была обусловлена общественными интересами, подчинена им.

Первым серьёзным видением способа переустройства государственных и политических отношений как раз и стало учение Платона. В своём учении об идеальном государстве Платон вслед за Сократом доказывал необходимость оттолкнуться от полисной демократии и классовых отношений собственности, как от исчерпавшей себя ступени развития, ради перехода на более высокую ступень государственного и общественного развития. Сократ предложил сословное разделение обязанностей ради совершенствования государственных отношений. Платон же увидел в таком сословном разделении обязанностей способ изменить общественные отношения, оттолкнуться от умирающих родоплеменных и народнических общественных отношений для выстраивания отрицающих их новых, сословных общественных отношений. Языческий строй демократического общества, согласно его выводам, надо было преобразовать в сословный общественный идеалистический строй, а именно, в состоящий из трёх общественных сословий. В этом строе каждое из сословий должно было обособляться на основе принципа разделения общественного труда. Сословие философов и руководимых ими политических школ или партий должно было осуществлять стратегическое правление государством; сословие стражей – подчинятся целеполаганию первого сословия, осуществлять поддержание порядка и текущее управление жизненным пространством общества; и податное сословие – заниматься земледелием и ремеслом. Согласование интересов трёх сословий следовало добиваться в учреждениях политической власти аристократической республики, сохраняющей представления об общественной собственности, как на землю, так и на обустройство на ней, но в которой классовые имущественные отношения семейных собственников заменялись сословными и корпоративными имущественными отношениями.

Умозрительная аристократическая республика у Платона отталкивалась от традиций афинской демократии, диалектическим образом отрицая их, но, тем самым, завися от их достижений. Она сохраняла этнократический общественный дух полисов, создавая условия для объединения древних греков в единую сословную республику, в которой общие производственные отношения строились бы на основаниях родственных этнических традиций общественного согласования отношений собственности на землю. Развитие государственных отношений в сословной республике должно было основываться не на классовой борьбе, оно должно было основываться на сословных противоречиях и борьбе с местным родоплеменным сепаратизмом, а так же с внешними силами, угрожающими существованию этой республики. Сословная республика существенно отличалась от демократического самоуправления ослаблением влияния традиций соучастия всех членов общества в учреждениях общественной власти. Если в полисе сохранялись свойственные родоплеменным отношениям представления об общественной власти всех членов полисного сообщества. То в республике Платона, подразумевающей борьбу учреждений государственной власти не только с родоплеменными традициями общественных отношений, но и с традициями местного сепаратизма граждан полисов, сословие философов начинало выстраивать сословные общественные отношения, а не общественные учреждения всех граждан республики.

Философским обоснованием сословной республики стало учение Платона об идеях, как общих понятиях, существующих независимо от человеческого ума и человеческих побуждений в потустороннем мире духовных сущностей и служащих образцами (парадигмами) вещей, которые являются их тенями, несовершенными подобиями. Высшая идея, Благо, или Единое, часто отождествляется Платоном с богом. Именно единый Бог, будучи творцом (демиургом), творит мир, мировую душу, а затем и космос, создавая их из беспорядочной материи, или небытия. Причастность человеческой души миру идей доказывается Платоном по наличию в уме общих, абстрагированных от конкретных вещей понятий. А так как мир идей вечен, то и человеческая душа является бессмертной, и её сущностью остаётся принадлежность к универсальному миру идей. Добродетель в его учении есть деятельность, направляемая идеей Блага. Постигнуть же идею Блага могут только мудрецы-философы, которые наделены особой благодатью – развивать в себе способности умозрительной сопричастности миру идей. Поэтому именно они должны править обществом, указывать ему долгосрочные и даже вечные цели развития, чтобы общество постоянно совершенствовалось, приближалось к потустороннему божественному идеалу, а тем самым к гармоничному благополучию с самим собой и окружающими обществами.

В таком учении местные языческие культы, которые служили духовным обоснованием демократии и политической самодостаточности городов-государств, оказывались неверным отражением мира идей. Они являлись следствием исторически обусловленного заблуждения людей, с которым следовало беспощадно бороться ради совершенствования государственных отношений посредством разрыва с традициями демократического самоуправления и становления традиций сословного разделения общественных обязанностей. При этом и атеистический материализм превращался во зло, ибо подрывал доверие к существованию умозрительного мира идей, к идеальному государству, а потому мешал дальнейшему сословно-общественному государственному развитию.

В учении Платона главным смыслом государственного и общественного развития становились, как совершенствование сословного разделения труда ради приближения к божественному идеалу общественных отношений, так и непримиримая борьба с теми внутренними и внешними учениями и силами, которые мешали, препятствовали этому совершенствованию сословного разделения труда и постижению божественной идеи общего Блага. И в первую очередь, надо было беспощадно бороться с язычеством, которое отражало и защищало традиции родоплеменных общественных отношений. Таким образом учение Платона обосновывало укрепление государственной власти по сравнению с полисной властью для того, чтобы она смогла объединить полисные государства в единое сословное государство и преодолеть смуту, которая охватила Древнюю Грецию.

Ученик Платона Аристотель выступил с основательной критикой учения своего учителя с позиции защиты достижений демократического материализма, как проявления рационального сознания в самых развитых полисных обществах, и зарождающегося в них научного познания, которым несло угрозы политическое господство умозрительного идеализма Платона. В учении Платона действительный мир был лишь искажённой тенью мира идей, поэтому познавать надо было не действительный мир, а мир идей, который постигается только тогда, когда бессмертная душа человека вспоминает об этом мире, созерцавшемся ею до вселения в смертное тело. Тогда как по Аристотелю, мир действительный и мир идей (форм – по его терминологии) неразрывны. Аристотель утверждал, что в основе мироздания находится беспорядочно движущаяся материя. Но беспорядочна она лишь в абстракции, так как изначально определена активностью нематериальных форм, преобразующих её в вещи. Материя – это возможность вещей, форма – их действительность. Возможность переходит в действительность благодаря, как непрерывному движению материи, так и эманации, излучению нематериальных форм некоей чистой, отрешённой от материи формой всех форм, которая мыслит сама себя, являясь богом, естественным центром мироздания. Познать же замысел бога можно единственно через научное изучение проявлений божьего замысла в формах вещей, осуществляя это изучение углублением знаний и систематизацией понятий о вещах с помощью логического анализа.

Аристотель выступал с позиции демократического материализма, ибо материалистическое научное сознание стало следствием демократического экономического и политического развития полисов Древней Греции. И уступки идеализму он делал как бы поневоле. Именно для спасения достижений научного материализма Аристотель, так или иначе, должен был поддержать идею бога, как первопричину возникновения мироздания. На том начальном уровне научного познания иначе не удавалось опираться на столь же общие универсальные понятия в объяснении возникновения и развития мира, общества и этики, как в учении Платона, а потому нельзя было философски бороться за познавательный материализм в условиях особого пути развития древнегреческой философии.

Величайшей заслугой этой философии до Платона и Аристотеля было то, что она разработала представления о самых общих мыслимых понятиях, которым нельзя дать определения, но от которых становилось возможным иерархически выстраивать разные уровни понятий о вещах, определяемых посредством обращения к общим понятиям. Древнегреческие философы осознали, что дать разумное, рациональное определение понятию, значит, объяснить его с помощью более общего по отношению к нему понятия. Отталкиваясь от такого осознания взаимосвязи понятий, Аристотель разработал учение о логическом мышлении, с которого началась иерархическая систематизация знаний о вещах, их классификация, следствием чего стало выделение из материалистической философии, как науки всех наук, отдельных естественных наук, их разветвление, превращение в самостоятельные отрасли знаний. Но с другой стороны, благодаря такому осознанию взаимосвязи понятий стало возможным превращать и умозрительное учение Платона об идеях и идеальном государстве в систему отвлечённых понятий, образующих в совокупности цельное идеалистическое мировоззрение, которое стало предельно общим не только для древнегреческих городов-государств, но и для человечества как такового. Понятие Бога в представлениях Платона и понятие лишь овеществляемой Богом материальной природы в представлениях Аристотеля были диалектически противоположными предельно общими понятиями, которым нельзя было дать однозначного определения и объяснения, но, отталкиваясь от каждого из которых, можно было развивать мировоззренческую иерархию понятий, объясняющих мироздание как целое. Коренное различие между ними было в подходах к познанию мира. Для того чтобы объяснять устройство мироздания с материалистической позиции Аристотеля, надо было двигаться историческим путём бесконечного развития научного познания, на этом пути постигая законы миропорядка и переходя от одного уровня научных представлений об абсолютной истине к новому, более сложному уровню, на котором прежняя абсолютная истина становилась истиной относительной. Подход же Платона основывался на представлении о возможности познать и объяснить устройство мироздания, мира идей умозрительно, выстраивая систему мыслительных понятий на основе интуиции и определяемого целесообразностью, практически полезного политического целеполагания.

В силу местного существа дающих пищу для научного познания ремесленных и земледельческих производственных отношений городов-государств Древней Греции демократический материализм оказывался не способным предложить собственный проект преодоления их местной самодостаточности, что и показал Аристотель. Его видение наилучшего и гармоничного государственного устройства основывалось на замкнутом демократическом самоуправлении полиса с классовым господством средних разрядов граждан. Такой проект был ностальгическим обращением в прошлое и не давал ответа на злободневные вопросы, как развиваться полису в обстоятельствах растущих торговых и политических связей с другими полисами, что делать для преодоления углубляющейся расслоения граждан на имущих и неимущих. И по существу дела он не позволял углублять естественнонаучные знания дальше определённого предела, так как их непрерывное углубление требовало непрерывного углубления общественной производственной практики, что на определённой ступени развития было невозможно без возникновения более сложных обществ, чем полисные. Этим проектом Аристотель приходил в противоречие с основами своего мировоззренческого учения. Поэтому в то время влияние стало набирать только идеалистическое учение Платона. Именно на его положениях возникали все политические школы, разрабатывающие направления выхода античной Греции из исторического тупика, к которому пришло развитие общественно-производственных и социально-политических отношений всех полисных государств Эллады. Завоевания Александра Македонского, в которые были втянуты все греки, и возникновение после распада его необъятной империи эллинистического мира, раскинувшегося на трёх смежных континентах, культурно и торговлей объединившего несколько цивилизаций, поставило вопрос о поиске мировоззрения, которое позволило бы придать устойчивость уже не только Элладе, но и всему эллинистическому миру. И в конечном итоге таким мировоззрением стало отталкивающееся именно от философского платонизма христианство.

2. Эллинистический мир

Во время Пелопонесской войны, когда полисное ополчение теряло значение в сравнении с профессиональными наёмниками, граждане большинства полисов Эллады быстро разделялись на два класса: имущих и неимущих. На имущих граждан возлагались обязанности обеспечивать основные налоговые поступления в казну общественно-государственной власти, чтобы неимущие могли находиться на службе, а их семьи быть на содержании у полиса. В таких обстоятельствах не только менялись традиционные законы о связи гражданских прав с землевладением, но и изменялась роль денег. В деньгах легче было собирать налоги, вести текущие государственные и частные расчёты и накапливать краткосрочные и долгосрочные запасы на случай непредвиденных военных расходов, а так же делать частные и государственные займы. Прежде деньги главным образом обслуживали товарно-денежный обмен. Теперь же деньги становились самостоятельным видом богатства отдельных лиц и государства, сравнимым с землевладением, и они превращались в особый вид совершенной, абсолютной собственности, который обменивался на любой другой вид собственности, в том числе и на земельную собственность. Оказывалось, что денежное богатство имело ряд преимуществ в сравнении с землевладельческим богатством. Его сложно было ограничить законами подобно тому, как это делалось в отношении размеров земельных наделов, легче было скрывать, в том числе от налогообложения, перемещать из одного государства в другое, увозить в виде добычи при военном разграблении врага. И ему начинали отдавать всё большее предпочтение в сравнении с прочими видами богатства.

Если перед владельцем больших денег в обстановке неуверенности в завтрашнем дне родного полиса вставал вопрос, держаться ли за права гражданина и может быть потерять денежное состояние или же вывести свои деньги в другой, более сильный полис и стать не имеющим гражданских прав метеком, он мог предпочесть стать богатым метеком. В большинстве крупных полисов численность богатых, но не имеющих гражданских прав метеков неуклонно возрастала. Неуклонно возрастала и численность тех богачей, которые стремились застраховать себя от превратностей судьбы, имея денежную и иную собственность в разных, порой враждующих полисах, и у таких собственников менялись представления о безусловной преданности интересам своего родного полиса и полисного общества. Полисным учреждениям общественно-государственной власти всё сложнее было подчинять общественным интересам торговцев, ростовщиков, олигархов, бороться с проявлениями у них беспредельного личного эгоизма и личного потребления. Общественно-государственная власть полисов, вынужденная считаться с требованиями экономической целесообразности своих действий, поневоле приспосабливалась к обстоятельствам, и у неё менялось отношение к способам приобретения денежного богатства. Если прежде, к примеру, ростовщичество и спекуляция хлебом считались позорными занятиями для гражданина, за которые отнимались гражданские права, изымалось имущество, а порой приговаривали к смертной казни. То теперь нуждающаяся в налогах с денежных сделок общественно-государственная власть смягчала своё отношение к спекулянтам и ростовщикам, оправдываясь тем, что налоги идут на нужды войны и на выплаты неимущим гражданам. Такие изменения в нравах и отношениях внутри полисов были лишь одними из множащихся признаков того, что общественная этика и мораль полисной народности, а с ними и полисные народнические общества вступили на путь упадка.

С ростом значения денег в жизни населения полисов задачи поддержания в них финансовой устойчивости становились самодовлеющими. Политическая неопределённость в отношениях между полисами, постоянные войны за расширение экономического и политического влияния, которые начинались то одними, то другими полисами, подрывали хозяйственные связи, торговлю, нарушали, как поставки сырья для ремесленных предприятий, так и сбыт товаров. Следствием были частые кризисы товарно-денежного обмена и финансовых обязательств учреждений полисной государственной власти. Чтобы избежать финансовых кризисов или ослабить их, в полисах с согласия граждан принимались законы, позволяющие пускать в товарный оборот земельные участки и находящуюся на них недвижимость, а так же закладывать их для получения заёмных средств. Это указывало на то, что в семьях граждан полисов происходило разрушение родоплеменного, бессознательного архетипического мировосприятия, посредством которого выстраивались общественные отношения, как отношения семейных собственников наделов общего жизненного пространства. Включение земельной собственности в товарооборот позволило сосредотачивать землю в руках тех, кто мог её скупать или получать от должника, и стало окончательно размывать основы прежних представлений о неразрывном единстве понятия гражданина и земельного собственника. В IV веке до н.э. в Элладе сосредоточение денежной и земельной собственности у немногих сопровождалось непрерывным увеличением слоя тех, кто имели гражданские права, но потеряли связь с интересами семейной собственности. Повсеместно расшатывались традиционные, унаследованные от родоплеменных отношений устои общественных воззрений, согласно которым гражданин должен был иметь надел земли и быть усердным работником, живущим земледелием.

Отчуждающаяся от интересов земельной собственности семья полисного гражданина переживала упадок традиционной этики и морали, она перестала быть основной ячейкой воспитания общественного сознания и разлагалась интересами личной собственности или личной борьбы за средства жизнеобеспечения её членов. Одни из неимущих граждан становились всевозможными наёмниками у владельцев денежной и иной собственности, искателями сокровищ и быстрой наживы авантюристами. Другие же привыкали не трудиться, становились люмпенами; такие граждане требовали законов, которые расширяли их права на получение всевозможных государственных пособий, и они часто торговали своими голосами при принятии законов и решений на представительных собраниях. Это создавало благоприятные условия для подкупа должностных лиц, популярных ораторов или большинства участников представительных собраний, чем стали пользоваться персидские цари, и не только они, чтобы вмешиваться во внутренние дела Эллады. Благодаря денежному подкупу то одни полисы начинали войны с соседними полисами, то другие. При отсутствии ясного видения большинством граждан каждого полиса общего смысла долгосрочных целей военных действий политические настроения в полисах менялись быстро и часто. А падение традиционной религиозной языческой морали вело к тому, что клятвы и принимаемые на себя обязательства часто нарушались. Военные союзы между полисами заключались из сиюминутных соображений, и они легко распадались, создавая нервозную обстановку всеобщего недоверия и взаимной подозрительности. Полисные государства обескровливали друг друга, теряли внутреннюю политическую устойчивость из-за растущей ненависти между имущими гражданами, спекулянтами и метеками, которые богатели в таких обстоятельствах, и неимущими гражданами, которые увеличивались в численности.

Вместе с разрушением устоев полисных общественных воззрений исчезала вера в земледельческие по происхождению религиозные языческие культы и мифы, которые обосновывали прежние общественные устои. Постепенно входило в привычку святотатство, расхищение сокровищ полисных и общих для всех греков храмов и святынь. Следствием стало то, что ширились поиски рационального философского обоснования личного поведения, которые подтолкнули развитие, как философии общественной этики и морали полисных слоёв населения, так и философии необщественной морали личного индивидуализма гражданина мира, космополита, не связанного никакими узами с полисным обществом. «Заказчиками» философии космополитизма являлись торговцы, ростовщики, олигархи, всевозможные наёмники и авантюристы, которые ради личной выгоды шли даже в услужение к извечным врагам полисных государств, таким, как персидские цари.

Иначе говоря, кризис полисного общества стал следствием того обстоятельства, что торгово-спекулятивные и ростовщические интересы в каждом полисе достигли столь высокого уровня развития, когда они вышли за пределы возможностей общественно-государственной полисной власти оказывать на них определяющее влияние, подчинять их интересами связанных с производственной деятельностью семей граждан этого полиса. Получалось так, что торгово-спекулятивные и ростовщические интересы сами стали усиливать влияние на полисную государственную власть, навязывать ей выгодную главным образом им политику. Подчинить их интересам развития семейного производства в полисах в состоянии была уже лишь более сложная, чем полисная, государственная власть, объединяющая полисы собственными учреждениями управления.

Поскольку ни один полис не имел сил, позволяющих ему надолго навязать свою власть большинству полисов Эллады, постольку сама Эллада не могла выйти из состояния раздробленности и политической, духовной смуты. Лишь внешняя военная сила царя соседней Македонии Филиппа II, установив военную гегемонию над полисами Балканского полуострова, подчинив их своим собственным внешнеполитическим целям, оказалась в состоянии вырвать переживающие упадок древнегреческие государствообразующие общества из внутренних противоречий. На Коринфском конгрессе в 337 г. до н.э, который был созван царём Македонии, уполномоченными представителями греческих полисов Балканского полуострова была узаконена политическая гегемония Филиппа II, а так же были приняты решения, запрещающие войны между полисами и нацеливающие их на завоевательную Священную войну с Персидской державой. Военную и политическую подготовку приученных к непрерывным внутренним войнам полисов к единому завоевательному движению во внешний мир осуществил царь Македонии Филипп II, но само предприятие возглавил ставший после гибели Филиппа царём Македонии его сын Александр III Великий.

Александру Македонскому удалось не только отвоевать населённую греками часть Малой Азии, что было первоначальной целью похода, но и сокрушить саму Персидскую Державу. Перед ним встала задача навязать царскую государственную власть Македонии с греческой полисной цивилизационной культурой в странах, в которых сложились собственные глубокие традиции восточной цивилизационной культуры и государственной власти, в корне отличающиеся от древнегреческой. При языческом строе государственная власть возникала в виде этнической государственной власти родственных племён, и она разрушала родоплеменные отношения и родоплеменную общественную власть тем, что создавала социальные отношения этнической народности, как особого общества. Однако устойчивость социальных общественных отношений народности полностью зависела от устойчивости государственной власти. Если государственная власть слабела и гибла, то социальные связи созданной ею народности разрывались, и народность оказывалась в состоянии естественного отбора, со временем распадалась на родоплеменные сообщества, объединяемые только общинными родовыми отношениями и родоплеменной общественной властью. При завоевании одним государством других государств или племён государственная власть завоевателей стремилась не допустить распада существующих социальных связей и усиления значения родоплеменных общественных отношений, родоплеменной общественной власти, так как это вело к упадку хозяйства и существенному уменьшению дани и налогов, усложнению их сборов. Борясь с родоплеменными отношениями и родоплеменной общественной властью в завоёванных землях, она создавала покорённые этнические народности, существование которых обусловливалось существованием и устойчивостью уже её собственными учреждениями, учреждениями государственной власти завоевателей.

Сокрушая Персидскую державу, захватывая древние и многолюдные земледельческие цивилизации в Азии и в Северной Африке, в которых укоренились особые, сложные традиции выстраивания чиновной государственной власти и кастовых общественных отношений больших, многомиллионных народностей, Александр Македонский волей или неволей должен был искать наиболее приемлемые для этих цивилизаций способы управления. В первоначально завоёванной им части Персидской державы в Малой Азии он просто возрождал греческие полисные государства, включая их в Греко-македонский военно-политический союз. Но после ряда побед над войсками Дария, после гибели Дария и захвата всей его протянувшейся от Египта до Средней Азии державы, Александр Македонский вознамерился стать правопреемником персидских царей и их традиции деспотического государственного управления чуждым греческой цивилизации населением. К такому шагу его толкало страстное стремление сразу же воспользоваться огромными людскими, военными ресурсами и сокровищами Персии, отработанными способами налаживания социальных связей и сборов налогов, что было ему необходимо для осуществления своих намерений совершить дальнейшие завоевания на Востоке Азии, а затем и на Западе Средиземноморья. Круг его приближённых и советников расширялся за счёт персидских вельмож, он стал сознательно перенимать обычаи и нравы персов, и это вызвало серьёзное противодействие его окружения из македонцев и греков, породило несколько опасных заговоров. Жестоко расправляясь с заговорщиками, среди которых оказывались его старые товарищи и друзья, он одновременно принялся ускоренно создавать войсковые части из персов и других покорённых племён и народностей и утверждать военной силой необщественную государственную власть, которая ставила бы себя над цивилизациями и порождала бы неэтнический чиновничий аппарат управления огромной империей. Его увлекла рациональная мысль просто смешать несущие в себе разные цивилизационные традиции этносы, чтобы из того, что получится после смешения, создать новую единую цивилизацию во всех покорённых землях. По его приказу многие тысячи македонян и греков, все его военачальники должны были жениться на персиянках, и он сам подал тому пример. Однако такая неэтническая власть не выдержала внутренних противоречий. Смерть Александра Македонского вызвала её быстрый распад. Его сын от брака с персиянкой был умерщвлен, а борьба, которая развернулась между его военачальниками за власть над завоёванными им странами, выигрывалась лишь теми, кто сделал ставку на Греко-македонские войска и подчёркивал свою верность македонским обычаям и эллинистической духовной традиции.

Так, вследствие великих завоеваний Александра Македонского, возникли нескольких эллинистических державных государств, которые вместе с Великой Грецией в Италии и Сицилии образовали огромный эллинистический мир. За его пределами остались только две из существовавших в то время цивилизаций, Китай и Восточная Индия, но и эти земледельческие цивилизации втягивались в торговые связи, которые налаживались в эллинистическом мире. Укреплению таких связей способствовал Великий шёлковый путь. Он был создан в протянувшейся от Восточного Средиземноморья до Западной Индии эллинистической державе Селевкидов, где под присмотром царей обустраивался с рациональной обстоятельностью греков, и дальше проходил по землям Китая до Дальнего Востока. Таким образом эллинистическим миром была разрушена замкнутость всех субконтинентальных цивилизаций Евразии и Африки и впервые в истории создавался мировой рынок товарно-денежного обмена. Движителем же становления и существования этого мирового рынка была древнегреческая полисная цивилизация, которая осуществила переход к интенсивному производству в условиях классовых имущественных отношений семейных собственников.

Эллинистический мир создавался и управлялся царской государственной властью. Царские державы и государства появлялись в разных условиях и имели существенные различия. Например, в Пергамском царстве и в Сицилии царская власть возникала внутри одного из крупных греческих полисов и в наибольшей мере считалась с традициями полисного самоуправления. Её порождал представитель гражданского общества полиса, который оказывался выдающимся военачальником, героем и в обстоятельствах кризиса общественно-государственной власти устанавливал личную власть военным переворотом, совершаемым с помощью наёмников, распространял её на другие полисы, объявлял себя царём, а затем передавал царскую власть своим семейным наследникам. Несколько государств в Малой Азии и в Причерноморье, среди которых выделялась Понтийская держава, создавались царями воспринявших эллинистическую культуру варваров, царями, которым удавалось военной силой и дипломатической ловкостью объединить греческие полисы под своим правлением.

Однако самые крупные и могущественные державы эллинистического мира, которые и превратили его в особое историческое явление, то есть Македонское царство, царство Селевкидов в Азии и Египетское царство Птолемеев, были созданы военачальниками Александра Македонского посредством опоры на традиции македонской царской власти, как власти военного прасословия. Эта власть объявляла всю подвластную территорию собственностью возглавляемого царём военного прасословия македонян, следствием чего было вовлечение греческих наёмников в воинские прасословные отношения, которых не знали полисные государства Эллады. У греческих наёмников космополитическое мировосприятие и представления о себе, как о товаре, постепенно вытеснялись сословным мировосприятием македонян. Македоняне же в свою очередь проникались полисным рационализмом греческих наёмников в отношении языческой религии, и их царская власть полностью подчиняла жречество задачам текущего административного управления, в том числе в завоёванных земледельческих цивилизациях, в которых касты местных жрецов прежде имели первостепенное влияние на царскую власть.

Царская власть эллинистических держав после их возникновения повела решительную борьбу с причинами кризиса политических отношений в полисах, так как была крайне заинтересована в поощрении интенсивного хозяйственного развития, которое осуществлялось только полисными семейными собственниками. Искоренялись морское пиратство и разбой на дорогах, становилась единообразной финансовая политика царей, а торговля, ростовщичество были поставлены под надзор чиновников царской власти, чему способствовала чеканка денег из огромных запасов сокровищ в завоёванной Александром Македонским Персидской державе. Многократное увеличение денег увеличивало товарооборот, оживляло спрос на товары, и множество неимущих граждан из полисов Эллады переселялись в полисы, которые Селевкиды создавали в Азии, а Птолемеи в Египте, где греческие переселенцы получали землю и условия для ремесленной деятельности для наращивания товарного производства. В полисах сохранялись классовые имущественные отношения, но поскольку торговля и предоставление денежных займов были подчинены царской властью, её чиновниками задачам расширения хозяйственной деятельности, стали обслуживать товарное производство, постольку в эллинистическом мире первое столетие наблюдалось быстрое хозяйственное развитие, и противоречия между классами смягчались.

В каждом эллинистическом державном государстве в Азии и в Африке греко-македонская прослойка являлась военно-управленческой и экономической элитой и сохраняла эллинистическую цивилизационную традицию, как господствующую, но при этом опиралась и на традицию сложившегося государственного управления конкретной восточной цивилизации. В многолюдных восточных земледельческих цивилизациях достижения государств-полисов Эллады использовались для того, чтобы вывести их из застойного упадка, духовной и культурной замкнутости, включить в товарообмен между собой и с другими странами на основе греческого опыта товарно-денежных отношений, посредством расширения использования труда рабов в товарном производстве и в торговле. Столицы царских эллинистических держав становились самыми большими эллинистическими городами, в которых царями создавались наилучшие условия не только для накопления, но и для всестороннего развития научных, технических и культурных знаний, строились крупнейшие библиотеки, и в эти столицы привлекались лучшие умы своего времени. В таких городах бурное развитие практических знаний подталкивало выделение из философии, бывшей до этого наукой всех наук, отдельных естественных и гуманитарных наук и превращение их в самостоятельную область человеческой деятельности. Философия же сосредоточилась на изучении наиболее общих законов природного бытия, мышления и человеческих отношений, отражая напряжённые поиски греками нового смысла существования в условиях эллинистического мира, в котором рвались традиционные полисные отношения и представления об обществе. Хотя сами города-полисы Эллады в эллинистическом мире превратились в провинцию, но именно в них углублялись греческие традиции рационального осмысления миропорядка. В новых обстоятельствах центром разработок основных направлений эллинистической философии стали Афины, где соперничали несколько влиятельных философских школ.

Школы последователей Платона и Аристотеля развивали учения этих выдающихся мыслителей. Однако и Платон, и Аристотель были воспитаны в условиях господства полисных общественных отношений и искали способы спасения полисных государств через коренное усовершенствование устройства в них власти и общества. Поэтому главной задачей их последователей во времена эллинистических держав было приспособить учения Платона и Аристотеля к складывающейся действительности неуклонного упадка политической самостоятельности греческих полисов. Демократический материализм Аристотеля, подразумевающий политическое господство средних слоёв городских семейных собственников в условиях полисных классовых имущественных отношений, никак не вписывался в мир усиления царской государственной власти полиэтнических эллинистических держав, был чужд духу вовлечённых в эллинистический мир земледельческих цивилизаций. По этой причине школы последователей Аристотеля в конечном итоге прекратили разрабатывать его социально-политические воззрения и сосредоточились на развитии аристотелевской науки о логическом мышлении и на углублении естественнонаучных исследований. Тогда как учение Платона о сословном разделении общественных обязанностей и гармоничном мире идей, о едином Боге, порождающем мир идей, оказывалось возможным оторвать от полисной традиции государственной власти и использовать для разработок учений о коренном усовершенствовании эллинистических государственных и общественно-политических отношений. Царскую власть, как власть военного прасословия, просто надо было преобразовать в царскую власть сословного общества, в котором стратегическое правление и долгосрочную устойчивость обеспечивало первое сословие, сословие философов, рационально перерабатывающее религиозные мистические вероучения для использования в своих философских представлениях об идеальном гармоничном мире идей, выстраиваемом единым Богом. Для этого последователями Платона углублялись представления о мире идей, в том числе через обогащение платонизма мистическими взглядами пифагорейцев, религиозными мистическими учениями земледельческих цивилизаций и новыми рациональными учениями греческой философии, которые разрабатывались, набирали влияние в Афинах, но уже в эпоху эллинистического мира, то есть учениями школ стоиков, киников и эпикурейцев.

В условиях постоянного перемещения множества греков по обширным пространствам эллинистических держав разрывалась связь отдельного грека с его родным полисом, и он ощущал себя уже не столько гражданином своего полиса, сколько гражданином эллинистической державы. Традиции полисного патриотизма и полисного разделения на имущественные и политические классы уже не оказывали на грека прежнего, социологизирующего его сознание и поведение воздействия. Теряло прежнее значение полисное воспитание семейных обязанностей и общественных нравов. В то же время набирали влияние космополитические воззрения, которые оправдывали личный эгоизм, авантюризм, любые способы обогащения и безродную ублюдизацию. Последствия космополитического мировосприятия накапливались со сменой поколений и сказывались на потомках, – у них проявлялись признаки исчезновения бессознательного архетипического умозрения, утеря способности встраиваться в общественные отношения, и в первую очередь в производственные отношения. Большинство из них превращались в люмпенов и асоциальных преступников, в спекулянтов и ростовщиков.

Философские учения стоиков, киников и эпикурейцев возникали в противовес космополитическому мировосприятию. От учений Платона и Аристотеля их отличало отсутствие представлений об общественных и классовых интересах, о господстве общественных и классовых интересов над личными. Но в них много внимания уделялось разработке представлений о разумной этике личного поведения, как поведения в той или иной мере социального. Иначе говоря, целью данных учений был поиск способов сохранения и воспитания социального сознания и нравственного поведения в эллинистическом мире. Во-первых, у свободных греков, у которых разрывались связи и с традициями полисных общественных отношений, и с традициями родоплеменных общинных отношений. Но так же и у других народностей и у рабов, у которых, согласно стоикам, были естественные права на свободу выбора личного образа жизни. Изменение взглядов на рабство в среде греческих философов было следствием осознания низкой прибыльности предприятий, использующих труд рабов, которые вырваны из общинных и социальных связей. Оно отражало накопление признаков кризиса в рабовладельческих производственных отношениях в эллинистическом мире, понижения конкурентоспособности рабовладельческого производства, попадающего во всё большую зависимость от торговых спекулянтов и предоставляющих заёмные средства ростовщиков.

С конца III века до н.э. в эллинистических державах обозначился рост значения денег, как особого вида богатства, более прибыльного и выгодного, чем богатство, связанное с производственной деятельностью. С одной стороны, длившийся первые десятилетия существования этих держав хозяйственный подъём вызвал существенное увеличение торговли между ними, а так же этих держав с остальным миром. С другой стороны, сами эти державы постепенно теснились воинственными соседями, сокращались и в территориях и в численности населения. Богатые торговцы и ростовщики имели дела и приобретали собственность в разных государствах, и царской государственной власти отдельной страны всё сложнее было подчинять их задачам обслуживания хозяйственной деятельности в своей стране. Острые потребности бюрократической государственной власти в деньгах на нужды двора и для ведения войн заставляли её приспосабливать хозяйственную деятельность и политику к требованиям крупных торговцев и ростовщиков, ослаблять контроль над их способами получения спекулятивных сверхприбылей. Крупные ростовщики и спекулянты добивались у царской бюрократии льгот, чтобы по своему усмотрению будоражить рынок, поднимать цены на товары первой необходимости и увеличивать проценты на даваемые в заём деньги. Делясь с бюрократией частью прибылей, они закабаляли население эллинистических стран долговыми обязательствами и тем, что откупали у правительств права на сбор налогов, таким образом ставя сельскохозяйственное производство и производство на ремесленных предприятиях в полную зависимость от своих стремлений к их наивысшей спекулятивно-коммерческой эксплуатации. В эллинистических державах стало сокращаться вложение средств в развитие всего, что связано с производством, и разрастался кризис производства и социально-производственных отношений, увеличивалась пропасть между имущими и неимущими. В общих чертах в них повторялось то, что двумя столетиями раньше привело к кризису полисную общественно-государственную власть Эллады.

Кризис царской военно-бюрократической государственной власти и государственных отношений в эллинистических державах стал причиной разложения общественных отношений греческих и иных народностей в этих державах. В борьбе за выживание у греков постепенно возрастало значение семейных и полисных социальных связей и представительного полисного самоуправления. Оно сопровождалось рациональными поисками выхода из состояния распада греческих народностей в направлении выстраивания общих для всех греков общественных отношений, независимых от государственной власти, существующих самих по себе. Греки с присущим им познавательным подходом к явлениям жизни волей или неволей принялись внимательнее изучать соответствующий опыт других, варварских этносов эллинистического мира.

Кризис царской военно-бюрократической власти в эллинистических державах наименьшее влияние оказал на иудеев, объединённых религиозным единобожием, каким оно было представлено в Библии. В ветхозаветной Библии в образном мифическом повествовании получили развитие две очень важные концепции египетских жрецов, сторонников фараона Аменхотепа IV, который в последней четверти XV века до н.э. впервые провозгласил единобожие. Во-первых, концепция этнического земледельческого народа, возникающего в результате долгого и кровавого вытеснения сторонниками идеи единого бога родоплеменных традиций общинных отношений, народа, существующего по воле Бога вне зависимости от устойчивости государственной власти и даже независимо от её существования. Она рождалась в обстоятельствах очередного кризиса государственной власти и народнических общественных отношений в Египте и была нацелена на то, чтобы ослабить последствия кризиса. И, во-вторых, концепция объяснения хода исторических событий, исторической судьбы евреев с помощью представлений о целенаправленной воле единого Бога.

По еврейскому преданию именно Аменхотеп IV некогда пленил кочевые племена евреев и на века надел на них ярмо осёдлого земледельческого рабства, вовлёк в обслуживание того образа существования, который создала, которым жила египетская цивилизация. Поскольку в Египте при Аменхотепе IV шла ожесточённая борьба между сторонниками единобожия, с одной стороны, и приверженцами традиционного языческого многобожия, с другой стороны, еврейские племена, как и прочее население, против своей воли оказались втянутыми в эту борьбу. После смерти Аменхотепа IV в стране вновь было восстановлено традиционное для египтян языческое многобожие, а сторонников единобожия подвергли жестоким наказаниям и преследованиям, что вынудило их превратиться в тайную секту. Жрецы единобожия смогли тайно воспитывать несколько поколений вождей пленённых евреев в своей вере, а затем вывели их из Египта в Палестину, чтобы именно там, исторической практикой проверялись обе их концепции.

Ко времени включения Палестины в эллинистический мир евреи, действительно, стали народом, народным обществом, существующим в идее единого Бога независимо от государственной власти, сохраняющим своё единое народное самосознание во всех общинах в разных государствах. Греческие и другие языческие народности, создаваемые государственной властью, объединялись традициями конкретной государственной власти и той этнической культуры, которая появлялась в условиях данной государственной власти. При распаде государственной власти они тоже распадались и гибли. Евреев же объединяло духовное единство, единство в вере, в которой еврейский народ и государственные отношения порождены единой волей Бога, а потому государственная власть дополняет народное бытиё, а не определяет его. Сам же народ таков, какова его вера, а не государственная власть над ним, и он меняется с изменением вероучения, а не вследствие изменений государственной власти.

Когда Палестина стала подвластной областью в эллинистических державах Селевкидов и Птолемеев, греческий философский рационализм оказал воздействие на народное сознание части воспринявших эллинизм образованных евреев, так как позволял дополнить библейское вероучение философским мировосприятием. Под воздействием греческой философии и дуалистического зороастризма персов из среды евреев выделились кумранские общины, в которых иудаизм претерпел существенное обновление, в том числе посредством рациональных представлений киников о социальной справедливости, и эти общины стали промежуточной ступенью на пути к появлению общин иудохристианства, подготовили некоторые из его культов.

Греки рассматривали Палестину, как варварскую область, одну из многих прочих подобных в эллинистическом мире. Однако, будучи переведена евреями из еврейской общины столицы Египетского царства Александрии на греческий язык, ветхозаветная Библия оказалась очень удачным подспорьем для школ позднего платонизма, которые целенаправленно разрабатывали универсальное идеалистическое мировоззрение и универсальную этику нравственного самосовершенствования человека, как представителя независящих от государственной власти общественных отношений, для всего эллинистического мира. У иудеев бог был не полностью выделен из языческого многобожия и сохранял черты наследования местному языческому умозрению, местному эгоцентризму, свойственному родоплеменным представлениям о мире. Греческий платонизм позволял разорвать пуповину, которая связывала иудейского бога с языческим многобожием, превратить его в универсального бога, в предельно общее понятие, в абсолютную идею, – в бога, своей волей выстраивающего вселенную, космическое мироздание и определяющего ход истории всего человечества. Бог в греческом понимании мог ставить цель в ходе дальнейшей истории создать из всех племён и народностей этнические земледельческие народы, как сословные общества, сосуществующие в едином эллинистическом мире. Однако для появления такого, понятного грекам и эллинистическому миру Бога иудейской Библии было явно недостаточно. Её надо было дополнить новым священным писанием, Новым Заветом, с новыми, понятными грекам и эллинистическому миру героями.

Но соответствующий Новый Завет появился уже после завоевания эллинистического мира со стороны Востока Парфянским царством и со стороны Запада Древним Римом. Палестина и подавляющее большинство греческих полисов стали римской провинцией, и данное обстоятельство неразрывно связало возникновение эллинистического греческого христианства с историей Римской империи.

3. Древнеримская классовая цивилизация

Природно-климатические условия Апеннинского полуострова, на юге которого был основан Рим, были схожими с условиями юга Балканского полуострова. На Апеннинах осёдлые европеоидные племена тоже объединялись в самостоятельные города-государства, но происходило это несколькими столетиями позже, чем с греческими племенами на Балканах. Основатели одного из таких городов-государств, а именно Рима, согласно легенде о появлении данного города, сделали следующий шаг в усилении государственной власти для борьбы с родоплеменными отношениями. Они подчинили родоплеменную общественную власть закону, то есть они подчинили закону родоплеменные отношения объединившихся в Риме племён. Если в древнегреческих государствах-полисах общественная власть полисной народности, наследуя традициям родоплеменной общественной власти, ставила себя над законом, под воздействием сиюминутной политической борьбы внутри государственных отношений использовала принимаемый представительным собранием граждан закон для обслуживания текущего состояния общественных интересов, то в древнеримской республике отношение общественно-государственной власти к закону существенно усложнилось. Закон, который вырабатывался и в политической борьбе различных интересов семейных собственников принимался в Риме, становился законом правления, то есть он рассматривался, как закон, действующий определённый срок. По отношению к принятому закону все должны были на установленный срок его действия показывать безусловное подчинение, давая учреждениям общественно-государственной власти права любыми мерами навязывать закон всему государствообразующему обществу. Dura lex, sed lex! – Суров закон, но это закон! При таком понимании закона он делал государственную власть устойчивой на срок действия закона, позволяя ей в это время сосредотачиваться на текущем управлении. И каждый член общества римской народности вынужден был приспосабливаться к несколько иным государственным отношениям, он становился подотчётным учреждениям общественно-государственной власти, однако подотчётным только в пределах времени действия принимаемых с его участием законов.

Как же возникало это государство, с которого берёт начало западноевропейское цивилизационное самосознание?

Государственное устройство Древнего Рима появилось, согласно легендам, следующим образом. Некие, по-видимому, греческого происхождения, безродные, вырванные из родоплеменных отношений авантюристы, главный из которых, Ромул, был вскормлен волчицей и убил брата, основали укреплённое поселение. Они назвали поселение в честь Ромула Римом. Право говорить об их греческом происхождении даёт то обстоятельство, что именно в эти времена начиналась Великая греческая колонизация, которая распространилась на Сицилию и на Юг Аппенин. Им понадобились женщины, и они похитили их в соседнем племени сабинов. Во время вызванного этим событием сражения между сабинами и авантюристами, украденные женщины вмешались и остановили войну, заставили мужчин договариваться о сосуществовании. Поскольку украденные женщины согласились остаться жёнами тех, кто украл их, то потребовалось как-то устанавливать постоянные отношения между авантюристами и племенем сабинов, с которым женщины сохраняли родственные родовые связи. Во время переговоров по вопросам земельной собственности разногласия были преодолены тем, что земельная собственность объявлялась общей и делилась между семьями общим правлением. Не имея опоры в родоплеменных отношениях, авантюристы привнесли в среду аристократии сабинов представления о государственной власти, выделяющейся из родоплеменных отношений для лучшего отстаивания родовых интересов аристократии. Они настояли на том, чтобы общее правление осуществлялось через особые учреждения власти, которые выбирались на двух уровнях. На уровне патрициев, не подотчётных родоплеменным отношениям и родоплеменной общественной власти, половина которых были вожди авантюристов, а другая половина вожди племени. И на уровне плебеев, которые были в основном рядовыми членами родоплеменных отношений. Патриции при этом получали права выбирать из своего круга общего правителя, царя, выбирать попеременно, то представителя авантюристов, то представителя сабинов, после чего между патрициями и сохраняющими родоплеменные отношения плебеями происходило согласование полномочий, которое требовало взаимных уступок. Такое сложное устройство общей власти не выдержало бы испытания временем, если бы изначально договорённости не утверждались на основании неких законов взаимных отношений, которые признавались бы обязательными для всех и, раз утверждённые, имели бы больший вес, чем текущие настроения авантюристов, племенной аристократии и других выразителей родоплеменных отношений. Иначе говоря, такое устройство государственной власти изначально подразумевало приоритет надобщественных государственных отношений в сравнении с общественными родоплеменными отношениями. А антагонистическая борьба между двадцатью четырьмя патрицианскими родами, которые только и имели право участвовать в надобщественном законодательном учреждении правления – сенате, и плебеями, отстаивающими родоплеменные традиции общественной власти, создала предпосылки для выстраивания нового общественно-политического единства граждан, римской народности, государственные отношения которой определялись публичным правом. Чтобы закреплять заложенные при Ромуле римские государственные отношения, освящать их духовными традициями, второй царь нового города-государства, мудрец Нума удачно разработал и внедрил в Риме соответствующие религиозные культы и праздники.

Авантюристы, основатели Рима, не были собственно родоплеменным обществом, а потому и не унаследовали духа традиций общественной собственности на источники средств жизнеобеспечения. Они вместе с племенной патрицианской аристократией сразу же ввели и узаконили патрицианскую собственность на всю землю племени и на скот. Семьи плебеев в Риме и его окрестностях оказались в положении, когда они вынуждены были за часть урожая наниматься к патрициям для обработки их участков земли. Подобно рабам, разобщённые общинными связями плебеи отчуждались организованными патрициями от собственности и от участия в выработке решений по жизненно важным вопросам эксплуатации земли, то есть, в конечном счёте, по вопросам раздела получаемых с неё средств жизнеобеспечения.

Учреждения государственной власти Рима, с одной стороны, вынуждены были считаться с традициями родоплеменных общественных отношений, а с другой стороны, получали от законодательной ветви власти, которой стал сенат, практически неограниченные полномочия для подавления этих отношений в интересах укрепления государственной власти. Поскольку большинство патрициев из двенадцати аристократических родов племени сабинов во втором-третьем поколении уже имели мало оснований воспринимать себя составной частью этнических родоплеменных обществ, постольку противоречия между патрициями и плебеями перерастали в противоречия в чистом виде имущественные. И именно имущественные противоречия, связанные с отношениями к земельной собственности, превращались в главные антагонистические противоречия во внутриполитической борьбе интересов древнеримского государства.

Рост численности населения Рима обострял до предела противоречия, вызванные отношениями к земельной собственности. Общинные родовые связи плебеев начинали мешать им вести борьбу за существование и упорядочивать взаимодействие в борьбе с патрициями. По мере вызревания у плебеев собственных требований в отношении землевладения и появления своих политических вождей, они начинали осознавать себя политическим классом, а ожесточающееся противоборство между патрициями и римским плебсом становилось классовым противоборством. Классовый антагонизм в отсутствии у патрициев средств для создания мощного аппарата подавления плебеев взорвал первоначальное государственное устройство и расшатал надобщественную власть патрицианских семей. Революционные восстания городского плебса с целью изменения положения дел привели в конечном итоге к решительному переустройству государственной власти, к исторически временному ослаблению её надобщественного характера, к преобразованию государственной власти в общественно-государственную власть римской народности. Хотя патриции сохранили основные привилегии, однако размер их земельной собственности был ограничен принятыми ими под давлением плебса законами. Согласно новым законам плебс получал права семейной собственности на наделы земли и становился социальным слоем с гражданскими правами и обязанностями, которые определялись в соответствии с имущественным разрядом. Чтобы отстаивать свои политические завоевания, плебсом создавалась независимая от власти сената исполнительная выборная власть, власть городских и окружных трибунов, задачей которой было надзирать за действиями сената и патрициев. По мере роста численности плебса, выставляемого им ополчения, и его политического единства значение трибунов в римских государственных отношениях возрастало. Таким образом, ожесточенные имущественные противоречия между патрициями и плебсом привели не только к свержению царской власти, но и к появлению диалектически единого двоевластия вооружённых граждан. В Риме не возникло представительного собрания римской народности, ибо такое собрание не отвечало задаче плебса проявлять наивысшую организованность в его борьбе с патрициями, а возникла власть избираемых плебсом на определённый срок трибунов. И она сосуществовала с властью выбираемых из членов сената консулов.

Общественное демократическое самоуправление средних слоёв семейных собственников, которое развивалось из этнического родоплеменного общинного самоуправления, в подобных условиях не имело своего учреждения власти и не приобретало опыта собственного развития. Вместо демократии, как представительной власти демоса полисного государства, власти этнократической и классовой по своей сути, в Риме выстраивалась республика, в буквальном переводе власть публики. Республика подразумевала диалектическое сосуществование противоборствующих учреждений исполнительной власти, то есть вынужденных согласовывать свои противоречия патрицианского сената и избирающего своих трибунов для жёсткого надзора за сенатом плебса. Республиканские публичные интересы выражались в принятых вследствие вынужденного согласования противоречий сената и плебса законах. И они ставились над интересами общественными и классовыми, придавая и государственной власти определённые черты ставящей себя над общественными и классовыми отношениями власти. Избираемые на определённый законом срок высшие управители общественно-государственной власти Рима получали на этот срок надобщественные властные полномочия, полномочия по большей части авторитарные.

Антагонизм имеющих собственные учреждения власти классов в Римской республике быстро разрушал этнические по своей сути родоплеменные отношения, заменял их гражданскими классовыми отношениями. То есть, вследствие наивысшего проявления классового антагонизма в Древнем Риме в нём рождались представления о республиканской государственной власти, как ставящей себя над этническими отношениями, что позволяло ей предоставлять гражданство и другим этносам, вовлекать их в древнеримские классовые государственные отношения.

Рост классового антагонизма в вопросах земельной собственности стал основной причиной усиления учреждений государственной власти и проводимой патрициями политики непрерывной внешней экспансии Римской республики. Он же обуславливал столь широкое использование в семейном земледелии патрициев труда рабов, какого не было и в эллинистическом мире. Чтобы придавать устойчивость государственной власти немногочисленных римлян в завоёванных землях с многочисленным населением, граждане Рима получали права предоставлять верным рабам римское гражданство, а затем римское гражданство стало предоставляться целым городам и покорённым народностям. Завоевания Рима, огромный приток награбленной добычи и денег в метрополию подстегнули развитие товарно-денежных отношений, которое сопровождалось превращением денег в самостоятельный вид богатства. Если прежде в среде патрициев запрещалось заниматься торговлей и ростовщичеством, только землевладение и военная добыча считались достойным способом получения доходов, то теперь нравы постепенно менялись. Вместе с превращением денег в самостоятельный вид богатства в Рим проникали из эллинистического мира представления о космополитизме, личном потребительском эгоизме, об утончённых пороках и роскоши.

Сосредоточение денежных богатств в руках олигархов, в том числе представителей патрицианской знати, как и в эллинистическом мире, вело к возникновению прослойки владельцев огромных состояний и большой земельной собственности. Отбираемая за долги земельная собственность обрабатывалась рабами, и в Риме сосредоточение земли у немногих сопровождалось обеднением и обезземеливанием основной массы граждан. К середине первого столетия до н.э. равновесие власти сената и власти трибунов было нарушено, и противоборство между ними вылилось в гражданскую войну. Остановить её оказалась в состоянии только авторитарная военно-бюрократическая власть наиболее успешного военачальника, Юлия Цезаря. Опираясь на войска и на чиновничьи учреждения управления, он объявил себя императором, императорскую власть поставил выше и сената и власти трибунов, а Римскую республику преобразовал в империю римлян.

Возрастающее значение учреждений военно-бюрократического управления в конечном итоге превратило империю римлян в Римскую империю. Таким образом, общественно-государственная власть Римской республики преобразовалась в имперскую надобщественную власть военно-бюрократического государства, которая уничтожила и власть сената, и власть трибунов. В огромном имперском римском государстве, которое подчинило себе несколько южных земледельческих цивилизаций эллинистического мира и саму Элладу, постепенно воцарялись произвол бюрократии и военщины. Власть военных и бюрократии стремилась расшатать и разложить любые общественные отношения, уничтожить этнические и расовые противоречия, для чего принимались законы о первостепенном значении личной собственности и личного гражданства. Следствием стало разложение семьи, как ячейки воспитания общественного сознания, и интересов семейной собственности, что вызвало сначала застой в производительных силах, в изобретательстве, в прикладной и теоретической науке, а затем их упадок в сравнении с тем, какими они были в завоёванном Римом эллинистическом мире.

Государственной власти Римской империи нужны были большие средства для финансирования крупных соединений войск, как основных опор своего существования, для войн, и ею поощрялись не вложения средств в развитие производства, а обеспечивающие быстрое накопление капиталов спекулятивная торговля и ростовщичество. Личное обогащение в Римской империи достигалось главным образом через ростовщичество и оптовую посредническую торговлю, и посредством тесных связей с крупными денежными олигархами бюрократия и военщина самым простым образом действий удовлетворяли свои запросы в собственном обогащении и в получении налогов на текущие нужды государственной власти. А потому перераспределение накопленных в эллинистическом мире богатств посредством ростовщичества и спекулятивной торговли, коммерческая эксплуатация той собственности и тех навыков труда, которые сложились в эллинистическом мире, создание сети дорог для уменьшения препятствий торгово-денежному обмену стали основной заботой императорской государственной власти. При господстве интересов коммерческой и денежной спекуляции, юридически узаконенном частным правом, древнеримская империя быстро подхватила все болезни социально-политического разложения, которыми был охвачен эллинистический мир. Поскольку греческая духовная, религиозно-мифологическая и экономическая культура была изначально заложена в основу римской культуры, и, отталкиваясь от неё, развивалась римская цивилизационная традиция, постольку все философские и религиозные учения эллинистического мира скоро распространялись во всех провинциях Римской империи и в самом Риме. Одним из религиозных учений, численность приверженцев и влияние которых непрерывно возрастало, было христианство.

Первоначальное христианское движение, которое зародилось в ближневосточной Палестине, выступало в виде ответвления иудаизма, и было иудохристианством. Его мифический основатель Иисус Христос использовал рациональную греческую этику стоиков и киников эпохи эллинизма, а так же учение позднего платонизма о логосе, как посреднике между Богом и людьми, для того, чтобы осовременить иудаизм. Через его устное учение иудаизм обогащался новыми понятиями, новыми представлениями о способах и средствах воплощения главных целей библейского вероучения в тех обстоятельствах, когда в среде еврейских общин в городах эллинистического мира росла тяга к греческому рационализму. Христос объявил себя мессией, предвестником которого были пророки, и это было понятно евреям. Но он объявил себя не просто мессией, а логосом, сыном Божьим, что никак не вписывалось в иудейскую Библейскую традицию отношений между Богом и людьми. А потому иудохристианство оказалось революционным реформаторским вероучением, и его не приняли ни подавляющее большинство евреев, сторонников традиционного ортодоксального иудаизма, ни тем более среда иудейского священства. В то же время последователи иудохристианства смотрели на не евреев, как на язычников, они видели в Христе мессию, о котором предвещал пророк Исайя, то есть мессию евреев, призванного приспособить окружающий мир для обслуживания еврейского народа. И они сохраняли традиционное еврейское представление о народном обществе, которое сложилось в иудаизме в прошлые века, не восприняли сословного разделения общественных прав и обязанностей, которое обосновывал Платон. Не приемлемые ни грекам, ни ортодоксальным иудеям иудохристиане оставались немногочисленной сектой. А учение Христа не привлекало сторонников за пределами еврейских общин, пока апостол Павел не разорвал связь учения Христа с иудаизмом и не взялся за его распространение в греческих полисах.

Для осуществления пропаганды христианства за пределами еврейских общин и для управления ячейками возникающих в полисах сторонников учения Христа апостолом Павлом была создана церковная организация. Но смысл деятельности такой организации оказывался понятным грекам и воспитанным на эллинистической культуре гражданам Римской империи только в том случае, если её рассматривали в духе учения Платона об умозрительном и мистическом провидении отдельным мыслителем идеального устройства Божьего мира, для борьбы за воплощение которого на земле должно появиться особое сословие. Поэтому церковь стала выстраиваться, как первое сословие народных этнических обществ, которые она намеревалась создавать, как угодные воле Бога, то есть долженствующие существовать вне зависимости от существования государственной власти. Иначе говоря, сословное видение народного общества стало складываться тогда, когда апостол Павел начал распространять христианство в греческих полисах Римской империи.

Письменное закрепление устных сказаний об учении Христа и его судьбе, то есть написание евангелического Нового завета, завершалось уже в эллинистических провинциях Римской империи без всякой связи с иудохристианством. Так евангелическое христианство превращалось в греческое христианство, в религиозное философское мировоззрение эллинистического мира. Свойственный позднему платонизму упор на нравственное совершенствование человека, как единственный путь его духовного спасения, на необходимость логоса, как посредника между абсолютной идеей Блага, между Богом и людьми, выразился в том, что Новый завет творился поколениями безымянных авторов в виде величайшей древнегреческой трагедии, лишь использующей еврейскую тему. Иисус Христос был логосом и главным героем этой выдающейся трагедии, которая опиралась на чисто греческий принцип катарсиса, то есть нравственного очищения и совершенствования зрителей через вызываемое в них сострадание к страданиям героя. А Иисус был не просто героем, а сыном божьим, принимающим страдания за грехи всего человечества, что напоминало грекам миф о Прометее, а так же о проникновении Зевса к земным женщинам и последующем рождении у них полубогов-героев. Позднее дух Нового завета, как дух трагедии, выразился в том, что греческая церковь принялась с вдохновением обустраивать культ Христа в виде театрального действа с соответствующей храмовой мизансценой.

Греческие трагедии считались величайшими произведениями во всём эллинистическом мире, а после завоеваний Римом первых же греческих полисов греческий театр распространился и по всем городам римской империи, в том числе в самом Риме. Поэтому распространение Нового завета, как выдающейся греческой трагедии, ни запретить, ни остановить было невозможно. Новый завет, а с ним новое идеалистическое мировоззрение, завоёвывали сторонников в самых разных слоях населения именно через непревзойдённое трагедийное содержание, – что способствовало успеху христианства, вытеснению им всех соперничающих монотеистических мировоззрений, в том числе персидского митраизма.

Своим упором на общинную этику и мораль христианство противопоставило себя личностному индивидуализму и эгоизму и оправдывающему их космополитизму, который в поздней Римской империи был переосмыслен для обоснования господства частного права, частной собственности и назван гуманизмом. Упор именно на земледельческую общинную этику и мораль, приспособленную к полисному мировосприятию при помощи философии стоиков, эпикурейцев и особенно киников, делал христианство мировоззрением, которое вдохновляло на борьбу за господство интересов, связанных с производственной деятельностью, за жёсткое подчинение денежного богатства, всех видов коммерции интересам участников товарного производства. Тем самым оно позволяло осуществлять подчинение торговли и ростовщичества интересам развития производительных сил и народным общественным интересам не посредством государственной власти, а посредством того, что этническое народное общество хранит в самом себе традиции родоплеменных общинных отношений, существуя вне зависимости от государственной власти, от переживаемых ею кризисов. В христианском вероучении народное общественное сознание противопоставлялось коммерческому интересу, торговой спекуляции и ростовщичеству, поэтому его вовлечение в обслуживание государственных отношений давало возможность государственной власти выйти из состояния разложения коммерческим интересом, то есть спекуляцией и ростовщичеством. В действительности, государственная власть могла выйти из кризиса только в том случае, если христианское вероучение проникало в среду государствообразующего этноса, в которой ещё сохранялись слои носителей бессознательного архетипического умозрения, унаследованного от этнических родоплеменных общественных и родовых общинных отношений.

Исчезновение древнеримского государствообразующего этноса, рост гражданского индивидуализма и произвол военно-бюрократического правления стали причиной того, что в Риме с конца II века н.э. исчезала среда тех, кто готовы были стать римским народным христианским обществом и бороться за древнеримскую традицию государственной власти. Империя теряла внутреннюю политическую устойчивость власти, тогда как эллинистический мир в составе империи выходил из социально-политического кризиса вследствие растущего в нём влияния греческой христианской церкви и христианского вероучения. В 330 году император Константин вынужден был перенести столицу Римской империи в эллинистический мир, в Константинополь, а за ним последовала почти вся римская знать. Константин своей опирающейся на армию волей объединил все течения церкви и признал церковное христианство господствующей государственной религией, тем самым использованием монотеистического идеологического насилия укрепил свою имперскую власть. С этого времени началась историческая эра идеалистического строя европейской цивилизации, который сменил языческий строй. Объявив эллинистический мир Восточной империей, приемники Константина отделили от неё всю остальную, западную часть, назвав её Западной империей, которая получала право иметь своего императора, и сделали они это не случайно. Западная, не эллинистическая часть империи продолжала погружаться в упадок, мешая Восточной части развиваться. В конечном итоге Западная империя прекратила существование после падения последнего императора Рима в 476 году н.э.

По существу дела император Константин признал, что военно-бюрократическое управление императорской власти может преодолеть гибельную для неё зависимость от олигархов, от гуманизма и частного права лишь в одном случае. А именно, если оно станет заменяться сословным управлением военно-управленческого сословия, создаваемого для осуществления текущего управления ради воплощения стратегических целей первого сословия церковных священнослужителей. Однако ему самому пришлось при помощи военно-бюрократических учреждений власти объединять церковь, чтобы она действительно стала выполнять свою роль учреждения первого сословия, определять новые экономические, культурные, социально-политические и общественные, то есть государственные отношения в империи. Каждая поместная церковь вела борьбу за своё понимание учения Христа, и Константин вынудил их прислать представителей на созванный им в 325 году первый Вселенский собор для согласования противоречий и выработки общих догматов. На руководимом именно им соборе были приняты в первой редакции общие для всех поместных церквей догматы: утверждён «символ веры», осуждена арианская ересь, определено время пасхи и выработаны 20 канонов.

Истоки противоборства разных течений в церкви были заключены в самой истории эллинистического мира. В эпоху эллинистических держав в каждой из столиц этих держав создавались школы философской мысли и культуры с самостоятельными традициями и духовными учителями. Наиболее значительные центры культуры были в Александрии Египетской, как столице Египетского царства Птолемеев, в Антиохии на Оронте, как столице царства Селевкидов, в Афинах на Балканах. Местные епископаты христианского движения унаследовали традиции философских школ, культурных центров и их дух полисного соперничества, и каждый епископат развивал собственное понимание того, кем был Христос, как надо понимать основные заповеди и высказывания в Евангелии. На первом Вселенском соборе, на котором вырабатывались общие для всего христианского движения принципы устройства единой церкви, пришлось признать преимущества Александрийского, Римского, Антиохийского и Иерусалимского митрополитов, и трое из них оказались в составе Восточной империи. Поскольку между митрополитами шло соперничество за наивысший авторитет среди христиан, постольку это соперничество в наибольшей мере влияло на внутреннюю политику государственной власти именно в Восточной империи, вынуждая императоров выступать судьёй в церковных делах, использовать свою военно-чиновничью власть для придания веса своим решениям. Это наложило определённый отпечаток на Византийскую традицию императорской государственной власти. В Восточной, Византийской христианской империи императору приходилось всегда вынуждать церковь объединяться и использовать для этого военно-чиновничью власть, что стало традицией выстраиваемых в ней государственных отношений. Поэтому в Византийской империи так и не завершилось преобразования государственных отношений в сословные общественные отношения, сохранялось большое влияние чиновно-бюрократических учреждений управления, унаследованных от эпохи языческой Римской империи.

В Западной же империи единственным церковным авторитетом был Римский митрополит. После падения в 476 году императорской власти в Риме, оказалось, что из-за полного распада социальных связей и разложения традиций этнических родоплеменных отношений в нём некому возрождать светскую государственную власть. Государственная власть и городское самоуправление в Западной империи рухнули, исчезли. Светское управление деморализованным, нищающим и с люмпенским мировосприятием населением поневоле перешло в руки митрополита, который принял титул папы Римского, что дало ему основание претендовать на главенствующую роль в церкви. Именно подчинённая папе римская церковь стала править, как первое сословие, и создавать учреждения управления на большей части земель бывшей Западной империи. Несколько столетий хозяйственного упадка и разрушения обезлюдивших городов обусловили жестокую борьбу за существование. Среди местного населения, одичавшего, возвратившегося к простейшему земледелию и натуральному хозяйству, шёл естественный отбор, при котором выживали лишь те, у кого пробуждалось этническое родоплеменное и родовое общинное умозрение, бессознательное архетипическое поведение. В среде новых этнических родовых и родоплеменных отношений появлялась имущественная аристократия, и аристократией соседних племён возрождалась местная государственная власть, которая принялась восстанавливать городские поселения. Однако государственная власть возрождалась в условиях господства религиозного вероучения и при правлении церкви Римского папы, которая выступала как церковь первого сословия, определяющая для племенной аристократии роль второго военно-управленческого сословия, призванного управлять третьим податным сословием. Поэтому именно на Западе Европы в полной мере воплощалось учение Платона о сословном разделении обязанностей и особенностях сословного поведения, сословных взаимоотношений. Именно на Западе Европы складывались собственно сословные народные общества, в которых у каждого сословия воспитывалось собственное мировосприятие, собственная этика и мораль, возникали собственные социальные связи, отличающиеся от социальных связей в других сословиях. Данное обстоятельство явилось главной причиной церковного раскола на восточную православную церковь и западную католическую церковь.

В условиях военно-бюрократической императорской власти Восточной империи, направляемой православной христианской церковью, стало складываться удельное закрепление крестьянских общин представителями императорской государственной власти, которое под воздействием входящих в эллинистический мир земледельческих цивилизаций Передней Азии и Северной Африки приобретало черты сословно-кастового крепостничества. Удельное крепостничество наместников и других представителей власти окончательно подрывало силы сторонников сохранения политического самоуправления полисов Эллады, Ближнего Востока и Причерноморья, положив начало многовековой эпохе господства идеалистического мировосприятия. Осуществляя воплощение этого господства, православная церковь повела долгосрочную, стратегическую борьбу за становление этнических земледельческих народов внутри единого имперского пространства, которое превращалось в христианское цивилизационное пространство. Возникающие греческие народные сословно-кастовые отношения быстро вытеснили римское, основанное на классовом антагонизме культурное, языковое влияние, и Восточная римская империя претерпела преобразование в Византийскую империю греческого государствообразующего народа. Эта империя и стала развивать восточноевропейскую христианскую цивилизацию, у которой Киевская Русь унаследовала традиции государственных отношений и противоборствующие причины их развития.

Восточная, Византийская империя оказалась жизнеспособной потому, что она опиралась на греческий этнос и традиции общественно-государственной власти полисов, насильственно объединённых военно-бюрократической властью Древнего Рима. При военно-бюрократической государственной власти полисные общественные отношения постепенно превращались посредством христианской церкви в народные общественные отношения, и Византийская империя приобретала устойчивость благодаря опоре государственной власти на стратегию борьбы за народные отношения во всём имперском пространстве и за его пределами.

Дальнейшее развитие европейской цивилизации при идеалистическом строе так или иначе отталкивалось от следующих оснований. От восточноевропейской древнегреческой традиции общественно-государственной власти отдельных городов. От традиции республиканского устройства государственной власти Древнего Рима, создавшего в своём развитии полиэтническую империю с непрерывно усиливающимся военно-бюрократическим управлением и неэтническим, гуманистическим гражданским правом, которое влекло за собой упадок производственных отношений и господство спекулятивно-торговых и ростовщических интересов. И от традиции религиозного христианского вероучения, сложившегося в эллинистическом мире, которое обосновало борьбу с господством коммерческих интересов и бюрократических способов управления через выстраивание земледельческих сословных народных обществ.