Концентрация и медитация

Введение

Большинство великих религий и философий подчеркивали значение развития ума, но ни одна из них не делала это так часто, как Буддизм, в котором это считается не только главным занятием более способного ученика, но и составной частью обыденной жизни самого скромного последователя Всепросветленного. Эта позиция основана на здравом смысле, так как очевидно, что только в полностью развитом и очищенном уме может быть потушено пламя гнева, вожделения и иллюзии и устранена причина страдания. Сама система мысли, которая известна нам на Западе как Буддизм, основывается на высшем Просветлении, осенившем Будду во время медитации. Как же мы достигнем такого Просветления, если не будем следовать тому же самому пути?

Чтобы оценить важность медитации в буддийской жизни, достаточно рассмотреть наиболее известные резюме учения Будды, сделанные им самим. В качестве такого резюме, например, часто приводится «Дана, Шили, Бхавана». Сначала идет Дана — всеохватывающая благожелательность, затем Шили — строгая моральность и третья по своему значению Бхавана — развитие ума. Далее предписание: «Прекрати творить зло, научись делать добро, очисть свое сердце — вот религия Будд». Обратите внимание на то, что, как только прочно установился этический контроль, за ним, как следующий шаг к Цели, должно следовать «очищение сердца». В некотором смысле эти этапы неразделимы. Человеку не нужно дожидаться этического совершенства, прежде чем приступить к медитации, так как только в процессе медитации высвободится мудрость и сила, необходимая для самоочищения. В то же время полезно рассматривать эти ступени в порядке, данном Буддой, так как медитация может принести человеку наибольшую пользу только тогда, когда он хорошо освоил предварительные стадии подготовки к ней.

Все это, в частности, приложимо к еще более знаменитому резюме буддизма — понятию Благородного Восьмеричного Пути, который часто делят на три части. Во-первых, благодаря правильным воззрениям и устремлениям приобретается Правильное Знание; во- вторых, из правильной речи, действий и образа жизни проистекает Правильное Действие и, наконец, благодаря последним трем стадиям (они обычно переводятся как правильное усилие, концентрация и медитация) происходит правильное Развитие Ума. Итак, становится ясно, что медитация, если использовать этот термин для суммарного обозначения трех последних стадий Пути, есть не только составная часть Буддизма, но и кульминация других его доктрин, законов и практических проявлений. Лишь благодаря ей достигается совершенство; лишь благодаря ей человек может путем упорного труда пожечь свет Будды внутри себя.

Короче говоря, между человеком средней культуры и его будущим духовным развитием лежит путь развития ума, служащий мостом между всего лишь кажущимся мирским совершенством, представляющим собой позолоченные цепи Сансары, и внутренним миром Реальности, где на пороге Нирваны человек впервые постигнет подлинную природу оставленной позади иллюзии.

1. Важность правильного мотива

«Приготовься, ибо ты должен будешь шествовать в одиночку. Учитель может лишь указать путь». Очищение сердца — нелегкая задача и достижение его, как сказано в «Голосе Безмолвия», — это длинная и одинокая дорога. Она неизбежно должна быть трудной, так как нетренированная лошадь ума должна быть обуздана, и малейшие ее «шалости» должны быть прекращены. Однако многих людей на этом пути подстерегают опасности. Как говорит В. К. Джедж в книге «Культура концентрации»: «Человек должен пройти безбрежное поле испытаний и опыта, выдержать встречи с неожиданными опасностями и неизвестными силами, которые ему нужно победить, так как в этой битве пощады не просят и не дают». Однако награда стоит всего этого: человек освобождается от тирании земных ограничений и с душой, которая «склоняет свое ухо к каждому крику боли, как лотос раскрывает свою сердцевину, чтобы впитать утреннее солнце»[2], присоединяется к тому невидимому Братству, чья духовная мудрость образует охранительную стену вокруг человечества. Только таким мотивом, как бы смутно он ни был сформулирован, можно приступать к практике развития ума. Знание и даруемое им могущество являются нейтральной силой, служащей и добру, и злу, в зависимости от того, как она применяется. Если ее использовать правильно, то она станет прямой дорогой к совершенству, если ей злоупотреблять, она может привести в ад, поражающий самое изощренное человеческое воображение. Между этими двумя крайностями, чистым благоволением и абсолютной эгоистичностью, лежит множество мотивов, которые раньше или позже нужно искоренить из ума. Это желание добиться превосходства над своими собратьями, либо в степени уважения к себе, либо в отношении компетентности в мирских делах, это желание избавиться от монотонности обыденных занятий или (чаще у женщин) от скуки бесцельного существования или, может быть, желание прибегнуть к каким-нибудь новым «трюкам», чтобы позабавить самого себя или своих столь же незадачливых друзей. Таковы многочисленные способы проституирования священной способностью, злоупотребление которой является сутью «черной» магии и шагом в сторону духовной смерти. Существует только один правильный мотив развития ума — познание природы и цели эволюции человека и желание ускорить эту эволюцию, чтобы скорее достичь Просветления.

Итак, пусть каждый ученик остановится и хорошенько поразмыслит, прежде чем приступать к этой финальной стадии восхождения к Цели. Пусть он, прежде чем искать Неизменное, уверится, что пресытился миром перемен и, отрекшись от прошлого, страстно стремится отыскать и завоевать Реальность. Некоторые достигают этой стадии вследствие пережитых страданий, некоторые — путем интеллектуального понимания иллюзорной природы явлений и желания раскрыть Ноумен, который лежит позади их, других же приводит к этому призыв чистого сострадания посвятить свою жизнь уменьшению «могучего моря скорбей, образованного слезами человеческими»[3]. Только эти люди могут быть уверены, что они вступают на Путь с правильным мотивом, так как только те, в ком заложено белое пламя сострадания, не взирая на все затмения, понимают, что «жить, чтобы приносить благо человечеству — это первый шаг»[4] и вследствие этого всегда прислушиваются к голосу Сострадания, когда он шепчет: «Может ли быть блаженство, пока все живущее обречено на страдание? Неужели ты спасешься и будешь слышать, как весь мир вопит?»[5]

Когда человек вступает на путь, для него невозможны компромиссы. Когда стопы поворачиваются в сторону Просветления, притяжение сердца к миру остается позади. Двигаться чересчур быстро — значит чрезмерно увеличивать противодействие соперничающих притяжений. Следовательно, пусть ум и сердце проникнутся единым намерением перед тем, как будет предпринято это путешествие, и прежде всего пусть мотив будет чист. Все, кто практикует медитацию, свидетельствуют, что практика медитации может избавить от страдания, поднимая сознание на недосягаемый для него уровень, но не это будет мотивом, ведущим человека к Цели. Избирайте путь ради него самого. Правильный мотив всегда безличен, это безличное волевое желание устранить всякое страдание без чрезмерного внимания к своему собственному страданию, и стремление раскрыть внутри каждой формы жизни ту «Сущность Ума», которая, как указывает «Сутра Хой Нэна», является внутренне чистой. «Свет находится внутри тебя», — говорили египетские иерофанты, — «пусть этот свет воссияет». Пробуждение во всех формах жизни этого знания и путь к его пониманию — вот цель всех, кто стремится идти по пути, проложенному Всепросветлснием.

2. Саморазвитие или служение

Не обманывайтесь ложной антитезой саморазвития и служения, идеала Архата и Бодхисаттвы. С одной стороны, ни один человек не сможет служить другим, пока не достигнет некоторого господства над орудиями своего труда; с другой стороны, всякое саморазвитие и очищение будет тщетным до тех пор, пока остается мысль о «Я», то есть о самом себе. Иначе говоря, мудрый человек выбирает Средний Путь, так как его жизнь есть счастливое чередование интроверсии и экстраверсии, субъективной жизни (медитации) и объективной жизни (служения). В служении объективность находит свое выражение, но это служение не будет осознанным, если человек не руководствуется пониманием, порожденным медитацией.

3. Медитация и молитва

Большинство жителей Запада рождаются и воспитываются в атмосфере Христианства и с ранних лет привыкают к практике молитвы. Это слово имеет множество значений, варьирующихся в зависимости от духовного развития индивидуума, но (за исключением толкования, которое дает чистая мистика) в основе молитвы всегда лежит просьба, обращенная к некоторому Существу или Силе. Однако это не назойливая просьба выпрашивания чего-то такого, чего у нас нет. Метод молитвы в лучшем случае является сильным сердечным желанием; медитация, с другой стороны, переориентирует это желание и таким образом производит знание, благодаря которому человек приобретает все, чего он правильно желает. Медитирующий не просит о руководстве, так как он знает, что очищенный Ум взывает к внутренней мудрости; он не жаждет добродетелей, так как знает, что в медитации он может приобрести и приобретает их; он не ходатайствует за других, раз путем своих собственных усилий, без посторонней помощи может помочь им в той мере, в какой это позволяет их карма. Короче говоря, молитва в лучшем из своих проявлений есть сокровенное сердечное желание, порождающее мистический настрой; медитация, сопровождаемая разумом, создает Знание. Однако есть пункт, в котором оба метода соприкасаются. Если под молитвой подразумевается «возвышение себя на уровень Вечного» или хотя бы, при условии безличности желания, — «Искреннее желание души, произнесенное или невыраженное», то она перестает быть молитвой в обычном смысле этого слова и возвышается до уровня медитации. От медитации, которая характеризуется сознательным единением с Богом внутри ее отличает обращение к некоторой внешней силе.

4. Природа «Я»

«Познай самого себя», — сказал Дельфийский Оракул. Путь медитации есть путь знания, и целью всякого знания является найти и отождествиться с «Я» (то есть с самим собой) внутри. Следовательно, чрезвычайно важно обладать некоторым знанием о природе Я и его носителей, чтобы понять назначение и технику медитации. Простейший анализ в этом направлении сделал св. Павел, разделив Тело, Душу и Дух. Тело содержит в себе весь комплекс личности, Душа — все, что мыслится как Высшее «Я», а Дух является удобным обозначением того, что Будда назвал «Нерожденным, Невозникшим, Несотворенным и Бесформенным». Эти наименования сами по себе бессодержательны, они суть лишь «способ говорить, дефиниции для обыденного употребления», как объяснил Будда свой анализ «Я» нищенствующему монаху Паттхападе.

При рассмотрении этих трех понятий целесообразно начать с torn, носителями или формами которого являются два остальных. Чересчур просто было бы думать о человеке как о существе, имеющем душу или дух, на самом же деле каждый человек, каждая форма жизни есть по своей сущности искра Пламени, «фрагмент Неделимого, облаченный в покровы иллюзий». Отсюда вытекает богатство аналогий и символов, используемых для описания эволюции (само это слово означает «развертывание») как развития уже имеющихся предначертаний, сбрасывания завес, скрывающих реальность. Не без основания Восток резюмирует свою мудрость в фразе: «Стань тем, кто ты есть». Дух не есть лишь атрибут. Называемый в Индии «Атманом», он отражает сущность человека, однако, поскольку он есть лишь неотделимый аспект безымянной Сущности, ни один человек не может заявить, что Дух принадлежит ему одному. Отсюда вытекает Буддийская Доктрина анатты, не Атта (Атман), устраняющая иллюзию, будто в человеке есть какой-то довлеющий принцип, неизменно отличающий его от других форм жизни.

Короче говоря, Дух, подобно Нирване, есть всякая форма жизни, высшая или низшая, есть лишь вечно меняющееся проявление вечно Непроявляющегося. Однако Единое проявляется как Множественное, и каждая искра Пламени окутана в плоскостные оболочки или тела. Самой разряженной из этих оболочек является Буддхи, пристанище интуиции; Она, вместе с Манасом (умом) составляет то, что можно назвать высшим «Я», в противоположность той составной части личности, чьим последним облачением является внешне видимое тленное тело.

Каждое из этих тел имеет свою собственную жизнь и форму, а весь комплекс тел образует Вселенную в миниатюре и, следовательно, является ключом к вселенской мудрости. К несчастью для нас, желания носителей этих жизней находятся на низшей стадии эволюции, они часто несовместимы друг с другом и неизменно враждебны интересам «Я». Тело имеет свои собственные грубые физические желания; эмоциональная или чувственная природа жаждет, чтобы какая-нибудь сильная вибрация дала ей стимул; рациональный или мыслящий ум требует своей собственной пищи и, подобно неукрощенной лошади, яростно сопротивляется малейшей попытке контроля над ним. Сложная личность, буддийская скандхи, ведет беспрестанную войну с высшим «Я» за власть над целым, и пока высшие силы не выиграют это сражение, это более подлинное, медленно развивающееся «Я» никогда не сможет оправдать свое назначение и «слить Океан с каплей, а каплю с Океаном»[6].

Большинство людей настолько поглощены низшими, эгоистическими требованиями, что они утратили всякое понятие о том Золотом Веке духовного совершенства, в который они должны в конечном счете вернуться, и еще не начали осознавать свою воинственную двойственность, непрекращающийся внутренний раздор. Однако рано или поздно это внутреннее сражение должно состояться. Должна быть выиграна эта битва, описанная в «Бхагавад Гите», должен быть преодолен этот камень преткновения большинства поэм, легенд, мифов и аллегорий, посредством которых люди узнают о своем духовном наследстве. Те, кто не имеет желания сражаться, должны уповать в жизни лишь на собственное мужество. Как однажды учитель М. написал А. П. Синнетту «жизнь ведет через многие конфликты и испытания, но тот, кто не преодолевает их, не может рассчитывать на триумф». Ничто, кроме этого преодоления, не является столь интересным и значимым, ибо, по утверждению «Дхаммапады» (стих 163); «Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы однажды себя одного, то именно этот другой был бы величайшим победителем в битве».

Однако довольно парадоксально, что в этой битве сражается не просто «Я». Как сказано в «Голосе Безмолвия»: «Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности», (стр. 35). Когда вся сила воли направлена в сторону неэгоистических замыслов, непокорные низшие носители постепенно приходят к согласию и выравниваются, тем самым обеспечивая беспрерывный поток Жизни от высшего к низшему, делая человека в сущности каналом мирового просветления, источником духовной жизни для всего человечества. Достижение этого совершенного выравнивания есть одна из целей медитации.

Сознание может функционировать на одном инструментальном ровне. Большинство людей питает свой дух эмоциями или, в лучшем случае, самыми элементарными умственными проявлениями, но в медитации человек поднимает уровень своего сознания, постигая сначала степень низшего ума, сферу абстрактных идей и идеалов, а затем, сначала во время вспышек сатори (как это называется в Дзэн-Буддизме), а потом непрерывно — степень интуиции или Чистого Знания, когда мышление перестает быть необходимым, и познающий и знание сливаются в одно. С этой точки фения науку медитации можно назвать культурой сознания.

Мы обязательно еще вернемся к предмету «Я» в данном руководстве, но вышеизложенного будет достаточно как основы для последующих практических инструкций. Пользуясь законом аналогий как вверху, так и внизу, ученик будет все глубже понимать природу своего существа и таким образом все легче будет контролировать самые низменные его проявления. Однако не допускайте, чтобы чересчур пристальное изучение привело к чрезмерному эгоцентризму. Как сказано в «Свете на Пути», правильный мотив поиска самопознания лишь тот, который ищет знание, а не «Я». К самопознанию следует стремиться потому, что оно является знанием, а не потому, что оно имеет отношение к «Я».

5. Сила мысли

Запад еще не в состоянии осознать силу мысли. Хотя он принимает влияние «сильных личностей», массового внушения посредством лозунгов и рекламы и даже влияние определенной «атмосферы», лишь немногие передовые психологи способны оценить власть мысли над здоровьем и характером человека. Немногие из них поняли 1-й стих Дхаммапады: «Все, что мы ни есть, является результатом наших мыслей, оно основано на наших мыслях, оно вытекает из наших мыслей. Дхарма обусловлена разумом, ее лучшая часть — разум, из разума она сотворена»[7].

Все, что мы есть и что мы делаем, является результатом наших мыслей, и действия, хорошие либо плохие, можно охарактеризовать, как осажденную (выпавшую в осадок) мысль. Никакой единичный произвольный акт не может быть совершен без предшествующего движения ума, каким бы мгновенным оно ни было. От поднятия ноги до сооружения Нью Дели, каждое действие вначале существует как мысль в уме, прежде чем эта мысль проявится как акт.

Наше пробуждение в таком случае является результатом наших умственных импульсов, результатом того, чем мы есть; но то, чем мы есть в данный момент, зависит от того, что мы сделали в прошлом. Следовательно, мысль не только предрешает то, что мы делаем, но и то, чем мы есть, будет ли эта совокупность свойств называться характером, кармой или душой.

Буддийская философия всегда учила, и современная наука постепенно приходит к тому же, что сила и материя суть взаимозаменяемые термины. Ни материя, ни энергия не являются предельными единицами, эти понятия взаимозаменяемы. Однако на одном конце шкалы энергия так мало схожа с материей, что о ней можно думать, как о «чистой» силе, а на другом конце материя столь плотна, что ее можно считать инертной. Между этими крайностями расположены различные степени плотности материи и энергии. Уровень, на котором функционирует мысль, находится выше предельного видимого уровня, тем не менее мысль сама облекается в материальную форму по отношению к среде, в которой она действует. Но если ком глины может видоизменяться вследствие движения мысли горшечника, то насколько же более точно руководит своей мыслью тренированный мыслитель, формируя и организовывая ее разреженную материю в определенное очертание, такое, какое он пожелает. Отсюда проистекает высказывание: «мысль суть вещи» и отсюда же происходит значение слова «воображение» — построение образов. Однако эти «мыслеформы» существуют не только в воображении, но и могут быть увидены тренированным ясновидящим, находящимся в ментальной атмосфере мыслителя. Конечно, сила таких мыслей варьируется в зависимости от интенсивности, с которой они создаются и от их повторения. Многие мысли тают, другие остаются, оказывая свое неизбежное влияние в хорошую или плохую сторону на породивший их ум. Чувство ненависти к какому-то индивидууму будет расти, пока не станет бичом для ума мыслителя; чувство любви к отсутствующему любимому стимулирует любящего. Однако действие мыслеформы не заканчивается после завершения мыслительного акта. Так же, как радиоволны улавливаются везде, где есть приемник, настроенный на определенную длину волны, так и мысли, которые приходят к каждому из нас в любое время дня уходят в мир, действуя в хорошем или дурном направлении на любой другой человеческий ум. Отсюда такие явления, как психология толпы и телепатия, а также власть внушения, которая так плохо поддается пониманию и которой так ужасно злоупотребляют.

Каждое явление притягивает и питает подобное себе и мысли сходного рода, будь они хорошие или дурные, концентрируются и воспроизводятся. Отсюда феномен искушения либо «обращения», в зависимости от ситуации. Тешась мыслью о похищении, человек укрепляет свое стремление к воровству, а размышляя о глупости прежнего поведения, он укрепляется в своем решении отказаться от него. Как мы думаем, такими мы и становимся.

Значит, развитие ума, будет ли медитация обращена вовне или вовнутрь, является предметом, заслуживающем самого тщательного теоретического и практического изучения. Эта практика сложна и утомительна, но вековой опыт свидетельствует, что она подчас приводит к прекращению душевного страдания.

Для тех, кто ознакомлен с медитацией, нижеследующие страницы представляют мало интереса, а тем, кто только вступает на Путь или объят сомнением, кто стоит в нерешительности на пороге, мы адресуем слова Учителя К.Х. А. П. Синнетту: «У нас одно слово для всех стремящихся — пытайтесь».