Концентрация и медитация

4. Низшая медитация

Допустим, что после множества данных самому себе и нарушенных обещаний, многочисленных искренних усилий начать, которые почему-либо оказывались неудачными, вы наконец торжественно начали: допустим, что после ряда сомнений, задержек и разочарований вы научились подчинять себе свой ум, что после какого-то периода утомительного и неблагодарного труда вы достигли некоторого успеха в концентрации, — что же дальше? Ответ состоит в следующем: когда прожектор ума направлен, его луч стал лезвием света, послушным вашей воле, используйте его для выполнения того высокого назначения, для которого он предназначен. Каждого из нас окружает крошечный круг света, вырванный из тьмы (неведения). Только посредством медитации этот круг света можно расширить, а его сияние сделать путеводным маяком для менее удачливых людей. Именно в этом заключается двойная медитация: увеличить свое собственное просветление и разделить его с миллионами страждущих людей.

Концентрация и медитация

Хотя между особенностями и методами концентрации и медитации нет резко разграничительной линии, тем не менее они так отличаются, что полезно иметь в виду их существенные различия. В концентрации ученик сознательно контролирует себя и отдает себе отчет во всех ментальных усилиях: то ли отогнать вторгающиеся мысли, то ли визуализировать выбранный объект; в медитации он думает о механике концентрации не больше, чем опытный водитель думает о множестве операций, которыми ему было так трудно овладеть, когда он только учился водить машину. Отныне, как только выбран объект медитации, и ментальный прожектор сфокусирован в желательном месте, медитирующий должен быть уверен, что он будет оставаться в неизменном состоянии до тех пор, пока его внимание не будет отключено или перенаправлено по приказу воли.

Второй момент, на котором следует остановиться, состоит в том, что в то время, как концентрация есть процесс, полезный в обыденной жизни, но не имеющий сам по себе морального или духовного значения, медитация порождает то состояние сознания, в котором единственно важной является духовная точка зрения. Если науку считать энциклопедией в окружающую нас вселенную, то медитацию можно рассматривать как путешествие внутрь себя. В этом заключается существенное различие между законами и свойствами этих двух миров. Навыки концентрации можно открыто преподавать за деньги, и такая информация заслуживает не большего почтения, чем передача равноценного знания о физическом развитии человека. Однако в медитации ученик входит в другой мир, в сферу, в которой, как он убедится только в результате опыта, все ценности глубоко изменяются, и относительное значение многих «пар противоположностей» опрокидывается. Здесь приобретает ведущее значение мотив, и начинают действовать до сих пор неведомые законы. С этого момента категорически запрещается не только продавать, но и использовать в личных целях приобретенное знание или способности. Проституирование этих способностей с эгоистическими целями не только закрывает их источник, но и причиняет несказанные страдания человеку в его грядущих жизнях.

Далее, можно рассказывать о своем опыте концентрации любому другому человеку; нет никакой нужды утаивать этот ментальный аналог физзарядки. Однако при медитации действуют иные соображения. Она является преддверием к более духовным уровням сознания, и свойства, которые позже станут необходимыми, можно с успехом сформулировать в самом начале. Неразумно обсуждать с посторонними людьми свои духовные приключения, разве что тогда, когда это может оказаться взаимно полезным. Рано или поздно придется научиться не только «знать» и «сметь», но также и «хранить молчание», и лучше сразу привыкнуть к молчанию и периодическому уединению.

Есть еще одна цена, которую мы должны заплатить, ибо существует закон жизни, который утверждает, что мы должны платить за все, — как за материальное, так и за духовное, — жертвуя низшими вещами за каждое приобретение высших вещей. Тот, кто хотел бы научиться развивать свои внутренние способности, должен платить за это ценой большей чистоты своей жизни, иначе он морально падет жертвой искушения недостойного мотива и физически будет угнетен духовными силами, текущими через носитель, неспособный приспособиться к ним. Если чересчур сильный электрический ток пропустить через слабый или испорченный аппарат, то аппарат разобьется вдребезги; эта аналогия с электричеством приложима к силам, которые по сути являются электричеством в гораздо более высоком смысле. Поэтому с этого момента овладения медитацией не должно быть никаких эксцессов самопотакания. Мясо и другие грубые формы пищи ухудшают эффективность физического инструмента как проводника этих сил, алкоголь также идет вразрез с духовным ростом. Потворствование своим сексуальным склонностям, наркотики или снадобья любого рода теперь становятся серьезной помехой, а впоследствии положительно опасными. С другой стороны, физические вспомогательные средства для медитации имеют несомненную ценность, хотя ни в коем случае не являются необходимыми. Все более полезно придерживаться одного и того же времени каждодневных занятий, и, если возможно, пользоваться одним и тем же местом или комнатой. Точно так же становится все более важным строго следить за своим языком и необдуманными привычками ума, о которых уже говорилось выше. И превыше всего следует позаботиться о том, чтобы исключить из ума духовную гордыню, этот наиболее тонкий из всех пороков. Не без основания гордыня помещена на последнем месте в списке Десяти Оков, приковывающих человека к Колесу Становления, ибо человека, изгнавшего гордыню, может сковать одно только Неведение. Нетрудно избрать идеал и начать двигаться по направлению к нему, но легче соскользнуть в привычку уделять больше внимания «Я», которое движется вперед, чем идеалу, к которому оно стремится. Разумный человек понимает мудрость смирения.

Отсюда вытекает важность постоянной проверки мотивов, дабы убедиться, что достигнутые высоты не станут мерой падения, неверные мотивы, подобно внезапному ветру в горах, отшвырнули немало восходящих ввысь назад к подножию в момент ожидаемой ими победы.

Интенсификация внутренней жизни окажет ученику, который еще нуждается в таком доказательстве, как широка пропасть, простирающаяся между лже-медитацией праздных дневных грез и динамической интенсивностью, которая только и ведет к успеху. Сама напряженность этой новопробужденной силы, однако, способна поднимать и выносить на поверхность как наилучшее, так и наихудшее в нас. Неприятные ошибки и недостатки, казалось бы, давно ушедшие в небытие, начинают вновь угрожать нам, и желательно создать в уме нечто вроде канала, чтобы можно было удалять эти отбросы прошлой кармы. Глупо воображать, что, если какой-то дефект более не активен, его больше не существует. Из глубин мудрости «Голос Безмолвия» (стр. 23) советует: «Убей желание, но, убивая его, берегись, чтобы оно не воскресло вновь». Эволюция движется по восходящей спирали, и время от времени мы попадаем в ту же точку на более высоком уровне только для того, чтобы обнаружить, что давно забытые пороки еще раз требуют к себе внимания. Поэтому мудрый человек не форсирует вначале поступь, а, подобно опытному альпинисту, дает себе время освоиться на каждой стадии восхождения перед подъемом на следующую незавоеванную вершину.

Назначение медитации

В чем состоит назначение медитации? Оно тройственно: установить господство над низшим, отдельным «Я», развить собственные высшие свойства ума в направлении постижения существенного единства жизни и объединить этот двойной процесс в единую непрерывную духовную самореализацию, раскрытие.

1. Установить господство над отдельным «Я»

«Я не есмь, и все же я есмь». В этих нескольких словах скрывается тайна и парадокс человека. Поэзия, драма, миф и легенда — все они по-своему пытались обрисовать эту вечную борьбу между высшими и низшим принципами человека, и большая часть написанного на религиозные темы в основном сводится к изображению различных методов, посредством которых достигается окончательная победа над низшими принципами. Никто не отрицает, что эта задача неизмеримо трудна. «Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой был бы величайшим из победителей». (Дхаммапада, стих 103). Все религии древности говорили о спасении, возможном с того момента, когда фокусная точка сознания «пересекает мост» или «проходит через врата», разделяющие высшие и низшие аспекты, составляющие наше существо; и тот, кто таким образом поднимет уровень своего сознания к духовному центру тяжести, пройдет через ожесточенную борьбу, которая предшествует победе. Фактически завоевание низшего «Я» относится скорее к строительству характера, чем к медитации, однако духовная направленность мысли и моральный самоконтроль, порожденные привычкой медитировать, необычайно помогают этому процессу и поэтому их законно можно считать одними из его главных целей.

2. Развивать высшие свойства

Эти свойства не следует смешивать со «способностями» в смысле сверхнормальных возможностей — ясновидения, психометрии и т. п., многие из которых относятся скорее к психизму, чем к духовности. Они скорее являются пробуждением до сих пор дремавших внутренних свойств человека и результатом намеренного расширения поля сознания, которое проявляется сперва вспышками и в результате усилий, а позже с все возрастающей легкостью и на более длительные периоды времени. Этот процесс можно описать как повышение скорости вибрации ума. Наука начинает осознавать, что Энергия (или Дух) и Материя суть два полюса одного и того же первоначального источника, различающиеся только по скорости производимой вибрации. Например, большинство из нас имеет тенденцию фокусировать свое сознание на уровне ощущения или конкретного умственного усилия, тем самым ограничивая себя негативным миром следствий. Однако далеко вверху над этими уровнями лежит мир причин, и тот, кто хотел бы научиться сотрудничать с упорядоченными процессами космической эволюции или «становлением», должен своим собственным усилием возвыситься до уровня, на котором эти процессы только и могут быть поняты.

Секрет просветления заключается в слове «расширение» («экспансия»), ибо только по мере прогрессирующего преодоления оков собственности человек становится той, всюду расширяющейся «большестью», которая в конечном счете вливается во Всеобщее. Теперь становится понятна фраза сэра Эдвина Арнольда: «Отрекаясь от него, вселенная взращивает «Я», — хотя гораздо правильнее говорить о капельке росы, которая становится Сияющим Морем, а не вливается в него, как сказано в знаменитой стихотворной строчке сэра Эдвина. Это действительно парадоксально, что по мере преодоления ограничения узкого предубеждения и личного желания внутренний человек увеличивается в объеме своего внутреннего мира.

3. Согласовывать высшее и низшее «Я»

Есть люди, которые концентрируют свою энергию на ликвидации эгоизма, дефектов и недостатков своей личности; есть и такие, которые игнорируют притязания низшего «Я» и стремятся подняться над его ограниченностью, посредством развития синтетического мышления и расширенного функционирования высшего ума. Существует третье и столь же важное употребление медитаций: соединив эти два противоположных аспекта «Я» в неделимое целое. В действительности между ними нет существенной разницы. Когда жеребцы желания твердо обузданы волей наездника, то между ними больше нет вражды, и у совершенного человека нет дисгармонии между его суверенной волей и ее различными носителями. Однако этот процесс согласования чрезвычайно труден, так как на некоторой стадии своей эволюции каждый ученик обнаруживает, что его высшее «я» и низшее «Я» вступают друг с другом в смертельную битву, и в этом окончательном сражении никто не может одержать окончательную победу. Когда достигнута некоторая мера неэгоистичности, наступает время включения подчиненных низших принципов в высшем «Я», чтобы высшее и низшее больше не воевали друг с другом и научились бы двигаться к просветлению как единое целое. Согласование, гармонизация различных носителей сознания, образующих вместе канал духовной силы, является в известном смысле наивысшей целью медитации, ибо, если усилия, ведущие к ее достижению, оказываются успешными, индивидуум прекращает функционировать как отдельная сущность и становится «исключительно благотворной силой природы».

Результаты медитации

На первых стадиях медитация дает как позитивные, так и негативные результаты. С одной стороны, сокращая реакции ума на внешние стимулы, ученик приобретает невообразимое доселе самообладание; параллельно с этим он расширяет свое понимание человеческой природы и своей собственной включительно, а также углубляет сострадание к «тому могучему морю скорбей, которое возникло из слез человеческих»[11].

Эта спокойная безмятежность, способность в любое время и при любых обстоятельствах поддерживать «собранность и самообладание» имеет два аспекта. С одной стороны, она помогает сохранять невозмутимое спокойствие перед лицом высших событий, с другой стороны, ум все в большей и большей степени становится зеркалом внутреннего света. В богатом символизме Востока мы находим сравнение ума с прудом, поверхность которого, если она взволнована ветром гнева или желания, не способна отражать солнце. Советуя А.П. Синнету не допускать нарушения безмятежности своего ума в часы литературных трудов, учитель К.Х. пишет: «Именно на спокойной и безмятежной поверхности невозмущенного ума отражаются в видимый мир видения, воспринятые из невидимой сферы». Другими словами, вдохновение не может проявляться в затронутом бурями мозгу, или, если воспользоваться другой аналогией, глаз мудрости не может видеть ясно через туманы эмоций и желаний.

Это равновесие ума, это «внутреннее спокойствие и тишина сердца» рождает огромное непоколебимое достоинство; в свою очередь, у других рождается глубокое уважение к тому, кто проявляет его, а также интерес к философии, которая обусловила его. Существует много поддельных заменителей этого качества, от чопорного самодовольства до тяжеловесной серьезности, обнаруживающих свою искусственность из-за отсутствия необходимого духовного атрибута — чувства юмора. Подлинная невозмутимость узнается безошибочно, так как она сочетает ту особую атмосферу достигнутого духовного центра тяжести с внутренней радостью человека, приобщившегося к безграничному счастью, проистекающему из освобождения от желаний. Это благородное качество даже начальной стадии является достаточной компенсацией за потребовавшуюся длительную самодисциплину.

Если эта безмятежность, означающая отсутствие самоотождествления с внешними обстоятельствами, в каком-то смысле является негативной, то второй ее результат является существенно позитивным, — это способность охватывать и постигать все расширяющиеся горизонты человеческого сознания как хорошие, так и плохие, а также воспринимать мир причин вне обыденной панорамы следствий. Медитация в рамках этих законов гармонии, известных нам под именем Кармы, вызовет прогрессирующее понимание действий своих собственных и чужих, а также той позиции ума, следствием которой эти действия являются. Из такого возрастающего умения диагностировать вырастает желание помогать другим, и к этой комбинации понимания и сочувствия добавить еще опытность, то ученика можно будет квалифицировать как духовного целителя в истинном смысле этого слова. Однако каждое достоинство имеет свои соблазны, и понимание человеческой природы не является оправданием для вмешательства в дела других людей. В долге другого человека кроется опасность, и непрошеное вмешательство в чужие проблемы может принести больше вреда, чем блага.

Медитация общая и частная

Как практика концентрация делится на воспитание постоянной позиции ума и выполнение определенных упражнений в специально отведенное для них время; так же и частные упражнения в медитации, выполняемые в определенные периоды времени, принесут мало пользы, если их не выполнять в течение всего дня. Можно составить перечень общего и частного использования медитации на каждой стадии продвижения, и ученик сам для себя может составить какое расписание, если немного подумает и воспользуется принципом аналогий. Например, поддержание правильной позы во время фактической медитации в течение дня необходимо как надлежащая забота об использовании тела — физического носителя вашего сознания. Далее, дыхание во время специальных периодов должно быть глубоким и размеренным и способствовать выполнению упражнений; в течение же остальной части дня оно должно быть наполненным и ритмичным, чтобы его можно было, если потребуется, использовать для успокоения ненужного возбуждения или для уменьшения усталости. Детальный самоанализ в сфере мотива во время утреннего или вечернего периода медитации будет осуществляться как привычное «самовоспоминание» относительно мотивов каждого действия, а приобретенная в медитации способность слияния своего сознания с выбранным объектом является лишь отдельным аспектом более обширного задания: смотреть на жизнь с точки зрения Универсума.

Выбор метода

Методы концентрации должны варьироваться в зависимости от нужд индивидуума, однако все они направлены к одной и той же непосредственной цели: контролю за мыслительными процессами. Но в медитации выбор метода безгранично шире, так как разнообразные пути, открывающиеся перед начинающими, могут не приводить к общей цели в течение многих жизней. Цель концентрации непосредственна и конечна, цель медитации окончательна и бесконечна.

Но кто отважится утверждать, что он начинает здесь и теперь? Никто из тех, кто изучает внутреннюю жизнь, не в состоянии сказать, когда он впервые приступил к этому занятию; если он испытывает к нему сильное влечение в этой жизни, то, очевидно, что оно, по крайней мере, умеренно притягивало его к себе и в прежних жизнях. Поэтому отсюда следует, что в нынешней жизни мы можем лишь возобновить свои занятия, собрать нити прошлого опыта и еще раз попытаться сплести их в заранее намеченный узор. Итак, проблемы не столько в том, по какой линии нам нужно следовать, сколько в том, каков тот путь, по которому мы уже идем, или, другими словами, какова линия наименьшего сопротивления в отношении наших нынешних потребностей. Путей легион, тем не менее все они являются развилками единого Пути. Классификация всех известных разновидностей заняла бы целый том: мужчины и женщины, Восток и Запад, мистик и оккультист, экстраверт и интроверт, — все это примеры «пар противоположностей», оба аспекта воплощения которых надо испытать прежде, чем мы сможем шествовать по Среднему Пути.

Далее, каково соотношение между мистиком и оккультистом? Сказано, что мистик ищет прежде всего существенного (сущностного) единства жизни, и только когда оно достигнуто, он своим «сияющим взором» обращается к своему внутреннему сознанию. Стремясь к этому ощущению единства и временно исключая все другие интересы, он восходит по лестнице духовного прогресса, пропустив множество ступеней; достигнув мистического сознания, он концентрирует все свое внимание на завоевании каждого встречного существа и делает это с непрерывным ощущением Целого, частью которого он является. Оккультист, с другой стороны, вскарабкивается шаг за шагом по лестнице, ведущей к раскрытию его собственной сущности, пока на пороге постижения высочайшего он не сталкивается со своей собственной Божественностью или Буддоподобностью.

Таковы некоторые классификации, в рамках которых каждый индивидуум определяет свои собственные нужды и затруднения. Цель у всех одна и та же: достичь совершенного баланса, и как человек приступает к задаче достижения этой Цели, решает он сам. Ни один человек не является полным воплощением одной из этих противоположностей, но большинство людей в каждой жизни обнаруживает склонность к одной из них. Конечно, обе равнозначны, пока человек не разовьет и не будет постоянно выказывать подлинную терпимость к противоположному методу и точке зрения.

Может случиться так, что некоторые сочтут для себя более легким один из разделов Йоги, такой, как путь мудрости (Джнана Йога), путь духовной преданности и красоты (Бхакти Йога) либо путь действия или служения человечеству (Карма Йога). Конечно, совершенный человек сочетает в себе лучшие качества всех трехнаправлений, но пока мы не стали совершенными, мы вынуждены специализироваться в каком-то одном из них, стремясь в то же время овладеть дополнительными достоинствами, к которым ведут остальные.

Новые затруднения

Вместе с медитацией приходят новые затруднения. Во-первых, само усилие контролировать низшие «Я» будет вызывать из-за ответной реакции временное возрастание эгоистичности, и наступит период, когда это иллюзорное «Я» окажется объективным препятствием на пути прогресса. При появлении этого нового феномена будьте терпеливы, ибо иллюзия тысячи жизней не устраняется за один день.

Другой проблемой, более трудной, потому что она совершенно новая, будут требования интеллекта, который при каждой попытке поставить его под контроль будет бороться за свое существование, используя удивительное разнообразие тонких уловок и хитрых аргументов. Со свойственной ему самонадеянностью он будет стремиться убедить медитирующего, что только правда находится в интеллектуальной сфере, и весьма многозначительно то, что Запад в целом является жертвой этой самонадеянности. Однако, интеллект сам по себе есть лишь литейщик форм, и рано или поздно сознание должно подняться над ограничениями формы. Отсюда вытекает следующее высказывание в «Голосе Безмолвия» (стр. 14): «Ум есть великий убийца Реального, ученик должен одолеть убийцу». Многие из нас находятся под такой властью интеллекта, или «мыслительной машины», что на ранних стадиях медитации мы не способны разобраться, как он обманывает нас. Например, ученик часто воображает, что он медитирует на выбранном объекте, но в результате строгого анализа обнаруживает, что действительным объектом его медитации является «Я медитирую так-то и так-то».

Медитация с «семенем» и без «семени»

Произвольное подразделение медитации на Высшую и Низшую, сделанное здесь для удобства, соответствует медитации «с семенем и без семени», по выражению других исследователей этого вопроса, причем «семя» означает здесь предмет медитации. Лишь когда будет приобретен значительный опыт в первой медитации, можно будет приступить к тщательному выполнению второй медитации, ибо преждевременные попытки заниматься абстрактной медитацией способствуют образованию негативной позиции ума, с последующим разочарованием, потерей способности к концентрации и напрасной тратой времени. Выбор «семени», подобно выбору метода, можно варьировать до бесконечности, и пока объект соответствует методу, его природа безразлична. Однако рекомендуется не проявлять слишком большого честолюбия, лучше избирать скорее позитивную, чем негативную точку зрения. Например, если предметом является моральное качество, то избирайте лучше ценность добродетели, чем недостатки порока. Точно так же разумнее двигаться вперед в будущее, чем, так сказать, пятиться задом наперед, устремив глаза в прошлое.

Чтобы обеспечить поддержку этой позитивной позиции ума, избегайте любой формы самогипноза, вызывается ли она физически посредством зеркала либо светлого пятна или более тонко — путем повторения слов. Помните, что мир медитации полон враждебных сил, которые, хотя и являются продуктами нашей собственной прошлой кармы, гораздо более опасны и могущественны, чем любой земной противник. Вследствие этого медитирующий действует как воин, который, если придется, иногда использует странные методы борьбы, такие как «завоевание посредством капитуляции», однако всегда позитивен, динамичен и обладает «железной решимостью и несгибаемой волей».

Подготовка к медитации

Время. Если возможно, то начинайте занятия утром. Очевидно, что к концу дня, после долгой суеты, ум находится в рассеянном состоянии, в то же время как утром он относительно спокоен и поэтому легче восходит на более высокие уровни сознания. Далее, если мы начинаем день с настройки ума на духовные ценности, мы будем, по крайней мере, часть дня проживать с духовной точки зрения, а раз эта привычка образована, то нужно лишь время на то, чтобы в течение нашей жизни проходило под знаком идеалов медитационного периода.

Место. Если возможно, рекомендуется пользоваться каждый день одним и тем же местом, так как оно будет постепенно пропитываться вибрациями ума медитирующего. В результате этого, оно со временем придет в такие симпатические отношения с образом мышления человека, что образует, так сказать, покров из мысленной субстанции, который можно накидывать на себя по собственному желанию, тем самым сокращая затраты энергии на воссоздание этой атмосферы каждый раз. Таким образом, ученик будет способен начинать свою медитацию каждый день на сравнительно более высоком уровне, не будучи обязанным начинать с самого начала каждый раз, когда он усаживается для медитации.

Использование изображения или символа зависит в значительной степени от того, держите вы глаза открытыми или закрытыми. В последнем случае изобретение излишне, в первом случае оно может служить как фокус для ума на ранних стадиях и благодаря своей, способности внушения вызывать надлежащую ментальную позицию.

Затем следует рассмотреть дыхание: во время предварительных упражнений оно должно быть полным, ритмичным и глубоким, затем становится все более и более неглубоким, пока в глубокой медитации не станет почти незаметным. Как будет описано дальше, некоторые ученики начинают каждый период с сочетания глубокого дыхания и «прохождения через тела», тем самым одновременно успокаивая ум, эмоции и физический носитель и оставляя свободу функционирования только высшему уму.

Могущество тишины

По мере того, как ученик начинает серьезно заниматься своим саморазвитием, он начинает больше полагаться на свои собственные резервы силы и мудрости, короче говоря, он начинает отступать вовнутрь себя. Это не вызывает и не должно вызывать угрюмости или даже уменьшения добрых чувств к своим друзьям и случайным знакомым, еще меньше должно проявляться как эгоистическая самодостаточность. Скорее это является продуктом постоянного растущего осознания единства жизни, понимания того, что каждая единица жизни имеет свои корни в общем целом.

Эта двойственная точка зрения, состоящая в том, что во внутреннем существе человека заключена вся мудрость, хоть и не каждому суждено ее постичь, и что эта же мудрость таится в сердцевине каждого другого такого же самого жизне-единства, подготавливает путь к пониманию могущества тишины. Ее могущество в какой-то степени можно испытывать все время, но начинающий легче всего обнаруживает его, когда сознательно ищет тишину в безмолвном окружении естественной красоты. Например, если он стремится жить в сельской местности. Здесь, в «тайниках сердца», ученик должен научиться пользоваться резервуаром своих собственных потенциальных возможностей и должен узнать, что в его собственном внутреннем существе заключены ответы на все его духовные проблемы, силы для преодоления всякой слабости и видения, которые однажды выльются в просветление «Я». Здесь, среди тихих холмов своей Буддоподобности, он видит события своей жизни такими, каковы они есть, как ряд следствий, причины которых лежат в уме, ныне на все время успокоенном; в этом внутреннем покое путник, отдыхающий от трудов, может максимально тесно соприкоснуться со своим идеалом.

Могущество идеала

Все, кто пишет о духовном развитии, согласны с тем, что идеал обладает способностью притягивать человека ввысь к цели. Верная преданность какому-нибудь высокому идеалу способна, как ничто другое, преодолеть усталость, которая временами опускается на всех нас, и превратить эту депрессию в обновленный энтузиазм. Не опасайтесь преданности, так как она является помехой лиши тогда, когда ее объект не достоин ее или неправильно выбран. Благородный идеал, если его твердо придерживаться и неуклонно к нему стремиться, является самым могущественным агентом самораскрытия, известным человеку. Он действует одновременно как путеводная звезда во тьме нашего несовершенства и как модель для отливки пластической субстанции наших мыслей и внешних действий. Процесс эволюции — это не просто постоянное становление, а постоянное «становление больше», и, если то самое главное, к чему мы стремимся, является достаточно определенным, мы будем быстрее двигаться к его осуществлению.

5. Объекты медитации

Палийский канон упоминает около 40 предметов для медитации; в различных школах Махаяны, конечно, их используется гораздо больше. Описание и классификацию методов Палийского Канона можно найти в томе II сочинения «Путь Чистоты» («Висуддхимагга» Будхгоши), в гл. IV книги Уорена «Буддизм в переводах», а обзор буддийской медитации в целом дан в книге Тилльярда «Духовные упражнения». Говоря в общем, хотя 40 разнообразных предметов, упомянутых в Палийских Писаниях, обобщить трудно, все они имеют назначение подчинить привязанность чувствам и привести ученика к убеждению, что все существующее есть лишь тень реальности; этот процесс является необходимым предварительным шагом на пути к положительному приобретению истинной мудрости, к развитию высших способностей. Вся эта совокупность предметов фактически сводится к Четырем «основам Внимательности», а именно: Тело, Ощущения, Ум и Элементы Бытия. По этой и другим причинам описание разновидности медитации, названной здесь Медитацией на Телах, близко сходной с упомянутой, помещена во главе описания нескольких разрядов предметов для медитации.

Медитация на телах

Практически все образованные люди осознают, хотя бы смутно, что физическое тело не охватывает всей совокупности «Я»; однако прежде, чем продвинуться в медитации достаточно далеко, ученик должен не только освободиться от рабства видимого тела, но и разбить оковы ощущения и мысли. Впрочем, как уже объяснялось, каждый из этих носителей сознания ведет самостоятельную жизнь, и потребуется много усилий, пока их удастся подчинить воле и использовать как единый составной инструмент высшего сознания. С этой целью ученикам рекомендуется некоторое время практиковать медитацию на каждом из носителей сознания, посредством которых мы контактируем соответственно с физической, эмоциональной и ментальной сферами деятельности. Когда каждый носитель будет отдельно рассмотрен с точки зрения его природы и специальной функции в составном существе человека, наступит время для использования медитации в целом, наиболее простое описание которой дано в стихотворении Лаземби «Служитель»:

Физическое тело. Сначала научитесь наблюдать свое тело объективно и учите его, как существо, имеющее свои собственные привычки, желания и даже мысли. Обратите внимание на то, как иногда оно нетерпеливо требует упражнения в движении, а в другое время его трудно сдвинуть. Оно хочет пищи и питья. Оно желает тепла или прохлады, приятных запахов, приятных вкусовых ощущений, мягких прикосновений к коже. Это не вы хотите купаться в горячей воде, а ваше тело хочет этого. Таким образом, по крайней мере, три чувства жаждут удовлетворения, поскольку зрение и слух по своей природе ближе к уму. Изучив таким образом тело, тренируйтесь, чтобы постоянно помнить различие между его желаниями и вашими.

Контроль чувств. На этой стадии можно добиться усиления контроля над своими чувственными реакциями, как написано во 2-й главе Бхагавад Гиты (II, 58): «Он утвердился в духовном знании, если как черепаха может вобрать все свои чувства и отвлечь их от привычных объектов». Небольшая практика в этом значительно облегчит медитацию как частную, так и общую. Она полезна при обучении концентрации и действительно необходима для медитации, так как если энергия постоянно устремляется к каждому новому привлекательному объекту, подобно порхающему, как мотылек, уму ребенка, то она уже теряется для использования в саморазвитии. Поэтому тщательно следите за этими дверями ума и помните, что вы не заинтересованы в многообразных отвлекающих стимулах внешнего мира.

Эмоции. Приобрети право утверждать в качестве осознанного факта, что «Я не мое тело, я никогда не болен. Не беспокоен, не устал, не раздражен, не выведен из себя».

Энергично возьмитесь за свою эмоциональную природу с такой же продуманной основательностью. Осознайте, что вы никогда не сердиты, не завистливы, не испуганы и не подавлены, и так положите начало трудной задаче контроля над настроением. Эмоции не дурны и их не следует подавлять, но они, подобно нецивилизованным дикарям, вызывают постоянные, все время меняющиеся вибрации, которые, конечно, враждебны безмятежности ума. Поэтому научитесь отделять себя от этих эмоций, и тогда вы лучше сможете, контролировать их. Опасность для ума представляют как «дурные», так и «хорошие» эмоции. Радость от успеха может так же вывести из равновесия, как и депрессия от неудачи, и даже неконтролируемая любовь может принести большой вред. В этой связи научитесь использовать глубокое дыхание как метод эмоционального контроля. Эмоция функционирует через нервную систему и реагирует на ее импульсы, а ритмичное дыхание успокаивает нервы эффективнее любых снадобий.

Ум. Основательно осознав, что «Я» — не мои эмоции, что я не ощущаю, примитесь за еще более трудную проблему. Это слово в западной терминологии охватывает такую большую часть человеческого существа, что оно нуждается в дальнейшем подразделении. Говоря о медитации, ум следует рассматривать как «мыслительную машину», создателя и носителя концепций, будь они полезные или вредные, заимствованные или свои собственные. Здесь обитает саккаядиттхи, «ересь отдаленности», т. е. вера в то, что наша отдельная личность и есть реальный человек, так как «низшему уму» свойственно цепляться за свою собственную важность и успехи игнорировать нужды и интересы других умов. Здесь находится обиталище предубеждения и гордости, и поскольку многие из нас проводят, но крайней мере, большую часть своей жизни на этом уровне сознания, то его трудно преодолеть. Начните рассматривать этот аспект ума как жилище Ненависти, Вожделения и Иллюзии, «трех огней», согласно учению Будды, которые горят в каждом уме и мешают просветлению. Упомянутая здесь ненависть означает любую мысленную антипатию, любое ощущение отдельности и других форм жизни, понятие желания включает в себя честолюбие и все формы жадности, а под иллюзией подразумеваются бесчисленные узы неведения, побуждающего нас совершать зло из-за недостатка понимания того, что есть добро. Наблюдайте возникновение и уход мыслей, когда они приходят в ваш ум. Затем обратите внимание на различие между мыслями о предмете и слиянием вашего сознания с ним, когда вы понимаете его, так сказать, изнутри. Первое является признаком низшего ума, а второе — более интуитивного или высшего ума. Постарайтесь разрушить врожденный эгоизм низшего ума путем более редкого упоминания местоимения «Я». Вместо: «У меня возникла благородная или дурная мысль», скажите: «Вот благородная или дурная мысль, которая возникает, развивается и уходит». Отсюда лишь один шаг до новой позиции по отношению к обладанию чем-либо, будь то вещи и движимое имущество или знание и идея. Следите, чтобы вы обладали ими, а не они вами. Один муж дал забавное описание того, как его жена покупала шляпку: «Они какое-то время смотрели друг на друга, ее желание и шляпка, а затем шляпка купила ее». Небольшое ясное размышление покажет со своей очевидностью, что «Я» не является собственником идеи. Они суть лишь аксессуары моей личности, и, когда они находятся в моем владении, их следует рассматривать в том же свете, как мое тело, как материал для мудрого и осмысленного использования в безбрежной задаче просветления себя самого и мира.

Когда вы в некоторой степени овладели каждым из этих трех видов медитации на телах, используйте их вместе для намеренного поднятия уровня сознания от низшего к высшему. Сначала можно использовать наглядную аналогию: поднятие через тела на более высокий уровень, или углубление внутрь к центру своего существа через концентрические круги тел, или движение вперед через область за областью материи к отдаленной цели — Универсальному сознанию. Какую бы аналогию вы не использовали, наступает время, когда привычные носители самовыражения трансцендируются, и ученик останавливается в нерешительности на пороге неведомого мира. И вот перед ним лежит Реальность, все еще окутанная в еще более материальные тонкие покровы, и, если он желает достичь просветления, то ему необходимо иметь мужество. На последующих стадиях медитации на уме вы откроете, что «мысли на самом деле суть вещи», научитесь манипулировать концепциями так, как каменщик обращается с обтесанными глыбами камня, и построите из них еще более благородное жилище мудрости; однако, наступит время, когда концепция трансцендируется, и ученик с верой, родившейся из убеждения, вступит во тьму и впервые постигнет сферу сознания, в которой познающий и познаваемое, медитирующий и объект его медитации сливаются воедино. Предназначение медитации на телах — как можно быстрее вызвать это состояние ума, в котором ограничения пространства и времени больше не ограничивают человека и его ум, так сказать, царит в море света. Отсюда вытекает ценность выполнения этого упражнения в самом начале попыток медитировать и польза привычки начинать каждую медитацию быстрым прохождением через тела, чтобы как можно быстрее оборвать все связи с внешним миром. Из этой позиции духовного парения вы можете затем обратить прожектор своей интуиции на любой заранее намеченный предмет.

Медитация на вещах, каковы они есть

Буддизм есть религия знания, так как его целью является Просветление. Но прежде, чем человек сможет знать, он должен захотеть знать, и тех, о которых это можно сказать, поистине мало. Многих людей привлекает изучение духовной мудрости, потому что интуитивно чувствуют, что она истинна, однако, встретившись с ней лицом к лицу, они в страхе уклоняются. Иногда причиной этого является нежелание отказаться от эгоистического, ленивого образа жизни, который составляет суть их существования; другие, более активные ментально, осознают, что ветры истины разрушат сложное строение, построенное из заинтересованных верований и предубеждений, в котором их порабощенный ум удобно устроился, они очень боятся, что оно разрушится, им не хватает мужества или энергии построить его заново. Однако никто не узрит лик истины, пока не захочет узреть его «всеми фибрами своей души». Так что изучите истину, независимо от того, кажется она вам приятной или неприятной, но не принуждайте других людей принимать ваше понимание истины.

Золотое правило практикования этой медитации состоит в том, чтобы научиться изучать вещи и идеи безлично, без мысли об их влиянии на вас или отношении к вам. Сможете ли вы бесстрастно анализировать предмет, который близко затрагивает вас (например, свои собственные достоинства по сравнению с достоинствами соседа), в состоянии ли вы точно описать свой дом, свою жену, свои доходы или свои будущие перспективы без всякой связи с тем, какими бы вы хотели их видеть, какими они, по вашему мнению, должны были бы быть или какими бы вы желали, чтобы они были? Стремитесь к точному, незаинтересованному созерцанию вещей, каковы они есть, а если хотите рассмотреть свое отношение к ним, делайте это впоследствии. Потом научитесь распространять это на исследование самого себя и всех своих действий в том же самом безличном, бесстрастном духе.

Это упражнение включает в себя устранение ряда ментальных мер, которые большинству из нас мешают видеть что-либо помимо того, что мы хотим видеть. Во-первых, мы исследуем любой объект, будь то наша работа или выбор диеты, вместе с кучей предубеждений, наложенных на нас средой и воспитанием в детстве, мнениями прессы и наших друзей. Вы должны постоянно докапываться: «В чем состоят факты, каковы факты?», так как, если они по-настоящему поняты, вы получаете возможность решить, что следует с ними делать.

Во-вторых, все мы часто бываем ослеплены внешней формой. Мы ненавидим человека за цвет его кожи или автомобиль за цвет его окраски. Мы благосклонно относимся к книге за прекрасный крупный шрифт или к приятелю за то, что он имеет загородный дом для уикэндов. Однако, все это не существенные функции этих вещей, а лишь случайные признаки их формы. Поэтому научитесь судить об объекте по его существенным свойствам и функциям, а не по внешности, так как один и тот же объект может явиться дюжине разных людей в дюжине разных обличий.

Третий вид препятствий к точному ментальному видению — это наименование и ярлык, под которым известна вещь, но «роза, названная иначе, будет благоухать так же приятно», а шляпа есть шляпа, несмотря на то, что она называется сотней различных наименований в сотне разных языков. Мы знаем, что лопата называется лопатой, но очень часто представляем ее себе как нечто иное, когда ее называют сельскохозяйственным инвентарем. Эта разновидность шор еще более заметна в мире мысли Некоторые доктрины так стары, что в ходе истории неизбежно обросли тысячей разных наименований, и все же некоторые воображают, что заключенная в них истина варьируется в зависимости от наименования. Например, доктрина кармы может быть правильной или неправильной, но она не становится более или менее правильной от того, что ее находят в Палийских писаниях. Новом Завете или «Дейли Мейл». А многие ученики именно так и ведут себя пе отношению к тем раскрашенным ящикам мысли, которые мы называем религией. Раз человек придерживается определенных воззрений и стремится жить в согласии с ними, то какое имеет значение, называет он себя буддистом, теософом или трансцендентальным теоретиком? И наоборот, то обстоятельство, что какая-то доктрина называется буддизмом или каким-нибудь другим «-измом», не делает ее ни более, ни менее истинной.

Наконец, изучайте все вещи в свете закона применения. То, что было истинно в 1900 г., не обязательно будет истинно сегодня, ибо до тех пор, пока мы не способны вступить в контакт с абсолютной истиной, найденная нами истина является относительной. Это прописная истина: то, что истинно для меня сегодня, может не быть истинно для меня завтра, и то, что истинно для меня сегодня, может не быть истинно для вас. Однако вы скажете, что стол всегда есть стол. Это далеко не так, ведь сегодня его могут сломать и сделать из него забор, а через тысячу лет он затвердеет и станет как камень или же рассыплется в прах. Неизменны лишь законы Вселенной и Жизнь, чью эволюцию они направляют и помогают выразить.

Могут возразить, что трудно представить вышеизложенные принципы в качестве объекта медитации. Отвечаю, как только они поняты, их можно применять к любому объекту, и чем более он личный, тем лучше. Вы курите трубку. Что вы делаете? Вдыхаете дым тлеющих листьев, засушенных листьев. Вы возразите на это, что курение — безвредная привычка. Но это совершенно другой вопрос: факт остается тот, что вы вдыхаете дым тлеющих сухих листьев. Если вы хотите делать это, делайте на здоровье, но отдавайте себе отчет, что вы делаете, даже если эта истина испортит ваше удовольствие. Мы до такой степени погружены в мир иллюзий, что будет полезно пробудиться в любой момент и в любой обстановке. Воспитывайте привычку к беспощадному реализму, беспрестанно спрашивая обо всем: «Что это?» — и отвечая на этот вопрос. Попозже мы рассмотрим вопрос «Почему?»

Некоторые находят, что это упражнение является ценным средством для контроля сексуального желания. Воображение питает страсти в отрочестве, но то же самое воображение можно использовать для контроля огня страсти. Проанализируйте для себя искренне и в мельчайших подробностях природу этого процесса, сравните его со спариванием у животных и медитируйте на болезнях и страданиях, которые наполняют мир из-за неконтролируемого выражения сексуальности. Затем искренно и полностью рассмотрите атомические, биологические и другие менее приятные аспекты данного предмета, рассмотрите мишурные украшения амурных приключений, которые изобретательный и грязный домысел похотливых умов навесил на чисто биологический процесс физического воспроизведения. Если желание все еще останется, а оно таки останется, так как рассудок не убьет его, примите решение, будете вы удовлетворять его или нет, но принимайте свое решение в свете суровой реальности, и тогда с помощью способности воображения, призванной на помощь, а не служащей помехой, желание, будучи послушным воображению, уйдет.

Пусть у вас не возникнет мысль, что этот взгляд фактам в лицо (в той мере, в какой наши весьма несовершенные чувства могут охватить факты) несовместим с культом красоты. Звук, извлекаемый музыкантом из скрипки, не теряет свою красоту от того, что он произведен трением лошадиных волос о кошачьи кишки. Красота лежит в уме слушателя и вызвана ритмом, тоном и характером звука, извлекаемого артистом из его инструмента. Таким образом, на красоту музыки не влияет природа инструмента, из которого она исходит. Точно так же человеческое тело не теряет свою красоту от того, что оно составлено из простых элементов. Эти элементы не прекрасны и не безобразны, эти качества являются реакцией созерцающего ума. Поэтому научитесь формировать свою собственную реакцию на красоту, выражаемую внешними проявлениями и откажитесь от уз установившихся идей. Например, уголь по всем стандартам прекрасен, но мы не увидим, чтобы в гостиной среди других красивых вещей находился хорошо отделанный кусок угля.

Эту медитацию на вещах, каковы они есть, можно продлить неограниченно, так как буддизм основан на бесстрашном и бесстрастном исследовании проявлений жизни. От личных примеров двигайтесь к анализированию ингредиентов обыденного бытового круга, а оттуда к текущим событиям мирового значения. Затем начните рассматривать причины и, таким образом, отметьте, насколько люди склонны ограничивать свои усилия следствиями, временно смягчающими ситуацию. Например, война есть результат ненависти, которая, в свою очередь, рождается из зависти, алчности и страха. Прослеживая в обратном направлении причины общественных и личных событий, научитесь смотреть на будущее как на поле следствий, проистекающих из причин, посеянных сейчас и таким образом приобретете мудрость на большей шкале времени. Благодаря этому возвышению сознания до постижения всеобщей причинности, вы сможете наблюдать приливы и отливы национальных и международных движений и цикла природной и человеческой эволюции и таким образом, постоянно увеличивая способность понимать природу вещей, каковы они есть, заметно приблизитесь к Просветлению.

Медитация на бесстрастии

Это упражнение естественно вытекает из последних стадий предыдущего упражнения. Оно состоит в постижении более истинных ценностей, чем те, которые мы привыкли считать таковыми. Начните с обозревания комнаты, в которой вы сидите, и находящихся в ней вещей, затем в воображении обозревайте весь дом, город, в котором он находится, а потом расширяйте свое видение до тех пор, пока не сможете визуализировать нацию в целом. Вы заметите, что по сравнению с делами миллионов людей ваши собственные заботы ничтожны, а если вы продлите этот эксперимент и дальше, то с течением времени придете к такой точке зрения, когда сможете объективно обозревать всю землю. Еще раз рассмотрите свои собственные проблемы в сравнении с мировыми, затем включите в свое ментальное видение всю солнечную систему и погрузитесь еще дальше в космос, пока ваш мозг не откажет вам. Затем, осознавая безмерное величие Вселенной вокруг вас, мысленно вернитесь к пределам своей комнаты. Сможете ли вы теперь раздражаться по поводу каких-либо тривиальных личных обстоятельств? Вернее, вы скорее рассмеетесь и этим смехом обнаружите свое чувство юмора, которое есть не что иное, как счастливое чувство пропорций и понимание абсурдности чрезвычайно непропорциональных вещей.

Пусть к безбрежности пространства добавится размах времени. Думайте о столетнем человеке, о тысячелетнем замке, о скале, на образование которой морю потребовалось миллион лет, о времени, которое проходит свет отдаленной звезды перед тем, как достичь наших глаз. Как мы тогда отнесемся к нетерпению, которое мы ощущаем, скажем, в связи со временем, требующимся для обучения медитации? В свете этой цепенящей безбрежности пространства и времени, проходящей перед нашим ментальным взглядом, как мы можем допустить, чтобы элемент самости доминировал над полем видения? Однако пусть это не послужит извинением за пренебрежение нашими непосредственными скромными обязанностями. Мы должны научиться обозревать одновременно дальний и ближний вид, думать о великом, не теряя из виду скромную, но не менее важную работу, которая ожидает, чтобы мы ее сделали. Сказано, что «нет никакой бесконечности в отрыве от конечных вещей».

В результате такой отрешенности и безличной точки зрения человек может начать понимать буддийскую Цепь Причинности как сложное переплетение причин и следствий. В предыдущем упражнении мы начали исследовать причины частных результатов. Поднявшись до вышеописанной универсальной точки зрения, можно легче понять идею одновременно зависимого происхождения, так красочно символизированного в буддийском Колесе Жизни, ибо, исходя из доктрины «Как вверху, так и внизу», законы проявления можно применять одинаково как к человеку, так и к Вселенной.

Наконец, в качестве корректива к чрезмерной концентрации на бесстрастии, закончите эту медитацию следующими упражнениями: излейте сочувствие всем формам жизни и постарайтесь ощутить себя частью неделимого целого.

Медитация на мотиве

Ответив до некоторой степени на вопрос «Что?», начните культивировать столь же неустанный вопрос «Почему?», помня, что о своих собственных мотивах правильно предполагать наихудшее, так как они редко так чисты, как кажется; но в то же время было бы разумно и благожелательно предполагать наилучшее в других людях до тех пор, пока не доказано противоположное. Эта медитация естественно простирается на гораздо более обширную область, чем пружина человеческих деяний, однако для большинства из нас важно ответить на вопрос «Почему?» именно в отношении мотивов.

Начните с исследования своих мотивов относительно мелочей. Вы решаете пойти в кино. Почему? Чтобы «успокоить» свой ум после долгой дневной работы, как вы объясняете самому себе, или чтобы избежать усилия, требуемого для серьезного труда, на котором настаивает ваша лучшая сторона? Или же потому, что ваша жена или друг хочет, чтобы вы сопровождали их, а у вас не хватает мужества отказаться, или просто из-за того, что вы ощущаете желание получить эмоциональную встряску, которую дают современные фильмы, насыщенные сексом? Далее, почему вы просыпаетесь именно тогда, когда вы это делаете, не раньше и не позже, почему вы принимаете пищу четыре раза в день вместо двух, хотя прекрасно знаете, что два раза вполне достаточно для вас; почему вы покупаете новую одежду тогда, когда делаете это, и читаете те книги, которые читаете? На все есть причины, найдите их. Они могут шокировать вас. Вы, несомненно, будете изумлены.

Затем проанализируйте мотивы ваших мнений. Мисс Костер в своей книге «Йога и западная психология» спрашивает: «В какой мере ваше мнение основано на семейной традиции, на страхе или желании перемены, на классовом предрассудке, на страхе личной утраты, на страхе показаться смешным? Если бы ваши мнения были основаны исключительно на эмоциях, на личной симпатии или антипатии, то ваша проблема была бы гораздо проще. Запутанная смесь фактов и эмоций, ловкость, с которой личное желание подсовывает вам вполне разумные основания для вашего излюбленного мнения, — вот что делает этот конфликт таким острым, а подлинную искренность такой редкой и такой сложной».

Затем обратитесь к более широкому кругу целей. Каково, например, назначение самого обыденного круга явлений? Мы рождаемся, растем, получаем образование, зарабатываем на жизнь, женимся, воспитываем детей, стареем, уходим на пенсию и умираем. Ради чего? Этот вопрос задает все большее число людей, и те, кто изучает внутреннюю жизнь человека, должны быть готовы ответить на него исчерпывающе и тщательно, посредством описания пути его назначения, природы и цели.

Наконец, спросите себя и честно ответьте на вопрос: «Почему я медитирую?» и, если ответ будет неудовлетворительным, снова время от времени задавайте его, пока ответ не будет таким же определенным и четким, как ум, который медитирует.

Полезное расширение этого упражнения — проникновение в мотивы доктринальных верований. Почему вы верите в Карму и перерождение? Потому что вы воспитаны в этой вере, или ваши друзья убедили вас в этом вопреки вашей воле, или вам хотелось, чтобы эти доктрины были истинными, и вы надеетесь на это? Вспомните, что в вопросах мотива не существует такого понятия, как «авторитет», и никакая доктрина не является истинной для вас, пока вы сами не исследовали, не проверили ее и не убедились в ее истинности в свете интуиции и опыта.

Медитация на частных доктринах

Рассмотрим на минуту концепции Абсолютной истины. Очевидно, что Истина непостижима как таковая для конечных умов, однако к ней можно приблизиться посредством символа и аналогии и ее можно изучать в свете бесчисленных доктрин или законов, каждый из которых есть аспект или грань целого. Отсюда вытекает, что ни одна доктрина не является абсолютно истинной, а также, что никакую доктрину нельзя сразу постичь в ее целостности. Понимание должно быть постепенным, и, по мере того, как мы возвращаемся слова и снова к изучению определенных фундаментальных принципов, мы достигаем все более глубокого понимания их смысла и их отношения друг к другу. Это в свою очередь способствует возникновению все большей терпимости к различным методам приближения к Истине и временно различным точкам зрения.

Существует общая тенденция считать, что, если доктрина сформулирована так, что интеллекту ее легче усвоить, то ее можно понять. Однако, между таким интеллектуальным усвоением и подлинным пониманием простирается период, действительно, тяжелой работы. Какую доктрину или закон нужно взять в качестве предмета медитации, проанализировать, сравнить с другими, а затем, так сказать, ассимилировать интуицией и только таким образом постичь ее? Лишь тогда она станет движущей пружиной действия и силой для духовного развития. Невозможно применить закон или доктрину в своей обыденной жизни, пока он остается лишь поверхностно воспринятым верованием: только двойной процесс глубокой медитации и применения ее на опыте превратит его в глубинное верование. На каждого человека, для которого, например, закон кармы является законом жизни, таким же реальным, как гравитация, найдется десяток таких, для которых он является всего лишь бесполезной теорией. Однако, сказано, что мы лишь тогда действительно верим в доктрину, когда ведем себя так, как если бы она была истинной.

Пока этот момент не наступил, она является лишь ментальной пищей, требующей переваривания, и, как таковая, не имеет никакой ценности для составного целого.

Итак, составьте список тех законов и доктрин, которые вы считаете истинными, и один за другим переберите их. Вы можете начать с тех, которые упомянуты в списке сорока объектов для медитации, установленных в Палийском Каноне, таких как Будда, Дхама и Санкха. Что подразумевается под ними? Может быть, вы никогда раньше не задавали себе этот вопрос. Рассмотрите затем три Признака Бытия. Действительно, их три или, может быть, больше? Верны они полностью или частично? Каково отношение между ними? Действительно ли они вытекают один из другого, и, если это так, то который из них является причиной, а который следствием? Перейдите к четырем Благородным Истинам. Не являются ли Благородный Восьмиричный Путь, раджа Йога в другой форме последствиями этих истин, и оставляют ли они место для мистицизма? Как насчет доктрин-близнецов, кармы и перерождения?! Приложимо ли понятие кармы к животным, Архатам, Богам? Что такое три Огня, которые приковывают человека к 12-ти спицам Колеса Становления, и как можно избавиться от оков этого Колеса?

Это лишь несколько из многочисленных вопросов, которые вы можете поставить самому себе, чтобы убедиться, что вы обладаете необходимым критическим отношением ко всему, что претендует на пребывание в уме в качестве верования. С появлением дешевой и простой литературы по Буддизму требуется так мало усилий для ознакомления с его основными принципами, что очень легко позабыть, что знание бесполезно, пока оно не понято интуитивно и не прилагается осмысленно. Поэтому начните снова изучать Буддизм или любой другой «-изм», который вы используете в данный момент для приближения к Истине, изучив доктрины Тхеравады, переключитесь на доктрины Махаяны и определите, быть может, впервые, действительно ли, последняя выросла из первой, и посмотрите, как обе яти философии вместе образуют такое полное выражение Истины, какое наши умы в настоящее время способны воспринять. Наконец, завершите свою медитацию усилием понимать все глубже изо дня в день самую основу Дхармы, единство жизни. Действительно ли, вы поняли, что оно означает на самом деле, или же это остается для вас прекрасным, но непрактичным идеалом?

Пусть те, кто обладает воображением и желанием исследовать новые области мысли, перейдут к рассмотрению отношения между этими различными доктринами. Каково, например, отношение между кармой и состраданием? В «Голосе Безмолвия» (стр. 68) мы читаем: «Сострадание не качество. Оно — закон законов, вечная гармония». В другом месте (стр. 50) мы читаем, что ключ, открывающий одни из врат на Пути, есть Шила, которая характеризуется как «ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и следствие, дабы уничтожились все поводы к действию кармы» Не скрывается ли здесь озаряющая истина, указывающая на отношение между состраданием, кармой и гармонией?

После того, как эти доктрины будут, таким образом, исследованы посредством интуиции, они перестанут быть застывшими формулами и откроются как движущие силы, которые могут быть приложены к самовозрождению, точно так же, как законы механики используются для материализации наших замыслов в камне и стали.

Медитация на «Я» (самом себе)

Дельфийский призыв «Познай самого себя» в некотором смысле есть резюме назначения медитации, так как тот, кто поистине знает самого себя, является хозяином Вселенной. С этой точки зрения данная медитация включает в себя все другие. Однако можно заметить, что духовная эволюция восходит по спирали, и изучающий время от времени будет обнаруживать, что он оказался на предыдущей точке своего восхождения, но на более высоком уровне. Нет конца изучению «Я» (самого себя), но то обстоятельство, что на нынешней стадии медитации нельзя достигнуть окончательного понимания, не есть причина не начинать изучение предметов, чей окончательный секрет откроется только на пороге Нирваны.

В некотором смысле, эта медитация есть расширение медитации «на вещах, каковы они есть», так как большинство из нас самоослеплены в отношении самих себя и даже в отношении того факта, что «Я», которое мы знаем, есть иллюзия, изменяющийся и несовершенный набор атрибутов. Самомнение, являющееся плодом желания и самообмана, настраивает иллюзорное «Я», самонапыщенный пузырь эгоизма, который следует уничтожить при первой же возможности, так как только тогда, когда этот пузырь не проколот и «Я», до сих пор подавленное, увидено таким, каково оно есть, можно заложить основу для той утвержденности в «Я», которое является венцом Буддизма. Лучше строить на небольшой, но прочной скале, чем на надстройке из пустого и гнилого материала. Поэтому будьте мудры и будьте в своем самоанализе беспощадны, как ваш самый безжалостный друг.

Есть два способа медитирования на «Я», и рано или поздно изучающий непременно поймет, что они дополняют друг друга. Один способ — разрушить не «Я», а другой — культивировать «Я». Первый способ в основном входит в состав «строительства характера» и является методом, который использует Тхеравада (Южный Буддизм). Его клич является эхом браминской формулы «Нети, нети», которая означает «Не то, не то, это не «Я». Это доктрина Танатты, или не-атты, где «атта» («атман») есть слово браминов, означающее «Я».

Другой, дополнительный, путь характерен для многих школ мысли как восточных, так и Западных и является путем всех мистиков. Он состоит в фокусировании внимания на Идеале для относительного забвения всего остального и действует посредством прогрессивного подъема сознания, через все более и более высокие духовные уровни, пока индивидуум не соединится с Идеалом.

Этот метод находит свое наивысшее выражение в 6-й главе «Бхагават Гиты», где о том, кто следует по этому пути, сказано:

Каждый метод имеет свои преимущества и недостатки. Концентрация на иллюзорной природе не «Я» имеет на Западе то преимущество, что она прямо атакует нашу величайшую слабость, разделяющую тенденцию западной мысли к разделению, являющуюся причиной нашего сильного эгоизма. С другой стороны, процесс, который, по-видимому, влечет за собой полное разрушение индивидуальности, имеет мало привлекательности для тех, кто смутно осознает, что низшее «Я» не обладает длительным существованием, но тем не менее отказывается верить, что с его смертью позади него ничего не остается. Если бы это было так, говорят они тем экстремистам, которые принимают доктрину анатты буквально, что тогда представляло бы собой то, что стало очищенным от иллюзий и, «обретя свою свободу, знает, что оно свободно», что в пределе вливается в Нирвану?

Дополнительная точка зрения, что все есть «Я», и что духовный прогресс есть движение по направлению к воссоединению с Идеалом, имеет то достоинство, что она дает огромный стимул к подъему сознания, но склонно сковывать изучающего теми самыми ограничениями характера, которые мешают ему достигнуть Идеала. В логическом отношении оба эти метода эквивалентны, так как это является (или должно быть) делом лишь темперамента, — говорит ли человек о каждом из своих атрибутов или носителей: «Это не «Я», пока «Я» не отделается от всех них», или же говорит: «Я» есть Все, и я есмь «Я»», — и упорно преобразует идеал в действительность.

Существуют те, кто придерживается среднего пути и чередуют оба эти метода, а некоторые изменяют свою точку зрения, достигнув середины лестницы сознания. Например, медитация на телах — прекрасное средство для отделения сознания от его низших носителей, однако это есть в некотором смысле подъем задом по лестнице эволюции, спиной к Реальности. Пусть те, кого эта точка зрения привлекает, попробуют совершить поворот на 180^о. Достигнув точки, в которой вы можете убежденно сказать: «Я не есть мое тело, мои эмоции или моя мыслительная машина», — вы очутитесь в мире абстрактной мысли, идейного творчества, озаренного интуицией. Здесь все еще отсутствуют ограничения формы, но даже здесь еще нет «Я», которое по-прежнему находится позади. Тогда повернитесь спиной к низшему «Я» и станьте лицом к той жизни, тело которого есть Вселенная, к той Абсолютной Реальности, которую не могут выразить никакие слова. Пусть падут завесы, заслоняющие от вас ваше наследство, ибо только тогда, когда они падут, ваше сознание расширится до степени, соразмерной с Универсальным Сознанием. Только здесь есть «Я», которое ни один человек не имеет права назвать своим собственным, и тем не менее это «Я», по отношению к которому каждая единица существования есть аспект, не влитый в целое.

Итак, очевидно, что эти методы являются дополнительными, однако найдутся те, кто все еще будет воображать, будто Будда учил, что раз нет «Я», пребывающего в пяти скандхах (составляющих Личности), то поэтому нет и «Я», использующего эти носители. Но признаки Бытия (несовершенство, изменчивость и анатта или не «Я») прилагаются к Сансаре (миру проявлений), в то время как противоположный полюс Бытия, Нирвана, обладал бы, если бы он не был за пределами всех человеческих атрибутов, признаками совершенства, неизменности и «Я». Пусть те, кто склоняется к этой нигилистической и угнетающей доктрине, обратятся к начальным словам Дхаммапады о том, что ум — ключ ко всем явлениям. Он является осью, вокруг которой вращается наше существо. Когда ум погружен в материю, он не может видеть свет, но, будучи поднят к высшим уровням, он тянется к своему законному месту, к состоянию совершенства, называемому Нирваной, «угасанию» или исчезновению всех тех элементов существа, которые отделяют часть от целого. Высший аспект ума ради удобства можно назвать душой, причем, следует ясно понимать, что она ни в калом смысле не является бессмертной, а низший конкретный ум, или мыслительная машина, хотя и является необходимым носителем сознания, все же именуется «великим убийцей Реального», так как является прибежищем великой ереси, разъединяющей иллюзии, будто каждая единица жизни законно может иметь интересы и цели, антагонистичные общему благосостоянию. Лишь когда низшее очищено от иллюзии и влито в высшее, высшее получает возможность покинуть Сансару и, влившись в самую Жизнь, обрести бессмертие.

Медитация на аналогии

Аналогия — одно из самых действенных средств для понимания внутренней жизни. «Как наверху, так и внизу». Человек — это микрокосм Вселенной. Мудрость говорит с нами не только о торжественном чуде солнечного восхода или о полете птиц.

Низший ум, который господствует сегодня на Западе, может найти себе символы в механических и обыденных вещах. В качестве примера рассмотрим эскалатор метрополитена. Здесь видим простую аналогию цикла жизни и смерти, чередование крайностей, которые мы называем парами противоположностей. Эскалатор движется вверх или вниз, но одновременно происходит невидимое движение в противоположную сторону, точно с такой же скоростью. Здесь имеем в миниатюре «колесо становления», безостановочно влекущее за собой груз низшей в паре движущихся лестниц, которые все время поднимаются и опускаются, представляя собой механическую модель космогенезиса в целом.

Далее, рычаги автомашины создают аналогию регуляции и техники работы и отдыха, а наблюдение за работой лодочника, использующего силу течения реки в своих целях, дает урок того, как лучше всего справиться с ритмами событий. Далее, рассмотрим упорядоченный беспорядок современной фабрики, пестрый поток многочисленных, внешне не связанных процессов, движущихся к организованной и четко определенной цели. Кино — это полная аналогия с теми, кто обладает внутренним зрением. Отдаем ли мы себе отчет, зная о безграничной мощи человеческого ума, что мы ежечасно и каждодневно «радиовещаем» свои мысли на какой-то индивидуальной длине волны? На примере цветов, растущих в оконном ящике, мы можем наблюдать изменение в жизни наших соседей и в нашей собственной жизни, нелицеприятную длань кармы, преподающей уроки, которые терпеливо повторяются до тех пор, пока они не будут выучены. Короче говоря, мы должны научиться из всего извлекать мораль, но не с притворной елейностью викторианской эпохи, а как студенты в университете Жизни. Таким путем можно извлекать духовные уроки из самых незначительных событий, и как говорит Шекспир: «Находить речи у деревьев, книги, в бегущих ручейках, проповеди в камнях и благо во всем».

Четыре Брахма Вихары

Четыре Брахма Вихары, переводимые как Возвышенные Настроения или Божественные Состояния (ума), настолько заняли центральное положение в Буддизме, что их невозможно выпустить из перечня тем для медитации, особенно в связи с тем, что они включены в состав сорока тем, упомянутых в Палийском Каноне.

Эти четыре медитации исследуются и сравниваются между собой в 9-й главе труда «Вишуддхи Магга» Буддхагхоши, однако следующая цитата из «Маха-Судассана Сутты» резюмирует природу и назначение этого упражнения. «И он напитывает своим умом одну сторону света, наполняя ее мыслями Любви, мыслями Сострадания, мыслями сочувственной Радости и мыслями Невозмутимости, а также вторую сторону, и третью, и четвертую. И весь обширный мир вверху, внизу, вокруг и повсюду, кто продолжает напитывать своим сердцем, полным Любви, Сострадания, Радости и Невозмутимости, свободными от малейшего следа гнева или недоброжелательности».

При медитации, направленной на Любовь, медитирующий устремляет свою мысленную силу, так сказать, горизонтально; Сострадание глядит вниз, в сторону мира страданий, Радость смотрит вверх, в мир счастья, а Невозмутимости предоставляется восстанавливать равновесие, нарушенное самоотождествлением с двумя этими крайностями.

Любовь

Буддизм характеризовали как холодную религию, однако не трудно собрать выдержки из Палийского Канона, которые указывают на то высокое место, которое Метта (любящая доброта) занимала в учении Будды, и это несмотря на то, что Буддизм есть преимущественно путь просветления, а не эмоционального мистицизма. Далее, любящая доброта, практикуемая буддистом, есть сознательная и постоянная умственная позиция, в отличие от спонтанно проявляющегося чувства. Любовь, которая исходит из центров, более низких, чем творческий ум, слишком легко сменяется ненавистью или, по крайней мере, может оказаться сфокусированной так узко, что может соседствовать в уме с ненавистью к какому-то другому человеку. Не так обстоит дело с буддистом, который практикует первую из четырех Брахма Вихар. Он сначала наполняет свое собственное существо безбрежной любовью, отчасти потому (как выражается один циничный комментатор), что возлюбить самого себя легче, чем других, а отчасти потому, что любовь должна сначала стать качеством ума медитирующего, прежде чем он сможет выработать привычку распространять ее миру. Наполнившись любовью, он обращает мысли к другу, и ему становится нетрудно наполнять ею своего друга. Комментатор считает, что по разным причинам лучше всего, если избранный друг будет того же пола и еще жив. Затем медитирующий принимается за более трудную задачу: выбрать какого-нибудь человека, к которому он индиферентен, не чувствует ни привязанности, ни вражды и послать ему любовь такого же качества и такой же наполненности, как он охотно посылает своему другу. Затем — это еще более трудный этап — он должен визуализировать врага, представив его себе существом родственным, но почему-либо антипатичным, и наполнить его теплом великодушной и чистой любви, даже если сначала это трудно без ощущения притворства. Это делается без задней мысли, однако следствием этих действий будет уничтожение чувства враждебности. Наконец, медитирующий излучает свою любящую доброту всему человечеству, а затем всем формам жизни и так далее во Вселенную, до тех пор, пока путем интенсивного усилия воли, которое заводит его далеко в Джханы (высшее состояние сознания), он не станет, так сказать, духом любви, а вернувшись к нормальному состоянию, будет продолжать излучать эту мощь на все вокруг него. Таким образом, находясь на уровне мысли, он смыкается с Бхакти Йогином и западным религиозным мистикам, многие из которых достигают такого же результата посредством очищенной эмоции и желания.

Сострадание

Если Каруна (сострадание) и является эмоцией, то это все-таки по преимуществу буддийская эмоция. Не без причины Будда говорил не только о Всепрощении, но и о Всесострадании Все-Просветленным, но и Все-Сострадательным. Однако, Сострадание не есть лишь атрибут ума. В своих высших проявлениях оно включает и любовь, и радость, и даже невозмутимость, так как оно представляет собой понимающую любовь, т. е. смесь эмоций и интеллекта, озаренную интуицией. По этой причине в «Голосе Безмолвия» (стр. 68) сказано: «Сострадание не качество. Оно — ЗАКОН Законов, вечная Гармония, беспредельная вселенская суть, свет сущей Правды и пригодность всех вещей, закон любви вечной». Далее в примечании (прим. 146, стр. 98) оно характеризуется как «абстрактный, безразличный закон, природа которого — абсолютная Гармония — приходит в расстройство из-за раздоров, страданий и грехов».

Буддизм был прекрасно охарактеризован как религия страдания, ибо он, как ни одна другая религия, понимает, что страдание есть качество, врожденно присущее всем формам жизни, как бы ни были на этот счет ослеплены те, кто погружен в иллюзию наслаждения, ограничениями, свойственными миру становления. Это верно, что «страдание» есть чересчур сильный термин, если использовать его как единственный эквивалент палийского слова «духкха», так как этот термин, разумеется, только относительный и охватывает ощущения от самой острой физической и ментальной агонии до чисто метафизического понимания состояния неполноты или несовершенства, которое является неизбежным следствием закона изменения (аничча). Однако каждая форма жизни подвержена влиянию дукххи; медитирующему, который занимается изучением сострадания, комментатор советует начинать с лиц, находящихся в бездне несчастья, к которым ручейки сострадания текут легко, а затем расширить сферу своей мысли, включая в нее все более разнообразные и тонкие формы дисгармоний, бедствий и расстройств — как физических, так и ментальных и эмоциональных, до тех пор, пока его сострадание не будет простираться на всю Вселенную. Таким он будет все больше приближаться к несравненному идеалу, выдвинутому в «Голосе Безмолвия» (стр. 22).

«Да внимает душа твоя каждому крику страдания, подобно тому, как священный лотос обнажает сердце свое, чтобы упиться лучами утреннего солнца. Не допускай, чтобы палящее солнце осушило хоть единую слезу страдания, прежде чем ты сам не сотрешь ее с очей скорбящего. Но да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца, и да пребывает она там, не удаляй ее, пока не устранится печаль, ее родившая».

Радость

Ценность этого упражнения заключается в эффекте, который оно оказывает на зависть и ревность, на способы мышления, которые несомненно, подтачивают ум человека, подверженного зависти и ревности. Ум, который чистосердечно откликается на известие об успехе и счастье друга, даже если оно достигнуто за его счет, свободен от разрушительной зависти, которая, коренясь в эгоизме, слишком часто дает начало ненависти[12]. Суть этого упражнения заключается в том, чтобы радоваться за других, оно является прекрасным противоядием от узких притязаний «эго»; поэтому слово «мудита» переводится как «сочувствующая радость». Это упражнение снова следует начать с мыслей о друге, радующемся при какой-нибудь удаче, физической или ментальной; затем охват мышления расширяется с тем, чтобы включить всех, кто радуется по какой-либо причине, независимо от того, является ли в ваших глазах основание для радости достаточным или нет[13].

Невозмутимость

Трудно подобрать эквивалент для слова «упеккха». Иногда его переводят как непривязанность, бесстрастность и безмятежность. Идею, заключенную в этом слове, передает следующая станца из Сутта Нипата;

«Сердце, не затронутое мирскими вещами, сердце, не колеблемое печалью, сердце, лишенное страстей, спокойное, — это величайшее блаженство». Ей вторят бессмертные строки Киплинга: «Если вы сможете встретиться с Торжеством и Разочарованием, то отнеситесь к обоим этим мошенникам одинаково». Сущность невозмутимости заключается в возвышенности над самоотождествлением с чувством других, которое до некоторой степени заключается в излучении сострадания и радости. Как говорит комментатор, «наиболее выдающейся характеристикой невозмутимости является развитие центральной позиции по отношению к другим, ее функцией — созерцать других беспристрастно, ее проявлением — подавление как отвращения, так и преклонения, ее ближайшей причиной — желание видеть, как каждый человек включен в цепь своей кармы». Однако ее не следует путать с индифферентностью (безразличием), которая есть следствие нечувствительности ума к страданиям и радостям других и которая, следовательно, есть прямая противоположность добродетели сострадания. Невозмутимость подразумевается в следующих словах Бхагавад Гиты: «Постоянная неуклонная устойчивость сердца при любых событиях, благоприятных и неблагоприятных», — и достигается посредством перемещения сознания на центральную точку зрения, когда все события рассматриваются, как вытекающие из источника причин, а не с периферии круга, где они выступают как следствие. Стремитесь пропитать свой ум этим качеством, затем проецируйте его в равной степени на друга и на врага, и так далее постепенно на все формы жизни; таким образом, после прохождения через любовь, сострадание и сочувствующую радость, вы возвратитесь к тому внутреннему равновесию, которое неспособны нарушить внешние события обыденной жизни[14].

6. Образование характера

Существует столько методов медитации, сколько медитирующих, но их конечная цель одна и та же. Ближайшая же цель обычно связана с формированием характера или с подъемом сознания; соотношение между этими двумя задачами хорошо выразил Талбот Мунди в своем сочинении «ОМ» (стр. 16): «Тот, кто желает понять Долины, должен взойти на Вечные Холмы, где глаза человека созерцают Беспредельность. Но тот, кто желал бы использовать это понимание, должен спуститься в Долины, где встречаются Прошлое и Будущее и люди нуждаются в нем (т. е. в этом человеке)».

Важное значение образования характера заключается в необходимости прочного фундамента для могучего строения просветленного ума. Ибо мысль есть сила, и бесполезно приобретать колоссальную мощь, если вы собираетесь использовать ее для других целей, так как это приведет лишь к саморазрушению. Недавно окончившаяся война представила впечатляющую картину злоупотребления наукой теми нациями, чье знание опередило моральность; но если так легко злоупотреблять силами природы, ныне подвластными науке, то еще легче злоупотреблять могуществом ума, развитым в медитации. Отсюда опасность взгляда на медитацию как на самоцель или, еще хуже, как на средство, которое дает только личное могущество, вместо того, чтобы рассматривать ее лишь как одно из средств самозабвенной помощи всему человечеству. Хотя и силы, развиваемые в низшей медитации, значительны, силы, развивающиеся в высшей медитации, еще более могущественны. Отсюда вытекает необходимость уделять постоянное внимание образованию характера, чтобы шагать в ногу с возрастающим могуществом развивающегося ума.

Эта тема очень обширна; здесь можно будет лишь положить некоторые руководящие принципы для достижения максимальных результатов с минимальной затратой усилий. Во-первых, следует понять, что эта задача не столько трудна, сколько трудоемка. Ни один человек, обладающий требующимися решимостью и терпением, не может потерпеть неудачу в сравнительно быстром улучшении характера. Успех является вознаграждением скорее за спокойное, неослабное усилие, чем за перемежающиеся вспышки энергии; это такая разновидность работы, которую можно и в конечном счете нужно практиковать во всякое время дня. Поэтому ученику рекомендуется рассматривать методическое улучшение характера как настоящую каждодневную работу, а сферу наемного труда и общественной деятельности как школу для обучения тем принципам активности, которые раньше или позже должны превратиться в качества. Это упражнение рассчитано не только на часы досуга; но существуют люди, которые не могли бы практиковать его все время. Время и пространство ограничивают тело, но отнюдь не ограничивают ум. Инвалид, пожизненно прикованный к постели, узник, находящийся за прочной решеткой, человек, заявляющий, что он хотел бы много сделать, имей он время и возможность, — все они могут научиться использовать ум созидательно для намеренного подавления нежелательных привычек и для замены их теми добродетелями, отсутствие или искажение которых мы квалифицируем как порок.

Превыше всего культивируйте умственную силу. Лучше иметь ум, непродуктивно тратящий свою энергию, чем очень слабый ум, вообще не способный двигаться, так как первый рано или поздно поймет свою ошибку и изменит направление, а ум, который не двигается вообще, еще не стал на путь Всепросветления. Но помните рассказ о некоем весьма бездеятельном индивидууме, который приблизился к Учителю и спросил его: «Учитель, чем я могу помочь человечеству?» Учитель бросил проницательный взгляд на спрашивающего и сказал: «А что ты можешь сделать?» Не следует забывать подходящее к данному случаю изречение: «Природа извергает ленивца из своих уст». О том же гласит стих Дхаммапады (стр. 213): «То, что должно быть сделано, делай со всей твердостью. Нерешительный последователь Будды распространяет много зла вокруг». Дело не только в том, что для разрушения зла и приобретения блага, требуется умственная сила, но и в том, что негативное бездействие само по себе может быть злом. Как сказано в «Голосе Безмолвия» (стр. 36): «Бездействие в деле милосердия преобразуется и действие смертоносного греха».

Вообще говоря, лучше всего начинать дело самоусовершенствования с ума, предоставляя внешним привычкам в результате нового образа мышления перемещаться своим путем. Сосредоточьтесь на существенном (главном) и помните, что, скажем, пища и одежда существенными не являются и не имеют большого значения с точки зрения духовной ценности.

Однако не тратьте попусту время на оценку своего внутреннего роста. Мы не располагаем стандартами духовного улучшения, и привычка к такой оценке ведет к той самой эгоцентричности, которую вы стремитесь уничтожить в процессе образования характера. Точно так же уклоняйтесь от сопоставлений. У вас нет оснований судить о том, что ваш ближний достиг большего или меньшего чем вы, и на такого рода расследования вас толкает ваше тщеславие. Достаточно знать, что всегда есть формы жизни, которые выше вас, и формы жизни, которые ниже вас. Наконец, культивируйте чувство юмора, так как человек, который может смеяться над собой и даже над своими усилиями к самоулучшению, может считать себя защищенным перед лабиринтом самоослепления и тем утомительным блужданием, на которое ученики затрачивают множество непродуктивных усилий.

Дана

Системы морального развития многочисленны; в той из них, которая лежит в основе Буддизма, содержится великая мудрость. Дана (милосердие), Шила (моральный образ жизни) и Бхавана (развитие ума) — это резюме человеческого прогресса, данное Писаниях Палийского Канона, и интересно отметить порядок, в котором даны эти факторы тройственного прогресса. Прежде чем приступить к Шиле, следует уделять внимание Дане, так как, пока ученик не превратит свои ум в канал, проводящий духовную силу, и не станет с готовностью посылать плоды своего опыта всем, кто нуждается в них, он. подобно сосуду без выходного отверстия, наполнившись, не будет больше в состоянии вмещать в себя. Отсюда вытекает закон, провозглашенный в «Голосе Безмолвия», (стр. 141): «Указывай Путь, хотя бы и слабым мерцанием, затерянным в звездном сонме, подобно вечерней звезде, которая освещает путь идущим во мраке»; отсюда же важное утверждение, сделанное на предшествующей странице того же источника (стр.38): «… для блага человечества есть первый шаг. Осуществлять шесть сияющих добродетелей — второй шаг». Эта ментальная позиция и есть подлинное значение милосердия, так как, пока не развито сострадающее сердце, дар другому человеку имеет небольшую ценность для дарителя и может даже повредить получателю. Поэтому культивируйте то, что В.К. Джадж характеризует как ментальную склонность отдавать, и тогда вы со временем испытаете то, что даосы называют «опустошением сердца», а только это и ведет к той одухотворенной бедности, которой наслаждались все Учителя Пути. Только когда вы хотя бы немного приобщились к этому опыту, наставления великих Учителей на эту тему перестанут быть банальностями. «Отдай свою жизнь, если хочешь жить» («Голос Безмолвия», стр. 17), — это констатация факта, такая же определенная, как и следующее высказывание: «Отказ от самого себя взращивает вселенское "Я": однако вы должны сначала оставить, разорвать свою привязанность к незначительным вещам, прежде чем сможете понять саму суть "Великого Отречения"». Но, как только этот принцип прочно утвердится в вашем уме, ваше отношение к милосердию, проявленному вовне, радикально изменится. Вместо беззаботной отдачи определенной доли своих благ вы должны научиться рассматривать всю свою собственность как уже отданную людям и лишь временно доверенную вам для их пользы. Деньги, например, являются формой могущества и поэтому требуют мудрого и обдуманного обращения, и тот, кто имеет деньги сверх своей потребности, обладает счастливой возможностью приносить огромное благо. Однако и ответственность столь же огромна, и из числа думающих: «Если бы только у меня чили деньги, я бы оказал такую-то или такую-то помощь», — поистине очень мало тех, кто, если бы их мечты вдруг осуществились, был бы способен использовать денежное могущество мудро и как следует.

Тем не менее, каждый человек имеет возможность положить скромное начало не только путем обдуманного удовлетворения нужд других людей за счет излишка, который остается после удовлетворения его собственных потребностей, но и работая для увеличения этого излишка, имея в виду упомянутую цель. Как сказано в одном писании Махаяны: «Итак, мы должны поощрять каждый зачаток желания, давать тому, кто нуждается».

Шила

Шила охватывает рассматриваемую тему так же, как Бхавана включает в себя концентрацию и медитацию. Это поле для приложения Правильного Усилия, а именно: «Предотвращать вхождение в ум нового зла; устранять все содержащееся в нем зло; развивать добро, уже имеющееся в уме, неустанно преумножать его». Вы можете сами разработать систему морального развития, направленную на исполнение пяти буддийских «заповедей»: не убивать, не стяжать, не допускать сексуальных эксцессов, злословия и опьянения, — и одновременно на выработку дополнительных качеств, позитивных добродетелей; либо вы можете определить для себя работу, подлежащую выполнению, как уничтожение «Трех Огней»: Доса (ненависти), Добха (вожделения) и Моха (иллюзии). В любом случае помните, что добродетели суть моральные принципы, а не просто физические привычки, и что каждый термин охватывает гораздо более широкую область ментальной деятельности, чем обычно подразумевают. Следует подчиниться духу, а не букве морального закона; в качестве примера можно упомянуть наставление из Нового Завета о том, что тот, кто пожалел женщину в сердце своем, уже совершил с ней прелюбодеяние.

Аскетизм

Однако, какую бы вы систему ни избрали, она должна лежать в русле Среднего Пути. Избегайте крайностей, даже крайностей самоотказа, а если ради приобретения большего самоконтроля вы накладываете на себя серию упражнений в самоотказе, то помните, что их единственная ценность состоит в том, в какой степени они способствуют контролю воли над ее носителями. Содержание упражнений значения не имеет, хотя лучше начать с тех, которые не вызывают чересчур яростного противодействия, чтобы достичь более высоких результатов. Например, отказ от завтрака в течение недели не причинит вам вреда, однако вы обнаружите, что ваш ум сразу же наполнится массой прекрасных аргументов, почему вам следует отменить столь неприятное решение. Более тонки и поэтому более трудны упражнения, которые атакуют укоренившиеся привычки мышления. Например, попытайтесь воздерживаться от употребления местоимения «Я» в течение часа обычного разговора, и вы сразу поймете смысл слова «эгоцентризм». Также нелегко контролировать и органы чувств, даже когда нет никаких моральных запретов на их действие. Попробуйте пройти мимо нескольких магазинов, не бросив взгляда ни на один из них, или попробуйте в течение всей поездки в поезде воздерживаться от того, чтобы бросить хотя бы один взгляд на пассажира, сидящего напротив вас. От таких элементарных упражнений перейдите к мышечному контролю. Долго ли вы можете простоять с рукой, поднятой вверх? А ведь в Индии есть немало людей, которые стоят так до тех пор, пока рука не усыхает. Разумеется, это как раз одна из тех самых крайностей, которые Будда осудил как бесполезные, однако нельзя не поразиться огромной силе воли, способной вызвать такое повиновение мышц.

Желание

Однако все эти усилия для достижения самоконтроля не были бы нужны, если бы человек научился контролировать желания личности, так как если бы эти желания были сгармонизированы с идеалами высшего ума, то не было бы необходимости в использовании воли для принуждения к подчинению. Отсюда вытекает предписание Будды, приведенное в Дхаммападе (стих. 271–272): «Только послушанием и ритуалами или также многоученостью или же достижением самоуглубления, или одиноким ночлегом я не достигну счастья архатства, непостижимого для простых мирян! О бхикшу! Разве вы были бы довольны, не достигнув уничтожения желания?» Каждый ученик обратит внимание на то, что эти желания сильнее всего в молодости, и что возраст сам по себе в определенной мере способствует исчезновению желаний. Однако нет никакой заслуги в контролировании желания, которое уже умерло. Именно когда «Я» воспламеняется юношеской энергией, его желания и следует контролировать и направлять на высшие цели, так как только тогда вы можете полностью освободить свои способности от тирании внешних воздействий и устремиться «на штурм крепостных стен Реальности». Итак, будьте на страже, так как желание бойко на язык, его голос слышен в зависти, подлости, похоти, нечестности и массе других пороков, которые умирают со смертью желания.

Избавление от пороков

Остался спорный вопрос о правильном отношении к порокам; термин «пороки» здесь обозначает все те привычки ума, которые мы желали бы искоренить. Во-первых, рассмотрим природу зла. Мы знаем, что «все, чем мы являемся, есть результат того, что мы мыслили: оно основано на наших мыслях, оно сотворено из ваших мыслей», и зло не является исключением из этого положения. Как указывается в письмах Махатмы к А.П. Синнетту («Чаша Востока», стр. 33–34): «Зла нет, как такового, а есть лишь отсутствие добра. Зло существует лишь для того, кто становится его жертвой… Истинное зло порождается человеческим рассудком, и его происхождение всецело связано с рассуждающим человеком, который разобщил себя, с природой. Таким образом, лишь само Человечество является истинным источником зла. Зло есть преувеличенное добро, порождение человеческого себялюбия и жадности». Если это не станет ясно с полной несомненностью, пусть ученик изучит остальную часть знаменитого Письма № 10, из которого сделаны эти краткие извлечения. В одном буддийском писании в качестве источников зла названы желание, ненависть, заблуждение и страх. Другими словами, движимый этими качествами, таящимися в его уме, человек совершает деяния, кармические последствия которых, как он обнаруживает, ему неприятны, и поэтому он клеймит их как зло. Вследствие этого причины, порождающие зло, квалифицируются как порок; отсюда следует, что для устранения зла мы должны устранить порочные качества.

Процесс устранения может быть двояким: либо отделить себя от нежелательного качества, либо (используя психологический термин) объективизировать его, а затем воспользоваться самым подходящим из трех имеющихся методов для его устранения. Мы можем овладеть всем, что мы рассматриваем как независимое от самых себя, но над тем, что мы считаем частью себя, мы не властны. Итак, прежде, чем мы сможем устранить нежелательное качество, мы должны, так сказать, отступить назад и взглянуть на него. Например, до тех пор, пока человек отождествляет себя с ненавистью, он не в состоянии контролировать ее. Как уже было указано, он мог бы с таким же успехом пытаться поднять себя самого за свой пояс. Поэтому встаньте на позицию ученого и положите возмущающий вас порок на лабораторный стол. Изучите его, проанализируйте его причину, его природу и его результаты и прямо взгляните в лицо тому факту, что вы позволяете ему господствовать над вашим умом Такое упражнение, фактически являющееся самоуправляемым психоанализом, в подавляющем большинстве случаев откроет путь к одному из трех главных методов удаления пороков: все эти методы имеют то достоинство, что размышление о каком-либо качестве имеет тенденцию укреплять его.

Каждый из этих трех методов — избегание, замещение и сублимация является наилучшим в отношении определенных дефектов и недостатков, и вы должны всегда выбирать наиболее подходящий. Например, невозможно очень хорошо сублимировать гнев, хотя его легко можно заменить любовью. С другой стороны, сексуальные мысли лучше всего поддаются процессу сублимации, а других искушений можно вообще избегать.

Избегание. Существуют люди которые яростно сражаются со своими недостатками и тратят много энергии на эту но прекращающуюся войну. В качестве авторитета они ссылаются на «Голос Безмолвия» (стр. 25): «Истреби свои грехи, сделай их навеки безгласными, прежде чем начнешь свое восхождение». Тем не менее, хотя и, безусловно, верно, что посредством того или иного метода следует преодолеть все пороки, выбор метода находится в распоряжении ученика.

Метод избегания состоит в том, что о пороке вообще прекращают думать и наполняют ум более благородными мыслями, в такой степени, что нежелательное качество, подобно брошенному костру, истощается из-за отсутствия топлива. Вы, естественно, значительно облегчите эту практику, если будете тщательно избегать тех вещей, лиц и мест, которые склонны стимулировать в вас мышление в неправильном направлении.

Человеку, имеющему склонность сильно выпивать, лучше держаться подальше от пьяниц-друзей, а тщеславному человеку лучше сторониться льстецов. И нет никакого позора в таком избегании искушения. Зачем неоправданно затруднять задачу морального очищения. Основным принципом Дзюдо, японского искусства борьбы, основанного на буддийской философии, считается победа путем уступки; ум, научившийся избегать дурных мыслей, достигает своей цели с гораздо меньшей затратой усилий, чем ум, борющийся с ними. Однако не попадайтесь в ловушку воображения, будто можно преодолеть порок, позволив ему действовать своим путем. То, что сказано о вожделении в «Голосе Безмолвия» (стр. 26), применимо и всем разновидностям зла: «Не верь, что вожделение можно уничтожить, пока питаешь и удовлетворяешь его, — это ложь, внушенная Марой. Подпитываясь, порок ширится и разрастается как червь, тучнеющий в сердце цветка».

Замещение. С вышеописанным методом тесно сходен (хотя и не тождественен) метод исключения недостатков путем замещения их в уме противоположным качеством всякий раз, когда эти нежелательные гости появляются в уме. Сущность этого метода содержится в знаменитой станце из Дхаммапады (стих 5): «Ненависть никогда не прекращается ненавистью, ненависть прекращается лишь любовью». Предположим, например, что вы ощущаете отвращение к некому лицу. Попытайтесь возбудить в уме чувство чистого расположения и направьте эту силу на него либо в определенные промежутки времени, либо всякий раз, когда вы вспоминаете о нем. Только опыт обнаружит удивительные результаты такого упражнения. Во-первых, ваша собственная антипатия будет постепенно уменьшаться, пока совсем не исчезнет. Во-вторых, бывший враг будет постепенно представать перед вами в лучшем свете благодаря Могуществу любви, вы будете видеть в нем достоинства, которых раньше не замечали. И в-третьих, та же самая сила пробудится и в нем. Все, кто действительно проводил этот эксперимент, соглашаются с тем, что он один из самых удачных, поскольку представляет собой чисто духовное использование мысленного могущества, которым обладает каждый ум. Помните, что ум в состоянии удерживать в данный момент только одну из двух противоположных сил, и если в нем будет постоянно обитать правильная мысль, она сама будет отталкивать противоположную мысль. Со временем этот процесс становится автоматическим.

Чтобы тренировать ум для достижения этой ценной привычки, полезно носить в кармане для чтения в свободные минуты какую-нибудь из многочисленных книжечек, в которых накоплена духовная мудрость мира[15]. Другой способ — заучивать наизусть какие-либо короткие стихотворения, в которых содержатся оккультные истины, например, «Если» Киплинга или некоторые монологи из пьес Шекспира.

Сублимация. Третий метод, являющийся наилучшим для преодоления некоторых недостатков — это метод сублимации. В «Магии» Гартмана имеется прекрасный отрывок, цитированный в «Практическом оккультизме», который хорошо объясняет этот метод: «Накопленная энергия не может быть уничтожена, ее следует перевести в другие формы или трансформировать в другие способы движения, она не может оставаться постоянно бездействующей и все же продолжать существовать. Если накопившуюся в ней энергию не направить в другие каналы, то она будет расти до тех пор, пока не станет сильнее воли и сильнее рассудка. Чтобы контролировать ее, вы должны направить ее по другому, более высокому каналу. Таким путем любовь к чему-нибудь вульгарному можно изменить, обратив ее в любовь к чему-то высокому, а порок можно обратить в добродетель, переменив его направленность».

Этот метод является наилучшим для обучения контролю творческих сил, которые на физическом уровне мы называем сексом. По-видимому, в корне «проблемы секса» лежит неспособность разграничивать контроль и подавление. Человек может обуздать бурный, горный поток, но не сможет перегородить плотиной самую невзрачную речку, если не оставит выхода для ее энергии. Так обстоит дело с сексом, беспорочной, беспристрастной творческой силой, такой же естественной, как вода в русле реки, такой же беспокойной и грандиозной, как море. На физическом уровне мы называем ее сексом, на эмоциональном уровне она функционирует как артистический темперамент, энтузиазм и эмоциональная мощь, а в сфере ума она есть тот инстинкт к творению, «творческий импульс», которому мы обязаны всем, что человек когда-либо совершил. В этом-то и состоит сущность сублимации: выбрать канал, по которому эта сила будет течь. Это просто постепенное отвлечение творческой силы от чисто физических уровней и направление ее на более высокие уровни посредством постоянной практики и бдительности самоконтроля.

Из числа всех этих методов, а они суть лишь аспекты одного метода, выберите тот, который больше всего подходит к данному недостатку и прибегните к нему не идя ни на какие компромиссы. Лучше потерпеть неудачу, пытаясь делать то, что вы считаете правильным, а затем честно признать ее, чем преуспеть путем благовидно определенного компромисса. Поэтому неуклонно следуйте правильному пути, чего бы это ни стоило для личности и что бы ни думали и говорили невежды. Если вы стремитесь достичь результата и потерпели неудачу, то в этом нет ничего постыдного: лучше тысячу раз пасть в попытке достичь ясно постигаемого идеала, чем преуспеть в результате бесчестного компромисса. Теннисон в «Эноне» говорит, что наш идеал должен быть следующим:

7. Культура эмоций

До сих пор мы рассматривали в этом пособии культуру ума, используя этот термин как эквивалент интеллекта или «мыслительной машины», но так же, как полное физическое развитие включает в себя развитие всех функций тела, так и умственное развитие должно включать в себя развитие всех функций или сторон ума. Поэтому мы здесь даем краткую главу об эмоциях, в которой рассматривается их природа, выражение и опасности, исходящие от них, а также значение культуры и контроля над ними.

Природа эмоций

В рамках нашей книги невозможно описать все открытия и конкурирующие теории современных психологов, но многое здесь является общепризнанным и допускает проверку на собственном опыте. Жизненная сила или либидо, энергия, которая выражает себя посредством бесчисленных постоянно изменяющихся форм, функционирует (если речь идет о личности) через мышление и действительность. Первый термин включает в себя сложные процессы идеализации, а второй — такую «ментальную деятельность», как намеренную выработку идей. Совершенное действие — есть полностью выявленная идея; при совершенном союзе мысли и действия не останется никакой неиспользованной силы. Однако, большинство действий далеки от совершенства, поэтому останется определенное количество неиспользованной силы, аналогично пару, который производится в двигателе и не расходуется на движение поезда. Этот остаток силы называется эмоцией. Ее произведенное количество зависит от многих факторов, но всегда пропорционально способности ума. Однако, будь она слабой или сильной, большой или малой в пропорции к произведенной энергии, эта эмоция должна тем или иным путем быть выражена или высвобождена. Она может быть выражена непосредственно через нервную систему и проявиться в виде жеста, слов или даже вспышки физического насилия. С другой стороны, она может остаться невидимой для всех, за исключения опытного психолога. В-третьих, она может уклониться в фантазию, воображаемую деятельность, и в-четвертых, ее можно на самом деле подчинить контролю или сублимировать в более высокие формы. Однако могут возразить, что эмоция кажется продуктом реакции чувств. Например, зрелище жестокости может вызвать эмоцию гнева, а звук взрыва — эмоцию страха. Но если в данный момент в уме нет в результате прошлого опыта остатка нерастраченной силы, которую такой стимул может возбудить, то не будет и эмоционального отклика, хотя тот же стимул может дать начало быстрой мысли и соответствующему действию. Отсюда следует, что чем более совершенно развит и чем лучше контролируется ум, тем меньше силы будет напрасно расходоваться на эмоции.

Следует тщательно усвоить эти основные принципы, прежде чем вы сможете с пользой начать работу по воспитанию культуры эмоций. Если ученик усвоил их, он сможет применять их к функционированию эмоций в самом себе, в своих знакомых или в групповой психологии, но ограниченный объем книги не позволяет нам больше распространяться на эту тему. Однако вы обнаружите, что эмоция, подобно всякому другому проявлению единой жизненной силы, двойственна по своей сути, ее низший аспект отражает каму, чувственное желание, а высшие эмоции отражают способность духовного познания, обычно называемую интуицией. Предыдущие принципы, вместе с описанными далее методами развития культуры эмоций, относятся непосредственно к низшим эмоциям, так как высшие эмоции лучше рассматривать как отражение духовных сил, которые простираются гораздо дальше, чем мыслительная машина.

Эта классификация составных элементов единого существа может оказаться ценной в процессе саморазвития, но не следует забывать, что существует только одна единая жизненная сила и что все планы нашего существа суть лишь носители (проводники) сознания, которое является личным аспектом Универсальной, всеобщей Жизни. Отсюда следует, что один и тот же аспект, этой единой жизненной силы может проявляться на различных уровнях, точно так же, как какой-либо аспект космической силы, например, электричество может воплощаться во многих формах. Следовательно, высшие эмоции можно рассматривать либо как эмоции, либо как качества, присущие более высокому уровню сознания. Например, радость, в отличии от мимолетного наслаждения, имеет свои истоки в духовном опыте и присуща (если воспользоваться научной аналогией) скорее свету, чем теплу. Ее можно рассматривать как форму духовного озарения, во время которого ум на мгновение схватывает мимолетный проблеск блаженства, подлинного просветления. То же относится к состраданию и высшим формам любви. Отсюда вытекает важность практики четырех Брахма Вихара, независимо от того, рассматриваются ли они как сублимированные (возвышенные) эмоции, или как ментальные качества, озаренные интуицией.

Опасности эмоций

Из предыдущего видно, что эмоции представляют напрасную трату энергии на то, что само по себе не дает полезных результатов. Однако они есть нечто большее, чем просто растрата силы, так как они ослепляют ум, который принимает их за интуицию, преждевременно истощают физическое тело и омрачают свет разума.

Эмоции связаны, с одной стороны, с инстинктом и, с другой стороны, с интуицией, и требуется значительный опыт, чтобы отличить одно от другого. Часто говорят, что женщины более интуитивны, чем мужчины. Они безусловно более эмоциональны, и поэтому-то и говорится, что они легче соприкасаются с интуицией; однако многое из того, что объявляется голосом интуиции, является лишь тонким голоском желания. Лакмусовой бумажкой для всех таких вспышек иррациональной уверенности является критерий, указанный Буддой в качестве единственного подлинного «авторитета», согласуется ли полученное таким путем знание с предыдущим знанием, которое уже найдено истинным. Если да, то можете спокойно принять его как условно истинное, если же нет, то лучше остеречься действовать на основе импульса, который идет вразрез с рассудком и прошлым опытом. В этом состоит ценность более окольного приближения к интуиции через интеллект, так как истина, установленная на основе тщательного рассуждения, должна раньше или позже подтвердиться посредством света интуиции, в то время как ощущение, не поддержанное таким рассуждением, может быть истинным, но может быть, как уже указывалось, лишь голосом желания в другом обличье.

Но даже если ощущение не возвысилось до уровня интуитивною восприятия, оно может послужить источником движущей силы или энтузиазма для прогресса по направлению к идеалу. Как говорит Эвелин Ундерхилл в книге «Жизнь Духа и жизнь сегодня», функции ощущения состоит в том, чтобы увеличить энергию идеи. «Холодный рассудочный род уверенности никогда не будет обладать могуществом изменять жизнь, как то свойственно более пылкой, хотя, по-видимому, и менее рациональной вере». Это правильно, если уделить полное внимание слову «уверенность». Только когда уверенность сливается с убежденностью, воля сопрягается с идеей, и мысль гармонично выражается в действии. В совершенно развитом уме мысль и ощущение так согласованы с действием, что ничто не остается за бортом их союза. Энтузиазм в этом смысле является качеством ума; в той же мере, в какой он проявляется как эмоция, он является пустой тратой энергии.

Однако эмоции содержат в себе более конкретные позитивные опасности, так как они сильно истощают тело и омрачают ум. Отсюда понятно недвусмысленное заявление Учителя К. Х. его ученику А. П. Синнстту, выраженное в словах, которые, казалось бы, противоречат состраданию, но фактически подкрепляют великолепную характеристику подлинного сострадания как «Закона Законов, вечной гармонии»[16]: «Тому, кто стремится ЗНАТЬ, не следует предаваться своим страстям и привязанностям, так как они «истощают» земное тело своей скрытой силой, и тот. кто желает достичь своей цели, должен быть холодным. Он не должен даже слишком горячо или страстно желать объект, которого он хочет достичь, иначе само это желание воспрепятствует возможности его исполнения, в лучшем случае затормозит его и отбросит его назад». Здесь заключается пункт, в отношении которого Буддизм часто подвергался нападкам из-за своей «холодности». Это обвинение верно в том смысле, что он знает опасность эмоции, но в какой религии или учении можно найти более благородное выражение подлинного сострадания, чем то, которое излучается из сердца Буддизма? В нем есть такая сила, как духовная любовь и сострадание, которая гораздо выше соответствующих эмоций и функционирует в основном через высшие уровни ума. Сознательное культивирование таких качеств делает их эмоциональные эквиваленты ненужными и тем самым сводят к минимуму их способность затуманивать ум. Мисс Тильярд говорит в книге «Духовные упражнения»: «Состояние ума, рекомендуемое буддисту, не есть состояние религиозного энтузиазма. Это состояние серьезного благоволения к его собратьям-людям и внутренней безмятежности и непривязанности. Стремящегося заботливо предостерегают не нарушать свое равновесие никакой эмоцией, как бы превосходна она ни была…» Эмоции уводят к личному и препятствуют хладнокровному, отрешенному исследованию законов и принципов, ведущих к просветлению. Чистая мысль всегда безлична, а эмоции связаны с желанием и поэтому неизбежно личны, они обуславливают факторы, которые затемняют объективный взгляд и сильно затрудняют хладнокровное суждение.

Однако могут возразить, искусство и мистицизм вырастают из эмоций. Верно ли это общее суждение? Искусство есть выражение безличной красоты через посредство личности; оказывается, что величайшие достижения искусства всех времен и народов наиболее безличны. Красота есть внешнее проявление космической гармонии, а искусство — это попытка человеческих существ передать красоту в другой форме, отсюда вытекает, что мерой артистического гения есть то, в какой степени вечные ценности представлены перед чувствами, причем это может осуществляться через посредство поэзии или керамики, музыки или движений человеческого тела. При таком отображении вечных качеств вторжение личного элемента допускается лишь в той мере, в какой он является наиболее безличным. Где же тогда при таком отображении место для эмоций, будь то в уме художника или зрителя? Правда, художник должен быть чрезвычайно чувствительным, но чувства должны играть роль лишь аванпостов ума; величайшее произведение искусства возбуждает в зрителе способность гораздо более высокую, чем эмоции, ту способность, посредством которой ум достигает прямого восприятия законов космической гармонии, успешно отображенных художником.

Что же касается мистика, то на утверждение, будто он ищет и находит просветление через эмоции, можно дать троякий ответ: во-первых, многие великие мистики основывали интенсивность своего благоговения на фундаменте благородного интеллекта; а в этой мере он является общим для всего человечества, во-вторых, ведущим светом для подлинного мистика является интуиция, которую чрезмерные ощущения только затемняют, а не усиливают; в-третьих, эмоция (если ее можно так назвать), которой отличались величайшие мистики, является глубокой безмятежностью ума, вызванной видением подлинных ценностей и неизмеримого единства жизни.

Эта безмятежность позволяет ученику возвыситься над борющимися силами притяжения и отталкивания и стать безразличным как к физической, так и к моральной боли. Подобно уму, эмоции следует воспитывать, чтобы они стали зеркалом Идеала, а это невозможно, если они под действием импульсов желания откликаются на любую прихоть и фантазию личности. Только когда они обучены и более не откликаются на внешние стимулы, они перестают быть источниками умственной сумятицы, поскольку, как уже указывалось. эмоции препятствуют ясности мысли.

Культура эмоций

Может показаться забавным, что мы говорим о культуре силы, которая была охарактеризована как бесполезный побочный продукт мышления. Однако не следует никогда забывать, что сила едина, хотя она проявляется во множестве форм, и поскольку все, за исключением самых умелых учеников, постоянно генерируют эмоции, то будет только справедливо, если эта сила будет использоваться на благо или сублимироваться в более высокие формы. По мере того, как умственное развитие проходит через все более высокие стадии медитации, все меньше и меньше силы будет расходоваться на эмоции. Пока же пусть такое проявление жизненной силы будет обуздано для духовных целей.

Культура эмоций аналогична культуре ума, и к ней применимы те же соображения. Например, обратите внимание на то, что мышление и ощущение воздействуют на физический носитель. Запад начинает медленно осознавать влияние мыслей и эмоций на физическое здоровье и изучать способ, которым, например, беспокойство посредством нервной системы воздействует на пищеварение, секрецию желез и другие функции тела. Фактически доказано, что физическое истощение преимущественно имеет эмоциональное происхождение. Фактическое утомление физических тканей, вызванное тяжелой работой в течение дня в учреждении, не превышает утомления от игры в теннис, однако первое может вызвать изнурение от нервного напряжения, обусловленного беспокойством, страхом, тревогой и другими эмоциями, в то время как второе в действительности снимает напряжение и не вызывает никакой усталости. Далее, техника культивирования эмоций практически одна и та же, начиная с отстранения и анализа, а затем продолжая по пути замещения и сублимации до устранения нежелательного качества.

Главным образом, не учитесь подавлять эмоции. Эмоция есть сила, чем бы она ни была порождена, которая в каждом человеке (за исключением очень немногих) производится постоянно. Эта сила подчиняется закону, который приложим ко всем формам энергии: если она будет подавлена, то, подобно запруженному потоку, найдет какой-нибудь другой выход. Отсюда «комплексы» современной психологии, которые часто таятся за флегматическим спокойствием англо-саксонского темперамента. Много «нервных срывов» является конечным итогом такого узла в подсознании, и все, кто изучил, например, патологию страха, знают о его разрушительном действии на тело и ум.

В процессе медитации на телах ученик научился говорить с некоторой долей убежденности: «Я — не мои эмоции»; ту же самую технику следует использовать и дальше. Пока эмоция, будь то страх или ненависть, зависть или чувственное желание, не отделена от медитирующего, она не может заменена или сублимирована. Как уже указывалось, человек не может устранить из себя то, что он считает частью самого себя, в то время как исследовать эмоцию объективно — значит устранить ее господство над умом.

Когда нежелательное качество посредством процесса отделения положено на анатомический стол, анализируйте его происхождение и, если возможно, его психологическую природу. В качестве вспомогательного средства такого анализа обратите внимание на то, как все эмоции можно сгруппировать в разряды двух главных сил — любви и ненависти, используя эти термины для описания противоположных сил притяжения и отталкивания, которые удерживают Вселенную в равновесии. Ведь эти две силы-близнецы взаимодополняют друг друга и проявляются в двойственной форме на каждом уровне. В области физических наук их можно увидеть, например, в законах астрономии, динамики и электричества, а в технике они проявляются как сжатие и растяжение. Даже гравитация, по- видимому, наиболее известная сила природы, есть лишь половина двойного целого, так как если бы не было силы отталкивания, такой же сильной, как гравитация, и действующей в противоположном направлении, то Вселенная стянулась бы к своему центру и исчезла. В сфере эмоций эти принципы проявляются как любовь и ненависть, а в сфере мысли те же самые силы-близнецы можно использовать для формирования характера. Говорят, что законы магнетизма, управляющие взаимодействием этих двух фундаментальных сил, будучи действительно поняты, дают ключ к механизму действия Вселенной; те, кто считает любовь ведущим принципом жизни, должны вспомнить, что любовь, как и всякий другой принцип, потеряла бы смысл без своей противоположности.

Уже упоминалась аналогия между движущимся эскалатором и эволюцией. Эволюция подразумевает предшествующую инволюцию, и эти два процесса действуют бок о бок. Поскольку человек находится на восходящей дуге, то для него одна совокупность сил делается правильной, а другая — ошибочной. Таким образом, эгоизм — это закон материи, которая находится на нисходящей дуге, в то время как бескорыстие — закон духа. Точно так же любовь правильна, а ненависть ошибочна, и в этой мере любовь, действительно, является законом нашего бытия. Отсюда следует, что раньше или позже мы должны не только прекратить ненависть но и убить в себе самую способность к ненависти.

В первую очередь используйте мощь замещения для устранения самой угнетающей из всех эмоций — страха, не только в связи с конкретными индивидуумами, но и с ситуациями и событиями как нынешними, так и будущими. Мужество, несомненно, есть самое главное качество, необходимое для духовного развития, так как именно мужество содержит в себе то могущество, которое движет каждого утомленного странника в неизвестность. Страх сковывает предприимчивость и как в случае, скажем, людей, обладающих психическим видением, подобно густой мгле, обволакивает сердце и ум, препятствует всякой деятельности. Однако жизнь протекает в становлении, и тем более это относится к духовной жизни. Никто не может подчинить себе успех, но любой человек может добиться его, и ключ к этому содержится в одном-единственном слове — «Пытайтесь». Кто знает границы своих возможностей, пока он не проверит их до предела?

Те эмоции, которые нелегко заместить дополнительными силами, можно сублимировать в более высокие формы. Ведь сама любовь может проявляться во множестве форм: от животной похоти через обыденную привязанность до силы такой сублимированной, что ее можно назвать лишь воплощением закона единства. С этой точки зрения она есть лишь иное наименование для желания, которое в свою очередь является силой, направляющей волю, так как «позади воли стоит желание». Однако это желание можно возвысить от эгоистической жадности до неэгоистической воли и служения, а затем до той безличной мощи, которая является движущей силой духовности. Ни любовь, ни желание и никакое другое родственное ощущение нельзя подавить, и вы не должны стремиться убить их. Скорее следует намеренно возвысить их объект, пока любящий и любимое, желающий и объект желания не сольются воедино. Лишь в таком процессе вопли личности окажутся проигнорированными, и изнутри сами собой забьют фонтаны действия.

Интерлюдия

Закон здоровья. Самый великий ум не сможет функционировать через дефектный инструмент, наподобие того, как великий скрипач не сможет полностью проявить свой гений, пользуясь скверной скрипкой. Отсюда следует, что физическое тело, являющееся необходимым инструментом ума, необходимо поддерживать в исправном состоянии. Но для того, чтобы контролировать Тело, нужно изучить его законы, поэтому для надлежащей заботы о теле очень полезно краткое изучение анатомии и физиологии. Рядовой человек не осведомлен не только о функционировании своего ума, но и о механизме своей физической машины. Однако такое элементарное знание столь же интересно, сколь и легко приобретается. Более того, самое малое знание анатомии и физиологии доставит достаточный материал для медитации, поскольку законы, касающиеся тела, являются отражением законов Вселенной, функционирующих на каждом уровне.

Приобретенное таким путем знание сделает ясным то обстоятельство, что беспрепятственное функционирование тела зависит, главным образом, от здоровья его структуры и чистоты крови. Во-первых, мы должны иметь здоровую структуру, так как многие недомогания обусловлены небольшим смещением какой-либо части костной структуры, чаще всего позвоночника. Любой компетентный остеопат установит наличие такого смещения и, излечив его, тем самым даст природе возможность устранить болезни, обусловленные нарушением структуры.

Допустим, что структура в целом функционирует свободно, и любые органические заболевания отсутствуют, тогда здоровье будет, главным образом, зависеть от чистоты крови. Кровь нужно снабжать кислородом и определенными веществами. Кислород заимствуется от воздуха, необходимые вещества находятся в пище. Вспомните, что единственное биологическое назначение вашего многообразного питания состоит в снабжении тела материалами, за счет которого оно обновляет израсходованные ткани и поддерживает равномерный температурный режим. Если человек принимает чрезвычайно много пищи, это перегружает механизм выделения, а ухудшение выделения отходов неизбежно приводит к массе нарушении, от ощущения тяжести и усталости до таких, казалось бы, не имеющих связи с этим заболеваниями, как несварение, ревматизм и катар.

Поэтому первое правило диеты — сокращение количества пищи наполовину. Большинство из нас ест вдвое больше, чем нужно. Никогда не следует забывать, что фактическая ежедневная потребность в необходимых веществах очень невелика, поэтому чем чище форма, в которой их принимают, тем меньше объем бесполезного материала, который вынужден проходить через систему пищеварения и удаляться в виде отходов. Так что сократите прием пищи до двух раз в день и оставляйте стол с ощущением легкого голода (т. е. с ощущением, что вы без труда смогли бы продолжать есть дальше). Полезно иногда поститься или, по крайней мере, устраивать «фруктовый пост» и не есть ничего, кроме небольшого количества фруктов не более двух раз в день.

Второе правило диеты — сбалансировать количество пищи, так как избыток или недостаток какого-нибудь вещества нарушит химический баланс крови и с течением времени отразится на здоровье. Очень много людей страдает от ацитоза, однако достаточно самого небольшого знания и заботы о себе, чтобы устранить этот источник болезней. Если вы предпочитаете вегетарианскую диету, то пусть она будет спланирована с умом. В диете, состоящей исключительно из большого количества злаков, сырых овощей и плохо подобранных фруктов, недостает существенных веществ, и она перегружает пищеварительный механизм. Печальный факт, что большой процент вегетарианцев страдает от несварения, а многие из них сильно зябнут от холода. Этого не случилось бы, если бы пища была подобрана разумно. Идеальная диета избегает тяжелых блюд: пряностей, всего консервированного и заготовленного впрок. Это трудно достижимый идеал, но самое малое размышление позволяет среднему ученику, по крайней мере, двигаться к нему.

Третье правило диеты: избегайте пить во время еды. Если вы испытываете жажду, и только в этом случае, пейте между приемами пищи, так как выпитая во время еды жидкость разбавляет желудочные соки и препятствует процессу пищеварения. Полностью откажитесь от спиртного и вина, так как алкоголь делает невозможной высшую медитацию. Слабоалкогольные напитки следует расценивать наравне с курением и привычкой к наркотическим веществам типа тех, которые содержатся в чае и кофе. Если можете, то лучше обходиться без них, если нет, то хотя бы постепенно сокращайте употребляемую дозу, пока желание не пропадет совсем.

Наконец, помните что диета — вещь сугубо индивидуальная, так как то, что полезно для одного человека, для другого — отрава. Экспериментируйте, пока не найдете то, что больше всего подходит вам, однако не допускайте, чтобы ваши привычки делались слишком фиксированными. Идеально тренированное тело может есть что угодно и когда угодно или обходиться без еды. Если вы вынуждены переедать или есть то, что не любите, делайте это бодро, а на следующий день не ешьте ничего вообще, пока ваша природа не восстановит свое равновесие. Если это не идет вразрез с вашими религиозными принципами, то лучше всего приспособиться к окружению, чем вызывать досаду своих друзей и навлекать на себя насмешки тех, кто слишком легко склонен судить о человеке по несущественным признакам.

Остается вопрос об отдыхе. Недостаточный отдых вызывает напряжение, а оно само по себе вызывает массу недомоганий и, в конечном итоге, приводит к поломке машины.

Причины напряжения различны. Например, переутомление тела и недостаточный сон. Если сон недостаточен для компенсации дневной усталости, то, в конечном счете, обязательно наступит поломка машины, хотя, возможно, и не сразу. Другая причина напряжения — чрезмерные упражнения. Некоторые нации сделали фетиш из упражнений и вследствие этого смотрят на мускульное развитие как на критерий здоровья. Ничего подобного! Упражнения, превышающие обыденные занятия, совершенно излишни, если человек придерживается рациональной диеты. Однако, если человек употребляет вдвое больше пищи, чем необходимо для восстановления израсходованных тканей, он будет ощущать необходимость в энергичных упражнениях, чтобы они помогли удалению избытка веществ. Очень полезно выполнять вечером и утром несколько простых упражнений, в которых задействованы мышцы, бездействующие при сидячем образе жизни.

Релаксация уже была рассмотрена в первой части этого пособия, однако следует напомнить ученику, что с усовершенствованием медитации будет постоянно возрастать нагрузка на тело, которую нужно уравновесить периодами намеренного расслабления тела и ума. На ранних стадиях медитации эта нагрузка, действительно, является мышечной, а нагрузка от высшей медитации проявится в более тонкой форме, через нервы. Ученику станет досаждать повышенная возбудимость и сверхчувствительность. Если это случится (а именно так обычно и происходит), помните, что увеличение нагрузки на любую машину неизбежно ударяет по ее слабым местам. Уделяйте больше внимания глубокому и ритмичному дыханию и очищайте тело всеми способами для того, чтобы очищение инструмента не отставало от прогрессирующего очищения ума.