Кто такие пуритане

«Сегодня практически никто не читает их», — писал в 1957 году Уильям Халлер в книге «Развитие пуританизма». В то время его замечание было верным. В наши дни все изменилось. После 1957 года произошло возрождение реформатского богословия, корни которого — в трудах пуритан[2].

Писания пуритан не только переиздаются, но и переводятся на другие языки. Так, например, книга Джереми Барроуза «Редкое сокровище христианского довольства» была недавно издана на албанском, арабском, французском, индонезийском, корейском, персидском, португальском и испанском языках[3]. В этой книге я хочу просто и доступно объяснить, в какой исторической обстановке жили и писали пуритане. Хочу посоветовать тем, кто еще не знаком с пуританами, запомнить даты и имена монархов, правивших Англией в XVI и XVII столетиях. Понимание временных координат крайне важно. Каждый правитель внес свой особый вклад в историю. При сравнении королей и королев того времени с нынешней монархией создается впечатление, что они обладали безграничной властью. На самом же деле их полномочия не были четко определены. У них не было регулярной армии. У них часто не хватало денег. Им приходилось управлять страной, постоянно помня об интересах крупных землевладельцев, стоявших во главе общества.

В своей книге «Краткая история английского народа» Джон Грин отмечает: «Ни один народ не знал большей нравственной перемены, чем та, которая произошла в жизни Англии, начиная со второй половины царствования Елизаветы и заканчивая заседанием Долгого парламента (1640–1660). Англия стала народом книги. Этой книга была Библия»[4].

Эти слова звучат очень пафосно, но ими Джон Грин хотел подчеркнуть, что пуритане стали оказывать огромное духовное влияние, хотя в обществе их было меньшинство. Важно помнить о том, что в 1500 году население Англии составляло два миллиона, а в 1600 году — приблизительно четыре миллиона человек. Что касается состояния религии того времени, то, несмотря на посещение богослужений, бывшее обязательным для всех, число верующих не превышало одной четвертой части населения Англии[5]. Интересно заметить, что в настоящее время в Англии проживает около 48 миллионов человек, существует 13 тысяч церковных приходов, в которых служат 10 тысяч священников, 8 тысяч из которых получают жалованье. Эти факты следует помнить не только, когда речь идет о том далеком времени, но и когда мы рассматриваем сегодняшнюю обстановку. В наши дни исповедующие христианскую веру и живущие в соответствии с ней составляют, пожалуй, меньше десяти процентов всего населения страны. Ральф Джосселин из Эссекса не совершал причастия в своем приходе на протяжении девяти лет, а когда в 1651 году он все же решил совершить вечерю Господню, то только 34 человека оказались достойными принять в ней участие. Джосселин говорил о трех категориях прихожан: первая — те, которые редко слышат проповеди, вторая — «спящие слушатели», третья — «наша община», небольшая группа искренне верующих людей[6].

Номинальность веры всегда была присуща большинству верующих в Англии. Так было в те дни, так дело обстоит и сейчас. Примерно к 1600 году количество пуританских пасторов увеличилось и достигло десяти процентов от общего числа церковнослужителей: около восьмисот человек из восьми тысяч англиканских священников были пуританами. К 1660 году их число увеличилось до двадцати пяти процентов. Между 1660 и 1662 годами примерно две тысячи служителей-пуритан были изгнаны из англиканской церкви[7].

До Реформации церковь в Англии была римско-католической. Вероучение ее было «скорее средоточием обрядов, обычаев и традиций, нежели корпусом доктрин»[8]. Протестантской Англия становилась постепенно. Этот процесс шел в течение всего царствования Елизаветы, шел медленно и в разных местах по-разному. После 1600 года он значительно ускорился. В то время, когда Генрих VIII решил разорвать отношения с Римом, Англия официально считалась римско-католической страной. А в 1642 году не более двух процентов всего населения оставались католиками, хотя среди высшей знати их было около десяти процентов.

В течение всего периода, и это важно помнить, Англия была религиозной страной. Каждый гражданин был обязан признавать авторитет англиканской церкви. Это привело к появлению нонконформистов, отказывавшихся присутствовать на англиканских богослужениях либо из-за пуританских убеждений, либо из-за приверженности католицизму. В период с 1570 по 1791 год такая нелояльность наказывалась штрафом и влекла за собой множество ограничений в гражданских правах. Нонконформисты и католические диссиденты старались избегать неприятностей и лишний раз не заявлять о себе. В период с 1640 по 1660 год начинают формироваться новые христианские деноминации: пресвитериане, конгрегационалисты, баптисты и квакеры (все вместе они составляли только пять процентов всего населения страны)[9]. По закону о веротерпимости, принятому в 1689 году, англиканская церковь перестала быть единственной официальной церковью Англии, хотя и осталась государственной.

В 1568 году «в Лондоне было много общин анабаптистов, называвших себя «пуританами» или «непорочными агнцами Господними»[10]. Сегодня принято считать, что слово «пуританин» впервые стало использоваться в связи с этими группами верующих[11]. В период правления Елизаветы (1558–1603) количество пуритан возросло, и было даже сформировано особое братство пасторов, которые исповедовали следующие принципы: верность Писанию, экспозиционная проповедь, забота о душах, святость в личной жизни и благочестие во всем. Пуританами стали называть тех, кто стремился жить безупречной жизнью, тех, кто не был просто номинальным христианином[12]. Пуританами называли тех, кому была небезразлична Благая весть и кто стремился возвещать ее людям. Писание предупреждает, что благочестивые люди должны быть готовы к тому, что их будут упрекать и поносить за святую жизнь. Поэтому в обществе стало принято считать, что христиане, действительно почитавшие Бога, не любят радостей жизни и отравляют другим удовольствие; слово «пуританин» превратилось в обидное ругательство.

Спор между арминианами и кальвинистами придал слову «пуритане» новое значение. В Англии пуританами стали называть тех служителей, которые придерживались учения о благодати. Составляя список кандидатов на повышение в сане, архиепископ Уильям Лоуд, убежденный арминианин, ставил букву «П» рядом с фамилиями пуритан, обращая таким образом внимание на их «неправильные» убеждения, и букву «О» напротив фамилий остальных кандидатов, которые, по его мнению, были ортодоксальными верующими и заслуживали повышения.

Очень часто слово «пуританин» использовалось как унизительное прозвище. В 1641 году Генри Паркер жаловался, что «паписты, епископы, придворные льстецы, актеры, поэты, шуты, клоуны, все бесстыдные пьяницы, развратники, хулиганы-сквернословы и многие другие с огромным удовольствием обзывали людей пуританами»[13].

Эту часть книги, которая будет посвящена истории пуритан, я собираюсь разделить на три главы: во-первых, мы поговорим о предшественниках пуританизма, во-вторых, о периоде Духовного братства верующих (1558–1603) и, в-третьих, о расцвете пуританизма (1603–1662).

I. Предшественники пуританизма

Первой характерной чертой пуританского движения была любовь к Слову Божьему. До пуритан мало кто по-настоящему знал и понимал Писание. В 1524 году Уильям Тиндейл (ок. 1495–1536) принял смелое решение не подчиниться закону, запрещавшему переводить Библию. Он также решил проигнорировать закон, запрещавший англичанам выезжать из страны без разрешения властей.

Тиндейл родился в графстве Глостершир, учился в Оксфорде, в 1515 году получил там степень магистра. С этого времени он вступил в конфликт с местным духовенством, которое исповедовало приверженность папе римскому и церковным преданиям, отдавая предпочтение им, а не учению Библии. Тиндейла потрясло глубокое невежество народа, и в дебатах, проходивших в доме его покровителя сэра Джона Уолша, он заявил своему оппоненту: «Если Бог сохранит меня и дарует долгую жизнь, то я сделаю так, что даже мальчик, идущий за плугом, будет знать Писание лучше вас».

В Европе Тиндейла преследовали и разыскивали повсюду. В конце концов он был предан и посажен в тюрьму. В 1536 году в Вилворде, неподалеку от Брюсселя, его казнили. Он был задушен и сожжен. Так закончилась жизнь одного из величайших героев Англии.

Уильям Тиндейл был одаренным богословом. Его труды были собраны и опубликованы в 1572 году. Они внесли огромный вклад в развитие протестантизма. В особенности они помогли сформировать правильную позицию по главному вопросу — оправданию только благодатью и только по вере. Твердость его убеждений отчетливо проявилась в его ответе сэру Томасу Мору (1478–1535), английскому лорду-канцлеру, который в своих книгах опровергал взгляды Тиндейла.

Тиндейлу удалось перевести на английский язык и напечатать Новый Завет, а также Пятикнижие Моисея и Книгу Ионы. Эти переводы были тайно переправлены в Англию. Бывший монах Майлс Ковердаль (1488–1568), сподвижник Тиндейла, скрылся от преследования в Швейцарии. Там Ковердаль, опираясь на труды Тиндейла, перевел всю Библию. Король Генрих VIII одобрил этот перевод. К 1537 году в Англии вышли в свет два издания Библии. Позже, в 1560 году, среди пуритан стала очень популярна Женевская Библия. В период между 1579 и 1615 годами в Англии были напечатаны по крайней мере 39 изданий Женевской Библии. В нее был включен катехизис, содержавший положение о предопределении, а на полях были размещены разного рода примечания[14]. Например, в одном месте было написано, что саранча, о которой говорится в Откр. 9:3, — это епископы, архиепископы, монахи и кардиналы[15].

Во время непродолжительного царствования Эдуарда VI (1547–1553) протестанты укрепили свои позиции. Однако к моменту смерти королевы Марии (1553–1558) Англия с формальной точки зрения снова попала под духовное управление Рима. Именно в годы правления Марии, прозванной Кровавой, более 270 человек погибли мученической смертью — их сожгли на костре. Среди них были как простые люди, так и лица, занимавшие высокое положение, например Джон Брадфорд, известные епископы Джон Хупер, Хью Латимер, Николас Ридли и Томас Кранмер, архиепископ кентерберийский.

Таким образом, при королеве Марии был уничтожен целый ряд выдающихся сынов Англии. Ужасные сцены костров, на которых заживо сжигали верующих, оставили неизгладимый след в памяти людей и стали главным фактором, сформировавшим характер пуритан в период с 1558 по 1662 год, а также в последующее время. Невозможно оценить то влияние, которое оказали эти страшные гонения на английский народ. Они отвратили его от католицизма и обратили в протестантизм. В период своего правления Мария Кровавая стала оплотом Рима на территории Англии. После ее смерти память о ней стала самым большим позором для Рима в этой стране[16].

Свидетельство мучеников было необычайно сильным. Они стали еще более знаменитыми благодаря многочисленным книгам, написанным Джоном Фоксом.

Джон Фокс родился в графстве Ланкашир в 1517 году, в шестнадцать лет он поступил учиться в Оксфордский университет. Учеба в нем содействовала его обращению: к моменту получения степени магистра он уже стал верующим. Из-за своих протестантских убеждений Фокс жил в страшной нищете. В те дни ученые мужи зависели от богатых покровителей, которые предоставляли им жилье и питание в обмен на обучение. Фокс не смог найти такого покровителя в Лондоне и почти умирал от голода. Однажды, чувствуя себя совершенно несчастным, он сидел во дворе собора св. Павла. Неожиданно к нему подошел незнакомец и вручил крупную сумму денег. Через три дня Фокс был принят на должность преподавателя в дом графа суррейского в городке Рейгейт — на него возлагалась обязанность обучать детей графа.

Когда Мария Тюдор пришла к власти, Фокс уехал из Англии на континент, где примкнул к английским беженцам — сначала во Франкфурте, а затем в Базеле. К тому времени он уже начал собирать материал для своей книги о мучениках. Он хотел написать о них всех — начиная с апостольского времени и заканчивая периодом царствования Марии Кровавой. Скоро книга Фокса разрослась до 1700 страниц большого формата. Фокс был весьма образованным человеком, педантичным в деталях. Аккуратность и надежность сведений, предоставленных им, подвергались сомнению, но никогда не были опровергнуты. Значительно расширенная, «Книга мучеников» была опубликована в 1570 году. Ее поместили в кафедральных соборах, приходских церквах и общественных зданиях. Никогда прежде литературное произведение такого масштаба не появлялось на английском языке, тем более в такое время. Дэниел Нил утверждает: «Эта книга нанесла смертельную рану папизму. Она была посвящена королеве и пользовалась и имела настолько хорошую репутацию, что ее было приказано поместить в церквах, где она вызвала в людях неподдельный ужас и сильнейшее отвращение к религии, пролившей так много невинной крови»[17]. Наравне с Библией во многих семьях «Книга мучеников» стала настольной книгой[18].

Произведение Фокса «Деяния и памятники» ускорило обращение Англии в протестантизм. Мощное и убедительное свидетельство христиан, принявших мученическую смерть при Марии Кровавой, подвигло сердца и умы людей к тому, чтобы рассмотреть причины, вселившие в людей такую веру. Кроме того, труды Фокса дали пуританам идеал героя-христианина, который верно свидетельствует о Христе даже в смертный час. Люди восхищались тем, что мученики смогли восторжествовать над последним и самым страшным врагом. Все пуритане хотели умереть с честью. Мы видим это в книге Джона Беньяна «Путешествие пилигрима в небесную страну», где он описывает разных людей, которым приходилось переходить через реку смерти. Помните старика Уныние? Его последними словами были: «Прощай, о мрак! Приветствую тебя, свет вечный!»

Фокс увековечил предсмертные высказывания мучеников. Например, он записал слова епископа Хью Латимера, обращенные к епископу Ридли, когда их сжигали на костре: «Не бойся, Ридли, и будь мужчиной. Сегодня, по милости Божьей, мы зажжем такую свечу в Англии, которую, я уверен, никто никогда не потушит». В Оксфорде на месте их казни теперь стоит памятник.

Джон Фокс пропагандировал идею избранности английского народа, народа, который отделен Господом от всех остальных народов и призван сохранять и возвещать Слово Божье[19].

Толчком к Реформации в Англии послужили труды и деятельность европейских реформаторов. Мартин Лютер (1483–1546) имел доминирующее влияние на начальном этапе Реформации. Позже Жан Кальвин (1509–1564) очень сильно повлиял на христиан в Англии. На английских беженцев произвел большое впечатление как стиль проповедей Жана Кальвина, когда он проповедовал Писание стих за стихом, книгу за книгой, так и практические шаги, предпринятые им в Женеве. Во время террора Марии Тюдор в этом городе скрывалось около ста английских беженцев. Они осознали, что христианство в Англии нуждается в полной и основательной реформации как в сфере церковного управления, так и в сфере поклонения Богу. Нескольким беженцам, вернувшимся на родину после восшествия на престол королевы Елизаветы, были даны высокие и почетные должности в государственной церкви. Однако они испытали большое разочарование, когда поняли, что им не позволят провести радикальные реформы.

Тем временем Томас Картрайт (1535–1603), известный преподаватель из Кембриджа, начал продвигать концепцию церкви, реформированной по женевскому образцу и стоящей на пресвитерианских позициях. Его лекции на Деяния, прочитанные в 1570 году, имели потрясающий успех и побудили верующих предпринять попытки провести реформы в сфере церковного управления. В 1572 году двое учеников Картрайта, Джон Фильд и Томас Уилкокс, подробно изложили свои мысли на эту тему в труде, который назвали «Выговор парламенту». Это был весьма убедительный, бескомпромиссный документ, однако он совсем не понравился правительству. Очень скоро Фильд и Уилькокс оказались в тюрьме.

Картрайта обвинили в ереси, и тогда он, защищаясь, написал пять пунктов, где изложил свою позицию.

II. Период духовного братства (1558–1603)

Когда 23 ноября 1558 года Елизавета стала английской королевой, ей было двадцать пять лет. Обладая удивительной способностью определять соотношение сил на политической арене, она смогла уловить настроения и желания своего народа. Елизавета контролировала правительство и управляла церковной политикой дольше всех других монархов из династии Тюдоров. Она свободно говорила на латинском, французском и итальянском языках и могла читать по-гречески. Королева приняла решение приложить все усилия к созданию сильной, сплоченной нации, у которой есть единая государственная церковь. Уильям Сесиль, главный министр Елизаветы, считал, что «государство не будет в безопасности, если будет толерантно относиться сразу к двум религиям».

Когда Елизавета взошла на престол, вопрос о том, чему народ отдаст предпочтение — католицизму или протестантизму — все еще оставался открытым. Многие были готовы принять и ту, и другую сторону. Правительство при Елизавете было «умеренно протестантским». Она избавилась от ревностных католиков, однако не приблизила к себе никого из женевского лагеря. Королева поддерживала равновесие между католиками и протестантами. Даже в вопросе замужества она постоянно держала всех в неведении. Брак с иностранным принцем имел бы далеко идущие последствия в сфере политики и религии. Но Елизавета так никогда и не вышла замуж. Она была не такой вспыльчивой и беспощадной, как ее сводная сестра Мария. Тем не менее по крайней мере два анабаптиста были сожжены на костре в 1575 году и лидеры сепаратистского движения, Гринвуд, Барроу и Пенри, были повешены в 1593 году.

В 1570 году папа римский отлучил Елизавету от церкви. Это усилило нелюбовь к католицизму и помогло делу протестантизма в Англии. В 1588 году Испания предприняла попытку захватить Англию. Испанский флот, называемый Непобедимой армадой, состоял из 130 больших кораблей, которые могли взять на борт пятьдесят тысяч солдат. Однако армада потерпела сокрушительное поражение. Меньше половины испанских кораблей вернулось на родину. Это событие еще больше усилило позиции протестантов в Англии, поскольку именно протестанты отстаивали национальную идею. Англичане возмущались католической Испанией, печально известной своей инквизицией — самой жуткой, дьявольской формой гонения инакомыслящих.

Чтобы понять, в каких условиях несли служение пасторы-пуритане, нужно помнить, что в Англии был принят новый Акт о супрематии и единообразии, а в 1559 году введена новая литургия. Елизавета была провозглашена Верховной правительницей Церкви Англии. Таким образом, вплоть до 1640 года англиканская церковь находилась под контролем королевской власти.

Люди, как правило, очень чувствительны к форме поклонения, потому неудивительно, что распоряжение носить стихарь (белое одеяние свободного покроя) вызвало бурю негодования. Многие из служителей подчинились ради сохранения мира и спокойствия. Другие отказались это сделать. Помощник приходского священника в Манчестере проповедовал о том, что «стихарь — это папская ряса, ужасная ересь, проникшая в церковь, и всякий, кто поддерживает ее, не будет спасен». Один служитель, пришедший в 1570 году к епископу личфильдскому, назвал стихарь «оскверненной и проклятой печатью зверя» и заявил, что из-за «таких отрепьев антихриста люди будут отпадать от Бога, уклоняясь в новый католицизм, который еще хуже прежнего!»[20]

Законы, требовавшие единообразия англиканской церкви, в разных местах исполнялись по-разному. Многим епископам не очень-то хотелось притеснять служителей, которые, несмотря ни на что, были их братьями-протестантами.

Начало пуританизму как духовному движению было положено благодаря созданию в 80–90 годах XVI века сообщества одаренных пасторов и проповедников. Самые известные из них— Ричард Гринем, Генри Смит, Ричард Роджерс, Лоренс Чадертон, Артур Хилдерсем, Джон Дод, Джон Роджерс и Уильям Перкинс. Благодаря служению этих выдающихся проповедников и целителей людских душ число пуритан значительно возросло. Я кратко опишу жизнь четырех руководителей этого братства[21].

В 1570 году Гринем покинул стены Кембриджского университета, где он работал учителем, и начал нести пасторское служение в маленькой деревушке Драй Дрейтон, находившейся примерно в пяти милях от Кембриджа. Там он трудился на протяжении двадцати лет и лишь изредка проповедовал в других церквах. Гринем был очень хорошим пастором, целителем душ, он понимал глубочайшие сердечные переживания. В душепопечительстве ему не было равных. Гринем в любое время года вставал в 4 часа утра. Он отказался от финансовой поддержки и сам, совершая дела милосердия, помогал бедным.

В Драй Дрейтон приезжали пожить молодые люди. Там, в «Школе Христа», они посвящали много времени изучению Писания и практическому благочестию, применяя Слово Божье как к себе, так и к окружающим. Что же интересного в деревенской жизни? А дело в том, что здесь мы видим в миниатюре то, что происходило по всей Англии, — то, как Евангелие проникало и укоренялось вне городов. Ричарда Гринема критиковали за его нонконформизм и необычный способ проведения богослужений. Он не реагировал на такую критику и не выказывал раздражения, не желая спорить о вещах маловажных. Гринем проповедовал Христа распятого и призывал к терпимости, чтобы ему не мешали верно служить Господу. Он поддерживал дружеские отношения с влиятельными людьми, которым всегда удавалось замолвить за него словечко и таким образом избавить его от неприятностей.

В 1574 году Ричард Роджерс стал проповедником в городке Уэзерфильд. Там он трудился над обращением душ и над умерщвлением греха в собственной душе. Подобно Гринему, он открыл в своем доме школу для молодых людей.

Посвятив себя дисциплине благочестивой жизни, он также стал подробно описывать практику благочестия. Получилась книга под названием «Семь трактатов». К 1630 году она была переиздана семь раз. Его близкий друг Изекиль Келверуэлл писал, что после прочтения книги читателям интересно было бы своими глазами увидеть жизнь этого человека и своими ушами услышать его учение. Это пример того, как благочестие одного может захватить остальных. Роджерс вел дневник, в котором мы видим человека, жившего настолько близко к Богу, насколько это только возможно. Одни из его комментариев, рассуждения на Книгу судей, приобрели большую известность.

Не думайте, что у Роджерса были слуги, которые делали за него всю работу, поэтому он смог полностью посвятить себя духовному совершенствованию. У него была большая семья, о которой он заботился. «Он считал своим долгом размышлять, изучать и писать, но в то же время продолжал добросовестно исполнять обязанности главы семьи, занимался общественной деятельностью, был фермером, проповедником, пастором, реформатором и директором интерната».

Уильям Перкинс трудился в Кембридже и имел необыкновенный успех. Он удивительным образом сочетал в себе высокие духовные качества и замечательные способности служителя, которые, впрочем, были присущи всем членам братства пуритан. Он был превосходным проповедником и писателем — типографский станок в университете постоянно печатал его книги. Из всех своих современников он написал и издал больше всего книг. Он первым написал полный комментарий о проповеди под названием «Искусство пророчества». Подход Перкинса к проповеди всегда был неразрывно связан с практикой, что было характерно для пуритан в целом. Готовясь к проповеди, он учитывал нужды всех своих слушателей. Его труды превзошли как числом, так и качеством писания всех пуритан, живших до него.

Уильям Перкинс не был теоретиком-отшельником. Например, он принял для себя за правило получать разрешение и проповедовать заключенным в тюрьмах. Он находил души для Христа как среди заключенных, так и среди многочисленных толп простого народа, которые приходили послушать его проповеди в церкви св. Андрея. Говорили, что в его проповедях были одновременно весь закон Божий и все Евангелие. Он говорил о законе, обличая грех, и о Благой вести, предлагая полное прощение заблудшим грешникам. Его слово пробуждало души, заставляло падших людей осознать, что их ждет вечное осуждение. Перкинс был таким красноречивым оратором, что грешники начинали трепетать уже от одного слова «проклятие», произнесенного им.

Перкинс умер в сорок четыре года. Его смерть стала для всех тяжелой утратой.

Лоренс Чадертон, напротив, дожил почти до ста лет, но написал немного. Родился он в богатой католической семье, которая «натаскала его в папистских предрассудках». Его лишили наследства, когда он принял Благую весть и стал пуританином. В те дни жил известный многим меценат сэр Уолтер Майлдмей, основавший Эммануил-колледж в Кембриджском университете. Сэр Уолтер избрал Чадертона на должность главы колледжа. Лоренс Чадертон занимал эту должность на протяжении сорока лет и в течение пятидесяти лет был лектором в церкви св. Климента в Кембридже. Когда наконец он решил оставить это служение, то сорок пасторов стали умолять его не делать этого, свидетельствуя о том, что обратились к Богу благодаря его служению. Однажды Чадертон проповедовал на протяжении двух часов и затем объявил, что больше не будет злоупотреблять терпением своих слушателей, на что присутствующие воскликнули: «Ради Бога, сэр, продолжайте! Продолжайте!»

Пуритан в Англии становилось все больше и больше благодаря пасторам, чья жизнь и добрый пример пленяли сердца и умы многих. Однако примеры Уильяма Перкинса и Лоренса Чадертона свидетельствуют о том, что в деле становления и развития пуританизма огромную роль сыграл Кембриджский университет. Учебные заведения, такие как Эммануил-колледж и Сидней Суссекс колледж, находившиеся под влиянием пуритан, регулярно выпускали из своих стен талантливых проповедников и пасторов.

Исследуя, как возник пуританизм, мы должны отметить роль лектур. В городах, где были ярмарки и базары, магистрат нанимал собственных проповедников и организовывал проповеди в будние дни. Такие лектуры организовывались для того, чтобы обойти закон о единообразии, который требовал проведения богослужения в строгом соответствии с утвержденной литургией. Ричард Роджерс в Уэзерфильде и Генри Смит в церкви св. Климента в Лондоне официально осуществляли свое служение как лекторы. Между 1560 и 1662 годами по крайней мере 700 священнослужителей были оформлены в Лондоне лекторами. Шестьдесят процентов из них были пуританами[22]. Покровительство знати играло важную роль в развитии пуританизма. Богатые патроны поддерживали и защищали проповедников-пуритан.

Во время царствования Елизаветы собрания, на которых произносились «пророчествования», то есть проповеди, изъясняющие Библию, стали весьма многочисленными. Люди с удовольствием приходили на них, чтобы послушать такую проповедь и поучаствовать в дискуссиях. Королева посчитала эти собрания угрозой для себя и решила запретить. Архиепископ Эдмунд Гриндал отказался исполнить королевский указ и стал выступать в защиту собраний с «пророчествованиями». Он пострадал за свою верность — в течение последних семи лет своей жизни он был отстранен от должности и большую часть этого времени провел под домашним арестом. В мае 1577 года Елизавета сама разослала письма епископам, в которых приказывала разгонять собрания с «пророчествованиями».

III. Расцвет пуританизма (1603–1662)

Годы с 1603 по 1662 были весьма неспокойными. Конфликт между монархией и парламентом достиг кульминации, что привело к гражданской войне. В 1640-х годах возник религиозный плюрализм. В этот период пуританское движение достигло своего расцвета, что особенно видно на примере Вестминстерской ассамблеи. Исторические события того времени можно разделить на пять периодов: правление Якова I; правление Карла I и архиепископа Лоуда, гражданская война и роль Оливера Кромвеля; увеличение влияния пуритан; реставрация монархии и упадок пуританизма.

Елизавета I умерла в 1603 году. Она планировала сделать Англию великой страной и добилась в этом значительного успеха. Несмотря на приступы гнева и временами нелогичное поведение королевы, ее царствование было отмечено политической стабильностью, особенно по сравнению с серединой XVII столетия. Как уже было отмечено, в начале века пуритане составляли примерно десять процентов от общего числа священнослужителей англиканской церкви.

Пуритане возлагали большие надежды на то, что король Яков, приехавший из пресвитерианской Шотландии, начнет проводить церковную реформу. К сожалению, их постигло горькое разочарование.

Прошение, известное как «Петиция тысячи», под которым подписалась тысяча пуритан, было вручено Якову I на пути из Шотландии в Лондон. Данное прошение призывало к реформам. В январе 1604 года Яков созвал трехдневную конференцию в Хэмптон Корте, чтобы обсудить поднятый в прошении вопрос. Будучи достаточно умным человеком, Яков хорошо понимал, что проблему церковного управления решить очень сложно. Он верил, что «Бог поставляет королей», а значит, неповиновение королю равносильно неповиновению Богу. Он поставил перед собой цель любой ценой сохранить абсолютную власть, достаточно насмотревшись в Шотландии на споры пресвитериан. Было ясно как день, что пуритане хотят преобразовать англиканскую церковь на пресвитерианский манер. По мере того как конференция в Хэмптон Корте шла своим чередом, король становился все более и более раздраженным. Он сделал следующие категоричные заявления: «Не будет епископа, не будет и короля!» и «пресвитерианство согласуется с монархией так же хорошо, как Бог с дьяволом!» Богословам-пуританам же он сказал: «Вам лучше поскорее начать следовать догмам англиканской церкви, а не то вас скоро погонят из этой страны!» Конференция закончилась вспышкой королевского гнева. Король согласился с новым переводом Библии, который стал называться «переводом короля Якова». Он был завершен в 1611 году. Все остальные уступки короля были весьма немногочисленными и незначительными.

В период с 1604 по 1609 год около восьмидесяти служителей отказались подчиниться уставам англиканской церкви и лишились средств к существованию. Большинство из них было снято с должности еще до 1607 года. Епископам было дано предписание убеждать, а не принуждать верующих согласиться с обычаями и практикой англиканской церкви. Христиане, чтущие Бога, проводили в парламенте кампании за восстановление уволенных служителей в прежней должности[23].

Король Яков послал делегатов от англиканской церкви в Дорт. Дортский синод, проводившийся в Голландии в 1618–1619 годах, стал важным событием в истории христианской церкви. По вопросу всевластия Бога синод утвердил ортодоксальную кальвинистскую позицию, арминианские взгляды были отвергнуты. Король Яков вначале поддержал кальвинистов, но впоследствии стал высказывать противоречивые мнения по этому вопросу. В 1624 году Ричард Монтагью опубликовал антикальвинистский трактат «Новое гоготанье старого гуся». С этого времени национальная церковь взяла курс на арминианство[24].

Король Яков умер в 1625 году. Карл I, красивый, статный, добродетельный молодой человек, был возведен на престол. Однако в отличие от Елизаветы и своего отца Якова он обнаружил недостаток политической дальновидности, не умел соблюдать политическое равновесие и находить компромиссы.

Карл женился на Генриетте Марии, сестре Людовика XIII, правившего в то время во Франции. Мария была ревностной католичкой и любила вмешиваться в политику. У членов парламента и в народе в целом такое поведение вызывало недоверие. Это недоверие смешивалось с чувством страха, поскольку протестантизм постепенно сдавал свои позиции в Европе. Многие протестанты стали с опаской смотреть в будущее.

Уильям Лоуд стал ближайшим советником короля. Со дня восшествия Карла I на престол в 1625 году Лоуд обрел огромную властью. В 1633 году он стал архиепископом — с этого момента его власть стала официальной. Яков предупреждал Карла о том, что Лоуд не понимает шотландцев: «Он ничего не знает о чаяниях этого народа». К сожалению, Карл I не прислушался к этим словам. Лоуд был очень враждебно настроен к учению пуритан. Став архиепископом, он начал поощрять проведение игр и развлекательных мероприятий в день Господень, чем настроил против себя пуритан. Лоуд был ярым приверженцем арминианского учения: он всегда подчеркивал, что человек обладает свободной волей, а предопределения не существует. Лоуд был суеверен. Он принимал католицизм лишь внешне — папе римскому не подчинялся. Так называемая красота святости заключалась, по его мнению, в обрядах и церемониях. И до сих пор во многих англиканских церквах алтарь расположен в восточной части здания. Хотя каноническое право называло это место «святым столом», к нему все равно относились как к алтарю. Алтарь подразумевает жертвоприношения. Уильям Лоуд верил, что алтарь — это «величайшее место пребывания Бога на земле — да, оно важнее кафедры!»[25]

Известный историк Томас Макалей (не разделявший точку зрения пуритан) так описал Уильяма Лоуда: «Если сравнивать Лоуда с другими прелатами англиканской церкви, то он дальше всех ушел от принципов Реформации и ближе всех подошел к Риму… По своему характеру он был вспыльчивым, раздражительным человеком; он обладал обостренным чувством собственного достоинства, не испытывал чувства сострадания к другим и часто совершал свойственную суеверным людям ошибку — принимал собственное раздражение и злобу за проявление религиозной ревности. Под его руководством по всему королевству постоянно проводились проверки. Все, даже самые маленькие, общины нонконформистов выслеживались и разгонялись…»[26] Макалей, конечно, немного преувеличил размах преследований, однако рвение гонителей описал точно. Мы благодарны Богу за то, что они не смогли разогнать все общины нонконформистов.

Как архиепископ Уильям Лоуд имел полномочия арестовывать и лишать свободы тех, кто не желал следовать догмам англиканской церкви. У него был суд, называвшийся «Звездная палата», перед которым стояла задача допрашивать и преследовать инакомыслящих. Жестокость Лоуда особенно проявилась в деле Александра Лейтона, отца известного епископа Роберта Лейтона. Не получив ни возможности защищаться, ни права апелляции, он был брошен в ньюгейтскую тюрьму. Позже он предстал перед судом, действовавшим по произволу властей. Приговор суда гласил, что ему должны отрезать уши, разорвать ноздри, на лице выжечь клеймо, представляющее собой аббревиатуру из двух букв SS («подстрекатель к бунту»), дважды высечь, пригвоздить к позорному столбу и затем отправить в тюрьму отбывать пожизненное заключение. Когда этот бесчеловечный приговор был оглашен, Лоуд возблагодарил Бога![27] Среди тех, кто подвергся такому же варварскому обращению, были такие известные люди, как Уильям Принн, Джон Баствик, Генри Бертон и Джон Лилберн.

На пуритан обрушилась еще более мощная волна преследований. Между 1629 и 1640 годами двадцать тысяч человек вынуждены были бежать в Новую Англию. В их числе было семьдесят девять служителей, двадцать восемь из которых вернулись обратно, когда ситуация на родине изменилась к лучшему[28]. Многие уехали в Америку через Нидерланды. Среди самых известных руководителей церкви, обосновавшихся в Новой Англии, были Томас Хукер, Джон Коттон и Томас Шепард. Следует особо отметить роль Уильяма Эймса (1576–1633). Он был пуританином и главным образом служил в Голландии, однако его труды были очень популярны в Новой Англии. Его самой известной и влиятельной книгой была «Сущность богословия».

С 1629 до 1640 года Карл I правил страной самостоятельно, без участия парламента. Управление государством осуществлялось через суды графств. Политическая власть была сосредоточена в руках шестидесяти дворян, или пэров, очень богатых аристократов, которые владели большей частью земель в Англии. Ниже их по рангу стояло нетитулованное дворянство. Когда в 1642 году разгорелась гражданская война, пэры и нетитулованные дворяне разделились примерно поровну: одни выступили за короля, другие — против.

Когда в 1638 году Лоуд попытался навязать пресвитерианской Шотландии Книгу общей молитвы и литургию англиканской церкви, он поднес запал к пороховой бочке. Это хорошо видно на примере того, что произошло в Эдинбурге, в церкви св. Джайлса. Напыщенный священник, одетый в белый стихарь, проходил между рядами, чтобы объявить, какое место Писания будет читаться в этот день. Его вид привел Дженни Геддес в ярость. Она схватила стул и с силой швырнула в него, выкрикнув следующее: «Жалкий выскочка! Ты что, собираешься читать мне мессу?» Пример этой женщины весьма ободрил других верующих: они все активнее стали оказывать сопротивление насаждению ненавистных католических обрядов.

В 1638 году Карл I собрал армию, чтобы подавить волнения в непокорной Шотландии, однако армия англичан потерпела сокрушительное поражение, и в 1639 году начались переговоры о перемирии.

Разногласия между парламентом и королем все усиливались. Любые демонстрации в Лондоне против королевской власти и папства сразу же разгонялись. Король пытался укрепить свою власть над парламентом. Четвертого января 1642 года вместе с отрядом вооруженных солдат он вошел в палату общин, чтобы арестовать Джона Пима, главу парламента, и четырех руководителей палаты общин. Но его замыслу не суждено было сбыться. Членов парламента предупредили о намерениях короля. В последний момент они успели спастись: сели в большую баржу, плывшую по Темзе, а затем скрылись в городе. Этим поступком король еще больше настроил народ против себя. Назревала революция. Опасаясь за свою жизнь, Карл покинул Лондон. К маю 1642 года он перенес свою резиденцию в Йорк.

Вспыхнула гражданская война. Первое сражение, произошедшее в октябре 1642 года в Эджхилле, закончилось вничью. Вначале казалось, что силы роялистов («кавалеров») и сторонников парламента («круглоголовых») примерно одинаковы. Чтобы выйти из этого безвыходного положения, парламент заключил с шотландцами Торжественную лигу и Ковенант.

В январе 1644 года шотландская армия перешла границу. В июле 1644 года произошла битва при Марстон-Муре, в которой победу одержали силы коалиции — армии Шотландии, Йоркшира (под предводительством сэра Томаса Ферфакса) и Восточного союза (под предводительством Оливера Кромвеля и графа манчестерского). Победа, одержанная в этом сражении, прославила Оливера Кромвеля и его солдат (за нее они были прозваны «железнобокими»).

Однако плодами этой победы не удалось воспользоваться должным образом. Некоторые члены парламента, особенно приближенные к графу эссекскому, оказались слабыми и нерешительными. Большинством парламента было принято решение выбрать более отважных руководителей. Чтобы победить, нужно было иметь лучших полководцев и провести полную реорганизацию армии. Кромвель обвинил графа манчестерского, одного из полководцев, в том, что тот отступил, вместо того чтобы атаковать противника. Ответ графа показывает, что было поставлено на карту и чем бы все закончилось, если бы кавалеры победили круглоголовых: «Если мы разобьем короля 99 раз, он по-прежнему останется королем, его потомки будут королями и мы останемся его подданными. Если же король разобьет нас хотя бы один раз, то нас повесят и уничтожат всех наших потомков».

В 1645 году армия была реорганизована по новому образцу. Главнокомандующим стал Томас Ферфакс, которому было только тридцать три года. Кавалерией командовал Кромвель. Начиная с этого момента, в битвах гражданской войны решающую роль стали играть военная дисциплина и стратегия Кромвеля. Лорд Макалей пишет, что Оливер Кромвель боялся Бога и стремился к свободе в английском обществе: «Именно таких людей он набрал в свой полк. Хотя Кромвель установил такую суровую дисциплину, какой никогда прежде не знала Англия, он очень искусно управлял разумом и нравственными идеалами своих солдат, используя разного рода стимулы… Ферфакс, храбрый солдат, не отличавшийся выдающимися умственными способностями и решительностью, был главнокомандующим только формально. Настоящим же командиром был Кромвель. Он незамедлительно стал организовывать всю армию по образцу своего полка… Главное отличие армии Кромвеля от других армий состояло в высокой нравственности и страхе Божьем. Эти качества были характерны для воинов всех чинов и званий. Даже самые рьяные роялисты вынуждены были признать, что в лагере Кромвеля не слышно было ругательств, не видно было пьяных, никто не играл в азартные игры, и что в течение долгого правления военных собственность мирных граждан и честь женщин оставались неприкосновенны»[29].

Кромвеля окружали мужи молитвы. Он сам водил своих людей в битву. Он обладал удивительной способностью чувствовать боевой дух своих воинов и знал нужный момент, когда следует атаковать, чтобы одержать победу. Кромвель участвовал во многих сражениях и не проиграл ни одного. Он не кончал военных училищ и сам планировал ход сражений — с учетом этого его можно считать одним из величайших полководцев всех времен. Католическая писательница Антония Фрейзер в своей биографии так отзывалась о Кромвеле как о стратеге: «Умение достигать необходимого и делать это безупречно является редким качеством в любом деле. Именно оно дает Кромвелю право быть знаменитым»[30].

В 1641 году архиепископ Лоуд был заключен в тюрьму и в январе 1645 года обезглавлен в лондонском Тауэре за государственную измену. В 1646 году была упразднена епископальная система церковного правления. Однако постоянные победы парламентской коалиции привели к новым проблемам. В парламенте произошло разделение между пресвитерианами и конгрегационалистами. Пресвитерианское большинство парламента испытывало неприязнь к армии, в которой доминировали конгрегационалисты, и побаивалось ее. Из-за невыплаченного жалованья в армии начались волнения. В 1647 году Карл I попытался заключить тайный договор с Шотландией, что привело к возобновлению гражданской войны. Двуличность короля привела к тому, что армия привлекла его к суду, и в январе 1649 года он был казнен как изменник Английской республики.

Шотландия признала королем Карла II. Однако его армия была разбита Кромвелем в 1650 году в битве при Данбаре. Ровно через год войска, поддерживавшие Карла II, потерпели сокрушительное поражение при Вустере. Эта победа, одержанная парламентом, положила конец гражданской войне. Карл II скрылся во Франции. Кромвель стал лордом-протектором и осуществлял правление страной через парламент. Он выступал за религиозную свободу и в этом плане намного опередил свое время.

Двенадцатого июня 1643 года парламент издал указ, предписывавший ученым-богословам собраться вместе, чтобы обсудить форму правления и литургию англиканской церкви. Первое заседание Вестминстерской ассамблеи состоялось 1 июля 1643 года. Всего до февраля 1649 года было проведено 1163 заседания. Для участия в заседаниях был выдвинут 151 делегат. Среди них были 121 пастор и 30 рядовых членов церкви. Плодом работы Вестминстерской ассамблеи стали Вестминстерское вероисповедание, Полный и Краткий вестминстерские катехизисы, а также Руководство по проведению общественных богослужений. Влияние этих документов, особенно Вестминстерского вероисповедания, на последующую мировую историю было огромным. В 1658 году конгрегационалисты, а в 1677 году и баптисты приняли это вероисповедание, внеся в него некоторые изменения, составлявшие примерно десятую часть всего документа.

Авторитетность и мудрость руководства пуританских пасторов в середине XVII века уникальны для истории христианской церкви в Англии. Вот имена некоторых известных пуритан того времени: Роберт Болтон, Роберт Харрис, Джереми Барроуз и Уильям Гаудж. Среди наиболее знаменитых пуритан, живших в период с 1640 по 1660 год, чьи труды были переизданы в наше время полностью или частично, следует назвать Томаса Гудвина, Томаса Мантона, Стивена Чарнока, Джона Оуэна, Ричарда Бакстера, Джона Беньяна, Джона Флавела, Уильяма Бриджа, Дэвида Кларксона, Джорджа Суиннока, Ричарда Сиббса и Джона Хау. Среди главных делегатов Вестминстерской ассамблеи следует особо выделить Уильяма Гауджа, который известен тем, что дольше всех служителей, возможно, за всю историю, нес служение пастора в Лондоне. Упомянем и Эдмунда Кэлами, который считается лидером пресвитерианской партии. Он часто проповедовал членам парламента. Хансерд Ноуллз и Генри Джесси были баптистами. В последние годы их биографии стали источником вдохновения для баптистов[31]. В дополнение к бессмертным трудам Джона Беньяна — «Путешествие пилигрима» и «Священная война» — есть много других известных книг, которые продолжают издаваться. Один из примеров этого — книга Томаса Уотсона «Основы богословия» или Ричарда Бакстера «Реформированный пастор»[32].

В 1658 году Кромвель умер. Вскоре стало ясно, что Ричард Кромвель не сможет стать лидером нации вместо своего отца. Чтобы избежать брожения в обществе и политического переворота, было предложено восстановить монархию. В голландском городе Бреда Карл II пообещал, что не будет посягать на свободу совести. Однако, когда он пришел к власти, англикане, вновь обретшие силу и движимые жаждой мести, заставили его забыть об этом обещании. В период между 1643 и 1654 годами примерно одна треть из 8600 приходских священников в той или иной степени подверглись притеснениям, а также лишились должности по причине несоответствия. Гонениям подверглись также те, кто поддерживал роялистов или папистов[33].

В январе 1661 года Томас Веннер, возглавлявший движение «Пятое царство», занял видное положение. Ранее он был арестован за организацию мятежа против Кромвеля. Его пощадили и не казнили. Веннер и приблизительно пятьдесят его головорезов наводили ужас на обитателей Лондона. Они убили двадцать два человека. Дикие выходки фанатиков, устраивавших общественные беспорядки, правящая англиканская церковь использовала как повод, чтобы ужесточить порядок и начать преследования нонконформистов. Баптисты попытались отмежеваться от Веннера, но это им не помогло. Десятого января 1661 года вышел королевский указ, запрещавший любые собрания «анабаптистов, квакеров и сторонников «Пятого царства». В течение короткого времени было арестовано свыше четырех тысяч квакеров. По ночам вооруженные солдаты врывались в дома баптистов, вытаскивали из постелей спящих людей и бросали их в тюрьмы. Именно в этот период Джон Беньян провел двенадцать лет в заключении. Он выжил — многие не смогли.

Вскоре был издан закон против нонконформистов. Он известен как Кларендонский закон, названный по имени графа кларендонского.

В 1662 году вышел указ, предписывавший неукоснительное следование догматам англиканской церкви. Священники, которые не были рукоположены епископами на служение, обязаны были пройти рукоположение. От каждого священнослужителя требовалось полное согласие с Книгой общественного богослужения. Каждому духовному лицу было предписано дать клятву на верность канону англиканской церкви и отречься от Торжественной лиги и Ковенанта.

Эти требования имели ужасные последствия для пуритан — их совесть не позволяла выполнить все эти условия. По разным подсчетам приблизительно две тысячи служителей лишились средств к существованию[34]. Потеряли работу и многие преподаватели. Можно только догадываться, как некоторым пуританам удалось остаться в государственной церкви, несмотря на огромное давление[35]. В числе оставшихся был известный Уильям Герналл, автор книги «Христианин во всеоружии».

Год 1662-й ознаменовал начало упадка английского пуританизма. Последовавший период стал временем раскола. Последними известными пуританами, ушедшими из этого мира, были Джон Хау, умерший в 1705 году, и Томас Дулиттл, доживший до 1707 года[36].

Таким образом, 1662 год явился поворотным пунктом в истории пуританизма. Влияние проповедей пуритан снизилось, однако они продолжили писать книги. Некоторые значительные произведения были написаны пуританами после 1662 года. В пример можно привести Джона Оуэна. Его фундаментальный труд, комментарий на Послание к евреям, его книга о грехе, пребывающем в нас, его толкование 129-го псалма были написаны уже после 1662 года. Джона Оуэна называют королем пуритан недаром. Его полное собрание сочинений в 25 томах — это самое богатое сокровище здравой богословской мысли на английском языке. Джона Оуэна считают главным пуританским богословом[37].

Почему после 1662 года движение пуритан быстро пришло в упадок? Преследование нонконформистов было суровым и безжалостным. Им запрещали учиться в университетах, что весьма неблагоприятно отразилось на качестве их служения. Неоспоримое духовное единство, которое характеризовало растущее духовное братство пуританских пасторов и поддерживалось ими во время царствования Елизаветы и которое достигло своего расцвета, когда пуританизм стал поддерживаться государственной властью, исчезло после 1662 года. В 1672 году король издал Декларацию веротерпимости, на короткое время ослабившую преследования нонконформистов и католиков.

Основной причиной упадка пуританизма стала утрата единства в его рядах. Мартин Ллойд-Джонс обвиняет в этом пресвитериан. Вместо того чтобы крепко держаться единства, ясно описанного в таких отрывках Писания, как 17-я глава Евангелия от Иоанна, руководители пресвитериан стали руководствоваться политической целесообразностью. Духовные реалии отошли на второй план[38].

Еще одна причина, приведшая к упадку пуританизма в конце XVII столетия, заключалась в том, что знаменитые пуритане, чьи книги мы сегодня читаем с огромным удовольствием, ушли так и не подготовив себе достойную смену.

В одной из своих статей Джон Пакер назвал пуританизм пробуждением и объяснил, что имеет в виду[39]. Но если сравнивать пуританское пробуждение с американскими пробуждениями в стиле Уитфилда, то, безусловно, первое не было столь эффектно, как последние. Конечно же, среди пуритан были выдающиеся проповедники, такие как Ричард Бакстер, Джон Беньян, Джон Роджерс, а также менее известные — Сэмюэль Ферклаф из Кедингтона (недалеко от Кембриджа) и его сын Ричард из Меллза (деревушки в Сомерсете). Эти люди привели к обращению многих людей, принесли много добрых плодов. Но если говорить в целом, не всем пуританам удавалось делать то же.

Эра пуританизма произвела на свет целую плеяду проповедников и пасторов, которые верили в необходимость объяснения и практического применения Слова Божьего во всей его полноте и прилагали к этому все усилия. В своем служении они искали тесного взаимодействия Святого Духа и Слова Божьего[40]. В той или иной степени в их проповедях всегда ощущалось дыхание Святого Духа, пробуждавшее к жизни мертвые души. Пуритане не искали чудес или знамений. Они считали, что духовное благосостояние и здоровье церкви зависят от того, насколько хорошо проповедуется Слово Божье[41]. Они верили в то, что необходимо поднимать целину. В этом с них берут пример все пасторы, трудящиеся как на родной земле, так и в далеких странах, где люди впервые слышат Слово Божье.

Позднее, когда мы будем говорить о периоде расцвета пуританизма, я обращу ваше внимание на трех величайших служителей: Джона Оуэна, непревзойденного мастера богословских формулировок, Ричарда Бакстера, дерзновенного благовестника и пастора, и Джона Беньяна, великолепного проповедника. Примеры этих людей как никогда актуальны сегодня. Они были такие разные, но делали одно дело. По большому счету все пуритане проявляли терпимость к другому мнению, а этого так не хватает современным евангельским христианам.

Англиканская церковь так никогда и не оправилась от последствий великого гонения 1662 года, хотя время от времени в ней появлялись выдающиеся люди, например епископ Джон Райл (1816–1900). В своем служении Райл следовал примеру пуритан и писал в их стиле. В его знаменитом произведении «Святость» красной нитью проходит пуританская идея о постоянном освящении. Однако англиканская церковь редко проявляет интерес к пуританизму.

Наследие, которое оставили после себя пуританские богословие и набожность, воспитало необычайно талантливых проповедников и духовных руководителей. Таким был Чарльз Сперджен, которого по праву называют наследником пуритан.

Еще одним наследником пуритан является доктор Мартин Ллойд-Джонс, рекомендовавший читать книги пуританских авторов и следовавший их заветам в своих богословских взглядах и экспозиционных проповедях. Мартин Ллойд-Джонс, обладая большим авторитетом среди пасторов, брал пример с основателей пуританизма, таких как Уильям Гринем, Джон Дод и Лоренс Чадертон. Как и пуритане, Мартин Ллойд-Джонс превратил свои проповеди в книги, которые сегодня пользуются огромной популярностью и имеют большое влияние во всем мире.

Пример благочестия и здравого учения пуритан особенно важен в наши дни. Пуритане научили англичан строить христианскую семью и соблюдать день Господень. Они были здравыми кальвинистами: они показали, как можно сочетать веру во всевластие Бога и ответственность человека. Благодаря их писаниям сохранилось библейское учение о грехе, которое в наш век постмодернизма может скоро вообще исчезнуть. Они также считали нравственный закон обязательным для исполнения, но при этом четко понимали, что он является не условием получения спасения, а правилом поведения, которому следует сердце возрожденного человека, прославляющего Бога в послушании веры. Пуритане зовут нас к здоровой молитвенной жизни, жизни посвящения Богу. Они напоминают нам о том, что больше всего хранимого нужно хранить сердце свое, и указывают на реальность духовной войны и необходимость бодрствования.

Надежда пуритан на будущий рост церкви утверждалась на Боге и Его незыблемых обетованиях. Их учение о последнем времени возгревало молитву, служило стимулом для практических действий, побуждало к стойкости и укрепляло терпение. Одним из первых, кто претворил их мировоззрение в жизнь, был пуританин Джон Элиот. В 1631 году, когда ему было 27 лет, он отплыл в Массачусетс. Там он стал пастором новой церкви в миле от Бостона. Он горел желанием проповедовать индейцам, поэтому решил досконально изучить алгонквинский язык. В сорок лет он начал переводить Библию на алгонквинский язык и сумел перевести ее всю. Люди обращались к Богу, основывались новые церкви и пасторы-индейцы получали необходимую подготовку. Джон Элиот умер в 84 года. К этому времени было образовано много индейских церквей.

Пуританизм основан на библейском учении, в нем гармонично сочетаются доктрина, чувства и практика. Поэтому он очень привлекателен. Каково его будущее в этом мире? Если пуритане были правы в своем библейском оптимизме, то мы можем быть уверены в том, что вся «земля наполнится познанием Господа, как воды наполняют море» (Авв. 2:14). Другой пророк провозглашает: «Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал. 1:11).