Кто такие пуритане

1. Пуританские вероисповедания и оправдание

Вестминстерское вероисповедание стало основой для вероисповеданий многих пресвитерианских деноминаций, а также вероисповедания реформатских баптистов (Лондонское баптистское вероисповедание 1689 года) и конгрегационалистов (Савойская декларация).

Пуританские вероисповедания служат не только вероисповедной основой для поместных церквей, но и создают историческую преемственность. Вероисповедание помогает правильно понять христианское учение и гарантирует, что Слово Божье будет возвещаться людям во всей полноте. Пуританские вероисповедания помогают поддерживать единство реформатских церквей. Кстати, именно для этого было написано Лондонское баптистское вероисповедание 1689 года. Вероисповедание также помогает создавать доктринальную целостность. В свое время Чарльз Сперджен очень переживал из-за того, что союз баптистов отказался четко сформулировать свое учение. А ведь невозможно отстаивать истину, не дав ей четкого определения. Далее мы рассмотрим, насколько важны ясность и определенность в вопросе оправдания по вере, которым Бог спасает нас.

Многие главы пуританских вероисповеданий очень полезны, но в этой книге мы подробно рассмотрим только учение об оправдании (вследствие его крайней важности) и обсудим, какое значение оно имеет в наши дни.

Из трудов реформаторов и пуритан видно, что для них оправдание было articulus stantis vel cadentis ecclesiae — учением, которое определяет, стоит церковь или падает. Учение об оправдании исключительно по вере занимает центральное место в протестантских вероисповеданиях, особенно в тех трех, что были упомянуты выше. Трудно найти пуританина, который писал бы об оправдании так же красноречиво, как Лютер, однако в принципе все пуритане следовали ему. Томас Уотсон утверждал, что «учение об оправдании является столпом и оплотом христианства»[49], а Джон Оуэн посчитал нужным доказать его истинность в четырехсотстраничном трактате[50].

Мартин Лютер говорил, что «это главное положение, из которого вытекают все остальные», и доказывал, что оно одно порождает, питает, созидает, оберегает и защищает Церковь Божью: без него Церковь не просуществует и часа. Лютер соглашался с тем, что «если положение об оправдании по вере не устоит, то не устоит и все остальное»[51]. Причина кроется в том, что оправдание — это единственный путь спасения. Неясность в данном вопросе открывает дверь мраку и заблуждению. Оправдание только верой обусловлено качествами Бога, потому что только оправдывая по вере, Бог показывает, что требует совершенной святости. Оправдание напрямую зависит от соделанного Христом, поскольку праведность, которая вменяется верующему, стала возможна благодаря послушанию Искупителя в исполнении закона и в смертных страданиях.

В Баптистском вероисповедании 1689 года вероисповедании оправдание определяется следующим образом:

Тем, кого Бог действенно призвал, Он также дарует оправдание; не посредством вселения в них праведности, но прощая их грехи, и считая их праведными и принимая как таковых; не из-за чего-либо ими или в них соделанного, но единственно ради Христа; не по вменению им в праведность самой веры или дел веры, или какого-либо другого послушания Евангелию, но по вменению им послушания Христова. Послушание Христа одно, но в двух частях — послушание в исполнении всего божественного закона и послушание в перенесении смертных страданий.

Далее в вероисповедании сказано, что «вера, принимающая праведность Христа и находящая в Нем опору, есть единственное средство оправдания; однако она не одна пребывает в оправданном человеке, но всегда сопровождается всеми другими спасительными дарами». Пуритане всегда настаивали на необходимости четкого понимания юридического оправдания, но не забывали повторять, что оправдание неразрывно связано с освящением.

В 6-й главе Послания к римлянам Павел рассматривает возражение против оправдания: если человеку прощены все его прошлые, настоящие и будущие грехи и он оправдан раз и навсегда, то не станет ли он беспечным? Не скажет ли он тогда: будем грешить, и тогда благодати будет еще больше? Павел поясняет, что союз со Христом одновременно гарантирует как оправдание, так и освящение. В тот самый момент, когда человек соединяется со Христом верой, он получает праведность как основание для своего оправдания. В то же самое время Святой Дух поселяется в таком человеке и начинает освящать его. Всякий, кто соединен со Христом, имеет оправдание, юридическое, полное, внешнее. В нем также происходит освящение, фактическое, несовершенное и внутреннее. Поэтому Иаков настаивает на том, что каждый оправданный человек должен делать добрые дела, являющиеся доказательством реальности его веры.

Наиболее четкое определение оправдания мы находим в Вестминстерском полном катехизисе:

Мы кратко ознакомились с учением пуритан, а теперь я постараюсь быстро объяснить учение о совмещении оправдания и освящения, которые становятся неотъемлемой частью жизни верующего в тот самый момент, когда он соединяется с Христом верой. Важно понять, что бывает два вида освящения: освящение как состояние и освящение как процесс. В тот момент, когда мы соединяемся со Христом, мы раз и навсегда оправдываемся, освящаемся и получаем усыновление. Нельзя быть на пятьдесят процентов оправданным или на пятьдесят процентов усыновленным. Освящение как состояние означает, что мы отделены для Христа. Освятить — значит «отделить». В Ветхом Завете около двадцати отрывков, а в Новом — около восьмидесяти, где употреблено слово «святые». Например, верующих в Коринфе Павел называет «освященными во Христе Иисусе, призванными святыми» (1 Кор. 1:2). В Новом Завете говорится и о таком освящении, например: «…очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2 Кор. 7:1), и молитва Павла: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5:23).

Пуритане оставили нам четыре принципа, следуя которым мы будем иметь здравое учение об оправдании.

1. Оправдание следует понимать в контексте всего Писания

Джон Оуэн великолепно прокомментировал Рим. 5:12–21. Там он сравнивает Адама и Христа, осуждение падшего человечества в Адаме и оправдание искупленного человечества во Христе[52]. Оуэн рассматривает всю историю искупления и исследует каждый важный отрывок, относящийся к оправданию. Это его исследование занимает 400 страниц.

Авраам оправдался верой. «Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт. 15:6). Авраам является прообразом всех верующих, поэтому Писание называет его «отцом всех верующих» (Рим. 4:11). Заметьте, что праведность была не вложена в его сердце, а зачтена ему. Павел и Иаков рассматривает случай Авраама как модель оправдания (Рим. 4:3; Гал. 3:6, Иак. 2:23). Сказано, что Ной был наследником праведности по вере (Евр. 11:7). Он, как и Авель, жил прежде Авраама (Евр. 11:4). Однако Авраам, будучи самым ярким примером оправдания, стал главной фигурой, которая обсуждается в Новом Завете.

В Послании к римлянам говорится, что Божье спасение — благая весть, то есть откровение с небес о том, что Божья праведность спасает. Это именно та праведность, которую Бог вменяет всякому верующему (Рим. 1:16, 17). Она является результатом искупительной смерти Христа (Рим. 3:25). Павел показывает, что данный способ оправдания грешников не нов. Именно так были оправданы Авраам и Давид (Рим. 4:1–8). Оправдание в Библии описывается в юридических терминах.

В трех своих посланиях Павел поясняет, что такое оправдание. Оправдание объясняется в Послании к римлянам, защищается в Послании к галатам и превозносится в Послании к филиппийцам (Фил. 3:4–11). Павел провозглашает, что если бы кто-нибудь мог считаться праведным по своим заслугам, то он был бы первым, поскольку он соблюл «всю праведность законную», однако понял, что такая праведность — мусор.

В ответ на вопрос Иова, как оправдается человек пред Богом (Иов 9:2), можно предложить только два варианта. Можно либо пытаться самому оправдаться перед Богом, совершая добрые дела. А можно оправдаться перед Богом праведностью Его Сына. Как правило, люди пытаются оправдаться своими поступками. Об этом не раз сказано в Новом Завете, но апостолы ясно учили тому, что человеческие заслуги не могут служить основанием оправдания. Павел пытался идти путем человеческих заслуг, и он говорит, что израильтяне искали собственной праведности, потому что не понимали праведности Божьей (Рим. 10:3)[53].

2. Значение библейских слов помогает понять, что есть оправдание

По своей сути оправдание — это юридический акт. Как писал Томас Уотсон в своем витиеватом стиле, это «слово судебное», заимствованное из судебной практики[54]. Оправдание определяет статус человека перед законом, а не его внутреннее состояние. Когда мы хотим разобраться со своим правом на владение собственностью, мы идем к юристу, а не к врачу.

Греческое слово «дикаио» и однокоренные с ним употреблялись исключительно в судебной практике. Джон Оуэн, как никто другой, детально рассматривает как древнееврейские, так и древнегреческие слова, имеющие непосредственное отношение к оправданию. Он наглядно показывает, что все они указывают на юридический статус, когда человека оправдывают или объявляют правым[55].

Например, мы читаем в Евангелии от Луки 7:29: «И весь народ, слушавший его [Иоанна Крестителя], и мытари оправдали Бога, крестившись крещением Иоанновым» (перевод с англ. — Примеч. пер.). Здесь не имеется в виду, что мытари как-то повлияли на природу Бога, что-то изменили в Нем. Они просто заявили, что Бог прав. Замечательный пример того, как грешники объявляются праведными за счет другого, мы находим во Втором послании к коринфянам 5:21: «Ибо незнавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом». Замещение произошло однажды и в полной мере. Оправдание не подразумевает степень. Нельзя быть частично оправданным или наполовину оправданным. Я оправдан! Я «во Христе» и поэтому Его праведность считается моей. Сатана может обвинять человека, поскольку тот виновен. Но Бог оправдывает человека, потому что Его Сын понес на Себе его наказание (Рим. 8:33). Оправдание — это действие Бога Отца. Если Он оправдывает грешника, то кто может отменить его?

Еще один замечательный пример — фарисей и мытарь, пришедшие в храм помолиться. Фарисей хвалился своим превосходством, а мытарь умолял: «Боже, умилостивись ко мне, грешнику». Иисус заверяет нас, что мытарь пошел в дом свой оправданным.

У оправдания есть два аспекта. Первый — это прощение всех грехов. Второй — превращение грешника в праведника. Именно об этом красноречиво сказано в Послании к римлянам 5:19: «…послушанием одного сделаются праведными многие».

Лучше всего праведность Христа описана в Откр. 3:4: «…и будут ходить со Мною в белых одеждах». Прощение грехов — это следствие того, что Христос претерпел смертные страдания, принес Себя в жертву умилостивления за наши грехи. А исполнив закон, Он обрел ту праведность, которой верующий объявляется праведным, человеческую праведность. Вот почему воплощение Христа было необходимо. Как человек, Он прожил за нас и ради нас праведную жизнь.

Уильям Бридж писал об этом прямо: «Оправдываемся ли мы только смертными страданиями Христа? Отвечаю: мы оправдываемся не только смертными страданиями Христа. У оправдания есть две неотъемлемые составляющие: прощение грехов и вменение праведности. Искупление, совершенное Христом, устраняет вину, а послушание, которым Он исполнил закон, делает верующего абсолютно праведным в очах Бога»[56].

3. Оправдание должно быть связано с христианской жизнью

В 5-й главе Послания к римлянам Павел продолжает перечислять, какие благословения приносит оправдание. Из его слов становится понятно, что вся христианская жизнь основана на оправдании. На основании Рим. 5:1–11 можно сделать вывод, что благодаря оправданию:

Оправдание дает нам уверенность. Откуда я могу знать, что я оправдан? Томас Гудвин подробно описал веру и уверенность. И он сам, и Джон Оуэн прилагали множество стараний, чтобы добиться полной уверенности в вере. Но на эту тему мы поговорим отдельно, здесь же я ограничусь тем, что порекомендую произведение Гудвина «Объект и действие оправдывающей веры»[57].

4. Оправдание нельзя отождествлять с освящением

Тот факт, что в первые и средние века церковь не имела ясного представления о юридической стороне оправдания, никак не умаляет того факта, что в Писании много сказано на эту тему[58]. Из-за того, что Августин плохо знал греческий язык, церковь долгие годы пребывала в заблуждении. Он перевел латинский глагол justificare как «делать праведным», а должен был бы перевести как «объявлять праведным». Таким образом, вместо того чтобы провозглашать несущую освобождение весть об оправдании, которую поднял на знамя только Мартин Лютером, церковь придавала значение внутреннему и субъективному.

Итак, оправдание — это вменение праведности Христа верующему. Учение об оправдании сводится на нет, если какое-либо доброе дело становится необходимым для оправдания человека. Павел говорит: «…если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал. 2:21)[59]. «Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим. 3:20).

Оправдание теряет всякий смысл, если его приравнять к освящению. Именно это в свое время сделала римско-католическая церковь и продолжает делать по сегодняшний день. Джон Оуэн показывает, что все учение католической церкви основано на представлении о двух оправданиях[60]. Первое из них — это крещение, посредством которого в крещаемого вселяется благодать, благодаря которой уничтожается первородный грех и изгоняются все греховные привычки. Второе оправдание — это праведность, основанная на добрых делах, посредством которой праведники становятся достойными вечной жизни. Это второе оправдание рассматривается как процесс, идущий в течение всей жизни и включающий в себя «таинство покаяния». Этот процесс после смерти продолжается в огне чистилища.

Исследование нового католического катехизиса 1994 года показывает, что никакой перемены в упомянутом выше понимании учения об оправдании не произошло[61].

Джон Оуэн объясняет, как учение римско-католической церкви вытеснило учение об оправдании только по вере: «Дар прощения грехов и вменение праведности Христа раз и навсегда потеряли смысл»[62]. Уверенность в вечной жизни получить невозможно, поскольку в течение всей жизни проходит процесс оправдания, который должен закончиться в огне чистилища. Библейское же учение об оправдании дает непоколебимую уверенность в спасении и вечной жизни, о чем и сказано в Рим. 8:33–34: «Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос (Иисус) умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас».

В Америке существует движение, называющееся «Евангельские христиане и католики вместе». Двадцатого ноября 1998 года некоторые видные представители евангельских верующих и католиков провели совместную конференцию, на которой представили два документа, отражающих основания для сотрудничества. Они также выдвинули предложение проводить совместные евангелизации. Отец Фрэнсис Мартин представлял римско-католическую церковь, а доктор Джеймс Пакер — евангельских христиан. Доктор Роберт Годфри, президент Вестминстерской семинарии, выразил позицию тех евангельских верующих, которые «серьезно озабочены» основными положениями этого религиозного движения.

Организация «Евангельские христиане и католики вместе» приняла декларацию, состоящую из пяти пунктов. Хотя в ней были отмечены несколько значимых истин, касающихся оправдания, однако библейское учение об оправдании только по вере упомянуто не было. Римско-католическая церковь всегда заявляла, что праведность Христа вселяется в верующего, а не вменяется ему. Согласно декретам Тридентского собора предается анафеме всякий, кто верит в оправдание исключительно по вере:

От этих канонов католическая церковь никогда не отказывалась, и доктор Годфри обращает внимание на то, что новая совместная формулировка оправдания, скорее, открывает дверь понятию вселяемой праведности и никоим образом не отвергает канонов Тридентского собора. Поэтому он выражает полное несогласие с той позицией, которую в настоящее время заняло движение «Евангельские христиане и католики вместе». Он глубоко сожалеет, что доктор Джеймс Пакер, теоретически соглашаясь с библейской доктриной оправдания только по вере, готов пойти на компромисс, когда дело доходит до ее практического применения.

Вышеупомянутое движение, возникшее в Америке, имеет мировое влияние. Например, Ноуэл Эспиноза, ректор Духовной академии благодати, говорит следующее: «Традиционные евангельские верующие и харизматы евангельского толка нашли оправдание своему нежеланию благовествовать в декларации движения „Евангельские христиане и католики вместе“. Католики больше не рассматриваются как те, кому нужно нести Благую весть; они считаются теперь братьями-миссионерами»[63].

Джон Оуэн утверждает, что оправдание только по вере означает отказ от всех других способов и средств оправдания[64]. Не может быть большей жертвы, чем та, которую принес Сын Божий. В этом вся суть оправдания. Дар Сына Божьего был совершенным даром, и Его жертва — совершенной жертвой. Этот Первосвященник, «принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр. 10:12). Бог в Своей премудрости сделал Иисуса Христа нашей праведностью (оправданием), освящением и искуплением (1 Кор. 1:30).

Принимая эту жертву и праведность Сына Божьего, отдавшего Себя за нас, мы отвергаем все другие способы оправдания. Поэтому-то Петр настойчиво утверждает: «…и нет ни в ком ином спасения; ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:11, 12). «Господь — оправдание наше!» (Иер. 23:6). Псалмопевец восклицает: «Воспомяну правду Твою — единственно Твою» (Пс. 70:16). Если мы полагаемся на эту праведность, нам незачем полагаться на собственную, ибо «…вся праведность наша — как запачканная одежда…» (Ис. 64:6).

Закат эпохи пуританизма сменился периодом глубокой духовной депрессии. Восемнадцатый век принес евангельское пробуждение: в это время было написано множество гимнов, в которых воспевалась вмененная праведность. Так, Джон Уэсли перевел замечательный гимн Цинцендорфа, который в сжатой форме передает все то, о чем мы здесь говорим:

Многие стремятся увидеть Божью силу в чудесах и знамениях, но наш Господь постоянно являет Свою силу в Евангелии, о котором Павел свидетельствует, что оно «есть сила Божия ко спасению всякому верующему» (Рим. 1:16). Далее он говорит, что через проповедь Благой вести открывается (в настоящее время) праведность Божия[65]. В проповеди Евангелия оправдания, даруемого по вере, сокрыта величайшая сила церкви, которая может изменить весь мир.

2. Учение пуритан о всевластии Бога и ответственности человека

В течение последних ста лет или около того заблуждения арминианства овладели умами западных христиан. Закономерно, что изменились и подходы миссионеров. С 1960-х годов стало заметно некоторое оживление реформатской веры. Но нужно признать, что, хоть и в небольшом количестве, некоторые верующие, восприняв реформатское богословие, впали в крайний кальвинизм[66].

Одна из самых главных составляющих пуританского наследия — это сбалансированное учение о божественном всевластии и ответственности человека. Пуритане приняли самое активное участие в дебатах Дортского синода (1618–1619), который собрался в голландском городе Дордрехт и был посвящен именно этому вопросу. Уильям Лоуд (1573–1645), ратовавший за арминианство, стал с 1633 года архиепископом кентерберийским. С этого времени пуританам пришлось много потрудиться, чтобы доказать истинность своего учения.

В наше время Джеймс Пакер в пуританском стиле написал отличную книгу под названием «Проповедь Евангелия и всевластие Бога». Она многим помогла сохранить реформатскую веру и не впасть в крайний кальвинизм[67]. Пакер употребляет понятие «антиномия» для описания двух кажущихся весьма противоречивыми тезисов, но которые на самом деле полностью согласуются друг с другом. Он проводит аналогию со светом. Как свет — это одновременно волновое явление и поток частиц, что необъяснимо для человеческого разума, так всевластие Бога и ответственность человека сосуществуют вместе, и это можно принять только верой (Ис. 55:8–9). Но желающие мыслить рационально крайние кальвинисты не могут с этим согласиться и поэтому делают небиблейские выводы. С этим нельзя мириться.

Сбалансированное, здравое учение может сохранить нас от неправильных выводов и ошибок в практической жизни. Всевластие Бога в спасении и человеческая ответственность — это две стороны одной медали, их нельзя разделять. Ошибочные умозаключения легко могут исказить евангельские истины.

Во-первых, в таком случае превратно понимается природа человека после грехопадения. Обладает ли человек свободной волей и ничто не мешает ему обратиться к Богу или же он является духовным калекой и врагом по отношению к Богу и Его закону? Если он действительно искалечен духовно, то несет ли он в таком случае полную ответственность за свои мысли и поступки?

Во-вторых, в таком случае превратно понимается всевластие Бога. Если Бог обладает всей полнотой власти в вопросе спасения, то означает ли это, что мы верим в фатализм? Некоторые рассуждают так, что если Бог обладает абсолютной властью, то от человека ничего не зависит. Также если Бог сам решает, кому быть спасенным, то означает ли это, что любовь распространяется только на избранных или же Он любит все человечество? Если Бог, как полновластный Владыка, решил спасти только некоторых, то следует ли из этого, что Он неискренен, предлагая Благую весть всем людям без исключения?

Пуританское учение о спасении по благодати изложено в Вестминстерском вероисповедании и похожем на него Лондонском баптистском вероисповедании 1689 года. Целый ряд глав в них посвящен теме спасения: глава 9 говорит о свободной воле, главы с 10-й по 14-ю — об искуплении, которое Бог дарует человеку по благодати, а главы с 14-й по 17-ю — о человеческих добродетелях. В них мы видим, что божественное вмешательство необходимо для того, чтобы падшие грешники могли обрести спасение. В то же самое время вероисповедание утверждает, что грехопадение не отменяет ответственности человека перед Богом.

В пуританских вероисповеданиях одна глава обязательно посвящена свободной воле. В эпоху Реформации вопрос о свободной воле был одним из главных. В ответ Эразму Роттердамскому Мартин Лютер написал книгу «Рабство воли». В ней Лютер утверждал, что все споры об источнике спасения непосредственно связаны со свободной волей. Это также верно и в наши дни. Джеймс Пакер говорит, что «Рабство воли» вскрывает сущность конфликта, из-за которого произошла Реформация, а Бенджамин Уорфилд отмечает, что она «стала манифестом Реформации». Арминиане учат, что спасение определяется свободной волей человека, а не всевластной благодатью всемогущего Бога. Иными словами, спасение зависит от человека, а не от Бога. Однако Писание совершенно ясно говорит о том, что мы спасены благодатью, и «сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2:8–9).

Глава вероисповеданий о свободной воле содержит пять пунктов. Там постулируется, что наши прародители обладали свободной волей, у них была возможность согрешить. В результате грехопадения человек впал в рабство греха, в оковах которого находится теперь его воля. Воля человека управляется греховными наклонностями его сердца. В процессе возрождения и обращения к Богу воля человека освобождается, но не в полной мере. В вероисповеданиях цитируется седьмая глава Послания к римлянам, напоминающая о борьбе, происходящей в сердце верующего. Пятый пункт содержит следующее утверждение: «Воля человека соделывается совершенно и неизменно свободной творить только добро лишь в состоянии славы».

В 1957 году в предисловии к новому переводу книги Лютера «Рабство воли» Дж. Пакер и О. Джонстон написали: «Осознание принципов, которые Мартин Лютер отстаивает в своей книге, несомненно, произведет интеллектуальную и духовную революцию у многих христиан. Они полностью изменят подход к проповеди и практике благовестия, поменяют взгляды на богословие и пасторское служение. Богоцентричное мышление непопулярно в наши дни, и чтобы его возродить, нужен переворот в мировоззрении, подобный тому, который совершил однажды Коперник»[68].

Не сгущаем ли мы краски? Совсем нет, поскольку неверное учение ведет к ошибкам на практике. От того, как мы воспринимаем способность человека обрести спасение, зависит, как мы будем проповедовать Евангелие и осуществлять служение в церкви.

Если грех не является существенным условием жизни и не оказывает губительного влияния на всю жизнь человека, тогда можно подумать, что для рождения свыше нужно всего лишь принять решение обратиться ко Христу. Такую позицию, когда раскаяние в грехе — не главное, некоторые называют «простоверием». «Принявшие решение» сразу объявляются спасенными. Впоследствии оказывается, что многие из них на самом деле не являются истинными христианами. Поэтому появилось учение о плотских христианах, позволяющее мириться в церкви с теми, кто «принял решение», но не имеет признаков рождения свыше. Книга Кента Филпотта «Рождены ли вы свыше»[69], написанная в наше время, весьма красноречиво объясняет и показывает на многих примерах, какой огромный вред приносят неправильные методы, являющиеся плодом ошибочных представлений о человеке, порабощенном грехом. Призыв, звучащий с кафедры в конце богослужения, очень часто только нагнетает психологическое давление, помогающее склонить людей к «принятию решения»[70]. Плоды такой практики проявляются в том, что сколько людей присоединяется к церкви, столько же примерно и оставляет ее. Иными словами, многие приходят на богослужения, «принимают решение», однако ведут прежний образ жизни, не получив рождения свыше, и через некоторое время в разочаровании покидают церковь.

Как говорилось выше, путаница может возникнуть в связи с непониманием божественного всевластия. Здесь необходимо дать пояснения, касающиеся фатализма, возвещения Благой вести всем людям и любви Бога к человечеству.

Во-первых, пуритане не были фаталистами, они активно пользовались тем, что мы называем средствами благодати. Вероисповедание учит, что спасающая вера производится в нас Духом Святым через проповедь Слова. В Деяниях хорошо показано, что церковь росла и умножала свое влияние благодаря труду апостолов и других верующих. На каждую поместную церковь возложена обязанность вести организованное благовестие и заниматься миссионерской деятельностью — без этого церковь не будет расти. Всесильный Бог достигает Своих целей, используя руки Своего народа.

Кроме того, грешники не перестают нести за себя ответственность. Бог повелевает всем людям повсюду покаяться (Деян. 17:30). «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа» (1 Ин. 3:23). В проповеди Уильяма Гринхила «Что человек может и должен сделать для своего обращения» говорится о том, что необращенный человек ответственен за себя[71]. Гринхил берет за основу Иез. 18:32: «Обратитесь, и живите!» Необращенный человек может слушать проповеди, сказанные с силой, может слышать голос Божий судов, может наблюдать, какие перемены производит Евангелие в жизни христиан. Он это может делать. А затем Гринхилл переходит к тому, что необращенный должен делать. Он должен обратиться к Богу. Он должен приложить старания, чтобы войти узкими вратами.

Во-вторых, пуритане никоим образом не ограничивали себя в проповеди необращенным. Возьмите хотя бы книгу Ричарда Бакстера «Призыв к необращенным» или Джозефа Аллена «Предупреждение об опасности, адресованное необращенным». Труд Бакстера — это классическое произведение; Джон Бланшард перевел его на современный английский язык[72]. Пуритане считали любую проповедь евангелизационной в той или иной мере, что зависело от темы. Как сказал Роберт Болтон, Иисус Христос «предлагается даром всем людям без исключения каждое воскресенье, в каждой проповеди либо непосредственно и явно, либо, по крайней мере, косвенно»[73]. Толкование Джона Флавела на Откр. 3:20[74] «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» — доказательство того, что пуритане стремились сделать Евангелие понятным каждому человеку. Грешников нужно приглашать ко Христу (Мтф. 11:27–28), с ними нужно рассуждать (Ис. 1:18–20), их нужно терпеливо убеждать (Рим. 10:21), предостерегать (Лк. 13:5) и умолять примириться с Богом (2 Кор. 5:20)[75].

Джордж Уитфилд следовал пуританской традиции. Он наглядно показывал в своих проповедях правильное, сбалансированное понимание всевластия Бога и ответственности человека. Обычно он говорил, что погибающие грешники утопают в пороках. Он доводил до сознания слушателей необходимость покаяния. Однако погибший грешник — раб. Он неспособен покаяться. Тем не менее, чтобы спастись, он должен покаяться. Но он не может это сделать. Однако он должен. Единственный выход для него — это отвернуться от себя и повернуться к Богу, который действительно может спасти. Все пути назад отрезаны. Сам человек не может себе помочь. Его надежда — воззвать к Богу и просить о милости. И милосердный Господь никогда не прогонит тех, кто приходит к Нему с верой.

В-третьих, встает вопрос о Божьей любви. Если Бог любит только избранных и ненавидит неизбранных, тогда что же может побудить грешника обратиться и уверовать? В своей книге «Призыв к необращенным» Ричард Бакстер поясняет смысл не оставляющих равнодушными слов Господа, записанных в Иез. 18:23: «Разве Я хочу смерти беззаконника? — говорит Господь Бог. — Не того ли, чтоб он обратился от путей своих и был жив?» Наш Господь говорит, что мы должны любить своих врагов, потому что Бог любит их (Лк. 6:35)[76]. Любовь Божья ко всему человечеству, в том числе и к самым ужасным грешникам, хорошо описал Джон Хау в своей проповеди «Слезы Искупителя, пролитые о погибающих душах»[77].

Господь благословил пуритан, и они смогли сохранить здравое и сбалансированное учение о всевластии Бога и ответственности человека. Они терпеливо продолжали свое служение, поскольку знали, что, несмотря на все трудности, духовные плоды будут собраны. В наше время, кажется, все мешает распространению Благой вести. Нам, как никогда, нужно здравое учение, чтобы наша вера во всевластие Бога, который в Свое время пошлет успех, не ослабевала и чтобы при этом мы помнили, что нам дано повеление трудиться и не изнемогать. Подобно сеятелю в притче (Лк. 8:1–15), мы должны сеять семя и помнить о грядущей жатве.

3. Возрождение традиции чтить день Господний

Битва за соблюдение дня Господнего началась в конце правления королевы Елизаветы и была полностью выиграна в первой половине XVII столетия. Пуритане подарили Англии воскресенье. Польза от посвящения воскресного дня поклонению Богу и общению с другими верующими была огромной[78].

Двайт Муди не был пуританином в полном смысле этого слова, однако я процитирую одно из его высказываний, чтобы показать практическую важность этой темы в наши дни. Он сказал: «Покажите мне нацию, отказавшуюся от соблюдения воскресного дня, и я покажу вам нацию, которая приходит в упадок». Можно процитировать Вольтера, злейшего врага христианства: «Если вы хотите уничтожить христианство, вам нужно отменить воскресенье»[79]. Возрождение умирающего христианства должно идти рука об руку с возрождением дня Господня.

«В основе такой приверженности субботстве, — отмечает Патрик Коллинсон, — лежало глубокое убеждение в том, что четвертая заповедь является непреходящим и неизменным нравственным законом, установленным еще при сотворении мира и предшествовавшим закону Моисееву. Признание воскресного дня христианской субботой основано на божественном и апостольском установлении, а не на церковном предании. Субботство также подразумевает, что весь воскресный день должен быть целиком посвящен совместному и личному поклонению Богу, и при этом человек не должен заниматься никакой работой, праздно проводить время или предаваться развлечениям»[80].

Нам может казаться, что западное общество вряд ли когда-нибудь снова станет соблюдать день Господний. Ричард Бакстер вспоминает свое детство в английской деревне: «В день Господень мы не могли ни прочитать главу из Библии, ни помолиться, ни спеть псалом, ни наставить в вере слуг из-за постоянных криков и шума, который издавали волынки и барабаны. Уличная толпа выражала нам свое презрение. Нас называли пуританами, педантами и лицемерами, потому что в день Господень мы предпочитали заниматься чтением Писания, вместо того чтобы делать то, что они делали»[81]. Но потом в жизни Англии произошла разительная перемена. Каким же образом она совершилась?

Начало изменениям положил Ричард Гринем, сильно повлиявший и на своего зятя Николаса Баунда. В 1586 году Баунд начал проповедовать о соблюдении дня Господня. Затем он изложил свои доводы в книге, которую опубликовал в 1595 году. Эта книга была написана просто и доходчиво, отражала взвешенный подход к соблюдению четвертой заповеди и поэтому очень скоро стала весьма популярной. Взгляды общественности стали меняться. В 1606 году она была переиздана с дополнениями. По словам историка Дэниела Нила, «ее переиздание привело к большим изменениям»[82].

Баунд провозгласил, что четвертая заповедь, призывающая к покою, относится к разряду нравственных законов, которые установлены навсегда. В своем труде он показал, что в воскресенье не следует заниматься учебой, повседневными делами, развлечениями или спором, например стрельбой, соколиной охотой, теннисом, фехтованием и игрой в шары: «Люди не должны приходить в церковь с луком и стрелами»[83].

Близкий родственник Баунда Джон Дод, по прозвищу Джон Десять заповедей, позже опубликовал книгу о десяти заповедях, также ставшую очень популярной. Она переиздавалась сорок раз. По поводу сбора урожая в воскресенье Дод написал: «Некоторые спрашивают: почему в этот день нельзя собирать урожай, который может пострадать из-за дождя? Отвечаю: доверяйте провидению. Лучше подвергнуть опасности некоторую часть своего имущества, чем навлечь на себя гнев Божий».

В 1645 году два делегата Вестминстерской ассамблеи Дэниел Кодри и Герберт Палмер написали книгу «Возрождение субботства. Доводы в защиту христианской субботы». В этом двухтомном произведении насчитывалось 1050 страниц. Авторы провели различие между обрядовыми, судебными и нравственными законами и объяснили, что именно они подразумевают под словом «нравственный». Торжественное богослужение они считали нравственной и неизменной обязанностью. Десять заповедей представляют собой квинтэссенцию закона Божьего, налагающего на людей бессрочные нравственные обязательства. Авторы книги показали, что четвертая заповедь, будучи написана на первой скрижали закона, является нравственной и неизменной. В 1655 году была опубликована книга Томаса Шепарда, пуританина из Новой Англии. Шепард рассуждает о нравственности, о том, почему был перенесен день отдохновения, о том, как его следует святить.

В 1668 году появилась книга Джона Уэллса «Практическое субботство» (787 страниц). В ней было описано, какие обязанности допустимо исполнять в день Господень. Уэллс, как и многие другие, вынужден был прекратить служение в 1662 году. В своей книге он разбирает отрывок Ис. 58:13–14. Он утверждает, что развлечения и занятия спортом в воскресный день приводят к тому, что Слово Божье утрачивает свою сладость. Они умаляют духовные благословения. Закон природы требует полного отказа от любых дел и удовольствий в день, который отведен для служения Богу и освящен именно для этой цели [с. 26–28]. «Суть этого дня состоит в том, — объясняет Уэллс, — что он освящен и отделен от всех других дней. Если люди отделяют дни для себя, то разве не должен Бог иметь Свой день?» Нужно готовиться к этому дню. «Разве Мария Магдалина не ушла последней от креста и не пришла первой ко гробу?» [с. 241]. И затем он с особым красноречием описывает удовольствие, которое приносит день Господень: «Радость никому не приличествует в большей мере, чем святому, и никакой день не подходит ему лучше, чем воскресенье» [с. 267]. Здесь же он цитирует Пс. 117:24: «Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный!» Автор «Практического субботства» советует между утренним и вечерним богослужениями находить удовольствие в приятных, святых беседах [с. 320].

Как же пуритане советовали соблюдать субботу?[84]

Не стоит думать, что пуритане просто запрещали делать большинство будничных дел в день Господний. Да, они настаивали на том, что нужно отказаться от угождения себе и стремиться как можно лучше исполнить волю Божью в этот день. Но главное в том, что они сами искренне радовались в этот день и получали от правильно проведенного субботнего дня огромные благословения. Томас Уотсон называет воскресенье «пиром души»; из его слов, приведенных ниже, видно, с каким энтузиазмом он относился ко дню Господнему:

День покоя — это пир души, это самое лучшее время. В этот день Христос восстал из мертвых и Святой Дух сошел на землю. Он напоен сладким благоуханием молитвы, которая возносится к небесам как фимиам. В этот день сходит манна небесная, хлеб ангельский. Это праздник души, на котором добродетели проявляют себя в полной мере: все другие дни недели посвящены в основном земным делам, а этот день — небесам; во все другие дни вы собираете солому, а в этот день — жемчужины. Христос возводит вашу душу на гору и показывает ей чудесный вид преображения. Он ведет свою невесту в дом мира, и Его знамя над ней — любовь. Он поит ее ароматным вином и соком гранатовых яблок (Песн. П. 2:4; 8:2).

Именно в этот день Господь являет Себя душе отчетливей всего. Апостол Иоанн был в духе в день воскресный (Откр. 1:10). В этот день он был восхищен на небеса. В день Господень христианин пребывает в особенно приподнятом настроении; он общается с Богом и ощущает себя так, как будто он уже находится с Ним на небесах (1 Ин. 1:3). В этот день святые чувства оживают, добродетели совершенствуются, греховные наклонности ослабевают, и сатана падает, подобно молнии, пред величием Слова. Христос совершил большинство Своих чудес именно в день покоя и поныне совершает их: мертвые души воскресают и каменные сердца становятся плотяными. Как высоко мы должны превозносить и почитать этот день! Он драгоценнее жемчуга. Бог помазал его елеем радости более соучастников его. В день воскресный мы совершаем служение ангелов. Наш язык настроен на то, чтобы воздавать хвалу Богу. День отдохновения на земле — это тень и прообраз славного покоя, вечной субботы, ожидающей нас в вечности, когда Бог будет храмом и Агнец — светильником его (Откр. 21:22–23)[85].

4. Брак и семья

Статистика разводов в Великобритании и Соединенных Штатах пугает. В Америке у тридцати одного процента детей родители никогда не состояли в браке. Больше половины супругов вступают в сексуальные отношения до брака. Шестьдесят процентов семей распадается: пятьдесят процентов браков оканчиваются разводом, десять процентов — раздельным проживанием. У тех, кто начинает вести половую жизнь до брака, уровень разводов на шестьдесят процентов выше[86].

Глядя на эту печальную статистику, мы понимаем, что нам есть чему поучиться у пуритан. «С Божьей помощью, — говорит Джеймс Пакер, — они создали в Англии христианский брак, христианскую семью, христианский домашний очаг»[87]. Пуританский принцип брака заключался в следующем: надо, с Божьей помощью, связывать свою жизнь не с тем человеком, которого вы страстно любите в данный момент, а с тем, кого вы верно и неизменно будете любить как лучшего друга на протяжении всей жизни. Пуританский принцип воспитания заключался в том, чтобы наставлять детей в истине и учить их заботиться как о теле, так и о душе и готовить их к рассудительной, благочестивой и общественно полезной жизни взрослого человека. Принципы семейной жизни пуритан — это порядок, вежливость и общесемейное поклонение Богу. Доброжелательность, терпение, постоянство и готовность помочь считались важными добродетелями.

Уильям Гаудж проповедовал о браке и семье и написал на эту тему трактат, содержавший более шестисот страниц[88]. Томас Мантон произнес тридцать две проповеди на Послание к ефесянам 5:1–27[89]. Следуя пуританской традиции экспозиционной проповеди, доктор Мартин Ллойд-Джонс проповедовал на Послание к ефесянам 5:1–27 в Вестминстерской часовне по воскресеньям в течение двух лет. Позже его проповеди были изданы в нескольких томах[90].

Пуритане с готовностью говорили о браке и семье — это видно хотя бы из проповедей, собранных в одну книгу и изданных под названием «Утренние упражнения в Крипплгейт». Например, Ричард Адамс проповедовал на следующие темы: «Каковы обязанности родителей и детей и как их нужно исполнять в соответствии с Писанием», «Как можно ободрить и поддержать женщину при родах».

Нам следует помнить о том, что учение пуритан о браке и семье было прямой противоположностью многовековой римско-католической традиции. Когда Мартин Лютер женился на бывшей монахине Кэтрин фон Бора, он бросил вызов средневековому учению о том, что безбрачие есть наилучший способ достижения святости. Пуритане последовали примеру реформаторов и пошли вперед, более подробно раскрывая смысл библейских отрывков, говорящих о муже, жене и семье. Они учили, что брак есть наилучшее установление Бога, это не второстепенное явление в нашей жизни. Вот как Томас Гатакер превозносил семейные отношения: «Нет общения ближе, полнее, нужнее, добрее, сладостнее, приятнее и постояннее, чем общение мужа и жены. Оно является корнем, источником и основой всех людских сообществ»[91]. Томас Мантон провозглашал, что вначале браки заключаются на небесах, а потом уже на земле[92], а Джордж Суиннок в своей книге «Упражнение в благочестии в отношениях мужа и жены» отмечает: «Адам женился на Еве еще до того, как нарушил завет с Богом. Он состоял в браке прежде, чем сатана поразил его. Несомненно, те папистские отцы церкви, которые называют брак нечистотой и осквернением, забывают, что он был учрежден еще до того, как человек впал в грех и развратился»[93]. А Ричард Сиббс об этом же пишет: «Дьявол сделал так, что это почетное состояние стали считать низменным и презренным»[94].

Томас Мантон подчеркивал значимость брака в своей проповеди на стих Еф. 5:25: «Мужья, любите своих жен, как Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее». Он цитирует Лютера: «Я ничего не нахожу во Христе, кроме щедрости и избытка любви» и подтверждает это следующими словами: «Любовь порождает любовь, как огонь зажигает огонь, ибо сказано: будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас».

Вестминстерское вероисповедание утверждает, что христиане должны заключать брачный союз «только с теми, кто в Господе». Первой причиной брака оно считает взаимопомощь мужа и жены, а «пополнение человечества законнорожденными детьми» — последующей.

Пуритане считали, что семейное поклонение Богу обязательно и должно совершаться утром и вечером. Дети должны воспитываться в страхе и учении Господнем. Преимущества хорошего, глубокого знания Писания, формировавшегося еще в раннем возрасте, видны на примере Мэтью Генри, сына пуританина Филиппа Генри, который с младенчества усвоил живые и яркие библейские истины. Благодаря знанию Писания с детства позже он написал прекрасный комментарий на Библию, который и поныне пользуется неизменной популярностью. Комментируя Быт. 2:22, он пишет об отношениях мужчины и женщины следующее: «Женщина была создана из ребра Адама; она не была создана из его головы, чтобы властвовать над ним; она не была создана из его ноги, чтобы он попирал ее. Женщина была сотворена из ребра мужчины, чтобы быть равной ему, чтобы он защищал и любил ее, ведь ребро находится возле самого сердца».

Комментарий Мэтью Генри на Прит. 31:10–31 показывает, что все семейные обязанности угодны Богу. Благодать пронизывает всю жизнь и вдохновляет все живущее. Благодать или духовность не направлена против природы; она не стоит над ней и даже не находится рядом с ней. Она пропитывает ее. Пуритане подчеркивали, что брак — это прежде всего партнерство. В своем дневнике Сэмюел Сьюалл отмечает, что управление семейными финансами он доверил жене, поскольку она лучше него справлялась с делами такого рода[95].

Пуритане учили, что следует удовлетворять все физические и духовные потребности детей, наставлять их «в выборе честной профессии, работы или занятия в сельском хозяйстве либо в иной сфере деятельности, полезной для них самих и для общества»[96]. Наказывать детей Ричард Гринем советует «самыми мягкими способами и не сурово»[97].

Примерно с 60-х годов XX века христианские принципы устройства брака и семьи неизменно критикуются. Негативное влияние непрекращающейся антихристианской пропаганды, осуществляемой средствами массовой информации, можно уменьшить при помощи библейского учения с упором на его практическую сторону. Пуритане подали нам хороший пример правильного обучения устройству семейной жизни. Пасторы должны регулярно проповедовать о браке и семье на библейском материале. Их проповеди должны быть яркими и практичными. Ричард Бакстер проповедовал о браке и семье и при этом возвещал Евангелие[98]. Он учил, что христианская семья является образцом для подражания в масштабах всего общества. В христианской семье мы можем наблюдать, как Христос совершает Свое дело. В наши дни это особенно актуально. Когда люди, занимающие высокое положение в этом мире, подают окружающим дурной пример, христиане своей семейной жизнью должны подавать пример добрый.

5. Духовные переживания в библейском понимании

За сексуальной революцией и всплеском пристрастия к наркотикам в 1960-х годах кроется непреодолимое стремление к неизведанным переживаниям и ощущениям. Дух мира сего наполнил собой церкви. Это дух постмодернизма, побуждающий людей ставить на первое место свои ощущения: «Если что-то кажется мне хорошим, значит, это действительно хорошо!» С 1970-х годов влияние харизматического движения значительно возросло. В 1990-х годах бурно приветствовалось так называемое «торонтское благословение», хотя многие, включая целый ряд пятидесятников, отвергли переживания, связанные с этим феноменом, считая их фанатичными и противоречащими Библии. Проявления этого «благословения» выразились в весьма странном поведении. Врачи назвали все эти эксцессы заболеванием, которое охарактеризовали как «массовую истерию»[99].

Сегодня в евангельском христианстве по всему миру тема духовных переживаний занимает первое место. Одни верующие утверждают, что Библия должна служить мерилом всех духовных переживаний, а другие ставят переживания выше всего остального и отказываются проверять их в свете Писания. Что является для нас высшим авторитетом — Слово Божье или духовные переживания? Сила пуритан заключалась в том, что они знали Бога не только умом, но и сердцем и при этом стремились все сверять с Писанием. Правильно будет последовать их примеру.

Что такое духовное переживание? Духовное переживание — это то, что я ощущаю в своей душе; оно связано с моими эмоциями. Христианство — это религия разума, сердца и практической жизни. Разумеется, духовные переживания являются ее неотъемлемой частью. Христианство обязательно затрагивает чувства человека. Павел говорит: «…любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5:5). Время Пятидесятницы — период интенсивных духовных переживаний. Ученики были исполнены Духом Святым. Их сердце и разум находились под особым Божьим влиянием.

Многие люди склонны считать, что духовное переживание — это некое экстраординарное эмоциональное событие, например Пятидесятница или видение Исаии, когда он лицезрел в храме славу и величие Бога (Ис. 6:1–6). Подобных случаев довольно мало, и происходят они нечасто. Джон Флавел пишет о том, как однажды он ехал верхом, и «его мысли стали возноситься ввысь, подобно тому, как вода поднималась все выше и выше в видении Иезекииля, пока не стала всепотопляющим наводнением». Он подъехал к роднику, слез с лошади, умылся. Ему очень хотелось умереть, но, напившись воды из источника, он ощутил прилив сил и продолжил путь. На ночь он остановился в гостинице, но не мог сомкнуть глаз. Тем не менее никогда прежде ему не доводилось так хорошо отдохнуть! Радость в Господе переполняла его, и ему казалось, что он находится в ином мире. Много лет спустя Флавел сказал, что тот день он провел на небесах, и признался, что слава небес открылась ему тогда намного яснее, чем он мог познать ее через чтение книг или в разговорах с другими[100].

Однако пуритане считали духовными переживаниями не такие неординарные посещения Господа, как, например, описанное Флавелом, не было у них и понятия о таком переживании, как крещение Святым Духом. Они понимали духовные переживания как все разнообразие чувств, описанных в Книге псалмов, — взлеты и падения, радость и духовная депрессия.

Позже, следуя пуританской традиции, Джонатан Эдвардс (1703–1758) написал произведение «Религиозные чувства», ставшее христианской классикой. Оно представляет собой, пожалуй, наиболее глубокий анализ внутренних переживаний христианина[101]. Эдвардс начинает свою книгу с толкования 1 Пет. 1:8: «…Которого не видевши любите и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною». «Истинная вера, — говорит Эдвардс, — по большей части состоит из святых чувств». Под этим выражением он подразумевает сердечные переживания[102].

В своих трудах пуритане писали о самых разных религиозных чувствах: радости, любви, унынии, чувстве одиночества, горе, внутренней борьбе, довольстве и вразумлении[103]. Основой для любого духовного переживания служит союз и общение с Богом. Комментируя 1 Ин. 1:3, Джон Оуэн объясняет, что это общение происходит с каждым лицом святой Троицы в отдельности[104]. Говоря об общении с Богом Отцом, Оуэн подчеркивает, что «общение святых с Отцом заключается в любви — незаслуженной и вечной». Слава и высочайшие качества Христа явлены людям, и верующий должен укреплять свое единение и общение с Христом. Оуэн объясняет, каким образом мы общаемся с Духом Святым. Он говорит о том, как на практике пребывать в общении с Духом Божьим.

Выдающимся образцом пуританского толкования на тему духовных переживаний христианина является произведение Джона Хау «Наслаждение Богом»[105], в котором разъясняется смысл псалма 36:4, где написано: «Утешайся Господом, и Он исполнит желание сердца твоего». «Богу угодно, когда Его народ находит в Нем радость и утешение».

В пуританских комментариях очень часто подчеркивается необходимость полноценного, наполненного глубоким смыслом общения с тремя ипостасями святой Троицы. Например, Томас Брукс комментирует Плач Иеремии 3:24: «Господь — часть моя, говорит душа моя, итак буду надеяться на Него» в проповеди под названием «Ковчег для всех Божьих Ноев[106]. Томас Брукс на основании этого отрывка сначала делает утверждение («Господь — часть моя»), потом подтверждает его («говорит душа моя») и в конце делает вывод («итак, буду надеяться на Него»). Брукс напоминает нам о том, что понять практическую значимость данного стиха можно только из контекста всей книги. Израильтяне потеряли все: «Тяжелые бедствия обрушились на иудеев… Пророк плачет на руинах своей страны. Он скорбит о разорении славного города и храма». Брукс говорит, что верующий также потерял все и стоит посреди руин этого мира, но при этом Господь остается его частью. Если у него есть Господь, значит, у него есть все.

Как нам понимать слова о том, что Господь — часть наша? В своем весьма практическом комментарии Брукс разъясняет, что Бог является нашей частью в настоящее время. Он пребывает с нами сейчас! Он безграничен. Он всемогущ и самодостаточен. Он славен и блажен. Он удовлетворяет все запросы души. Он несравненный. Брукс обращает внимание на пятнадцать характеристик нашего Господа.

Выдающийся пример практического библейского толкования мы находим в труде Исаака Амвросия. Он родился в 1591 году и жил в Ланкашире. В 1662 году Амвросий, как и многие другие, пострадал от великого гонения. Восстанавливаясь после тяжелой болезни, он живо ощутил, что Иисус совершил для его души. Его охватило сильное желание ответить на любовь Христа и выразить свою любовь к Нему, написав книгу о Его жизни. В результате появилось произведение «Взирая на Иисуса» объемом в семьсот страниц, ставшее классикой.

Что значит взирать на Иисуса? Во-первых, мы должны внимательно изучить каждый период Его жизни и служения, начиная с предвечного бытия. Нам следует обратить внимание на то, как Он был зачат, как родился, как нес служение, как Он был предан и отвергнут, на Его страдания, распятие, воскресение, вознесение, прославление и нынешнее ходатайственное служение, совершаемое ради нас. Амвросий призывает нас, рассматривая каждый аспект жизни Христа, размышлять об Иисусе, желать Его, надеяться на Него, верить в Него, любить Его, радоваться в Нем, взывать к Нему и стараться быть похожими на Него.

Тема духовных переживаний тесно связана с темой уверенности в спасении. Томас Брукс провозглашает: «Уверенность поможет вам овладеть небесами» и «душа, имеющая уверенность, живет в раю, ходит в раю, трудится в раю и отдыхает в раю; небо находится внутри нее, вокруг нее и над ней»[107].

6. Учение об уверенности в спасении

«Небо на земле» — так Томас Брукс назвал свой знаменитый трактат, посвященный уверенности христианина в спасении[108].

Быть спасенным — значит никогда больше не быть несчастным; это значит всегда быть радостным и довольным. Таким образом, уверенность — это рефлекторное действие возрожденной души, ясно видящей себя в благодатном и блаженном состоянии счастья. Это осознанное чувство, и человек на личном опыте убеждается в том, что пребывает в состоянии благодати и имеет право получить венец славы. Оно возникает вследствие того, что он видит в себе особые, отличительные и характерные добродетели Христа или имеет в себе самом свидетельство Духа Божьего, который свидетельствует его духу, что он — Его дитя и сонаследник славы (Рим. 8:16–17).

Одно дело обладать Божьей благодатью, а другое — видеть эту благодать в себе… Уверенность в спасении является украшением славы христианина в этой жизни. Обычно она сопровождается самой сильной радостью, самым сладостным утешением и самым непоколебимым, прочным миром. Уверенность не является неотъемлемой чертой христианского характера. Она необходима для благополучия верующего, для того, чтобы жизнь приносила ему удовольствие. Она не является необходимым условием спасения. Человек может быть истинным верующим, но при этом желать отдать все ради того, чтобы узнать, что он действительно верующий[109].

Томас Брукс пишет о том, что неизменно сопутствует спасению. Он говорит о вере, покаянии, послушании, любви, молитве, стойкости и надежде. Как и другие пуритане, он связывает непосредственное свидетельство Духа Святого — «сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии» (Рим. 8:16) — с уверенностью и говорит, что уверенность — следствие свидетельства. Святой Дух, дающий духовную жизнь, помогает верующему увидеть ее в себе. Так и Иоанн пишет о непосредственном свидетельстве Святого Духа: «А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам» (1 Ин. 3:24). Но в то же самое время апостол предлагает нам проверить свою уверенность, подвергнув испытанию свою доктринальную, нравственную и общественную позицию. Я знаю, что имею вечную жизнь, потому что верую в Иисуса Христа как в Сына Божьего (1 Ин. 5:1), люблю Бога и исполняю Его заповеди (1 Ин. 5:3), а также люблю братьев во Христе: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев…» (1 Ин. 3:14). Не должно быть никакого противоречия между непосредственной уверенностью и той уверенностью, к которой мы приходим путем логических умозаключений. Святой Дух, посылающий уверенность непосредственно в сердце и убеждающий меня в том, что я дитя Божье, также изменил мое сердце и поведение, даровав мне новую жизнь. То и другое неотделимо друг от друга и дополняет друг друга.

Еще до открытия Вестминстерской ассамблеи по меньшей мере двадцать пять ее будущих участников написали трактаты о вере и уверенности в спасении. Деятели Реформации XVI века практически ставили знак равенства между верой и уверенностью, однако, как видно из вышеприведенных цитат, взятых из произведения Брукса, пуритане четко разграничивали веру и уверенность. Следует проводить различие между спасающей верой и уверенностью в спасении.

Пуританское учение об уверенности отражено в 18-й главе Вестминстерского вероисповедания[110]. Ему посвящено четыре пункта: уверенность возможна, для нее есть основания, ее можно развивать, ее можно обновлять. Второй из этих пунктов наиболее важен, так как уверенность зиждется на трех главных факторах. Первый — это субъективное основание объективной реальности Слова Божьего, содержащего обетования для верующих. Второй — субъективное основание внутреннего свидетельства. Третий — свидетельство Духа усыновления, свидетельствующего духу нашему.

Пуританское объяснение уверенности в спасении весьма актуально и сегодня, оно имеет большое значение для евангельских церквей.

Богословы-пуритане обладали удивительной способностью выделять главные принципы и гармонично сочетать их друг с другом. Примером, как мы уже отмечали ранее, может служить учение о всевластии Бога и ответственности человека. Другой пример — это право на веру и путь к вере. В вопросе уверенности пуритане проводили различие между непосредственной уверенностью и уверенностью, к которой человек приходит путем логических умозаключений, и не допускали, чтобы между ними было противоречие. Тот же Святой Дух, который посылает уверенность непосредственно в сердце («сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии», Рим. 8:16), дает верующим способность жить жизнью веры и производит добрый плод в их жизни. Чем сильнее и ярче проявляется духовная жизнь на практике, тем больше вероятность того, что Святой Дух будет посылать Свое свидетельство в сердце.

Как нам относиться к утверждениям о том, что призывы искать уверенность в любви к братьям-христианам и послушании Божьим заповедям ведут к законничеству и самоправедности? Дело в том, что способность верующих совершать добрые дела исходит от Духа Святого, так что мы никогда не должны считать добрые дела основанием нашего оправдания. Мы полагаемся только на праведность Христа, вмененную нам. Христос, будучи нашей праведностью, является нашим единственным оправданием. Тем не менее нам дано повеление, чтобы мы проявляли на деле ответную любовь ко Христу, которая выражается в послушании Его заповедям.

Брукс советует верующим, как можно обрести уверенность: надо проявлять свои добродетели, идти тропой послушания, повиноваться наставлениям Святого Духа, прилежно участвовать в таинствах, обращать особое внимание на то, как велики Божьи обетования милости, отмечать, чем именно верующие отличаются от всех остальных, стремиться возрастать в благодати, искать уверенность в приподнятом духовном состоянии, видеть, что в нашей жизни есть все то, что присуще спасенному человеку (знание, вера, покаяние, послушание, любовь, молитва, стойкость и надежда).

Уверенность в спасении можно потерять, а потеря уверенности приводит к душевным страданиям. Брукс предлагает шесть способов предотвратить падение потерявшего уверенность человека, и дает пять советов, следуя которым он снова сможет обрести ее. Чтобы помочь такому человеку, ему следует напомнить, что вечное блаженство не зависит от нашей уверенности. И хотя уверенность может быть утрачена, «благословенное влияние и сладостное веяние Духа» не прекращается. «О спасении свидетельствуют его любовь ко Христу, стремление к Нему, страх оскорбить Его и желание угодить Ему», — пишет Брукс. Я согласен с Бруксом практически во всем, однако не могу принять его утверждение о том, что Бог лишает человека уверенности. Например, Иов очень остро чувствовал и переживал свою оставленность Богом (об этом написано в Иов 23:8–10 и 30:9–19), но уверенность никогда не покидала его, и он мог сказать: «А я знаю, Искупитель мой жив…» (Иов. 19:25). Нам всегда следует помнить о том, что уверенность нам дает Бог, и не путать потерю уверенности с оставленностью Богом, о которой мы сейчас поговорим.

Всякий раз, когда о Христе благовествуется неглубоко, поверхностно, раздаются призывы немедленно принять решение и обратиться ко Христу, возникает опасность ложной уверенности в спасении. Поверхностное благовестие дает неправильное представление о господстве Иисуса Христа. В последнее время появился целый ряд книг, посвященных этой теме[111]. Чтобы как-то оправдать отсутствие духовного роста у тех, кто просто заявил о своей вере в Христа, было придумано учение о том, что спасение имеет всякий, кто обратился ко Христу. Даже если такой человек не принял Христа как Господа и не подает никаких признаков духовной жизни, он все равно считается христианином. Однако Писание провозглашает: «Старайтесь иметь… святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). Если он заявляет, что у него есть сильное внутреннее убеждение, которое он называет свидетельством Духа Святого, однако в то же самое время он не ведет достойную христианскую жизнь, то мы можем сделать вывод, что он обманывает себя. Первое послание Иоанна содержит достаточно доказательств того, что христианский образ жизни необходим для обоснованной уверенности в спасении.

Хотя произведение Брукса «Небо на земле» было написано еще в середине XVII столетия, я не знаю другой книги, которая бы лучше, яснее и доходчивее объясняла суть уверенности христианина в спасении.

7. Радужное будущее церкви

Вступая в третье тысячелетие, мы должны помнить о том, что главнейшая задача церкви — исполнить великое поручение, возвестить Благую весть всем народам. В XX веке христианство быстро распространялось в Китае, Африке, Центральной и Южной Америке. Будет ли Благая весть и дальше распространяться, пока весь мир не наполнится библейской истиной? Пуритане смотрели в будущее с оптимизмом[112].

Вопрос 191 Вестминстерского полного катехизиса раскрывает суть подхода пуритан к этой теме:

В этом ответе виден замысел Бога для всех народов. Главная цель всевластного замысла Отца — возвеличить Иисуса Христа. В своем толковании на 109-й псалом Эдвард Рейнольдс (1593–1676) отмечает, что «это правление одесную величия и славы означает великое превознесение Господа Христа»[113].

Пуритане имели разные взгляды на пророчества, но большинство из них, как уже говорилось выше, верило в то, что дело Христа одержит победу[114]. В псалме 109:1 описывается престол, откуда Христос начинает и продолжает покорение мира: «Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих».

Пуритане, комментаторы Библии, такие как Рейнольдс, Мэтью Генри и Мэтью Пул, придерживались следующих принципов.

Второй из перечисленных выше принципов касается врагов Христа, в число которых входят силы зла и отступники, стремящиеся разрушить церковь. Самый яркий отрывок, описывающий человека греха, часто называют «малым апокалипсисом 2 Фес. 2:1–12». Томас Мантон раскрывает смысл этих стихов в серии из десяти проповедей[115]. Он показывает, что отступничество, о котором говорит Павел, — это отступничество от апостольского христианства, постепенно совершавшееся в течение столетий и проявившееся в становлении римско-католической церкви и папства, узурпировавших Евангелие. Такого же учения придерживались пуритане традиционного направления, и оно отражено в Вестминстерском вероисповедании.

Жан Кальвин интерпретирует данный отрывок как апокалиптический по стилю и не буквальный по содержанию. О человеке греха он пишет следующее: «Павел говорит здесь не о каком-то отдельном человеке, а о царстве, которое должно быть захвачено сатаной, чтобы посреди храма Божия воздвигнуть седалище мерзости. Мы видим, как это предсказание воплотилось в католицизме». В отношении антихриста Кальвин утверждает: «С большой долей уверенности можно сказать, что Павел, говоря об антихристе, имел в виду следующее: он захватит то, что должно принадлежать только Богу, чтобы превознести и поставить себя выше всякой божественной власти, так, чтобы всякая религия и поклонение Богу пали к его ногам». Этому толкованию следует Джон Оуэн[116]. Папство нельзя сравнить ни с какой другой формой отступничества от апостольского христианства, поскольку на протяжении более тысячи лет Благая весть выхолащивалась и обрастала заблуждениями. Церковь превратилась в монолитную организацию, которая гонит верных, посылает их на смерть или изгоняет в пустыню, как описывается в Откр. 12.

Если стихи, в которых говорится об антихристе, вырывать из контекста, тогда получится, что апостол описывает весьма мрачное, страшное будущее. Однако если эти места Писания воспринимать как предостережения, рассматривая их в контексте всеобъемлющего Божьего замысла и проповеди Евангелия по всему миру, тогда у нас есть все основания быть более оптимистичными. В жизни всегда одновременно действуют два принципа. Во-первых, грешники становятся все хуже и хуже. Вспомните о торговле наркотиками, деятельности мафии, чудовищной коррумпированности государственных чиновников, а также о страшном упадке нравственности. Во-вторых, несмотря на яростное противодействие сатаны, Господь одержит победу над Своими врагами и не вернется до тех пор, пока не «низложит всех врагов под ноги Свои» (1 Кор. 15:25).

Но Благая весть будет победоносно возвещена во всем мире. Слава Христа в победах, данных Ему благодаря Его святому Евангелию, должна соответствовать Его ужасным страданиям. Его награда описана в псалме 21:28–32 и у пророка Исаии 49:1–7. Спасение, которое Он совершает, не будет тайным или незаметным, оно достигнет концов земли. Цари признают славу Христа. Все это произойдет благодаря молитвам и служению Его народа. Псалом 2 побуждает нас молиться о том, чтобы народы были даны Христу в наследие и отдаленные места земли стали Его владениями. Его царство «сокрушит все царства, а само будет стоять вечно» (Дан. 2:44). «Камень, разбивший истукан, сделался великою горою и наполнил всю землю» (Дан. 2:35).

В Библии есть много других отрывков с похожим смыслом (Ис. 2 и 11, 60 и 61). Джон Хау в своем толковании «Время, благоприятное для христиан, которое настанет перед концом света благодаря обильному излиянию Святого Духа» раскрывает смысл написанного в Ис. 2:2 и поясняет, что «в последние дни последнего времени» произойдет великое излияние Святого Духа, что выразится в прекращении войн: «Наступит время, которого мир еще не знал»[117]. Псалом 71 подтверждает мысль о том, что вся земля наполнится познанием славы Господа, как воды наполняют море. Отрывки Пс. 71 и Ис. 64 показывают, как нам следует молиться, чтобы это действительно произошло. Все эти библейские отрывки не описание небес, а молитвы, которые произносят борцы за справедливость и освобождение угнетенных.

Эльнатан Парр осуществлял благословенное служение в Палгрейве, графство Суффолк. В своем комментарии на 11-ю главу Послания к римлянам Парр показывает разницу между иудеями и язычниками: «Отвержение иудеев стало нашим призванием, но призвание иудеев не станет нашим отвержением; оно явится нашим величайшим обогащением благодатью»[118]. По поводу стиха 15 («Ибо, если отвержение их примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых?») Парр говорит: «Призвание иудеев кажется невозможным, однако нет ничего невозможного для Бога, который с одинаковой легкостью может как призвать ко Христу, так и воскресить из мертвых… Это напоминание о том, что мы должны молиться за евреев». «Воскресение из мертвых, — отмечает Парр, — это возрождение, жизнь, сила, бодрость». О стихе 16 («и так весь Израиль спасется») Парр пишет: «Перед концом света огромное количество евреев будет призвано». «Призвание иудеев — это тайна. Если вы спросите, как и когда оно совершится, я отвечу, что не знаю». Парр понимает выражение «полное число язычников» как «широкое, повсеместное распространение Благой вести, благодаря которому многие народы обратятся к Богу». Рассматривая Рим. 11, Парр утверждает, как и многие современные комментаторы, что во всем этом отрывке проводится сравнение между евреями и язычниками, и с этим не поспоришь[119].

Учение пуритан о последнем времени побуждает к молитве, возгревает желание трудиться, помогает быть стойким и учит терпению. Хотя отдельные сражения могут быть проиграны, нет никаких сомнений в том, кто выиграет войну! Именно такой взгляд на библейские обетования вдохновлял и давал силы миссионерам-первопроходцам, таким как Уильям Кэри, Адонирам Джадсон и Генри Мартин. Одним из первых, кто внедрил пуританское мировоззрение в миссионерское служение, был Джон Элиот, который в 1631 году в возрасте двадцати семи лет отплыл в Массачусетс. Он стал пастором в новообразованной церкви, находившейся в миле от Бостона. Благодаря его служению люди стали обращаться к Богу, появились новые церкви, и уверовавшие индейцы стали учиться на пасторов. Джон Элиот прожил 84 года, и к моменту его смерти было организовано много индейских церквей.

Сегодня, как и в прошлом, у христиан появляется непреодолимое желание действовать, когда они осознают намерение и замысел своего Отца — победить все ложные религии, не признающие Его Сына. В Пс. 2 Господь восклицает: «Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе» (ст. 2). А через пророка Малахию Он провозглашает: «Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами» (Мал. 1:11).

8. Право на веру и путь к вере

Христианину крайне важно понимать разницу между правом на веру (т. е. тем, что дает ему право верить в Христа во спасение) и путем к вере (т. е. тем, как он приходит к спасающей вере). Пуритане помогают нам разобраться в тонкостях этого вопроса. Я приведу цитату из проповеди Сперджена, который очень любил пуритан. Она называется «Право на веру». Сперджен произнес ее в воскресенье утром 20 сентября 1863 года. Эта проповедь имеет номер 531 в собрании из 3492 проповедей. В то время Сперджен был еще довольно молодым (ему исполнилось только двадцать девять лет) и поэтому смело критиковал некоторых пуритан.

Когда рассуждают о праве на веру, говорят так: человек спасается не тем, что совершил он сам, а тем, что совершил Христос; но он не сможет довериться Христу, если в нем не будет чего-то такого хорошего, что подвигнет его доверять Господу. Я выступаю против таких рассуждений о праве и считаю, что в них попахивает папистской самоправедностью. Право верить в Христа возникает не из заслуг грешника, а из повеления верить в Него. Некоторые проповедники-пуритане, у которых я недостоин развязать ремень обуви, очень сильно заблуждались в этом вопросе. Я имею в виду не только Аллена или Бакстера, намного лучше проповедовавших о законе, нежели о благодати, но и тех, кто был намного более здравым в вере: Роджерса из Дедема, Шеперда, автора книги «Здравомыслящий верующий», и особенно американца Томаса Хукера, написавшего книгу о том, какими качествами нужно обладать, чтобы прийти к Христу. Эти замечательные люди боялись проповедовать Евангелие всем — они проповедовали его только так называемым «сознательным грешникам» и поэтому держали сотни своих слушателей во мраке, в то время как те могли бы радоваться во свете. Они проповедовали, что покаяние и ненависть ко греху дает грешнику право уверовать в Христа. По их мнению, грешник должен думать о себе как- то так: «Ну, я в той или иной мере сознаю свою греховность, и это дает мне право верить в Христа». Я же утверждаю, что подобные рассуждения в корне ошибочны.

Было ли у молодого Сперджена основание так критиковать пуритан? Я хорошо понимаю причины его недовольства. Вопрос подготовки человека к обращению весьма непростой, как мы увидим это далее. Однако, когда мы рассмотрим суть этой проблемы, вы, возможно, согласитесь со мной в том, что Сперджен должен был разграничить два понятия: право на веру и путь к вере. Я постараюсь объяснить, чем одно отличается от другого, но вначале приведу простой пример. Вы воспитываете своих детей: читаете им Библию и учите их читать ее самостоятельно. Вы молитесь вместе с ними и учите их молиться самостоятельно. Возможно, как и другие родители, вы пользуетесь катехизисом, потому что в нем содержатся главные вопросы и даны ответы на них, он помогает обсуждать различные темы. Вы поете христианские гимны со своими детьми и таким образом поклоняетесь Господу вместе с ними. Но при этом вы не говорите им, что таким образом они зарабатывают расположение Бога, что именно благодаря тому, что они такие хорошие, поют песни, изучают катехизис, у них появляется право прийти к Богу Отцу через Иисуса Христа и получить спасение. Нет, используя все эти средства вы ведете их к вере, а не помогаете получить право на веру. Право на веру дано повелением Бога, которым Он призвал всех людей повсюду покаяться и уверовать в Него, в то, что Он, всемогущий Бог, совершил для них, принеся в жертву Своего Сына.

В книгах, написанных пуританами или другими достойными толкователями Библии, часто содержится увещевание идти к вере известными способами: слушать проповеди, общаться с христианами, искать Господа, когда можно найти Его, призывать Его, когда Он близко. Все это — путь к вере, а не зарабатывание права на веру. Когда темничный страж в Филиппах вдруг осознал, что он грешник, и вскричал в страшном ужасе: «Что мне делать, чтобы спастись?», ему был дан самый лаконичный, ясный и лучший ответ: «Веруй в Господа Иисуса Христа и спасешься». Павел и Сила не предложили ему пойти домой, открыть пророка Исаию и узнать оттуда о пути спасения. Они не сказали: подожди до следующего воскресенья, пойди в церковь, и там ты обретешь спасение. Советы о том, как прийти к вере и как получить спасительную веру, — это хорошо, но они всегда должны отвечать пониманию того, что право на веру дает сам Бог, который хочет, чтобы все грешники уверовали в Него и осознали, что Он сделал все необходимое для спасения через Своего Сына. Давайте более внимательно рассмотрим, чем отличается право на веру от пути к вере.

В толковом словаре одно из значений слова «право» определено как «причина, основание, повод для каких-либо действий». Например, для того чтобы полицейский мог арестовать преступника, нужно, чтобы закон дал ему такое право, то есть наделил полномочиями. Если мы говорим о вере, то по аналогии можем задать такой же вопрос: по какому праву, на каком основании грешник может уверовать в Христа? Ответ на него мы находим в следующем библейском отрывке: «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа…» (1 Ин. 3:23). Мы имеем право верить, потому что Бог оставил заповедь, где призвал нас верить. В нас самих нет ничего, что давало бы нам право верить. Мы грешники и должны покаяться и уверовать.

Бывает вера номинальная, а бывает вера спасающая, которая на самом деле соединяет грешника со Христом. Бывает вера, которая мало чем отличается от интеллектуального принятия набора утверждений. Сегодня множество людей делает выбор в пользу легкой, ни к чему не обязывающей веры, они уверены в своем духовном благополучии, уверены совершенно безосновательно. Призывать людей к такой вере нечестно и жестоко. Писание говорит, что призывать грешников к вере — правильно, однако если мы хотим быть честными по отношению к ним, нам необходимо показать им Христа во всей полноте, объяснить, что наша потребность в Нем — необъятна. Нельзя искать легких путей и пытаться все упростить. Это значит, что нужно быть осторожными, когда речь заходит о пути к вере.

Путь к вере — это путь к спасающей вере. Такая вера является плодом слышания Слова Божьего (Рим. 10:14). Поэтому мы должны увещевать неверующих прислушиваться к Писанию и со всей серьезностью внимать ему. Здесь будет уместно обратить внимание на такие отрывки Писания, как Прит. 1:20–33 и 8:1–36. Мудрость, которая часто воспринимается как прообраз Христа, умоляет всех грешников прислушаться к наставлению. Мудрость призывает быть внимательным к ее советам, чтобы обрести спасение. Также в великом поручении, записанном в 55-й главе Книги пророка Исаии, содержатся призывы к спасению и предложение Благой вести по благодати; там есть увещевание слушать, искать, призывать и обратиться. Слушание, искание, призывание и обращение — это и есть путь к вере, однако если человек слушает, ищет, призывает и обращается, это не значит, что таким образом он приобретает право на веру.

В беседе c Никодимом Иисус показал, как прийти к вере, и подчеркнул, что сам Никодим не может спасти себя. Господь указал ему на змея, вознесенного на знамя, и призвал смотреть не на себя, а на Того, через кого Отец дарует спасение. Иисус не пытался заставить Никодима сделать что-то непонятное. Нет, Он просто вел этого человека к вере.

И богатому юноше Иисус показал путь веры, направив его по стезе познания суетности и бесполезности земного богатства. Он посоветовал ему пойти домой, продать все свое имущество, потом вернуться и стать Его учеником. Иисус не имел бы успеха у некоторых американских баптистов и их руководителей, которые постоянно призывают людей заявить о своей вере, даже если они еще не поняли, что такое вера и чего потребует от них жизнь по вере. Принять решение стать христианином — это одно, а обладать верой, соединяющей грешника с Христом в этой жизни и в вечности, — совсем другое. Нужно молиться и делать все возможное для того, чтобы людям возвещать истинный путь к вере.

Когда пуритане настаивали на использовании так называемых средств благодати, они совсем не имели в виду, что последние являются необходимым условием веры. Они не учили тому, что употребляющий средства благодати достоин награды. Посещение церкви, слушание проповеди, изменение образа жизни, размышление о грядущем судном дне — все это путь к вере. И в то же время в проповеди пуритан красной нитью проходит мысль о том, что это Бог призывает покаяться и уверовать, то есть Бог дает право на веру.

Верующие родители быстро понимают, что сами они не могут произвести спасающую веру в детях. Только Бог способен это сделать. Ребенок может неоднократно выходить к кафедре и «принимать решение», но это не даст ему спасающей веры. Тем не менее благочестивые, боящиеся Бога родители никогда не перестанут настаивать на том, что их дети должны идти к вере, то есть всегда использовать средства благодати, через которые Бог дарует спасающую веру.

Перед тем как возродить грешника, Святой Дух дает ему знание. Как может человек уверовать, не зная, во что ему следует верить? Никак. В большинстве случаев Святой Дух помогает человеку осознать свою греховность и дает понимание того, что он нуждается в Боге, а иногда в корне меняет жизнь грешника еще до того, как тот пережил рождение свыше. Известно, что некоторые люди переставали богохульствовать и начинали серьезно и внимательно относиться к духовным истинам, еще не пережив той великой перемены, которую мы называем рождением свыше. Иногда это называют предваряющей благодатью, и в некоторых случаях такую перемену жизни считают подготовкой к обращению.

Джон Оуэн описывает, как Бог готовит душу человека к рождению свыше: «Определенные внутренние духовные перемены происходят в душе людей благодаря проповеди Слова Божьего. Эти перемены обычно предшествуют возрождению, то есть подлинному обращению к Богу. Их можно разделить на три группы: озарение, осознание греховности, изменение образа жизни». Затем Джон Оуэн объясняет их суть более подробно.

Если Бог готовит грешников к обращению, то какую роль играют в этом процессе сами грешники? Некоторые считают, что пуритане слишком много говорили о подготовке. Вместо того чтобы призвать немедленно покаяться, уверовать в Христа и обрести спасение, они призывают людей к каким-то дополнительным действиям: к посещению церкви, слушанию проповедей, изменению образа жизни, оценке своей жизни в свете десяти заповедей, к размышлениям о грядущем судном дне. Но я уже говорил, что между правом на веру (Бог повелевает людям всем повсюду покаяться и обрести спасение) и путем к вере (вера от слышания) нет никакого противоречия.

Пуританин Томас Хукер был пастором в Челмсфорде, графство Эссекс. Его служение изменило жизнь многих людей. Коттон Мейтер пишет: «Большие перемены произошли не только в этом городе, но и в близлежащих деревнях, откуда люди приходили послушать слова мудрости Господа Иисуса Христа»[120]. В 1633 году Хукер (и еще 200 пуритан) отплыл в Америку. Там он написал книгу «Подготовка души к принятию Христа». Можно критиковать Хукера и обвинять его в том, что он указывал людям больше на их обязанности, нежели на Христа. Однако обязанность неизменно следовать средствам благодати распространяется на всех людей и особенно на тех, кто еще не принял Христа или же утверждает, что принял, но не имеет плода Духа и обманывает себя. Еще раз повторю, что нет никакого противоречия между увещеванием неспасенных людей использовать средства благодати, которые просвещают и обличают в грехе, и настоятельной необходимостью призывать их к покаянию перед Богом и к спасающей вере в Господа Иисуса Христа. Путь к вере и право на веру, содержащее призыв к спасению, дополняют друг друга, а не противоречат один одному[121].

Не стоит думать, что глубокое осознание греховности это и есть право на веру. Иначе получается, что от веры в Христа человеку нет никакой пользы, если прежде всего он глубоко не осознал свою греховность и не печалится о грехах. Такое мнение ошибочно, но даже если бы оно было верно, как определить, достаточно ли глубоко мое осознание греховности и в должной ли степени я скорбел о своих грехах? Если Бог принимает человека на основании каких-то моих дел или личных качеств, у меня нет никакой надежды.

Статья 25 Первого лондонского вероисповедания 1646 года ясно показывает, что право на веру дает Божье повеление, оно не зависит от наших дел:

Проповедь Евангелия с целью обращения грешников совершается даром; не требуется никаких особых качеств, подготовки, страха перед законом или предварительного служения закону. Нужно лишь открытое сердце нечестивого грешника, чтобы принять Христа распятого, умершего, погребенного и воскресшего, который стал Господом и Спасителем для таких грешников, которые через Благую весть будут приведены к вере в Него.

Огюстес Топлейди, знаменитый автор христианских гимнов, живший в XVIII веке, очень проницательно описывает пустоту, царящую в сердце грешника. Когда мы приходим ко Христу, умоляя Его о милости, а через Него — к Отцу, чтобы обрести спасение, то единственное, что у нас есть, — это наша вина:

9. Главенство проповеди

В этой главе я собираюсь показать, какие факторы в настоящее время формируют пренебрежительное отношение к проповеди и мешают ей занимать главенствующее место в жизни церкви.

Пуритане, как всегда, помогут мне выполнить эту задачу, поскольку проповедь для них имела важнейшее значение. Я хочу показать, какие принципы формировали их отношение к проповеди. Они помогут понять, почему и нам следует считать проповедь главной составляющей богослужения и основным средством обращения грешников и назидания народа Божьего.

Отношение пуритан к проповеди формировали три простых принципа[122].

Артур Хилдерсем так выразил эту мысль: «Проповедь — это самая главная задача, которую Христу, главному пастору, было предписано исполнять в служении (Лк. 4:18, 43) — никакое другое поручение Он не исполнял с такой тщательностью, как поручение проповедовать. Апостол говорит, что Христос послал его (1 Кор. 1:17) не крестить (то есть не главным образом крестить), а проповедовать Евангелие. И это главная задача, к которой мы призваны Богом и которую должны с радостью стремиться исполнить при любой удобной возможности»[123].

Пуритане прилежно изучали Писание, стремясь быть образцовыми проповедниками. Они считали проповедь своим главным призванием и прилагали все усилия к тому, чтобы проповедь стояла во главе церковного богослужения. Никакое другое средство благодати не касается и не коснется всего человека — его разума, чувств и совести, кроме яркой, красноречивой проповеди. Бог Дух Святой использует проповедь уникальным образом. Сам Сын Человеческий пришел проповедовать; это делал и Иоанн Креститель, готовя для Христа путь. Люди во множестве ходили в пустыню не для того, чтобы услышать сухую академическую лекцию. Камень служил кафедрой Иоанна Крестителя, и небеса отражали его глас. Он проповедовал так, что толпы народа были готовы долго идти, чтобы послушать его речи. И когда люди приходили к нему, он не льстил и не пытался угодить им. Он сразу обращался к их совести, считая их бедными, заблудшими грешниками, каковыми они и были на самом деле.

В наше время многое делается для того, чтобы проповедь перестала занимать главное место в церкви. В Америке получила распространение тенденция замещать проповедь различными шоу в виде песнопений и музыкальных выступлений; проповедь играет роль некоего довеска и звучит лишь в конце богослужения. В некоторых харизматических церквах о Библии практически не вспоминают, не говоря уже о том, чтобы проповедовать ее последовательно, стих за стихом, используя метод экспозиционной проповеди. Исцеления, знамения и сенсационные свидетельства становятся центром богослужения. Здесь самое время вспомнить слова апостола Павла: «Ибо и иудеи требуют чудес, и эллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого…» (1 Кор. 1:22, 23).

Зачастую пастору мешают сделать проповедь центром церковной жизни различные программы и мероприятия. Вся его энергия и время уходят на исполнение административных обязанностей. Он не может нести эффективное служение. Важно избегать и другой крайности, когда на протяжении шести дней проповедника никто не видит, а на седьмой день никто не понимает! Следует искать баланс. Служение пастора и забота о людях жизненно необходимы, но не следует пренебрегать основой служения — изучением Библии и серьезной подготовкой к проповеди. Писание уподобляет толкователя Писания волу молотящему (1 Тим. 5:18). Дональд Карсон утверждает, что все известные ему по-настоящему хорошие и популярные проповедники в свое время приняли серьезные меры для того, чтобы отстоять главенство молитвы и изучения Слова (Деян. 6:2–4). В Америке есть огромные церкви, которые выросли благодаря тому, что Библия проповедовалась последовательно, стих за стихом.

Иногда у христиан складывается неправильное, искаженное представление о действии Святого Духа. Один пастор как-то заявил, что отныне будет получать проповеди прямо с небес! Он отказался от изучения Писания. Прошло совсем немного времени, и этот человек стал повторяться в своих проповедях, они стали неглубокими и непродуманными, и после шести месяцев духовного голодания церковь попросила его оставить служение. Ошибаются те, кто думает, что Святой Дух непосредственным образом сообщает проповеднику тему проповеди и посылает ему вдохновение, и делает из этого вывод о том, что если кто записывает на бумаге свою проповедь или строго следует ее плану, то поступает недуховно. Святой Дух благословляет молитвенную, вдумчивую подготовку к проповеди. «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2:15).

Экспозиционная проповедь требует от проповедника умственных усилий и эмоционального участия. Размышляя, какую серию проповедей сказать, проповедник должен осознавать всю серьезность этой задачи, которую можно решить только после горячей молитвы и вдумчивого размышления. Начав серию проповедей, пастор проявит мудрость, если будет готов изменить тему. В том случае, когда община и он сам не испытывают благословенного влияния Святого Духа, может быть, следует взять иное направление, поскольку Писание является неистощимым источником истины и наставления.

Отвести проповеди главное место мешает также превратное представление о том, что в дискуссии смысл царства Христа может раскрыться лучше, чем в проповеди. Конечно, полезно время от времени обсуждать насущные проблемы, особенно те, которые касаются церковного служения, а также практические вопросы, непосредственно затрагивающие жизнь общины. Но когда речь идет об изучении Библии и применении ее учения на практике, тогда дискуссии непродуктивны. Каждый человек привносит что-то свое в обсуждение проблемы — как удачные, так и не совсем удачные мысли и предложения. Обсуждения не должны заменять проповедь. Когда проповедник возвещает Слово Божье в контексте Писания и в силе Святого Духа адресует его членам церкви, тогда они ободряются и укрепляются, осознавая Божье присутствие. У них появляются новые стимулы, и они духовно преображаются. Вряд ли такого же результата можно достигнуть во время дискуссии.

Слушателей, особенно тех, кто пришел в церковь впервые, интересует вопрос: а живет ли этот человек так, как проповедует? Когда Моисей спустился с горы Синай, люди ни на мгновение не усомнились, что он общался там с Богом. Павел увещевал Тимофея: «Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4:16).

Обращаясь к служителям церкви, Ричард Бакстер писал: «Не довольствуйтесь своим личным спасением, но позаботьтесь о том, чтобы ваши добродетели в большой мере и видимым образом проявлялись на практике. Читайте проповеди вначале самим себе, а потом уж другим».

Апостол Павел советовал Тимофею вести такой образ жизни, какой вел сам: «А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении, в гонениях, страданиях…» (2 Тим. 3:10–11).

Бакстер писал о тесной связи между святой жизнью пастора и паствы: «Если наша любовь в упадке, мы вряд ли сможем возгреть ее в других. Если мы питаемся нездоровой пищей — заблуждениями или бесполезными спорами, то наши слушатели, скорее всего, пожнут дурные плоды. Если же мы изобилуем верой, любовью и усердием, все это будет переливаться через край, служить укреплению наших общин и проявляться в росте тех же самых добродетелей в членах церкви!»

Если проповедник не хочет прослыть лицемером, он должен своим примером показать истинность того, о чем он проповедует.

Когда в церкви создалась конфликтная ситуация и зазвучала критика в адрес апостолов, они не преминули заявить, что изучение Писания и молитва — их главные приоритеты: «…не хорошо нам, оставивши слово Божие, пещись о столах; итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости: их поставим на эту службу; а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян. 6:2–4).

Какой служитель не подвергается критике? Полностью избежать ее просто невозможно. Мы не можем угодить каждому, но мы обязаны стремиться угождать во всем Господу. Если нас критикуют, мы должны молиться. Мы совершаем ошибки и иногда ведем себя непоследовательно, и нам следует поощрять слушателей делиться с нами критическими замечаниями. Иногда можно пошутить над своими недостатками, чтобы люди увидели наше искреннее желание быть смиренными. Однако наша духовность поддерживается только непрестанной молитвой.

Служители-пуритане ставили проповедь на первое место, но при этом их подход к служению был здравым и взвешенным. Они не пренебрегали своими обязанностями врачевателей человеческих душ — проводили личные беседы с членами своих церквей, увещевая и ободряя их. Хотя мы живем в другое время и сталкиваемся с иными проблемами, тем не менее пример пуритан может послужить для нас источником вдохновения. Например, в маленькой деревушке Меллз, находившейся в Сомерсете, жил служитель по имени Ричард Ферклаф. В 1682 году в возрасте 61 года он умер, и на его похоронах проповедовал Джон Хау. Из его проповеди нам известно, что при жизни Ферклафа толпы людей из окрестных деревень стекались послушать его речи: «Ах, как сердца членов этой общины размягчались под влиянием его плодотворного служения! Его молитвы, проповеди и другое служение оказывали на них некое странное воздействие: одних они обличали и пробуждали к жизни, а других зачаровывали. Никто не мог противостоять силе его слов. Плоды его благословенного служения последовали в обильной мере: члены церкви стали более просвещенными, знающими, рассудительными, верующими людьми. То, что он делал, было почти неправдоподобным. Всем своим сердцем он был предан служению. Каждый день на протяжении многих лет он вставал в три часа утра или даже раньше, когда все еще спали, и проводил время с Богом, в чем находил особое удовольствие»[124].

Пуритане добились успеха в служении потому, что преуспели в основах. И нас ждет такой же успех, если мы будем поддерживать равновесие между молитвой и проповедью, с одной стороны, и заботой о душах — с другой. Возьмем, к примеру, музыку или спорт. Нельзя стать выдающимся музыкантом, не зная азов музыки и не имея хорошей начальной подготовки. Чтобы выразительно сыграть музыкальное произведение, нужно обладать хорошей техникой. То же самое и в спорте. Нельзя стать отличным игроком в гольф, не умея исполнять элементарные удары. Чтобы стать служителем, человек должен отличаться высокими духовными качествами. Прежде всего он должен преуспевать в благочестии и вести святую жизнь. Это основа всего. Затем он должен подвизаться в молитве и ходатайстве пред Богом за церковь и в то же самое время непрестанно заниматься изучением Слова и размышлять о библейских истинах, готовясь к проповеди. Ему необходимо помнить о своем призвании и служить с соответствии с ним.

Молитва объединяет нас с теми, кому мы служим. «…Я также не допущу себе греха пред Господом, чтобы перестать молиться за вас…» (1 Цар. 12:23). Мы связаны с теми людьми, которым проповедуем.

10. Экспозиционная проповедь

В последние годы значительное распространение получил такой метод проповеди, как систематическая экспозиционная (объяснительная) проповедь. Мартин Ллойд-Джонс считается самым выдающимся проповедником Великобритании XX столетия. Он придерживался метода систематической экспозиционной проповеди и своим примером вдохновил целое поколение проповедников следовать модели, которую изобрели пуритане. Сперджен не использовал метод систематической проповеди — он комментировал отдельные книги или отрывки Писания. Он говорил, что ему нужна свобода в выборе темы, поскольку перед ним постоянно стоит ответственная задача — возвещать Евангелие людям. Каждое собрание тысячи людей приходили послушать его, при этом среди них было много приезжих из других городов и стран. Он проповедовал в своей церкви «Метрополитан табернакл» дважды по воскресеньям, а также вечером по четвергам. Хотя Сперджен любил пуритан, он понимал, что ему необходима полная свобода в выборе отрывка для проповеди. Если проповедник говорит серию проповедей, ему необходимо каждый раз кратко повторять сказанное ранее, а Сперджен предпочитал сразу переходить к главной теме.

Для большинства проповедников систематический подход наиболее предпочтителен. Если вы хотите, чтобы проповедь была успешной, эффективной, она должна:

Пусть этот перечень станет памяткой для проповедника. Когда проповедь почти готова, полезно спросить себя, действительно ли она объясняет Библию. Согласуется ли данное в ней объяснение отрывка с его контекстом? Объясняет ли его первоначальное значение? Понял ли я его правильно или же пытаюсь вложить в него какой-то свой смысл? Соответствует ли моя проповедь учению? Послужит ли она назиданием для слушателей, укрепит ли в познании основных истин христианской веры? Составил ли я проповедь так, что ее структура позволяет слушателям легко следовать за мыслью, понимать и запоминать ее содержание? Смогу ли я этой проповедью оказать своим слушателям пасторскую помощь? Помню ли я об их трудностях, переживаниях и искушениях, сострадаю ли я им? Имеет ли моя проповедь практическую ценность? К чему она призывает людей? Связана ли она с реальной жизнью? Воодушевит ли она моих слушателей? Возрадуются ли христиане тому, что находятся в союзе с Отцом, Сыном и Святым Духом?

А если эту проповедь услышит тот, кто еще не уверовал? Как подействует на него моя проповедь? Будет ли она яркой и убедительной? Поможет ли покаяться перед Богом и уверовать в Господа нашего Иисуса Христа? Смогу ли я убедить его прийти к Нему? Будет ли она всем понятной и интересной? Наш Господь, когда проповедовал, часто брал образы из природы, пуританин Томас Уотсон также использовал удивительно точные метафоры и сравнения. Подражаю ли и я Его лучшим служителям, стремлюсь ли сделать свою проповедь эффективным средством спасения и назидания верующих?

Очень трудно, почти невозможно сказать такую проповедь, чтобы она соответствовала всем этим требованиям одновременно. Нельзя перегружать проповедь идеями. Возможности человека усваивать и запоминать информацию ограниченны. Самая лучшая проповедь, которую, к сожалению, не всегда удается сказать, — это та, в которой главная мысль находит понимание у слушателей и отклик в их сердце, и они не забывают ее.

Эта задача чрезвычайно трудна. Павел говорит: «И кто способен к сему?» (2 Кор. 2:16). Хотя у Джона Беньяна и не было университетского образования, как у большинства пуритан, тем не менее его проповеди были ближе всего к вышеописанному эталону. Беньян может вдохновить многих, кто считает себя неполноценным из-за отсутствия семинарского диплома.

Пуритане достигли особого мастерства в построении структуры экспозиционной проповеди. Они очень хорошо умели раскрывать смысл библейского текста и применять его на практике.

Приведу несколько примеров.

Так, Джон Флавел, комментируя стих «придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мтф. 11:28), отмечает три важные мысли.

А вот как Стивен Чарнок комментирует Мтф. 12:20: «…трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы».

Ричард Сиббс, рассуждая об этом же стихе, находит ему троякое применение:

Томас Брукс в своем произведении «Действенное средство против сатанинских умыслов» рассматривает 2 Кор. 2:11: «Чтобы не сделал нам ущерба сатана; ибо нам не безызвестны его умыслы». Брукс разбирает данный стих в контексте. Он показывает, что

Таким образом, Брукс закладывает основание для небольшой серии проповедей о сатане.

Библия состоит из произведений разного жанра. В ней есть исторические книги, богословские книги (например, послания римлянам и ефесянам), книги мудрости, притчи нашего Господа, апокалиптические произведения (например, Книга Даниила, главы 7–12, и Книга Откровение, главы 4–22). Разнообразие жанров Писания требует определенных навыков и широты мысли в использовании того или иного метода толкования. Проповедник должен молиться, чтобы Бог помог ему указать на самые яркие места Писания, объяснить и помочь применить основные истины, содержащиеся в них.

Особенно умело: последовательно, логично, гармонично — составлял планы проповедей Томас Мантон.

Пуритане не ограничивались устной проповедью — они готовили материалы своих выступлений для дальнейшей публикации. Благодаря тому, что большинство произведений пуритан — записанные проповеди, мы имеем представление о том, как и о чем они проповедовали.

Фрэнсис Бэкон (1561–1626) в свое время писал: «Чтение делает человека полноценным, слушание — подготовленным, а письмо — точным и аккуратным». Хотя не всегда представляется возможным записать всю проповедь, очень важно, чтобы проповедник составил общий план и затем записал те отрывки своей проповеди, в которых есть какие-то слабые места, неясности или недостаточно точные формулировки. Комментарии Жана Кальвина до сих пор пользуются большой популярностью и высоко ценятся, потому что он умел раскрыть наиболее важные мысли максимально ясно и четко. Если использовать принцип Бэкона, Кальвин является образцом точности и аккуратности. Мы не сможем назидать других, если нас плохо понимают.

Сегодня особенно тяжело пробуждать в людях интерес и привлекать их внимание. Если вы призваны быть проповедником, советую вам последовать примеру пуритан, которые неукоснительно следовали основным мыслям и структуре библейского текста, но при этом излагали его содержание, подходя к делу с фантазией. Наиболее важная составляющая экспозиционной проповеди — использование примеров, соответствующих рассматриваемой теме. Лучше всего, конечно, использовать примеры из Библии. Разные пуритане использовали разное количество примеров, но все они превосходно умели находить примеры для своих проповедей в Писании. Тем не менее иллюстрации для проповеди могут браться также из повседневной жизни, чтобы довести до сознания людей важность и актуальность Благой вести.

Обратите внимание, какое воздействие оказывали на людей речи лучшего проповедника всех времен — нашего Господа. Когда первосвященники послали служителей храма арестовать Иисуса, те не смогли выполнить данного им поручения и вынуждены были признать: «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек» (Ин. 7:46). Однажды наступит день, когда проповедь снова станет совершенным Божьим орудием обличения мира о грехе, о праведности и о суде. Наверняка это будет проповедь, богатая сравнениями и образами, проповедь, которая пленит сердца и умы слушателей.

11. Реальность греха

В чем пуритане были сильны, сегодня мы немощны. В первую очередь это касается учения о грехе.

У меня есть веские причины утверждать, что понимать, что такое грех, крайне важно. Я изложу их ниже.

Во-первых, мы живем в условиях постмодернизма. Западное общество пропагандирует грех, отказывается четко определять, что такое грех. Постмодернистская философия по сути своей отрицает закон. Что есть хорошо, а что есть плохо человек определяет сам на основании своих субъективных чувств. В результате мы имеем беззаконие. Его последствия — резко увеличившееся количество распавшихся семей, разводов, преступлений. Тюрьмы переполнены. В своей книге «Разрушительные последствия» Джон МакАртур младший убедительно показывает, что главная причина нравственного упадка американского общества — отказ признать, что грех есть грех[125].

Во-вторых, любое служение, которое не дает четкого определения греху, бесполезно. Проповедь, которая не обличает во грехе, бесполезна. Если она не ранит, что же ей исцелять? Благая весть нужна только грешникам. Неверующий мир насмехается над проповедниками. Окружающие считают их слабаками и глупцами. Раньше в сознании людей проповедник представлялся как человек, который мечет громы и молнии. Проповедническое служение молодого Сперджена, пожалуй, было самым результативным на тот момент, но и его пресса злобно высмеивала. Истинно призванные знают, что Слово Божье так же остро, как меч обоюдоострый, и что их задача — пользоваться этим мечом (Евр. 4:12).

В-третьих, наша главная тема — «Христос, и Христос распятый» (1 Кор. 2:2). Христианство уникально, поскольку только оно утверждает, что главная проблема человечества — проблема греха. Кроме того, оно предлагает поистине действенный способ решения этой проблемы. Христос пришел, чтобы мы очистились от своего греха. Он, не знавший греха, сделался грехом за нас, чтобы мы имели праведность Божью в Нем (2 Кор. 5:21). Вся чудовищность греха проявилась в смерти смертей — в смерти Христа. Миллионы долларов инвестируются в научные исследования в поисках лекарств от разных болезней, но наше дело как пасторов и проповедников — указывать людям на грех, объяснять его природу, рассказывать о том, что он влечет за собой наказание, а затем предлагать избавление от него, которое стало возможно исключительно благодаря крови и жертве Христа. «Вот Агнец Божий, Который берет грех мира» (Ин. 1:29).

В-четвертых, без библейского понимания греха мы не поймем правильно самые главные темы этой жизни: творение, произошедшее во времени и пространстве грехопадение Адама и Евы, природу закона, место совести, историю искупления и участие Христа в ней, возрождение, освящение, последний суд, вечные небеса и ад.

В-пятых, исходя из вышесказанного, самое страшное в этой вселенной — это вечный ад. Существование греха объясняет существование ада.

Теме греха пуритане посвятили несколько произведений. Джереми Барроуз в книге «Зло всех зол»[126] пишет, что грех делает человека подвластным дьяволу, потому что «грех и дьявол имеют одну сущность; грех раздвигает границы царства сатаны в мире».

Пуритан полезно изучать сегодня, потому что они, во-первых, определяли грех через Божий нравственный закон; во-вторых, они исследовали вопрос первородного греха; в-третьих, они подчеркивали необходимость умерщвления греха и, в-четвертых, они постоянно говорили о вечном наказании за грех.

Ральф Веннинг (1621–1674), известный лондонский проповедник, через четыре года после того, как бубонная чума выкосила полгорода в 1665 году, написал книгу под названием «Чумная чума». Таким названием он попал в яблочко, потому что грех — это чума, которая поражает каждого человека. Физическая смерть — это смерть первая. А чума греха приводит ко второй смерти, потому что тогда все, кто умер в своих грехах, подвергаются вечному наказанию в аду. Веннинг обращает внимание на четыре момента: во-первых, он говорит о том, что такое грех, во-вторых, он обращает внимание на греховность греха, в-третьих, приводит свидетельства о том, насколько ужасен грех и, в-четвертых, заканчивает практическими выводами, где объясняет, как избавиться от вины и власти греха. Веннинг начинает свой трактат с определения:

Грех есть нарушение закона, правильного закона, закона Божьего. Наличие греха предполагает, что закон действует, ибо если бы не было закона, его невозможно было бы нарушить (Рим. 4:15). Но там, где есть грех, есть и закон, и нарушение закона. Кто совершает грех, нарушает закон, ибо грех есть нарушение закона (1 Ин. 3:4)… Но закон не только запрещает делать зло в мыслях, словах и делах, но еще и повелевает делать добро. Следовательно, не делать добро — такой же грех, как и делать зло.

Эдвард Рейнолдс (1593–1676) был выдающимся проповедником. Он великолепно знал греческий язык. Он принимал участие в Вестминстерской ассамблее и написал произведение под названием «Греховность греха». Оно по большей части представляет собой комментарий на Рим. 7:8: «Когда не было закона, я был жив, но когда пришла заповедь, грех вторгся в мою жизнь, и я умер». Рейнолдс показывает, что человек может жить по букве закона и при этом не иметь силы и духа. Но Святой Дух законом обличает человека, показывает ему, что он живет в грехе. Рейнолдс продолжает:

Теперь же закон дает греху жизнь и силу. Во-первых, он проклинает человека, накладывает на него обязательства, которые связывают его душу виной греха и грозят судом в великий день. Во-вторых, человек провоцируется законом: «Грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею». В-третьих, закон дает осознание греха, показывая совести весь его ужас. Как змея кажется мертвой зимой, а с теплом оживает, так и грех кажется мертвым, если человек живет в неведении, но осознание греха помещает человека в пасть самой смерти[127].

Большинство пуритан большой упор делали на проповедь закона, в надежде заставить человека осознать свою греховность. Уильям Перкинс был убежден, что истинное покаяние является результатом евангельской благодати, но он горячо спорил с теми, кто по этой причине отказывался проповедовать закон. Энтони Берджесс считал, что действие «чистого, прямого и обязательного к исполнению закона» выявляет любое «несоответствие» и, таким образом, «в определенном смысле правильно проповедовать закон и полезно слушать проповеди о законе». Он утверждал, что «проповедь закона в общине — это грандиозная задача служителей Божьих. Люди должны осознать грех внутри себя при помощи закона», и это «не легко», но «именно проповедь закона Божьего… откроет людям и тайные грехи… Грех человек никогда не увидит… только через проповедь закона Божьего»[128].

Томас Гудвин в своей известной книге «Вина невозрожденного человека перед Богом касательно греха и наказания» затрагивает корень проблемы — поднимает тему первородного греха[129]. Он начинает с комментария на Рим. 5:12: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили». Из глав 1–3 Послания к римлянам Гудвин показывает, что грех — это вселенская проблема, а не одного человека. Провозгласив учение о первородном грехе и вине, Гудвин показывает, что человек испорчен во всех сферах своего бытия: испорчен его разум, его чувства, его совесть, его воля.

О первородном грехе писали такие пуритане, как Дэвид Кларксон, Томас Уотсон, Джон Флавел, Джон Оуэн и позже, но в том же ключе, Томас Бостон и Джонатан Эдвардс[130]. Самое четкое определение первородному греху было дано в Вестминстерском полном катехизисе:

Вопрос: В чем заключается греховность состояния, до которого довело людей грехопадение?

Ответ: Греховность того состояния, до которого довело людей грехопадение, заключается в ответственности за первый грех Адама; в утрате первозданной праведности; в том, что вся их природа повреждена, из-за чего они совершенно не расположены к добру, противятся ему и не способны ни на что доброе, и это проявляется всегда и во всем; эта поврежденность человеческой природы называется обычно первородным грехом, и из нее проистекают все прегрешения, совершаемые людьми.

Похожее определение мы находим в главе 6 Вестминстерского вероисповедания, пункт 4. В похожем на него Баптистском вероисповедании 1689 года этот пункт звучит так:

Конкретные грехи, которые совершают люди, есть плод испорченной природы, переданной им от наших прародителей. Они абсолютно не расположены к добру, более того, они противостоят всему доброму.

Все потомки Адама[131] наследуют его вину и испорченность. Выражение «противостоят всему доброму» не значит, что каждый человек настолько плох, что хуже уже не может быть. В мире много добра. Все это добро мы приписываем милосердию Божьему. Мы называем это общей благодатью. Иногда от людей ускользает суть общей благодати: им кажется, что если в мире так много добра, то грех не такой уж и страшный и все, сказанное выше, — неправда. Но это правда. Люди испорчены. Вспомните хотя бы две войны двадцатого столетия, геноцид фашистов (шесть миллионов евреев было замучено в концлагерях и еще шесть было отнесено к классу нежелательных), ГУЛАГ (восемнадцать миллионов человек было убито в лагерях смерти в Советском Союзе при Сталине). Геноцид в Камбодже, Руанде, Югославии, военный конфликт в Восточном Тиморе, который имеет место прямо сейчас, когда я пишу эту книгу, — все это печальные свидетельства испорченности человека. Мировая история — это сага о грехе и страданиях, но жизнь была бы невыносимой, если бы Святой Дух Своей великой силой не ограничивал проявления греха и не контролировал бы его.

Некоторые говорят: если человек испорчен во всех отношениях, зачем же тогда призывать его к вере и покаянию? Ответ прост: Святой Дух через проповедь и книги разрушает господство тьмы. Он есть Дух возрождения. Через провозглашение библейской истины Он останавливает и обращает. Он обличает мир о грехе, о правде, о грядущем суде (Ин. 16:8).

Адаму был дан особый закон. Он был представителем всего человечества. Он нарушил закон, и через это его действие вина вменилась всем его потомкам. Томас Уотсон пишет, что к первому греху привели самые разные грехи: это и неверие, и неблагодарность, и недовольство, и гордость, и непослушание, и воровство, и самомнение, и беспечность (бездумность), и убийство[132]. Убийство — потому, что Адаму совершенно ясно было сказано, что в тот день, когда он попробует запретный плод, он умрет. Таким образом, своим грехом он убил своих потомков. Уотсон неверие ставит на первое место в этом списке.

Стивен Чарнок, объясняя Ин. 16:9 («о грехе, что не веруют в Меня»), также утверждает, что неверие — это источник всех остальных грехов. Он считает, что Богу пришлось задействовать самые эффективные средства, чтобы привести человека к осознанию своего греха и неверия[133]. Из всех грехов неверие самый вредоносный, потому что против этого греха есть только одно лекарство.

Адам занял наше с вами место в своем непослушании и грехе. То, что он сделал, сделал бы каждый из нас на его месте. Томас Мантон так выражает эту мысль: «Мы видели запретный плод его глазами, срывали его руками, ели его устами. Его действия убили нас, как будто мы стояли там и делали все это сами»[134].

Понять концепцию первородного греха очень непросто. Герман Бавинк, известный голландский богослов, считал, что происхождение греха — это вторая из величайших загадок. Первая — это, собственно, само происхождение. Бавинк добавляет, что происхождение греха — это тяжелейший крест, возложенный на разум человека[135].

Классический труд на эту тему — книга Джона Оуэна об умерщвлении греха в верующем. Он комментирует Рим. 8:13 и выдвигает следующие тезисы:

Оуэн особенно подчеркивает, что человек должен сделать умерщвление живущего в нем греха делом всей своей жизни. «Сила, мощь, энергия нашей духовной жизни зависят от умерщвления дел плоти». Он предупреждает о том, что неумерщвленный грех крайне силен:

Грех стремится к максимуму: всякий раз, когда ему позволено искусить или соблазнить нас, он выливается в самую страшную форму. Если бы было возможно, каждый нечистый помысел или взгляд оканчивался бы прелюбодеянием, любое сомнение оканчивалось бы атеизмом. Любая похоть, если бы ей было позволено, превратилась бы в злодейство. Это как ненасытный гроб. Обманчивость греха в том, что вначале он выглядит вполне скромно, но стоит ему поднять голову, и он тут же ожесточит сердце человека и уничтожит его.

Оуэн цитирует Евр. 3:13, где сказано, что грех обольщает, обманывает. Помните, как он обманул израильтян в пустыне и они ожесточили свои сердца?

Томас Мантон, комментируя Рим. 6:14 («грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью»), рассуждает следующим образом:

В нас все еще остался грех, тайный враг, который рождается и умирает вместе с нами. Он может очень быстро свести на нет все преимущества благодати, если не будет обнаружен и обезврежен. Он похож на сорняки, которые растут и размножаются сами по себе. Если не принимать мер, не выпалывать их, они скоро заглушат прекрасные цветы, которые посажены с заботой и старанием. И у нас не получится полностью избавиться от этого проклятого квартиранта, пока скиния нашей жизни не будет разрушена, глиняный сосуд не превратится в пыль, как плющ невозможно убрать со стены, пока вся стена не будет разрушена[137].

Умерщвление греха должно происходить и в мыслях. Обадая Седжуик, объясняя слова Пс. 18:13 («от тайных [моих] очисти меня»), высказал следующую мысль: «Тайные грехи становятся всем известными, если не очищаться. Если вы не вырываете их с корнем, очень скоро они снова принесут свои плоды. Огонь сначала распространяется внутри дома, и если его не потушить, перекинется на стены: „Похоть же, зачав, рождает грех“ (Иак. 1:15)»[138].

Мы оказываемся в состоянии шока, когда кто-нибудь из руководителей церкви или авторитетный проповедник впадает в грех и отрекается от веры. Подобные события должны служить нам напоминанием о том, что перед каждым верующим стоит задача умерщвлять свой грех. Иногда делать это поистине больно. Джереми Барроуз в своей книге «Зло всех зол» написал, что в самом маленьком грехе зла больше, чем в самой большой печали. Он замечает, что герои веры, описанные в 11-й главе Послания к евреям, предпочли пройти через самые тяжкие испытания и пережить неимоверные страдания, чем согрешить, отказавшись от своей веры.

Ральф Веннинг описывает ад, в котором оказался Иисус, когда понес наши грехи: «Он страдал всеми страданиями. Он страдал каждой частицей Своего тела, от пятки до макушки. Он страдал душой. Он возопил на кресте: „Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты оставил Меня?“ Все обстоятельства только утяжеляли Его страдания». «Тяжесть страданий Христа лучше всего свидетельствует о том, насколько греховен наш грех»[139].

Подвиг Христа, которым Он искупил нас и избавил от греха, невозможно переоценить. Особенно отчетливо мы осознаем это, когда понимаем, чего заслуживал наш грех. Веннинг во всех подробностях описывает, к каким ужасным пыткам привел наш грех: «Ад — это средоточие наказания, печали, боли, гнева, мести, огня, тьмы…» «Эти пытки будут длиться без перерыва… вечно… не будет никакого облегчения тем, кто жил в грехе, тем, у кого была возможность покаяться, у кого было знание, кто отрекся, повернулся спиной к Богу»[140].

Тяжесть вины за грех подчеркивает Джон Флавел в книге «Вина за грех рождается и укореняется в сердце каждого не имеющего Христа грешника и становится великой сокровищницей вины в течение его жизни в этом мире».

Джордж Суиннок (1627–1673) в комментарии Мтф. 25:41, который он назвал «Последний приговор грешнику», объясняет, в чем заключается вина нарушителей закона: «Он нарушает весь закон, нарушая что-то одно, потому что грешит против любви. Он развязывает один узел веревки, которая связывает весь закон»[141].

В проповеди по этому же отрывку Ричард Адамс напоминает своим слушателям о том, что наш Господь предостерегал нас опасаться того, кто может уничтожить и душу и тело в аду (Лк. 12:5). Адамс призывает бежать от греха — раскаиваться и твердо держаться все превосходящей любви Христа, проявившейся в том, что мы избежали причитавшегося нам наказания. «Окунемся же своей душой в кровь Христа, чтобы вечный огонь в грядущей жизни не испепелил нас»[142].