Лекции по Посланию к Римлянам

Существует две разновидности молитвы. Есть молитва, произносимая голосом [“звучащая”][73], о которой в настоящее время принято говорить, что добродетельного намерения, будто бы, достаточно — прекрасное прикрытие для ленности и небрежности! Ибо на этом основании, прежде всего, они должны силой “выдавливать” из себя добрые намерения, и затем, удовлетворившись этим, они немедленно оставляют все другие попытки.

И в такой разновидности молитвы существует тройственное восприятие [внимание] — материальное или чувственное восприятие, посредством которого человек обращает внимание только на слова, как это делают монахи и другие люди, такие, как простые прихожане, которые не понимают даже молитвы “Отче наш”. И это является настоящей молитвой настолько же, насколько материальной является любая реально существующая вещь, то есть по собственной своей сути она не является молитвой в узком смысле этого слова, но лишь в общем смысле, в котором любое другое доброе дело может быть названо молитвой. Молиться таким образом — значит только лишь повиноваться, и этот акт повиновения делает ее [такую молитву] угодной Богу. К такой молитве не следует относиться пренебрежительно, потому что, помимо того, что она является актом [работой] повиновения, она хороша во многих других отношениях. Во-первых, потому что она прогоняет дьявола, даже если молитва только декламируется в простоте сердечной, то есть если она “воспевается духом” (1Кор.14:15) и, таким образом, приносит нам Духа Святого. Это символизируется игрой Давида на арфе перед Саулом. Ибо дьявол не может выносить даже того, как Слово Божье читается, о чем мы знаем из множества примеров. 1Кор.(14:2): “Ибо, кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу...”. Во-вторых, потому что божественное Слово, по природе своей, затрагивает душу — даже в том случае, если оно не понимается слушающими. Ибо это Слово Благодати, как мы читаем в Пс.(44:3): “... Благодать излилась из уст Твоих”. Подобным же образом: “Сотовый мед каплет из уст твоих...” (Песн.Песн.4:11). В-третьих, оно [Слово] дает разуму и чувствам шанс, которого они не получили бы иначе, что символизируется историей c Елисеем.[74] В-четвертых, хотя многие люди, молящиеся таким образом, не получают полного эмоционального воздействия от этих слов, все же они часто возвышаются духом к Богу.

Существует также интеллектуальное восприятие [восприятие “умом”], посредством которого человек обращает внимание на возникающие чувства [ощущения] и на значение слов. Образованные и рассудительные должны обращать на это внимание, потому что каждый должен отдавать свой талант Богу.

Затем существует также духовное или эмоциональное восприятие, когда человек обращает внимание на эмоциональное или духовное воздействие слов, что проявлятся в том, что человек плачет с плачущими, радуется с радующимися, восклицает от радости с теми, кто восклицает от радости, воспринимая даже интонацию каждого слова. Это истинная молитва. Об этих двух [последних] разновидностях молитвы Апостол говорит (1Кор.14:15): “... Буду петь духом, буду петь и умом”. Используя выражение: “Петь духом”, он обращает внимание на чувственное восприятие, отделенное от восприятия интеллектуального, но все же тесно связанное с эмоциональным восприятием — как в случае с набожными монахинями и необразованными людьми. Используя выражение: “Петь умом”, он описывает интеллектуальное [умственное] восприятие, которое может возникнуть как без духа [без пения духом], так и с духом. Мысленная [“умственная”] молитва — это вознесение ума, а так же и духа, к Богу. Это молитва, которую он имеет в виду, когда говорит: “... В молитве постоянны”. В этом фрагменте он подчеркивает, что христиане должны молиться часто и усердно. Потому что слова: “Будьте постоянны” — означают не только то, что молитве нужно уделять много времени, но также, что нужно быть настойчивым и требовательным. Ибо, как нет работы, которую христиане должны совершать чаще, чем эту, так нет работы, которая требует больше труда и усилий, и которая, таким образом, более действенна и плодотворна. Потому что “... доныне Царство Небесное силою берется , и употребляющие усилие восхищают его” (Мат.11:12). Ибо молитва, по моему мнению, является постоянным усилием духа, возносимого к Богу — подобно тому, как корабль борется против шторма. Вот почему о блаженном Мартине сказано, что он имеет непобедимый дух, потому что никогда не освобождал его от молитвы.[75]

Это “употребление усилия” уменьшается и исчезает, разумеется, всякий раз, когда Дух возносит наши сердца по благодати, или когда присутствующее беспокойство и тревога вынуждает нас искать убежища в молитве. И без этих двух факторов молитва становится самым трудным и утомительным делом. Но действие его потрясающе. Ибо истинная молитва всемогуща, как говорит наш Господь: “Ибо всякий просящий получает...” (Мат.7:8). Таким образом, мы все должны прилагать усилия и помнить, что тот, кто молится — сражается против дьявола и плоти.

Теперь, возникает вопрос о молитвах в канонические часы: “Каким образом [где] это предписано?” И ответ таков, что церковь обязывает нас только к чувственному восприятию, то есть к тому, чтобы произносились отдельные слова[76], но не к интеллектуальному или эмоциональному восприятию, по крайней мере — не к личному участию [вовлечению]. Ибо церковь требует и предполагает общий эмоциональный отклик. И не в ее силах требовать, чтобы мы обращали интеллектуальное внимание или принимали личное участие, но она лишь создает подходящие условия для этого своим порядком [обустройством].

Поэтому лишь необычайная глупость подталкивает людей в наше время учреждать пожертвования на канонические часы, очевидно, ошибочно полагая, что жертвователям безразлично — о чем произносились молитвы, но важно лишь чтобы их декламировалось много, поскольку они хотят, чтобы произносились молитвы за них. Но они предписывают молиться за себя так, будто это в их власти — купить молитву. Насколько лучшим мог бы быть их дар, если бы они приносили его безо всяких сопроводительных условий и ограничений, так, чтобы за них возносились молитвы всякий раз, когда молящийся человек мог это делать! Но они говорят, что стараются имитировать древние устои [подражать древним церквам]. Я считаю, что они не делают этого, потому что в те времена люди искали славы Божьей своими молитвами, а не только лишь тех благ и выгод, которые дарует молитва. Ибо формулировка нашей церкви здесь гласит: “Во спасение наших душ”.[77]Как будто Бог может не знать той цели, для которой вы пожертвовали! Или может ли Он не воздать вам в достаточной мере, если вы принесли свой дар исключительно ради Него, не указывая Ему той цели, для которой вы даете, и не трубя об этом во всеуслышанье перед людьми? А что если вы лжете? И что если вы делаете это вовсе не во славу Божью? Возможно, Бог сделает меня лжепророком, но я боюсь, что этот монастырь может принести великое несчастье на голову своего бедного основателя[78], равно как и церкви Всех Святых.

13. “В нуждах святых принимайте участие...” В наши дни мы называем “святыми” тех, кто блажен или был прославлен, однако, Апостол, да и все Писание, фактически, называет “святыми” всех истинно верующих во Христа. Вероятно по этой причине в наше время люди не жертвуют на нужды святых, они полагают, что таковых более не существует. Но почему же тогда Апостол говорит в Рим.(1:7), что они “призванные святые”? И почему в 1Кор.(7:14) он говорит, что “неверующий муж освящается женою (вероющею)...”, и в 1Пет.(1:16): “Будьте святы, потому что Я свят [Господь, Бог ваш]”?

Он говорит здесь о чувстве сострадания, которое они должны иметь по отношению друг ко другу, как сказано в Евр.(10:33 и далее): “То сами среди поношений и скорбей служа зрелищем для других, то принимая участие в других, находившихся в таком же состоянии; ибо вы и моим узам сострадали...”. Люди поступают вопреки этому, когда они стыдятся нужд святых. Однако, данный фрагмент также должен относиться к действию вспоможения и к чему-то иному, отличному от того, о чем он упоминал ранее: “Благотворитель ли, благотвори с радушием” (стих 8), ибо там он говорит в общем плане о несчастных и бедных, будь они святыми или кем иным, здесь же он говорит о тех, кто испытывает гонения, о лишенных своего имения, которым человек не может дать ничего, кроме своего сострадания, как Св. Анастасия и Св. Наталия[79] делали в свое время, навещая узников и ободряя мучеников. Даже если и была возможность дать им что-либо, это делалось не так, будто они нуждались, но потому что они испытывали нужду ради праведности. Ибо они не были в нужде во всех других отношениях, кроме того, что подвергались неистовым преследованиям.

Но в наше время святые не столь заметны, и их нужды также не видны. И все же эти люди должны признаваться как мученики, когда они находятся под тяжким бременем бедности, и им стыдно просить или объявлять во всеуслышанье о своей нужде. И это входит в разряд временных трудностей. Другие люди пребывают в духовных проблемах, в великих искушениях от людей или от дьявола. Мы должны поддерживать и утешать их, потому что они страдают и испытывают лишения. Таким образом, данный фрагмент отличается от предыдущего: “Благотворитель ли, благотвори с радушием”, потому что там он говорит о людях, пребывающих в нужде и познавших бедность.

“...Ревнуйте о странноприимстве”. В Посланиях к Титу и к Тимофею Апостол требует странноприимства главным образом от епископов (Тит.1:8; 1Тим.3:2), здесь же он говорит обо всех людях в общем. В Евр.(13:2) мы читаем: “Страннолюбия не забывайте; ибо через него некоторые ... оказали гостеприимство (placuerunt) Ангелам”, хотя в другой версии перевода здесь сказано: “Не зная[80]” (latuerunt), то есть от их внимания ускользнуло, что они принимали у себя Ангелов, что было в случае с Авраамом и Лотом (Быт.18-19). И в наши дни может случиться так, что мы оказываем гостеприимство святым, сами того не осознавая. Более того, он понимает термин “гостеприимство” в значении даяния добровольного и безвозмездного, а не в корыстных, меркантильных интересах. Поэтому в греческом оригинале здесь используются термины jiloxenia —“любовь к чужестранцам [странникам]”, или — “любовь к заботе о чужестранцах”, и jiloxenoV — “любящий чужестранцев”. Таким образом, в данном фрагменте произносится похвала тем, кто проявляет гостеприимство исключительно из любви, а не из корыстных побуждений. Ибо язычники также проявляют гостеприимство, хотя это и не является порочным делом, но делом добродетельным, если его исполнять правильно.

16. “... Не высокомудрствуйте[81]”. Апостол говорит здесь о “высоких” и “смиренных”[82] вещах, используя существительное среднего рода, вместо существительного мужского рода, что он делает также в 1Кор.(1:27): “... Немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное”, и еще: “... Немудрое Божие премудрее человеков...” (1Кор.1:25). Таким образом, он хочет сказать: “Не будьте надменны, то есть не льните к великим мира сего, пренебрегая смиренными, но, скорее, обращайте внимание на смиренных и стремитесь к общению с ними [досл.: “находите удовольствие” в них] — как говорит Блаженный Августин: “Не гордитесь благородством богатых родителей, но гордитесь компанией бедных собратьев”[83].

Таким образом, мы должны заметить, что в нашем переводе используется термин “смиренным” (humile) в широком смысле этого слова, в то время, как в греческом языке — одно дело использовать термины tapeinwsiV и tapeinoV, и совсем другое дело — использовать слово tapeinojrosunh. apeinwsiV и tapeinoV означают “смирение” и “смиренный”, в смысле “непритязательность[84]” и “непритязательный” в строгом смысле этого слова на латыни, в то время как “смиренный” — это прямая противоположность того, что обозначается словами “возвышенный” или “благородный”. Однако термин tapeinojrosunh, происходящий от tapeinoV и jronein, означает: “помнить [заботиться] о смиренном”. Это смирение, а именно — желание примириться [приспособиться] к смиренным вещам и не презирать скромных и непритязательных. Таким словом описывается человек, который с уважением относится к вещам презренным и игнорируемым [всеми], человек, избегающий вещей, в высшей степени уважаемых. Подобное отношение является смирением, и поэтому называется добродетелью. Поэтому мы читаем в известном библейском фрагменте: “... Призрел Он на смирение (tapeinwsin — humilitatem) рабы Своей” (Лук.1:48). Однако в Филип.(2:3) сказано: “... Но по смиренномудрию (tapeinojrosunh) почитайте один другого высшим себя”. И в Ефес.(4:2): “Со всяким смиренномудрием (tapeinojrosunhV) и кротостью...”.

Мы можем принимать термины “высокие вещи” (alta) и “смиренные вещи” (humilita) в среднем роде [то есть как “высокое” и “смренное”], но это несколько искажает смысл. В этом случае значение данного фрагмента будет таково, что никто не должен показывать вид, что обладает высоким[85], посредством чего он он мог бы почитаться великим человеком, но скорее он должен показывать, что обладает скромными вещами [качествами], чтобы быть пренебрегаемым и презираемым. И в этом смысле оба утверждения используются против честолюбивых людей, желающих казаться великими.

Нет нужды упоминать здесь, помимо сказанного о разногласиях и взаимной ненависти между королевствами, герцогствами и городами, что проявляется, кажется, в еще большей степени, чем среди язычников, например, между венецианцами, итальянцами, французами, немцами. Немецкие поэты предпочитают [воспевать] немцев, французские — французов. И эти вещи почитаются величайшими добродетелями, чем-то таким, что они считают величайшей ценностью, почти не принимая во внимание тот факт, что мы христиане. Таким образом, исполнились слова Христовы: “Ибо восстанет народ на народ, и царство на царство” (Марк.13:8).

“Не мечтайте о себе”. Это направлено против чрезмерно самоуверенных, жестокосердых, упрямых людей, которых в быту мы называем “болванами” и “тупицами”[86], но которых Писание описывает как людей “жестоковыйных” и “род неверный”[87]. Все мы весьма склонны к этому пороку, и величайшей редкостью является человек, не имеющий его. В немецком языке это передается словом steifsinning, которое используют для описания тех, кто не прислушивается ни к чьим советам, даже если им приводят благоразумные аргументы. И даже если человек использует противоположный метод, они все-равно остаются непреклонны и ждут подходящего момента, чтобы порадоваться и позубоскалить, если совет других оказывается ошибочным. Эти люди являются зачинщиками споров, самыми активными нарушителями мира и разрушителями духовного единства. Павел говорит об этом в Послании к Ефесянам (4:3): “Стараясь сохранять единство духа в союзе мира”, а также в Послании к Филиппийцам (2:2): “... Будьте единодушны и единомысленны”. и т.д.

17. “Никому не воздавайте злом за зло”. В Пс.(36:27) мы читаем: “Уклоняйся от зла...”, блаженный Петр истолковывает это так, что мы не только не должны совершать злые деяния, но не должны и отплачивать злом за зло, совершенное по отношению к нам (1Пет.3:9)[88]. Подобным же образом, выражение: “Делай добро” (Пс.36:27), указывает не только на отплачивание добром за добро, но также говорит о необходимости творить добро безвозмездно. И Христос в Евангелии от Луки (9:55) упрекает Своих учеников, когда они проявляют желание низвергнуть огонь с небес[89]: “Не знаете, какого вы духа”. Так и мы рождены не для того, чтобы “губить души человеческие, а спасать” (Лук.9:56).

“... Но пекитесь о добром”. Поэтому мы читаем в 1Пет.(2:12): “И провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения”. 1Тим.(5:14): “Итак я желаю, чтобы ... не подавали противнику никакого повода к злоречию”. Тит.(3:1-2): “Напоминай им ... быть готовыми на всякое доброе дело, ... и оказывать всякую кротость ко всем человекам”. 1Кор.(10:32-33): “Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Эллинам, ни церкви Божией, так-как и я угождаю всем во всем”, то есть он хочет сказать, что угождает всем людям как может.

Отсюда происходит это замечательное утверждение Блаженного Августина: “Тому, кто не заботится о собственной репутации, не хватает доброго чувства. Вашей совести достаточно для вас, но ваша репутация нужна для ближнего вашего”[90]. Но многие люди цитируют этот авторитетный источник весьма странным и неподходящим образом, оправдывая собственное нетерпение, сварливость и надменность, полагая, что они не должны сносить никакого оскорбления или клеветы без должного возмездия, хотя блаженный Августин в действительности пытается сказать то же самое, о чем говорит Апостол, а именно — что человеку не следует делать ничего, что может быть оскорбительным для кого-то потому, что внешне может казаться порочным, независимо от того, насколько чиста его совесть. В любом случае, если человек подвергся оскорблению, он должен оправдать себя спокойными и мирными словами — не бросаться во гневе на защиту своей позиции, но признать оскорбление так, будто он заслуживает его. Так женщина, битая семь раз, перенесла оскорбление, но не допустила [не признала] вины, равно как не нанесла вреда своему доброму имени, ибо публично она хранила молчание, хотя совесть ее была чиста.[91]

В противоположность этому, в наше время существует широкораспространенное извращение свободы не только совести, но, более того, намерений, или “притворства совести” [претендующей совести]. Повсеместно высшее духовенство дарует разрешения на все, что им угодно, и духовенство более низкого ранга, исключительно для свидетельства о добрых намерениях, получает разрешение на передачу, обмен или сочетание своих приходов и учавствует в темных финансовых делах под странными названиями, изобретенными ими самими.

20. “... Горящие уголья”. Блаженный Августин говорит: “Мы должны понимать это выражение в том смысле, что мы побуждаем того, кто нанес нам какой-то ущерб, раскаяться в совершенном, и, таким образом, мы приносим ему пользу”. Ибо эти “уголья” (то есть выгода) имеют силу воспламенять, то есть терзать его дух. Псалмопевец говорит об этом в Пс.(119:4): “Изощренные стрелы сильного, с горящими углями дроковыми”. Итак, Бог обращает и тех, кого Он обращает, имея намеренье явить Свою благость. И это единственный путь к достижению истинного обращения, а именно — любовью и добротой. Ибо тот, кто обращен угрозами и устрашением, никогда не обращен воистину до тех пор, покуда он сохраняет такую форму обращения. Ибо страх заставляет его ненавидеть свое обращение. Тот же, кто обращен любовью, решительно и полностью возбужден [“воспламенен, настроен”] против себя, и сам намного более озлоблен по отношению к себе, чем кто-либо может быть зол на него — он совершенно неугоден себе. Такому человеку не надо запрещать, за ним не надо надзирать, он не нуждается в совершении каких-то деяний возмещения[92]. Ибо любовь учит его всему, и когда любовь касается его, он сам изо всех сил старается найти человека, которого оскорбил.

И, таким образом, добрые дела, совершенные именно по отношению к нашим врагам, а не по отношению к нашим друзьям, являются “горящими угольями”. Ибо друг воспринимает добрые дела [совершенные нами для него] совсем не так, как это делает враг, потому что он полагает, что имеет право ожидать добрых дел и никогда не получает их в достаточной мере, так же, как он не удивляется доброте своего благодетеля. Враг же, понимая, что он не заслуживает проявления доброжелательности по отношению к себе, полностью пленяется своим добродетелем. Таким же образом Бог отдал Своего единородного Сына врагам, чтобы заставить нас воспылать любовью к Себе и чтобы вызвать в нас величайшую ненависть к самим себе. Христос — это печь, пылающая огнем, как мы читаем в Ис.(31:9): “... Говорит Господь, которого огонь на Сионе и горнило в Иерусалиме”. Мы собираем “горящие уголья” на голову нашего врага, Бог же собирает [навлекает] на него само Пламя.

21. “Не будь побежден злом...” То есть, смотри, чтобы тот, кто причиняет тебе зло, не сделал тебя таким же порочным, как он сам, и чтобы его беззаконие не одолело твоей добродетели. Ибо победителем является тот, кто изменяет другого человека по своему подобию, при этом сам оставаясь неизменным. Но, скорее, своими добрыми поступками побуждай его становиться таким же благим, как ты. Пусть твоя благость одолевает его порочность и изменяет его по твоему образу. В глазах людей победителем считается тот, кто сказал последнее слово или нанес последний удар, хотя на самом деле тот, кто ударил последним — хуже, потому что зло остается с ним, в то время, как другой человек избавился от него. Поэтому блаженный Григорий говорит: “Лучше избежать гнева молчанием, нежели победить, отвечая”.[93] И в Притчах (26:4-5) сказано: “Не отвечай глупому по глупости его, чтоб и тебе не сделаться подобным ему; но отвечай глупому по глупости его, чтобы он не стал мудрецом в глазах своих”.

Пренебрегая предыдущими словами, некоторые люди используют данный фрагмент для прикрытия собственной сварливости и ярости, говоря, что мудрому человеку следует давать глупцу глупый ответ и воздавать злом за злое. И даже многие весьма образованные и эрудированные люди утверждают, что значение рассматриваемого фрагмента именно таково. Однако тот, кто побежден злом и не изменяет глупца, но сам впадает в подобное же зло — и есть тот человек, который отвечает глупцу по глупости его, становясь при этом как он. Тот же, кто “побеждвет зло добром”, с тем результатом, что глупец признав собственную глупость, начинает ненавидеть и оплакивать ее, является человеком, отвечающим так, что глупец не кажется мудрым сам себе. Ибо, отвечая аналогичным образом, вы не побуждаете глупца рассматривать себя глупцом, но, скорее, лишь увеличиваете его глупость той глупостью, которой вы ему воздаете. Но что это значит: “Отвечать или не отвечть по глупости”? Я полагаю, что слово “по” (iuxtra) используется здесь вместо слова “на” (ad) или “против” (contra). Так, когда что-то помещается “против” чего-то другого, мы говорим: “Они рядом”, “Как противоположности, поставленные друг напротив друга, становятся более отчетливы”[94], то есть это означает поместить их друг против друга, или сравнить их между собой. Таким образом, в данном случае выражение: “По глупости его”, не означает, что кто-то хочет ответить глупцу такой же глупостью, но что-то отличное от этой глупости должно быть противопославлено ей — так, чтобы, в результате сравнения, возникло признание отвратительности этой глупости. И глупости не должно противопоставляться что-то такое, на фоне чего она еще более возрастает, становится еще более невежественной и начинает понимать еще меньше. Ибо, покуда глупость видит нечто подобное себе, она не чувствует неудовлетворения собой, но она начинает чувствовать это неудовлетворение, когда видит нечто, отличное от себя.

Примечания:

[1] Лютер неоднократно цитирует это утверждение Бернара Клервоского, см. например, комментарии к п.3:11 во второй части данной книги, а также W,I,649,18, III, 46, 41; IX, 107, 23.

[2] В оригинале это передается пассивной формой, и при дословном переводе данное выражение звучало бы так: “Подвергнутость действию”, или: “Быть подвергнутым воздействию”. — Перев.

[3] Возможно, это понятие как-то перекликается с тем, что у Аристотеля называется энтелехией (завершением, осуществленностью), формой, осуществленной в веществе, хотя термин “энтелехия” открыто нигде не появляется. — Перев.

[4] Имеется в виду, что “ему некуда улучшаться”. - Перев.

[5] Что в точности совпадает с вариантом, приведенным в Синодальном переводе русской Библии. — Перев.

[6] Имеется в виду Additio Павла Бургоского.

[7] Gregory, Homily on Ezekiel, II, 10, 9, Patrologia, Series Latina, LXXVI, 1069 f.

[8] Досл.: “безземного”, “не имеющего земли”. — Перев.

[9] Такая забавная этимология, похоже, получила широкое распространение. Она цитируется Лирским и Роучлином

[10] В цитате, используемой Лютером сказано: “... сосуды отроков святы”, отсюда последующие комментарии. — Перев.

[11] При дословном переводе цитаты, используемой в тексте: “Этот путь осквернен, но он также будет освящен сегодня”. В современных переводах данный фрагмент отличается от обоих вариантов: “... И тела моих людей чисты, даже если дело у нас не священное. Особенно сегодня, когда дело у нас такое особое”. — Перев

[12] Homily on Ezekiel, II, 10, 19, Patrologia, Series Latina, LXXVI, 1069f.

[13] Ссылка на притчу о десяти девах (Мат.25:1-13). — Перев.

[14] То есть вообще задумываться о себе. — Перев

[15] В версии, используемой Лютером, вместо слова “познавать” используется “свидетельствовать” (“доказывать”, “являть”). Поэтому далее он говорит о “свидетельстве тройственного понимания” божественной воли и т.п. — Перев

[16] Цитата, используемая Лютером, при дословном переводе выглядит именно так. В Синодальном переводе приводится другой вариант: “Десница Твоя покажет Тебе дивные дела”. В совеременных переводах приводятся также и другие варианты, например: “... Рукою праведной своею укажи на благородные поступки” (М.: СП, 1993). — Перев.

[17] Для тех, кому устаревшее выражение из Синодального перевода покажется трудным для восприятия, приведем современный вариант: “Они отказывались от Его советов, противились всему, что Он сказал” (М.: СП, 1993). — Перев.

[18] Досл.: новую “степень благодати”. — Перев.

[19] Молодой лев. — Перев.

[20] См. соответствующее примечание к п.7:18 во второй части данной книги: “Лютер противопоставляет сравнительно редкое слово noluntas (“нежелание”) слову voluntas (“желание”).

[21] См. 4Цар.24:20—25:1.

[22] Здесь речь идет о трудностях, с которыми столкнулся герцог Георг Саксонский, пытаясь подчинить себе Каунта Эдзарда и покорить Восточную Фризию. В конце концов (в 1515) он продал Восточную Фризию Карлу Бургундскому, впоследствии — императору Карлу V.

[23] Лютер ссылается на тщетные попытки папы Юлия II (1503 — 1513) завоевать и покорить Венецию.

[24] Иероним Шульц был епископом Бранденбургским и секретарем курфюрста Бранбенбургского. Виттенберг принадлежал к его епархии, и поначалу Шульц был благосклонен к Лютеру. Впоследствии он стал его злейшим врагом. На Вормском рейхстаге он в частном порядке уговаривал Лютера уступить.

[25]Фридрих Мудрый, курфюрст Саксонский (1486—1525) и главный покровитель Лютера в грядущие суровые годы.

[26] Лютер использует здесь придуманный им термин bonaeintentionarii, происходящий от слов bonae intentionis, люди, обладающие “добрыми намерениями”, или люди, которые постоянно хвалятся [своими] добрыми намерениями.

[27] Лютер ссылается на апокрифическую вставку между стихами 23 и 24, известную как “Молитва Азарии”. Лютер вместо Азарии упоминает Ананию. Для сопоставления еврейских и вавилонских имен трех спутников Даниила — см. Дан.1:7.

Перев.: Фрагменты упомянутой апокрифической вставки выглядят следующим образом: “Благословен Ты, Господи Боже отцов наших... Ибо праведен Ты во всем, что соделал с нами... Ты совершил истинные суды во всем, что навел на нас... за грехи наши. Ибо согрешили мы, и поступили беззаконно ... и во всем согрешили... И предал нас в руки врагов беззаконных, ненавистнейших отступников, и царю неправосудному и злейшему на всей земле...”

[28] Для ознакомления с другим противопоставлением терминов “формальный” и “объективный” путь, см. лютеровкий комментарий к п.11:8 в первой части данной книги:“Но Бог дает этот дух, когда Он приводит их в состояние негодования по поводу того факта, что Он делает [созидает] то, чего они не хотят и разрушает то, что они хотят. И, таким образом, Он дает им духа вражды в объективном [вещественном] смысле этого слова, но не причинным, или формальным образом...” и т.д.

[29] В смысле: “способность переносить” (например, невзгоды, несправедливость и т.п.). — Перев.

[30] См. соответствующее примечание к п.12:19 в первой части данной книги: Таким образом, мы говорим: “Бог сохранил для Себя три вещи: суждение, отмщение и славу”. В этом стихе слово “отмщение” должно быть в именительном падеже, что ясно вытекает из сравнения с оригиналом (Втор.32:35): “У Меня отмщение и воздаяние...”.

[31] При дословном переводе: “... И непостижимый в помыслах”. — Перев

[32] Данная тавтология связана с тем, что вариант используемой Лютером цитаты звучит несколько иначе: “Если служение, в нашем служении”, причем для слова “служение” используется глагол с оттенком “обслуживания”, а не служения Богу. — Перев.

[33] Лютер, вероятно имеет в виду фрагмент из “Сатир” Персия: Teneras mordaci radere vero auriculas (Persius,Satira, I, 108).

[34] Гораций, “Послания” (Horace, Epistles, I,14,43).

[35] Вторая часть этого предложения является вольным пересказом фрагмента из “Сатир” Горация (Horace, Satires, I, 1, 1-3).

[36] Теренций, Phormio, 172.

[37] Mos nunc est genti, quod panis praebetur habenti.

[38] Слова: “Дары и почести”, вероятно, были ключевыми словами немецкой поговорки, смысл которой сводился к тому, о чем гласит процитированная выше латинская поговорка. Например: Wer nicht ehrt, wird nicht geehrt

[39]Придерживаясь терминологии комментируемого стиха: “раздают”. — Перев.

[40] Eine Gnade oder Freundschaft (“милосердное деяние или дружественный акт”).

[41] Это ссылка на некоторые “памятники” в виде фондов для поддержания хоров и хорового пения в установленные моменты служений в церквах, удостоенных таких даров. Очевидно, Лютер говорит о том, что раньше было принято делать это анонимно, но со временем имена жертвующих стали играть более важную роль. Примеры, которые, возможно, могли прийти на ум — это “Вечный хор” Мейсенского собора в Саксонии и хоры церкви Всех Святых в самом Виттенберге. См. также, концовку комментариев к п.12 в этой же главе, ниже.

[42] Здесь просматривается явный намек на фрагмент (Мат.21:12 и далее) об изгнании Иисусом торговцев из Храма

[43] Имеется в виду сон Иакова, описанный в Быт.(28:12): “И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней”. — Перев.

[44] Это расширенный перевод Джона Драйдена слов, процитированных Лютером из поэмы Вергилия “Энеида” (Vergil, Aeneid, IV, 373): Nusquam tuta fides

[45] Лютер ссылается здесь на Книгу Екклесиаста, как на источник этой поговорки

[46]Овидий, “Скорбные элегии” (Tristia, I, 9, 5).

[47] Здесь термин “зло” используется в значении: “суровость”, “строгость” и т.п. — Перев.

[48] См. далее в этой же главе (п.12:11).

[49] Вынужденных, вытянутых, установленных. См. в этой же главе далее

[50] Противно, наперекор, вопреки

[51] В цитате, используемой Лютером, дословно: “ненавидьте”. — Перев.

[52] Приобщаться к добру другого

[53] Досл.: “Не ненавидят зла, которое присутствует в церкви”. — Перев

[54] См. соответствующие комментарии к п.5:3 и п.11:22 во второй части данной книги.

[55] Имеется в виду Вульгата. — Перев.

[56] При дословном переводе цитаты, используемой в тексте: “Вы должны быть любезно благосклонны друг по отношению к другу, с братской любовью”. — Перев.

[57] То есть человек может проявлять почтение к другим также и из тщеславия, но в этом случае почтение проявляется в ответ на аналогичное отношение со стороны ближнего. Когда же человек проявляет почтение из смирения, он делает это независимо от обстоятельств и не ожидая, когда “сначала к нему будут относиться аналогично, а уж тогда и он...” — Перев

[58] То есть ничего не ожидает в ответ.

[59] Вероятно имеется в виду один из представителей римского рода ДОМИЦИЕВ Агенобарбов. — Перев.

[60] Этот фрагмент первоначально был рассказан Цицероном о Луции Лицинии Крассе в работе De oratore. III, 4. Лютеровская версия данной цитаты вероятно взята из работы Иеронима Epistula ad Nepotianum,52, 7, Patrologia, Series Latina, XXII, 533f.

[61] “Аввесаломитяне” — это те, кто не хотят, чтобы их личный мир и благосостояние были потревожены рассмотрением нужд окружаюших. Этот термин происходит от описания отношения Авессалома в 2Цар.(13:22). См. также выше, в этой же главе, п,(12:9). Однако “отец мира” — это также значение имени “Аввесалом”.

[62] Лютер имел возможность наблюдать за такими ремесленниками, потому что в 1515 - 1516 гг. в Виттенберге возводились церковь, замок, больница и аудитория для лекций.

[63] См. Мат.21:2. — Перев.

[64] Делами, изобретенными ими же самими, делами, которые по их мнению являются добрыми.

[65] То есть быть готовым следовать по призванию Господа, независимо от того, к чему Он призывает.

[66] В цитате, используемой Лютером, при дословном переводе: “Радуйтесь...”. Отсюда последующие комментарии. — Перев.

[67] Оккам, Д’Айлли, Биль, Дунс Скот, Петр Ломбардский.

[68] См. выше, в этой же главе.

[69] Т.е. впадаем в благодушное состояние и считаем, что все идет хорошо.

[70] Vitae patrum, V, Verba seniorum, XII, 2, Patrilogia, Series Latina

[71] Канонические часы — специально отведенное время дня, когда должно проводиться служение монахами и духовенством в Римской Католической, Православной, Восточной и некоторых других церквах (The Concise Dictionary of the Christian Tradition, p.77). — Перев

[72] Канонический закон — совокупность законов (канонов), то есть установленных или утвержденных церковью правил, регулирующих общественные отношения в сфере компетенции церкви (“Христианство”, Словарь, с.188). — Перев

[73] Oratio vocalis или exterior — это внешняя, изрекаемая молитва. Oratio mentalis или interior — это молитва сердца.

[74] Это ссылка на 4Цар.3:14 и далее.

[75] Молитвенный гимн, исполняемый в день Св. Мартина, содержит слова: “С очами, всегда направленными и руками, всегда вознесенными к небесам, он никогда не оставлял молитвы духом [досл: ‘не освобождал своего невидимого духа от молитвы’]”. [Вероятно имеется в виду Св.Мартин Турский. — Перев.]

[76] Установления монахов-августинцев требовали, “чтобы молитвы во время богослужений произносилось отчетливо, кратко и добросовестно”

[77] Эта фраза была характерна для многих свидетельств о пожертвованиях на нужды различных церквей и часовен в Виттенбергской области. См. W, LVI, 469, n.5.

[78] Курфюрст Фридрих Мудрый, который распорядился о проведении обширных строительных работ для монастыря и церкви в 1513—1514 гг.

[79] По существующим свидетельствам, обе святые подверглись преследованиям во времена Диоклетиана за свои дела любви среди мучеников. [Перев.: ДИОКЛЕТИАН Гай Аврелий Валерий (лат. Diocletianus) (245 — 03.12.316), рим. император с 17.11.245 по 01.05.305. Поощрял культ Юпитера. Пытался замедлить распространение Христианства организацией всеобщего преследования христиан. Отрекся от престола в 305 г. (Словарь Античности, М.:1992, с.183).]

[80] В русском Синодальном переводе эта фраза также присутствует. — Перев

[81] При дословном переводе цитата, используемая Лютером звучит так: “Не помышляйте о высоких вещах”. Отсюда последующие комментарии, которые русскому читателю могут показаться несколько надуманными. В других версиях русских переводах это звучит как: “Не возгордитесь...”, и: “Не будьте горды и заносчивы...”, однако параллель с 1Кор.(1:27), рассматриваемая Лютером, весьма интересна. — Перев.

[82] См. далее: “... Но последуйте смиренным”. — Перев.

[83] Regula Augustini, ch.5. Patrologia, Series Latina, XXXII, 1379.

[84] скромность

[85] “высокими вещами”.

[86] Immansivos.

[87] См., например, Исх.32:9;33:3; Втор.9:6; Мат.17:17; Марк.9:19 и др. — Перев

[88] В русском Синодальном издании это достаточно очевидно без дополнительных комментариев, однако, читатель должен помнить, что Лютер использует для комментариев Вульгату, где смысловые акценты расставлены порой несколько иначе. — Перев.

[89] На самарянское селение, не проявившее к ним должного гостеприимства.

[90] Августин, Sermo 355, 1, 1, Patrologia, Series Latina, XXXIX, 1569.

[91] Иероним рассказывает эту историю о женщине из Верчелли во всех славных подробностях в Epistulae, 1, Patrologia, Series Latina, XXII, 325 ff

[92] Компенсации своих порочных поступков. Имеются в виду его отношения с ближними, а не искупление грехов перед Богом, что очевидно из продолжения. — Перев

[93] Данную цитату не удалось обнаружить в трудах Григория. [Перев.: Вероятно имеется в виду Григорий Великий (540—604), один из учителей церкви].

[94] См. комментарии к п.3:5 во второй части данной книги. [...“Подобно тому, как противоположности, поставленные рядом, одна напротив другой, становятся более яркими [очевидными]”, как тени и цвета на картине.]

Глава 13

1. “Всякая душа да будет покорна высшим властям”.

Существует ли какая-то таинственная причина, по которой он говорит не: “Всякий человек”, но: “Всякая душа”? Возможно, он говорит так потому, что это должно быть искренней покорностью, исходящей из самого сердца. Во-вторых, потому что душа является посредником между телом и духом. Поэтому, вероятно, он показывает тем самым, что верующий превознесен над всем, и все же, одновременно, подчинен всему, и, таким образом, будучи своего рода “близнецом[1]”, он, как и Христос, имеет в себе два образа. Ибо по духу он выше всего. Потому что “... любящим Бога, призванным по Его изволению [т.е. святым] ... все содействует ко благу” (Рим.8:28). И в 1 Послании к Коринфянам (3:22) мы читаем: “... Мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, — все ваше”. Потому что верующий своей верой подчинил все это себе в том смысле, что он не подвергается воздействию [влиянию] со стороны всего этого, и не полагается на все это, но заставляет это служить своей славе и спасению. И это [значит] служить Богу, править и учреждать духовное царство, о котором мы читаем в Откр.(5:10): “И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле”.

И нет лучшего пути победить и подчинить себе мир, чем проявлять презрение к нему. Однако, это духовное правило в наше время настолько малоизвестно, что почти все в один голос утверждают, будто временные дары, которые были даны церкви, являются дарами духовными. И теперь они считают только их духовными и правят посредством их, с тем исключением, что они по-прежнему осуществляют свои законнические деяния, мечут “молнии” своих декретов и пользуются властью ключей, но с существенно меньшей заинтересованностью и усердием, чем когда они отправляют свои “духовные”, то есть временные обязанности.

Таким образом, дух верующих не может быть [или становиться] подчинен кому-либо, но вознесен со Христом в Боге, держа все под ногами, как жена, описанная в Откр.(12:1), о которой сказано, что “под ногами ее луна”, то есть все преходящие силы и власти. “Душа”, которая является тем же самым, что дух человека, поскольку она живет, действует и занимается видимыми и преходящими вещами, должна быть “покорна всякому человеческому начальству” (1Пет.2:13). Ибо посредством такого подчинения она повинуется Богу и желает того же, чего Он желает. И, таким образом, через это подчинение, она побеждает все это.

Позвольте мне сделать небольшое отступление от нашей темы. Человек должен быть изумлен непроницаемой тьмой нашего времени. В наши дни ничто так не обижает духовных правителей, этих прожорливых расточителей наших духовных даров, сколько нарушение свобод, законов, эдиктов или прав [льгот] церкви. Они немедленно начинают метать громы и молнии, отлучая людей от церкви и с удивительной наглостью провозглашая их еретиками, врагами Бога, Его церкви и Апостолов Петра и Павла. Тем временем они совершенно не удосуживаются подумать о том, являются ли они сами друзьями Бога, или же они, возможно, еще большие враги, чем те, кого они предают анафеме. До такой степени поместили они покорность и веру под опеку и защиту вещей преходящих. Вы можете быть виновны в тщеславии, в распутстве, в скупости, сварливости, гневливости, вы можете обладать полным комплектом пороков, которые Апостол упоминает в 2Тим.(3:2 и далее), и, хотя вы можете обладать ими до тех пор, покуда они не воззвали к небесам, все же вы являетесь при этом самым набожным христианином, если только вы поддерживаете законы и свободы церкви. Но если вы пренебрегаете ими, то не являетесь ни верным сыном церкви, ни ее другом.

Более того, светские князья даровали великие богатства церкви и наделили ее лидеров многими благами и преимуществами. Но посмотрите на это диво. Во времена Апостолов, когда священники были явно достойны благосклонности всех людей, они все же платили подати и подчинялись светским властям. Теперь же, когда их жизнь менее всего напоминает жизнь священников, они пользуются особыми правами, льготами и привилегиями. Обладают ли наследники тем, что должны были иметь их предшественники? И продемонстрировало ли предыдущее поколение ту жизнь, которой должно жить поколение нынешнее? В результате какого-то странного и причудливого обмена, предыдущее поколение трудилось и было достойно плодов [своего труда], но не получило их, в то время как последующшее поколение наслаждается плодами, не трудясь и не заслуживая этого. Я не утверждаю, что эти блага являются пороком, но говорю, что в наше время они были дарованы порочным людям, которые того не заслуживают, в то время как некогда они даровались только людям благочестивым.

Но если какой-то светский “ненавистник духовенства” (поскольку все мы жалуемся в наше время на то, что миряне являются врагами духовенства, но мы не говорим — почему. Ибо почему миряне не были врагами Апостолов и святых также и в древние времена, не потому ли, что Апостолы вели их в бедности, страданиях и смерти, и они были первыми, кто испытывал на себе невзгоды этой жизни?), итак, если кто-то из них сказал бы: “Вам, как духовным лицам, были даны блага закона и богатства за ваши служения, как гласит правило: ‘Благо приличествует служению’ (Beneficium propter officium), они немедленно ответили бы и напомнили бы нам ни о чем другом, как о своих бормотаниях-молитвах. Обязанности священников сведены к чтению молитв в канонические часы, но и эти молитвы читаются невнятно и безразлично, даже порой откладываются и отменяются специальными освобождениями, хотя, когда Апостол описывает [функции] священника, он даже и не упоминает о молитве. Однако, то, о чем Апостол говорит, никто и не собирается исполнять на практике.

Итак, каков священник, такова и награда, каково служение, таков и дар. Духовники, которые являются лишь тенью того, кем они должны быть, имеют лишь тень награды. Поскольку они являются проповедниками только по внешнему виду, они и обладают лишь внешней видимостью благ. Насколько более честно и верно было бы для человека, желающего пользоваться привилегиями священника, показать себя добрым проповедником! Или же, если он не желает быть хорошим священником, то ему не следует требовать в сварливой и вздорной манере того, что ему причитается, поскольку по совести, перед Богом, он является недостойным священником. Но если он требует, настаивает и получает то, чего хочет, то что же ему остается, кроме как получить и плату, причитающуюся ему?

Законники сетуют, что это очень скверно — не исполнять [чью-то] последнюю волю и завещание. Но кто среди священников в наше время исполняет волю завещателей? Или это происходит потому что они не приготовили документ, констатирующий их волю о том, что теперь они в безопасности и не могут подвергнуться вмешательству? Но если мы допустим, что церковь обязана обеспечивать священников, которые бедствуют, и даже не за их молитвы, но даром, то как же все-таки насчет скупых и ненасытных по отношению к богатству?

Но когда иудеи не хотели подчиниться римлянам, они были уничтожены. Подобным же образом, при Навуходоносоре они постоянно твердили, как мы знаем: “Мы — рабы Бога неба...”[2], и не должны, мол, быть рабами никому из людей. Но это значит не служить ни Богу, ни людям. Так же обстоит и с нами — когда мы не служим Богу, мы подобным же образом не хотим служить людям, хотя люди освободили нас от служения им для того, чтобы мы могли служить Богу. Но до настоящего времени миряне были невежественными, их было легко убедить, и они не понимали этого, даже несмотря на то, что они ненавидели это и вполне справедливо обижались на это. Но теперь они, конечно, начинают понимать наше тайное беззаконие и начинают различать и понимать то, как мы исполняем свои обязанности. Поэтому до тех пор, покуда мы снова не проявим себя как истинные духовники, так, чтобы заставить людей поверить не только для вида, но всерьез, тщетно мы заблуждаемся относительно своих прав и льгот [освобождений от податей].

Что касается меня, я не знаю, но мне кажется очевидным, что в наше время светские власти исполняют свои обязанности успешнее и лучше, чем это делают духовные правители. Ибо они строги в наказании воров и убийц, не считая того, что они развращены привилегиями[3]. Однако правители духовные, кроме тех, которые посягают на свободы, привилегии и права церкви, и которых они осуждают и предают великим наказаниям, в действительности лелеют и взращивают надменность, честолюбие, расточительство и сварливость, вместо того, чтобы наказать их (настолько, что, возможно, было бы меньше вреда, если бы мирские дела духовенства были также поставлены под контроль мирских властей). И они не только не препятствуют вступлению необразованных, тупых и непригодных в святые ордены, но фактически продвигают их на высочайшие должности. Сознательно, с открытыми глазами и в полной мере используя свои способности, они разрушают церковь через этих вредоносных людей, которых они выдвинули, и при этом они обрушивают осуждение на тех, кто посягает на сферу их интересов, и кому, фактически, они сами провоцируют такое посягательство, заставив их ненавидеть себя, вместо того, чтобы лучше

сделать их своими друзьями. И если посягающие на них совершили великий грех, то насколько, спрашиваю я вас, они сами дают повод к этому, своими проявлениями зла и своими действиями, в действительности противоречащими наставлениям Апостола? И если, например, христиане неизвинительны, когда они случайно склоняются к какому-то порочному деянию, то как же могут быть извинительны те люди, которые совершенно сознательно, добровольно и без всякой нужды производят позорный поступок и повод [для согрешения другим]? Таким образом, они сидят, как “подбеленные стены[4]”, и судят нарушителей по своим законам, будучи намного большими преступниками, они нисколько не заботятся о том, как сами могут считаться невинными, и принимают во внимание только то, что могут осуждать других, строго требуя праведности от окружающих, и копая могилу для самих себя. Но если бы они также должны были бояться других людей, то насколько более осторожно действовали бы во всем этом!

Так, один епископ, во исполнение канонического закона, изнуряет весь город этим утомительным делом.[5] Почему? Потому что у людей есть традиция не наносить ущерба церкви. Более того, если бы он действительно желал исполнять заповеди Божьи, то он не должен был бы покидать свой дом. Не то чтобы его деяния порочны, но комары были оцежены, а верблюд проглочен.[6]

И благой Господь Бог позволяет совершиться этому и другим преступлениям для того, чтобы увещевать их относительно их обязанностей и заповедей евангельских. Но, не обращая никакого внимания на это предупреждение Божье, как, например, в этом случае, они с жаром устремляются вперед, навлекая наказание и кару на других, именуя их сынами фараона и сатаны, или даже кем-то еще похуже, только потому, что они обнаружили соринку в глазу брата своего, но не видят бревна в собственнном глазу. Таким образом, они сами несравненно более уподобляются фараону, сатане и чудовищу[7], чем их оппоненты.

Да совершит когда-нибудь Господь Бог так, что законы подобного рода вместе с их сторонниками будут разрушены и уничтожены — например, представление о том, что душа человека, осквернившего священные камни прикосновением руки, мертва. А душа, прожившая в честолюбии, без веры, да при этом еще проклиная, осуждая и порицая другую душу, не мертва!

Я умоляю не подражать мне в этих моих словах, потому что я говорю это, будучи вынуждаем великим сожалением и обязанностями своего служения. Ибо для того, чтобы понять преподаваемое учение, важнее всего применить его к нашей современной жизни. В то же время, я совершаю свою работу назидания апостольской властью. Такова моя обязанность — говорить обо всем, что по моему пониманию и видению сделано неправильно, даже если это касается занимающих высокие посты.

Вот и венецианцы также совершили великий грех против Юлия II тем, что лишили его небольшой части церковных пожертвований, и он вернул их в церковь, проявив великую добродетель, убив и уничтожив при этом немалое число христиан. Но зато нет никакого греха в полнейшей развращенности всей папской курии и в зловещем собирательстве [ею в свою среду] всякой грязи — распутства, расточительности, скаредности, честолюбия, святотатства. Блаженный Бернар[8] прав, когда с иронией говорит в четвертой книге своей работы De consideratione: “Удивительно! Епископы имеют в своем распоряжении более чем достаточно людей, которым они могут доверить свои души, но они не могут найти таких людей, которым можно было бы вверить свои маленькие светские дела. Очевидно, они являются людьми весьма здравомыслящими, ибо проявляют величайшую заботу о самых малозначительных делах, и совсем мало заботятся, либо не заботятся вовсе о делах важных”.

Однако, достаточно. Давайте вернемся к Апостолу.

Как я уже говорил, человек состоит из трех составных частей: тела, души и духа. И душа является связующей частью[9]. Тело повинуется государственным властям, но с согласия и по желанию души, и под руководством духа, который свободен и превыше всего. Однако, возникает вопрос:

Почему же тогда Апостол говорит в Гал.(5:13): “К свободе призваны вы, братия, только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти”? И во второй главе того же Послания он говорит: “... Лжебратиям, скрытно приходившим подсмотреть за нашею свободою... чтобы порабоить нас” (Гал.2:4). И в другом месте (1Кор.6:12): “... Все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною”. И в (1Кор.7:23): “Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков”. Апостол многократно учреждает свободу и отвергает рабство. В самом деле, в 1Кор.(9:19 и далее) он даже говорит: “Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобресть Иудеев...” И далее он снова говорит: “Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых[10]” (1Кор.9:22). Что же мы скажем на это? Как согласовать эти фрагменты между собой?

Ответ заключается в том, что Апостол, поскольку он становится всем для всех, постольку он и говорит всем, причем каждому индивидуально [именно ему понятными словами и выражениями]. Таким образом, по необходимости он использует термины “свобода” и “рабство” неоднозначно. Для тех, кто были рабами, но свободны по закону язычников, он говорит в соответствующих выражениях, заповедуя рабам повиноваться своим господам, и, если они могут, им следует становиться свободными (1Кор.7:21 и почти во всех своих посланиях). Но в 1Кор.(6:12) он говорит: “... Все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною”, и в 1Кор.(7:23): “Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков”. Эти и другие подобные заявления он делает, имея в виду метафорическое[11] рабство, посредством которого человек утрачивает свою свободу, если втягивается в преходящие вещи и сделки с людьми. Ибо он должен “привязаться” к тем людям, с которыми имеет деловые контакты, и, если он хочет оставаться честным, то он обязан проявлять взаимную преданность делу. Поэтому, так или иначе, эти люди становятся пленниками друг друга. Ибо они отвлекаются и занимаются преходящими делами и явлениями, и не могут направить все свое внимание на Бога.

Он [Павел] называет другую разновидность рабства самой наилучшей, Гал.(5:13): “Но любовью служите друг другу”. Он говорит о такой разновидности любви, что, хотя он был свободен, все же сделал себя слугой всех. Эта разновидность рабства является высшей свободой, ибо она ни в чем не нуждается и ничего не получает, но, скорее, предоставляет и дарует. Таким образом, она воистину является наиучшей свободой и характерным отличительным свойством христиан. Он имеет это в виду в данной главе, когда говорит: “Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви” (Рим.13:8). Это благодатное духовное рабство — все служит тем, кто обладает им, и “...все содействует ко благу” (Рим.8:2) тем, кто обладает им. Но сами они не являются рабами никому, потому что они ни в чем не нуждаются, как я уже говорил.

И четвертая разновидность рабства является в равной мере духовной, но она очень нехороша, и против нее он борется изо всех своих сил, охраняя интересы христиан. Это вопрос о подчиненности Закону и всем его тяготам, то есть он касается веры в то, что для спасения необходимо исполнять все внешние дела Закона. Ибо те, кто полагают так и верят в это, остаются рабами и никогда не будут спасены. Ибо они — рабы Закона, и Закон правит ими из-за этой их глупой веры и [состояния] совести. И таковы все, кто желает обрести спасение каким-то иным путем, нежели через веру во Христа, ибо они в величайшей степени озабочены тем, как удовлетворить Закон своими многочисленными делами и собственной праведностью. Разумеется, Апостол и духовные люди также совершали эти дела, да и по сей день совершают, но они делают это не потому, что должны, но потому, что хотят, не потому, что эти дела необходимы, но потому что они разрешены. Однако эти лицемеры изнуряют себя добрыми делами, исполняя их как необходимую, обязательную работу, и, таким образом, они исполняют их потому, что должны, то есть по необходимости, а не потому, что хотят. В действительности они хотят, чтобы эти дела не были необходимы, каковыми, фактически, они кажутся им. В наше время это весьма распространенная форма рабства.

Из этого мы можем легко понять, как в Книге Деяний Апостол хотел очиститься (Деян.21:26), и почему он обрезал Тимофея (Деян.16:3), хотя при этом он везде проповедовал обратное. Таким образом, для тех, кто в Духе, все эти внешние вещи [обряды, установления и предписания] являются делом добровольным, то есть тем, что они могут исполнять либо не исполнять по своему усмотрению.

Однако Апостол не касается вопроса о свободе по отношению к светским властям. Ведь это не приводит к рабству, поскольку имеет отношение ко всем людям, живущим в этом мире, и не является вопросом исполнения дел Закона Божьего.

10. “... Любовь есть исполнение закона”. Заповедь: “...Люби ближнего твоего, как самого себя”, понимается двойственно — так, как она звучит в Мат.(19:19), или же так, как она звучит в Лев.(19:18)[12].Во-первых, мы должны понимать это в том смысле, что как ближний наш, так и мы сами должны быть любимы [нами]. Но в другом смысле это можно понимать еще и так, что нам заповедано любить только ближнего своего, используя любовь к себе, как пример. Это лучшее истолкование, потому что человек, с его естественной греховностью, любит себя более всех остальных, ищет своего во всем, любит все остальное ради себя, даже когда он любит ближнего своего или своего друга, ибо он ищет своего [свои интересы, то, что выгодно и подходит ему] в нем.

Таким образом, это самая глубокая заповедь, и каждый человек должен тщательным образом испытывать себя по ней. Ибо выражением: “Как самого себя”, исключается любое притворство, любая имитация любви. Поэтому тот, кто любит ближнего своего из-за его

но любовь к благам ближнего своего, ради собственной выгоды, и, таким образом, он не любит его, “как самого себя”, ибо, на самом деле, он любит себя, даже будучи нищим, или безумцем, и даже полнейшим ничтожеством. Ибо кто является настолько никчемным, что ненавидит себя? Никто не является таким ничтожеством, что не любит себя, и никто не любит других таким же образом (“как самого себя”). Таким образом, эта заповедь является самой трудной из всех, если мы действительно размышляем о ней. И так уж есть, что никто не хочет быть ограбленным, обиженным, убитым, никто не хочет стать жертвой прелюбодеяния, никто не хочет, чтобы ему лгали, чтобы на него клеветали, или завидовали его собственности. Но если он не чувствует того же самого в отношении ближнего своего, то он уже повинен в нарушении этой заповеди. Следовательно, эта заповедь включает в себя также мысль, выраженную в Мат.(7:12): “Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки”. Поэтому, хотя данная заповедь, при поверхностном рассмотрении ее общих позиций, кажется маленькой и незначительной, производит бесчисленное множество благотворных учений и дает нам верное направление во всех наших делах, если мы применяем ее к конкретным ситуациям. Но тот факт, что эта заповедь не соблюдается, и что мы согрешаем против нее бесчисленное множество раз, и что беспечные люди игнорируют ее, доказывает, что люди не применяют ее к своим делам, но довольствуются своими добрыми намерениями. Например, богачи дают священникам свои сокровища на строительство церкви или мемориала. Но если бы они заняли позицию бедняка и спросили себя — действительно ли они хотят принести это в дар, причем не себе, а — церквам, то они легко узнали бы сами у себя, что им следует делать.

Подобным же образом, наш князь и наш епископ соревнуются друг с другом в собирании реликвий.[13]Каждый из них хочет, чтобы другой уступил ему, и все же каждый продолжает демонстрировать свои добрые дела, ничего не позволяя другому.

Так же и самые ретивые монахи[14] соревнуются между собой ради Бога.[15] Но они не уделяют ни малейшего внимания этой заповеди о любви.

Тот же, кто желает подумать всерьез об этой заповеди и применить ее, не должен зависеть от своих деяний, которые происходят откуда-то изнутри, но, скорее, он должен сопоставлять все деяния, слова и помыслы всей своей жизни с этой заповедью, как с правилом, всегда говоря при этом себе о ближнем своем: “Что бы ты хотел, чтобы он для тебя сделал?” И когда он понял это, пусть он начинает делать то же самое по отношению к ближнему своему, и сразу же исчезнет всякое соревнование [всякая борьба], всякое злословие и всякие разногласия, и появится целый сонм добродетелей, всякая благодать, всевозможные деяния святости, и, как он говорит здесь: “Исполнение закона”. Ибо именно так учил Моисей детей Израилевых во Втор.(6:6 и далее): “И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем. И внушай их детям твоим, и говори об них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая”. И затем он продолжает: “И навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими”. Моисей хотел не того, чтобы мы носили фарисейские филактерии[16], но слова о том, что они должны быть, как “знак на руке”, означают, что все ваши усилия должны быть направлены к этой цели. И выражение: “Повязкою над глазами твоими”, означает, что все наши помыслы должны быть направляемы этими словами, и фраза: “Напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих”, означает, что все наши чувства, и, в частности, наш язык должны быть направляемы и применяемы согласно этим словам.

Делающий это мог бы прийти к совершенному пониманию своих недостатков, к смирению и страху Божьему. В противном случае человек остается в таком состоянии, когда он уверен, что ему ничего не грозит, и что он свят и безгрешен. Ибо он часто открывал бы не только свою лень и медлительность всякий раз, когда нужно оказать помощь ближнему своему — хотя, в то же время, он обнаруживает, что желает, чтобы каждый человек испытывал любовь, доброту и благорасположенность по отношению к нему — но сам он, фактически, является его врагом и лжебратом, настоящим клеветником и человеком, исполненным всякого греха. По этой причине мы можем сказать, что Апостол описывает сущность данной заповеди, говоря в Филип.(2:4): “Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других”, и в 1Кор.(13:5): “... [Любовь] не ищет своего”, то есть она побуждает человека к отрицанию себя и к утверждению другого, к развитию привязанности к ближнему своему и устранению ее от себя, к помещению себя на место ближнего своего и последующему определению — чтобы тот хотел сделать для себя, и что он и другие могли бы сделать для него. И тогда он откроет посредством этого непогрешимого учения — что ему следует делать. Когда же этот процесс опускается, то заповеди преумножаются, но все же человек не достигает той цели, к которой он стремится.

Всякий раз, когда он желает благословений — будь то благословения духовные или физические — когда, например, он хочет, чтобы за него была вознесена молитва, причем неким определенным образом (то есть совершенным образом), он впутывается этой самой молитвой во зло [в пороки], потому что он становится обязан тем же самым другим людям, но впоследствии обнаруживает, что не желает делать этого по отношению к другим. Или он может начать ненавидеть себя и не желать никаких благ от других, и тогда он также не будет ничем обязан другим. Почему? Потому что тот, кто мертв, является праведным. Вот как глубока и широка эта заповедь!

11. “... Наступил уже час пробудиться нам от сна”. То же самое говорится в 1Кор.(15:34): “Отрезвитесь[17], как должно, и не грешите...”, а также в Ефес.(5:14): “... Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос”. Несомненно, что в данном фрагменте он говорит о духовной спячке, то есть о состоянии духа, который спит, когда живет в грехах и доволен собой. В Евангелии Христос много раз предостерегает по поводу такой спячки, увещевая нас о том, что мы должны быть бдительны. И мы должны заметить, что он говорит не о тех людях, которые мертвы во грехах или в неверии, равно как и не о тех верующих, которые пребывают в смертном грехе, но, скорее, о христианах, которые живут этакой “тепловатой” [равнодушной] жизнью, раздуваясь при этом от самодовольства. Ибо он хочет, чтобы они продвигались внимательно, как мы читаем в Мих.(6:8): “О, человек! сказано тебе, что — добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим”. Ибо те, кто беспечны, не бдительны и не имеют страха [Божьего], относятся к людям, которые начинают, но не продолжают — они “возлагают руку свою на плуг” и “озираются назад” (Лук.9:62). Они имеют “вид благочестия”, силы же его отреклись (2Тим.3:5). Физически [своими телами] они вышли из Египта, но сердцами остались. Они самодовольны, они идут своим путем без страха Божьего, они ожесточены сердцами, безбожны, бесчувственны. О таких людях блаженный Бернар говорит: “Тот, кто постоянно не стремится к покаянию, говорит этим самым, что он не нуждается в покаянии”[18]. А если он не нуждается в покаянии, то ему не нужно и милосердие, а значит он не нуждается и в спасении. Это что-то такое, чего не может быть, за исключением, разве что, того, кто без греха, то есть Самого Бога или Его Ангелов.

Поэтому хорошо, что Апостол обращается к христианам и увещевает их очнуться от спячки, хотя они не были бы христианами, если бы уже не очнулись. Но стоять неподвидно на пути к Богу — значит двигаться назад, а продвигаться — значит каждый раз начинать сначала. Поэтому Проповедник не говорит: “Когда человек продвинулся бы...”, но он говорит: “Когда человек окончил бы...” (Сирах.18:7). Св. Арсений каждый день молился Богу таким образом: “Помоги мне, Господи, чтобы я мог начать жить для Тебя”[19]. И, конечно же, раз Апостол говорит о знании: “Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать” (1Кор.8:2), то и мы также должны рассуждать о любой человеческой добродетели: Кто думает, что он уже овладел ими и начал, еще не знает, как нам следует начинать.

И таких людей в наши дни очень много. Они совершают учрежденное Христом покаяние, как нечто внешнее и преходящее, и, совершив это, считают, что теперь они праведны. В результате такая разновидность вероисповедания часто осуществляется в ущерб этому жалкому и никуда не годному упованию на самого себя, потому что оно отнюдь не устраняет того, что, как им кажется, оно устраняет.

Слово “сон”[20] используется в Писании различным образом. Прежде всего, оно используется в буквальном смысле, как указание на физическую смерть, например — в Иоан.(11:11): “Лазарь друг наш уснул...” И в Ветхом Завете, очень часто в Книгах Царств и Паралипоменон мы читаем: “И почил он с отцами своими...”[21].

Кроме этого оно используется при указании на духовную спячку, причем это его применение двойственно. Во-первых, оно используется в хорошем [положительном] смысле, как, например, в Пс.(126:2): “... Тогда как возлюбленному Своему Он дает сон”, и еще, в Пс.(67:13): “Если вы спите среди многих”[22]. И в Песн.Солом.(5:2) невеста говорит: “Я сплю, а сердце мое бодрствует”. Соответственно, “спать” — это значит не быть обращенным, в сторону преходящих благ [“преимуществ”, “выгод”], но, скорее, считать их чем-то воображаемым и туманным, нереальным, из-за своего интереса к вечным явлениям и вещам, которые люди видят в свете веры, своим бодрствующим сердцем. Поэтому они преспокойно спят, когда речь идет о вещах преходящих, и относятся к ним с пренебрежением.

В-третьих, слово “сон” используется при указании на духовную спячку, но в отрицательном смысле этого слова, в смысле, противоположном упомянутому выше. Апостол говорит об этом в 1Фессал.(5:6 и далее): “Итак не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью”. Слово “ночь” используется здесь для обозначения духовного зла. Подобным же образом, мы читаем в Пс.(75:6): “... Уснули сном своим, и не нашли все мужи силы рук своих”[23]. Таким образом, слово “спать” в этом смысле означает: “не обращаться к вечным ценностям и не заботиться о вечных ценностях. Люди такого типа безразличны к вещам и явлениям вечным, но весьма активны по отношению к вещам преходящим, за которыми они следят бдительно и жадно. Таким образом, они являются своеобразными “антиподами”[24] тех спящих людей, которые упомянуты выше, потому что ночь одних является днем других, и бодрствование одних является сном других, и наоборот. Мы видим противоположные ценности, противоположные последствия и, следовательно, противоположных людей. Короче говоря, мы можем описать эти три [упомянутые выше] разновидности, как “сон сущности [натуры, природы]”, “сон благодати” и “сон вины”, но такое разграничение несколько туманно.

И, как имеются в Писании три способа описания сна, так существуют там и три различных способа упоминания [понимания] ночи и дня, и почти все они являются метафорическими. Ибо слово “день” в духовном смысле указывает на “веру”, а “ночь” — на неверие. В Псалме (18:3), однако, наоборот, вера — это “ночь”, а неверие — “день”: “День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание”, то есть плотский человек[25]говорит плотскому, а мудрый человек — мудрому; безумное Божие — к безумию людей, мудрое во Христе — к мудрому мира. И поэтому также очевидно, что в данном фрагменте Апостол не говорит о физическом сне, тьме или ночи, которые ощущаются [распознаются чувствами] — это он имеет в виду позже, когда говорит: “... Ни пированиям и пьянству” (стих 13), то есть сну [бездействию] и похотям. Эти вещи, конечно же, совершаются ночью.

Таким образом, дела тьмы — это дела тех, кто спит в духе, в отрицательном смысле этого слова, то есть это дела тех, кто мирно покоится в вожделениях мира сего — это не только те дела, о которых принято думать, что они порочны, но также и те, которые считаются добрыми, но все же являются порочными из-за внутренней порочности, потому что люди совершают их без бодрствования веры.

“Ибо ныне ближе к нам спасение...” Данная фраза имеет то же значение, что и фрагмент (2Кор.6:1-2), где Апостол говорит: “... Умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами. Ибо сказано: ‘во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе’. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения”. То, что Апостол затрагивает здесь [в Послании к Римлянам] поверхностно и как бы непреднамеренно, в Послании к Коринфянам он рассматривает более детально, подробно раскрывая, значение слов “отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света” (стих 12). Он говорит там далее: “Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах...”. И немного далее он продолжает: “... С оружием правды в правой и левой руке” (2Кор.6:3-7). В Послании к Римлянам Апостол использует термин “оружия света”, в Послании к Коринфянам — “оружие правды”. Таким образом, “правда” и “свет” — это одно и то же.

13. “... Ни пированиям...” Как термин graecari (“жить по-гречески”) происходит от слова Graecus (грек), точно также и слово comessari (“пирование”) происходит, похоже от термина comos (“веселье”, “пирушка”). Ибо греческое слово cwmoV означает “пир” [званый обед, банкет], или, скорее, роскошное, расточительное и неумеренное приготовление и проведение пиршества. Действительно, имя бога винопития — Comus, и его пиршество названо этим же именем. В этом греки превосходят немцев да и, по существу, весь мир, потому что они придают пирам и праздненствам столь большое значение, что даже изобрели себе бога, ответственного за это времяпровождение, считая это делом полезным и весьма похвальным. Однако Апостол учит противоположному в данном фрагменте и в 2Кор.6. Ибо он хочет, чтобы мы постились, воздерживались и трезвились. И, конечно, всякий, кто читает жития [жизнеописания], хотя бы — Св. Иеронима, увидит, что эти шесть пороков не только изобиловали в Риме, но действительно властвовали и тиранствовали над людьми — посмотрите, например, у Светония “Жизнь двенадцати цезарей”[26] — так, что даже Ювенал[27], старый язычник, восклицает: “Самый большой враг, а именно — роскошь — пришла, чтобы обосноваться с нами и мстить побежденному миру”.[28]И, таким образом, Апостол пытается испугать верных, чтобы они не поддавались диким примерам Рима. И блаженный Петр тоже не молчит о распутстве этого города, когда в 1Пет.4:4 обращает внимание не только на распутство, но также и на злословие. В самом деле, он не стесняется называть этот город Вавилоном, потому что все в нем было в беспорядке и путанице, о чем даже Катулл[29] свидетельствует: “Все, будь то правильное или неправильное, смешалось в безумном неистовстве”[30], так что город, доведенный теперь до безумной развращенности, похоже, просит небо либо об Апостолах, причем о величайших из них, либо о наказании Содома и Гоморры. Поэтому в 1Пет.(4:3 и далее) говорится: “Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению; почему они и дивятся, что вы не учавствуете с ними в том же распутстве, и злословят вас”. И во 2Пет.(2:13) мы читаем: “... Ибо они полагают удовольствие во вседневной роскоши[31]; срамники и осквернители, они наслаждаются обманами своими, пиршествуя с вами”. Но сейчас Рим, вернувшись к своим прежним моральным нормам, втягивает почти весь мир за собой, увлекая его своим примером, если не сказать больше, что современный Рим даже превосходит Рим древний своими чрезмерными буйствами, так, что он, похоже, опять нуждается в Апостолах, и даже в еще большей мере. Их появление [сейчас], до того, как они придут в качестве судей, было бы делом добрым и благоприятным.

Между прочим, мы должны обратить внимание, что слово luxuria (распутство) не должно пониматься в данном фрагменте как “похотливость” (libido), но, скорее, оно означает “пирование” или “проявление расточительности”, подобно греческим терминам aswtia, aswtoV.

Противостоя тому же пороку в 1Тим.2 и 3, а также в Тит.1 и 2, Апостол дает наказ о том, чтобы епископы, диаконы, старцы и старицы, молодые мужчины и женщины трезвились, и всех их он предостерегает от пьянства и пирования, как от опаснейшего порока. Таким образом, сравнение тех фрагментов с этим, и этого с теми, дает нам правильное понимание апостольского образа мышления, когда в данном фрагменте он показывает — чего он не хочет, а в других — чего он хочет.

“... Ни сладострастию и распутству”. То есть они должны быть бдительны и целомудренны. Ибо в предшествующих фрагментах он предписывал целомудрие и бдительность, начиная с епископов, и затем — распространяя это на старейшин и остальных. И это, несомненно, является правильным порядком. Ибо пирование и пьянство способствуют распутству или, как говорят греки, похотливости. Поэтому святые отцы[32] утверждали, что тот, кто желает служить Богу, должен прежде всего бороться с пороком обжорства, потому что это зло является наиболее труднопреодолимым. Если этот порок не искоренить, то даже если он и не приводит к похотливости, что иногда случается с престарелыми мужчинам, все-равно он делает ум неподготовленным к божественным вещам. По этой причине пост является сильнейшим оружием христиан, обжорство же, с другой стороны — это наиболее эффективный механизм [воздействия] дьявола. Но об этом много сказано в писаниях святых.

“... Ни ссорам и зависти”. Как в предшествующих фрагментах, где Апостол наставлял человека об отношении к себе самому, а именно — о том, чтобы он был умерен, осторожен и целомудрен, так и в данном фрагменте, он учит человека об отношениях с ближним его, чтобы они жили, в мире, единстве и любви. Он заповедует это во всех своих посланиях, подробно и с большой заботой [обеспокоено], что он делал также и в предшествующей главе. Так, в 1Тим.(2:8) он говорит: “Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения”. В третьей главе того же послания (1Тим.3:3), равно как и в Послании к Титу (1:7), он заповедует, чтобы епископ был несварлив. И, согласно блаженному Иерониму, это означает, что он не должен быть слишком резким и категоричным в своих высказываниях[33]. Таким образом, он хочет, чтобы они были кроткими, добрыми и великодушными друг ко другу. “Спор” — это словесная битва, и “спорить” — значит сражаться на словах. В этой битве каждый спорщик хочет, чтобы его считали правым и победившим, а всех остальных — побежденными [опровергнутыми]. Это ситуация, в которой никто ничего не дает другому. С другой стороны, термин “соперничество[34]” очень многозначен. “Соперничать” [соревноваться] означает “следовать за” или преследовать”. И точно так же, как термин “следовать” или “преследовать” используется как в положительном, так и в отрицательном смысле, так и слово, означающее “стремительно и упорно следовать за...” (consector), слово “следовать [‘придерживаться’]” (insector), “гнаться, преследовать” (prosecutor), “следовать” (persecutor) и также “ревновать [соперничать]” (emulor), все эти слова могут использоваться различными путями. И это не обязательно означает “подражать” (imitari). Ибо слово “состязаться” означает “преследовать” [гнаться] таким образом, что человек обретает, ухватывается или даже превосходит, и поэтому оно выражает не только простое следование, но реальное стремление превзойти. Поэтому, если кто-то ревнует [состязается] в хорошем смысле этого слова, то он является человеком, который так подражает своему учителю или его примеру, что пытается даже превзойти этот пример, чего человек не делает, если он просто подражает. И, с другой стороны, тот, кто ревнует [состязается] в плохом смысле этого слова, является человеком, пытающимся преозмочь того, с кем он соревнуется, или, выражаясь простым языком, он хочет, чтобы его слово было последним, а это значит побеждать зло злом. Если другой человек говорит или делает что-то порочное, то он пытается делать или говорить нечто даже еще худшее. Таким образом, ревность [соперничество] является сестрой спора [состязания]. И поэтому мы чаще используем термин “ревнитель” (emulus или emula) либо как прилагательное, либо как существительное.

Эти замечания далеко не исчерпывают вариантов использования данного термина, однако, мы сказали достаточно о рассматриваемом библейском фрагменте. Бог назван словами zelotes (“ревнитель”, см. Исх.20:5 и др.) и emulator. Апостол говорит (2Кор.11:2): “Я ревную о вас ревностью Божией”. И в Песн.Песн.(8:6) о ревности сказано, что она “люта, как преисподняя” — фрагмент, в котором термин “ревность”, похоже, не может восприниматься в смысле обоюдного состязания. Более того, поскольку ревнующий пытается быть единственным в том деле [в той области], в котором он состязвется с другим, в этом заключается причина того, почему муж соперничает с прелюбодеем, Бог с идолом, жена с прелюбодейной женщиной или любовницей. Как человек хочет полного [всецелого] обладания своей женой, и, таким образом, пытается исключить другого человека, так и Бог хочет быть единственным Богом, так и Апостол ревнует о Коринфянах, желая быть их единственным учителем, для исключения всех других, не желая делиться этой славой с другими, но это [совершается] со святой ревностью. Ибо он боялся, что их ум может быть развращен хитрыми происками сатаны, даже несмотря на то, что он обручил их со Христом. Он также боялся и лжепророков. Поэтому ревность включает в себя благое, которое является возлюбленным, и исключает разделение этого благого с кем-либо, и, таким образом, это разновидность ненависти по отношению к тому, кто желает разделить и не хочет оставить это себе одному. Поэтому ревность одновременно любит и ненавидит. Иногда объектом такой ревности является то, что любимо, а иногда — то, что ненавидимо, например, когда мы говорим: “Человек ревнует свою жену”, и: “Человек с ревностью относится к прелюбодею”. В первом примере данный термин используется более надлежащим образом, как в 1Кор.(12:31): “Ревнуйте о дарах больших...”.

Соперничество — это любящая ревность, или ревнивая любовь. Существует смесь любви и ненависти, горькой любви и любящей горечи. Точно также, покаяние — это сладкое сожаление и сожалеющая сладость. Ибо сладость любви ревнителя заставляет его делать то, что он делает и желать делать это, но горечь его ненависти делает его нежелающим. Но это слово не всегда используется надлежащим образом, часто его используют, имея в виду усилие, которое человек предпринимает для достижения своей цели, даже без намека на ненависть, как, например, в 1Кор.(10:22): “Неужели мы решимся раздражать Господа?”[35], то есть разве мы пытаемся превзойти Господа или делать более, чем делает Он? Разве мы сильнее Его?

14. “... И попечения о плоти не превращайте в похоти”, то есть не удовлетворяйте похоти плоти, но обеспечивайте ее необходимым. Апостол пытается сказать, что похоти плоти не должны поощряться [получать поддержку]. Ибо, так Гуго Сен-Викторский[36] справедливо говорит: “Кто лелеет свою плоть — вскармливает себе врага”, и снова, с другой стороны: “Тот, кто разрушает свою плоть — убивает друга”.[37] Но разрушать следует не плоть, а пороки плоти, то есть похоти, которые должны быть уничтожены. И в Прит.(29:21) говорится: “Если с детства воспитывать раба в неге, то впоследствии он захочет быть сыном”[38].

Примечания:

[1] Это, несомненно, относится к тем размышлениям Лютера, которые впоследствии (1520 г.) нашли свое отражение в работе “Свобода христианина” (The Freedom of a Christian, Luther’s Works, 31, pp. 343-377). [Перев.: Данная работа переведена на русский язык и включена в книгу “Мартин Лютер. Избранные произведения”,С.-П.:1994, сс.16-54].

[2] Езд.5:11;

[3] Досл: “коварными привилегиями”. — Перев.

[4] Имеется в виду “чистые снаружи, но грязные изнутри”. Данная идиома, вероятно, взята Лютером из Деян.(23:3): “... Бог будет бить тебя, стена подбеленная! ты сидишь, чтобы судить по закону, и, вопреки закону, велишь бить меня”. Здесь также напрашивается аналогия с Мат.(23:27): “Горе вам, ... лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам...”. Во многих других переводах вместо слова “окрашенным” используется слово “побеленным” (Например, в английском переводе King James, а также в СП: “... Вы подобны побеленным гробницам...” — Перев.

[5] Это ссылка на случай, произошедший в городе Страсбурге, где некий Хепп фон Кирчберг, каноник [штатный священнослужитель епархиального кафедрального собора в католической церкви. — Перев.] церкви Св.Фомы, изнасиловал дочь горожанина. Тщетно городские власти обращалились к епископу и архиепископу в поисках правосудия. Преступник, тем временем, выхлопотал обвинительный акт против трех членов страсбургского городского совета в римской курии, в результате чего, истец стал ответчиком.

[6] См. Мат.(23:24): “Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!” — Перев

[7] Досл.: “бегемоту”. — Перев.

[8] Бернар Клервоский. — Перев.

[9] Дословно — "средней частью". — Ред.

[10] При дословном переводе цитаты, используемой в тексте: “... чтобы спасти всех”. — Перев.

[11] Иносказательное, образное.

[12] В цитате, используемой Лютером, фрагмент из Лев.(19:18) дословно звучит так: “Люби друга своего”. В русском Синодальном переводе, однако, никаких различий между этими фрагментами нет. — Перев

[13] Как Фридрих Мудрый, курфюрст Саксонский, так и Альбрехт Бранденбургский, архиепископ Магдебургский и Майнцский, епископ Хальберштадтский, были ревностными собирателями реликвий, и в те времена, когда Лютер работал над данными лекциями, они особенно предавались этому увлечению.

[14] В англ. тексте здесь используется термин Observants, которое, строго говоря, переводится, как “францисканец строгого толка”, далее, однако, речт идет об августинцах строго толка. — Перев.

[15] Монахи Августинского монастыря в Эрфурте, членом которого с 1505 по 1524 гг. был Лютер, строго соблюдали все монашеские обряды и обычаи. Но, как Лютер отмечает здесь и во многих других местах, внутри ордена имела место постоянная борьба между “строгими” и “нестрогими” [“распущенными, расхлябанными”] монастырями и людьми. Попытки Стаупица примерить и объединить две эти части оказались безуспешными. Хотя Лютер поддерживал попытки Стаупица, сам он придерживался самого строжайшего соблюдения всех обрядов и обычаев. В 1533 году он писал: “Я соблюдал правила своего ордена столь строго, что могу сказать: если бы какой-то монах когда-либо мог попасть на небеса благодаря исполнению им своих монашеских обязанностей, то я поппал бы туде также... Если бы это продлилось хоть немного дольше, я умертвил бы себя своими постами и бдениями, молитвами, чтениями и другими делами” (W, XXXVIII, 143). Лютер никогда не стеснялся критиковать своих собратьев-монахов, не соблюдающих обрядов, делая сноски и примечания в своих лекциях, например: “Это как раз то, что происходит со всеми спесивыми, упрямыми, суеверными, мятежными и непокорными людьми, и я боюсь за наших особо ретивых монахов также, ибо под видом жизни по правилам и предписаниям, они проявляют непокорство и бунтовство (W, IV, 83). См. также соответствующие комментарии к стиху 1:1 выше, во воторой части данной книги: “Лютер неоднократно подчеркивает важность положения, которое занимает духовенство и ответственность, лежащую на священниках ...” и т.д

[16] Амулеты.

[17] При дословном переводе цитаты, используемой Лютером: “Проснитесь ...” — Перев.

[18] Sermo II in vigilia nativitatis Domini, Patrologia, Series Latina, CLXXXIII, 90.

[19] Vitae patrum, Verba seniorum, III, 190; V, 15, 5, Patrologia, Series Latina, LXXIII, 801; 953.

[20] “... Пробудиться нам от сна”.

[21] См., например 3Цар.(14:20). — Перев

[22] Лютер цитирует Вульгату: Si dormiatis inter medios cleros. В Dictata super Psalterium он дает следующие комментарии к словам “si dormiatis”: “Покоясь от смятения желаний”, и к словам “inter medios cleros”: “Между двумя заветами, или жить в вере между вещами преходящими и небесными”. См. W, III, 386, 15. В своих заметках к Пс.(126:2) Лютер определяет понятие “сон”, как: “Презрение к вещам преходящим, о которых я говорил в Пс.(67:13)”. См. W, IV, 415, 10.

[23] В современном переводе: “Храбрые воины всего достоянья лишились, они как-будто крепким сном уснули, никто не поднимет руки”. — Перев.

[24] Лютер использует здесь слово antithesiaci, которое, похоже, является его собственным изобретением. [Перев.: “антитетический дубликат” — “противоположный двойник”, или “двойник наоборот”].

[25] Лютер написал здесь “духовный человек”, однако, это разрушает параллелизм, который он здесь сьроит. Должно быть он имел в виду плотского человека.

[26] Светоний: Гай Светоний Транквилл (ок.70— ок.140) — римский писатель. Из его многочисленных трудов полностью сохранились жизнеописания 12 первых императоров — от Цезаря до Домициана (De vita Caesarum — “Жизнь двенадцати цезарей”). — Перев.

[27] Ювенал Децим Юний (ок.60 — после 127): римский поэт, автор сатир. — Перев.

[28] Ювенал, Satyrae, VI, 292

[29] Катулл, Гай Валерий (род. в 87 или 84 г. до Р.Х., ум. ок.54 г. до Р.Х.): римский лирик. — Перев

[30] Catullus, LXIV, 406

[31] Современным языком: “Их представление об удовольствиях — повседневная роскошь”. — Перев.

[32] См. Johannes Cassianus, De coenobiorum institutis et de octo proncipalibus vitiis, V, 1ff., Patrologia, Series Latina, XLIX, 201 ff

[33] Досл.: Он не должен “иметь острый язык”.

[34] При дословном переводе рассматриваемого фрагмента в том виде, как его комментирует Лютер, в нем используется именно это слово, вместо слова “зависть”, примененного в русском Синодальном переводе Библии. — Перев.

[35] При дословном переводе цитаты, используемой Лютером: “Разве мы вызываем ревность в Господе?” В большинстве английских версий перевода и в современном переводе Библии на русский язык также приводится подобный вариант: “Что же мы, стараемся вызвать ревность у Бога?” — Перев.

[36] Гуго Сен-Викторский (Hugo de Saint-Victor) (ок.1096—1141) — средневековый философ и богослов. — Перев.

[37] Веймарское издание не смогло найти эти слова в трудах Гуго Сен-Викторского и предполагает, что их подоплекой могут быть слова Григория Великого из работы Homilia in Ezechielem, II, 7: “Иногда наша плоть является помощником в добрых делах, а иногда она становится соблазном к делу порочному. Итак, если мы даем ей больше причитающегося ей, мы вскармливаем врага. Но если мы не даем ей должного, мы убиваем собрата своего”.

[38] Вариант, предлагаемый в современном переводе, ближе к версии, используемой Лютером: “Если даешь слуге все, что он хочет, то в конце концов он не будет хорошим слугой”. — Перев

Глава 14

1. "Немощного в вере принимайте без споров о мнениях".

Слово "немощный" в этом фрагменте не должно пониматься как "бессильный", что имеет место в следующей главе, где он говорит о "немощах бессильных" (Рим.15:1), то есть о людях, которые немощны [бессильны], но, скорее, в смысле "болезненности", что противоположно силе или доброму здоровью. Например, мальчик, конечно же бессилен, по сравнению со взрослым мужчиной, но он отнюдь не является немощным. Поэтому первый термин должен пониматься в относительном и переходном смысле, второй же - в абсолютном смысле. Ибо таким образом Апостол в своих письмах говорит о том, что некоторые люди немощны в вере, а другие - сильны, используя термин "немощный" для указания на людей, которые слишком озабочены или все еще суеверны в некоторых отношениях, которые думают, что им следует делать то, что на самом деле им делать не нужно. Но не то чтобы он восхваляет тех, кто суеверны и по своей воле остаются таковыми, но, скорее, тех, кто по нужде пока все еще слаб в вере, кто по этой причине пока еще не спасен, но только еще на пути ко спасению, а потому нуждается в заботе и особом внимании, чтобы достичь этой цели. Поэтому он предупреждает Тита (Тит.2:1): "Ты же говори то, что сообразно с здравым учением", и еще (2:8): "[... Показывай в себе] слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого", и еще там же (2:2): "Чтобы старцы были бдительны...", и (1:9): "Чтоб он был силен и наставлять в здравом учении...". Он говорит все это, противостоя иудейскому суеверию, которому учили некоторые лжеапостолы относительно ограничений в еде и соблюдения особых дней, лжеапостолы, о которых он говорит в том же самом послании (Тит.1:10;13): "Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных... По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере". И в (1Тим.1:3 и далее) он говорит: "... И увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями безконечными ... Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры, от чего отступивши, некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают". Подобным же образом, в (Гал.4:9 и далее) он говорит: "Ныне же, познавши Бога, или лучше, получивши познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас". И еще более определенно он высказывается в (Кол.2:16 и далее): "Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело - во Христе. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: 'не прикасайся', 'не вкушай', 'не дотрагивайся',- что все истлевает от употребления,- по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти". И в Послании к Евреям (13:9) мы читаем: "Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатию укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими". И в (1Кор. 8:1 и далее, и 10:16 и далее) он весьма пространно говорит о том, что упоминается в данной главе.

Таким образом, смысл слов Апостола заключается в том, что в новом законе все добровольно, и нет ничего необходимого для тех, кто верует во Христа, но любви довольно для них, как он говорит в (1Тим. 1:5): "Приводя на память нелицемерную веру твою...", и в (Гал.6:15): "Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь, но все - в соблюдении заповедей Божиих"[1]. И наш Господь в Евангелии говорит (Лук.17:21-22): "... Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: 'вот, оно здесь', или: 'вот, там'. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть". Подобным же образом, в (Мат.24:11,26) Он говорит: "И многие лжепророки восстанут и прельстят многих... Итак, если скажут вам: 'вот, Он в пустыне',- не выходите; 'вот, Он в потаенных комнатах',- не верьте". И в конце 66-ой главы Книги Исаии мы читаем: "Тогда из месяца в месяц, и из субботы в субботу...". И снова в (Ис.1:13): "Новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть". И подобные выражения встречаются в Библии многократно.

Таким образом, новому закону не свойственно отводить определенные дни для постов, как это делал закон Моисеев. Также ему не свойственны предписания нам запретов и различий в пище - скажем, между мясом, яйцами и т.п. - что опять же делается в Законе Моисеевом, например, в (Лев.11) и (Втор.14). Так же, как ему не свойственно учреждать одни дни - праздничными, а другие - нет. Не свойственны новому закону также и предписания о том, чтобы мы строили такие, либо иные церкви, или же чтобы мы украшали их неким определенным образом, или же о том, чтобы песнопения в них были какого-то определенного типа, либо орган, или алтарное убранство, чаши, статуи, и все остальное убранство, которое имеется в наших храмах. Наконец, нет никакой необходимости в том, чтобы проповедник и другие религиозные служители выбривали тонзуру или повсюду ходили в специальном одеянии, как они делали во времена ветхого закона. Ибо все это является тенью и знамениями того, что имеет место ныне, и потому это было [образно выражаясь] "детством". Ибо каждый день является празднеством, всякая пища дозволена к употреблению, всякое место свято, любое время годится для поста, любое церковное одеяние позволительно, все возможно [все на ваше усмотрение], при условии, что мы умеренны в употреблении всего этого, и что у нас имеется любовь и все остальное, чему учит Апостол. Многие лжеапостолы выступали в своих проповедях против той свободы, которую утверждает Павел - они желали вести людей к рассмотрению этих вопросов, как чего-то необходимого для спасения. Всему этому Апостол противостоит с потрясающим усердием. С какой целью? Собираемся ли мы сейчас подтверждать ересь Пикартов.[2] Ибо они полностью предались этому правилу. И, таким образом, хотим ли мы сказать, что все церкви, все их убранство, все служения в них, все священные места, все постные дни, все празднества, наконец все различия между священниками, епископами и другими религиозными служителями в их рангах, одежде и церемониях, соблюдаемые на протяжении столь многих столетий по сей день, и столькие монастыри, фонды, благотворительные заведения и пребенды - хотим ли мы сказать, что все это должно быть упразднено? Ибо это то, что делают Пикарты, и этого, дескать, требует свобода нового закона. Да ни в ком случае!

Потому что если мы понимаем Апостола подобным образом, то отсюда немедленно вытекает возражение, уже выдвигавшееся против учащих таким вещам: Тогда "не делать ли нам зло, чтобы вышло добо?"(Рим.3:8) — давайте перестанем творить добро, мы отправимся на небеса и просто так. Очевидно, что именно такое заключение вытекает в данном случае. Ибо, если бы Апостол отвергал все дела, которые мы только что упоминали, то, несомненно, не остается также и никаких других неотверженных дел. Ибо ни одно из них не является необходимым для спасения, что очевидно в случае с младенцами и детьми, а также в случае тех, кто болен, или заключен в тюрьму, или нищенствует, для кого эти набожные дела не являются необходимыми, или для кого они просто невозможны. Но любви от чистого сердца довольно, как мы уже говорили выше.

В противовес этому замечанию существует утверждение самого Апостола о том, что те вдовы которые "... впадая в роскошь ... желают вступать в брак... подлежат осуждению..." (1Тим.5:11-12). То есть необходимо, чтобы они оставались вдовами, (потому что они впадают в роскошь "в противность Христу"). И в Евангелии Господь говорил о самом малосущественном: "Сие надлежало делать, и того не оставлять" (Мат.23:23; Лук.11:42). И, подобное же мы видим в Книге Иеремии 35:5 (и далее). Он воздает похвалу дому Рехавитов за то, что они не пили вина и не строили домов, только потому, что они повиновались своему отцу Ионадаву в этих вопросах. И сам Апостол в Книге Деяний (16:3) обрезает Тимофея, приносит жертвоприношения и совершает очищения в храме (см. Деян.21:26).

Ответ заключается в том, что воистину, на основании нового закона, ничто из этого не является необходимым, но не так, что когда что-то одно упускается - становится дозволительно поступать наоборот, либо делать нечто совершенно отличное от этого. Как говорит Хиларий *** (Hilary): "Мы должны понимать значение утверждений, исходя из причин их возникновения"[3]. Ибо Апостол говорит здесь, противостоя иудеям и подобным им людям, учившим, что такие дела были абсолютно необходимы, и что до совершенияэтих дел, веры во Христа недостаточно для спасения. Так, они говорят в (Деян.15:1) даже тем, кто, уже уверовав во Христа, были крещены: "Если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись". И чуть позже: "... Должно обрезывать язычников и заповедовать соблюдать закон Моисеев" (Деян.15:5). То же самое представление, очевидно, проявляется в (Гал.2:14), где Апостол говорит Петру: "... Для чего язычников принуждаешь жить по-Иудейски?" Этим он как бы говорит: "Ты принуждаешь их, то есть ты заставляешь их думать, что для спасения необходимо воздерживаться от языческой пищи". И в той же самой главе (Гал.2:3) он говорит: "Но они и Тита, бывшего со мною, хотя и Еллина, не принуждали обрезаться". То же самое значение здесь имеет слово "судить", используемое в данном фрагменте несколько раз. Ибо тот, кто судит другого, конечно же верит, что совершаемое судимым противостоит его спасению, и что он непременно должен совершать нечто противоположное. Когда же эта немощность веры, наряду с суеверным мнением, перестает оказывать влияние, каждому дозволено соблюдать весь Закон и каждую его заповедь, придерживаясь клятвы, которую он дал. Поэтому первой церкви долгое время было дозволено соблюдать иудейские церемонии - то, что блаженный Августин долго обсуждал с блаженным Иеронимом в Письмах 28,40,71 и 82.[4]

Таким образом, насколько было глупо в те времена придавать столь большой вес этим вопросам, превратив их в дела спасения, но пренебрегая в то же время верой и любовью, которых одних уже достаточно для спасения (что полностью противоречит Христу, поскольку в Мат.23:24 Он сказал: "Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!"), настолько же в наше время глупо и нелепо превращать христианскую религию во что-то, внешне напоминающее эти явления (что является традицией нашего времени), с различиями в праздничных днях, в еде, в одеянии и святых местах, и при этом же отвергать заповеди Божьи вместе с верой и любовью.

Но, хотя все это является теперь делом величайшей свободы, все же из любви к Богу каждому дозволено связывать себя клятвой о достижении той или иной цели. Но теперь не новый закон привязывает человека к этим вещам, а собственная клятва, которую он взял на себя по причине своей любви к Богу. Ибо кто столь глуп, чтобы, что человек может отказаться от своей свободы из уважения к другому человеку, стать слугой и привязать себя к определенному месту, обязав себя в такой-то и такой-то день выполнять такую-то и такую-то работу? Но это должно быть сделано по любви и вере, без мысли, что человек совершает все это, как нечто необходимое для спасения, но лишь добровольно, по собственному выбору, со свободной волей и из-за ощущения своей свободы.

И, таким образом, все дела являются добровольными, но по причине нашей клятвы и из-за любви они могут исполняться. И когда клятва принесена, дела становятся необходимыми, но не по своей сущности, а по причине добровольно принесенной клятвы. И, таким образом, мы должны заботиться, чтобы наши клятвы исполнялись с той же любовью, с какой они приносились, ибо без любви они не могут быть исполнены. И если они исполняются без нее, то есть в духе нежелания, то лучше было бы не клясться вовсе. Ибо тот, кто приносит клятву и не соблюдает ее - например, внешне, физически соблюдает ее, но имеет оговорки в сердце - тот святотатствует, поскольку осуществляет это против своей воли. Таким образом, существует множество отступников, но они не кажутся таковыми. Однако, если кто-то опускает любовь [пренебрегает любовью] и направляет свое внимание на различные заповеди, которые он считает необходимыми для спасения - что в настоящее время повсюду происходит среди священников, религиозных деятелей и даже среди мирян, которые озабочены своими законами и человеческими учениями - то мы, несомненно, возвращаемся к суевериям иудеев и вновь учреждаем Моисеево рабство. Ибо мы не только совершаем все эти деяния желания, но полагаем, будто без них нет спасения, и будто их одних достаточно для спасения. Но тогда как же быть с общими заповедями церкви, с постами и праздниками? Ответ заключается в следующем: Все, что было навязано нам древним согласием всей церкви, любовью к Богу и праведными причинами, несомненно, должно соблюдаться — не потому, что это само по себе необходимо или неизменно, но потому что мы обязаны Богу послушанием из нашей любви к Нему и к церкви. Однако высшее духовенство должно совершать свою работу таким образом, чтобы создавать как можно меньше заповедей и внимательно следить за тем, когда, в какой мере и как эти заповеди способствуют либо наносят ущерб любви, и изменять их соответственно. Например, наполнив церкви громким шумом, сделав так, что орган звучит громко и совершая мессу со всей помпезностью и торжественностью, они думают, будто совершили этим самым столь благое дело, что теперь могут рассматривать помощь бедным, как нечто малозначительное и не имеющее никакой ценности. Ибо лжесвидетельствования, обман и убийства совершаются даже по праздникам, и никому нет до этого никакого дела. Однако, если человек ест мясо или яйца в шестой день недели, люди изумляются этому до глубины души. В наше время все являются такими безумцами. Поэтому сегодня нам следует отменить постные дни и многие из праздников. Ибо простые люди, соблюдая их, полагают, что без них нет спасения. И все же, почти все они поступают против своей совести. Люди пришли к этой глупой мысли в результате пренебрежения проповедью Слова, так что людям вновь нужны апостолы, чтобы познать истинную набожность.

По этой причине было бы полезно пересмотреть и улучшить почти всю книгу декреталий, сократив ее содержание, а особенно - церемонии молитвенных служений и церковные одеяния. Ибо каждый день то и другое возрастает и усложняется до такой степени, что под их тяжестью вера и любовь уменьшаются, но поощряются скупость, надменность и тщеславие, и, что еще хуже — люди уповают на эти вещи в своем спасении, не проявляя ни малейшей заботы о внутреннем человеке.

Поэтому вопрос заключается в том, хорошо ли становиться в наши дни религиозным. Ответ на него следующий: Если вы полагаете, что не можете обрести спасения иначе, как став религиозным, то и не начинайте. Ибо истинна пословица: “Отчаянье порождает монаха”[5], на самом же деле - не монаха, а дьявола. Ибо человек, впадающий в такое отчаянье, никогда не может быть хорошим монахом, но им может быть только тот, кто становится монахом из любви, а именно - когда он понимает, что его грехи являются очень тяжкими, и желает совершить что-то великое для Бога из-за своей любви, когда он добровольно отказывается от своей свободы и облачается в ризу, как безумный, и принимает на себя унизительные обязанности.

По этой причине я полагаю, что лучше быть монахом в наши дни, чем когда-либо за последние двести лет, потому что до сих пор монахи отвлекались [отвращались] от креста и религиозность почиталась за славное дело. Но теперь, однако, это перестало нравиться людям - даже тем из них, кто благ - из-за глупого [монашеского] облачения. Но “быть религиозным человеком” как раз и означает быть человеком, которого ненавидит мир и который почитается за безумца. И всякий, кто из любви подчиняет себя этому, совершает весьма доброе дело. Ибо я не боюсь, когда епископы и священники преследуют нас. Потому что это должно иметь место. И мне не нравится лишь то, что мы даем им столь малую причину для этого неудовлетворения [нами]. Более того, те, кто не имеют причин, но, несмотря на это, не любят монахов, не зная, почему они не любят их, являются лучшими в мире друзьями религиозных людей. Ибо монахам следует радоваться, что они могут исполнять свои клятвы, будучи презираемы и поносимы ради обета принесенного Богу, потому что они для того и носят свои глупые рясы, чтобы побуждать всех людей относиться к ним с презрением. Однако в наши дни они совершают нечто совершенно иное, имея лишь внешний вид религиозных людей. Но я знаю, что они были бы счастливейшими из людей, если бы имели любовь, и они были бы более благословенны, нежели отшельники в пустыне, ежедневно являя собой крест и позор. Сейчас же, как это ни печально констатировать, нет людей более невежественных, чем они!

Но давайте вернемся к библейской цитате. Апостол более всего желает, чтобы те кто сильнее, терпели тех кто слабее и помогали им, и, во-вторых, чтобы немощные не выносили поспешных суждений. И, таким образом, он призывает их к миру и единству. Ибо, хотя слабой веры достаточно для спасения, что очевидно из Послания к Галатам, все же таких людей нужно время от времени одобрять [поддерживать] и приветствовать, чтобы укреплять их и не дозволять им оставаться в своих слабостях, как поступают те, кто относится к ним с пренебрежением и озабочен только своим спасением. Он показал пример такого отношения ко всем людям и особенно к Галатам, собственноручно написав им послание. Таким образом, слово “приветствовать” (assumite) в греческом языке имеет значение: “Присоединять к себе”[6], как бы говоря: “Вы должны не просто не отвергать его надменно или оставлять [покидать] его, но вам следует принимать его к себе, чтобы питать его, покуда он не стал совершенней. Если же вы не делаете этого, но смотрите на него свысока, как на негодного человека, берегитесь, как бы Сам Бог не восстановил [возвысил, укрепил] его”. То есть он говорит обеим группам: Сильные должны наставлять немощных, а немощные должны позволять наставлять себя, и тогда те и другие будут иметь мир и любовь.

“Без споров о мнениях”. Этот перевод[7] нельзя считать удовлетворительным. Ибо там, где в нашей версии перевода Библии[8] говорится: “Споры”, в греческом оригинале сказано: “Различия”, и там, где в нашем тексте сказано: “Мнения”, в греческом оригинале используется термин dialogismwn[9], что, скорее, означает: “Процесс принятия решения”, или: “Взвешивание причин”, как сказано выше, в (Рим.1:21): “... Но осуетились в умствованиях своих”, что мы в обыденной речи называем аргументами или причинами. Таким образом, Апостол хочет сказать, что никто не должен осуждать решения или доводы другого человека, которыми он побуждается поступать неким определенным образом. Ибо сильный человек имеет свое мнение и побуждается своими причинами, и точно также немощный имеет свое мнение и свои причины [поступать определенным образом]. Следовательно, он говорит чуть позже: “Всякий поступай по удостоверению своего ума” (стих 5), то есть оставь его с миром и пусть он будет удовлетворен собственными мотивами, или (если выразить это на более популярном языке) пусть он твердо и непоколебимо руководствуется собственной совестью.

Но в наше время более нет необходимости проявлять терпимость к этим суеверным проявлениям набожности или к этим проявлениям набожности на основании [по причине] немощи, потому что люди делают это из-за полнейшего невежества, не ведая что они сами, а не их дела должны быть изменены. Однако Апостол предупреждает Галатов, чтобы их “свобода ... не была поводом к угождению плоти” (Гал.5:13), что сейчас имеет место в Риме[10], где нисколько не заботятся о том, что было сказано, ибо все они были поглощены освобождением от обязательств. Они пользуются этой свободой в полной мере. Однако остальными заповедями Апостола они полностью пренебрегают, используя эту свободу для “угождения плоти” и “для прикрытия зла” (Гал.5:13; 1Пет.2:16), очевидно, потому что они не связаны теми заповедями, которые истинны. Но как многие в наши дни, зная об этой свободе, могли бы вести религиозную жизнь или пребывать бы в каком-то ином святом состоянии? Действительно, сколько людей оставило бы свои обряды, молитвы и установления, если бы только папа отменил их, что он, несомненно, может сделать! Таким образом, в наши дни почти все исполняют свои обязанности без любви и охоты, и, если они совершают что-либо, то делают это в таком страхе, что возлагают свое упование на этот совершенно никуда негодный “крест совести”. Но возможно, что Бог хочет, чтобы в наше время мы были связаны различными предписаниями, установлениями и наставлениями — так, чтобы Он, по крайней мере, мог побудить нас придти (см. Лук.14:23). Но если бы эта свобода была дана снова — то есть, если бы все мы могли совершать посты, молитвы, установления, церковные службы и т.п. по доброй воле и сознательно, в той мере, в какой это нам хочется, будучи движимы любовью к Богу, то я полагаю, что через год все церкви были бы закрыты и алтари пребывали бы в запустении. И все же, так должно бы быть, и нам следует подходить ко всему этому с позиции людей, служащих Богу свободно и с удовольствием, а не из страха наказания или для очистки совести, равно как не в надежде на награду или славу.

Например, если бы вышел декрет о том, что ни один священник, ежели он только сам не желает того, не должен быть холостым, или выбривать тонзуру, или ходить в специальном облачении, или же соблюдать канонические часы, то многие ли из тех, спрашиваю я вас, кто сейчас ведут такой образ жизни, остались бы верны всему этому? Разве это не должно быть делом совести, как люди говорят: “Руководствуйся совестью своей”[11]? И все же, это именно то, что должно быть сделано, а именно - нужно оставить этот вопрос на собственное усмотрение людей, чтобы они совершали столько, сколько по их мнению они могут оправдать в глазах Божьих. Но люди говорят: “Кто же тогда не захотел бы быть священником?” Ответ заключается в том, что говорящие так явственно показывают, что они стремятся к свободе из плотских помыслов, а также что они выполняют свое служение неохотно, против воли, ничего не заслуживая перед Богом.

Я боюсь, что мы все погибнем в этот день. Ибо кто следует этому правилу? И как же люди, что они могли бы дать? Они настолько же глупы, потому что они жертвуют наемникам, а не свободным братьям.

Таким образом, испытывайте себя, когда молитесь, когда жертвуете, когда поете в церковном хоре или делаете что-то другое - поступали бы вы так, если бы имели свободу выбора, и затем определите, кем вы являетесь в глазах Божьих. Ибо , если вы не стали бы так поступать, если вы предпочли бы, скорее, быть свободным и необузданным, то вы не делаете ничего, потому что вы слуга и наемник. Однако встречаются такие, кто, зная это, садятся где-нибудь в уголке и говорят: “Я создам в себе доброе намеренье и волю [желание], коль это необходимо”. Тем временем дьявол смеется и отвечает: “Почисть свою шерстку, котеночек, мы составим компанию друг другу”[12], затем этот человек поднимается, идет в хор, молится и слышит: “Как ты прекрасен, мой маленький совеночек! Где ты взял павлиньи перья?”[13]— если бы он не знал (как в басне), что ты осел, то он, услышав твое львиное рычанье, поверил бы, что ты лев, но, хотя ты и облачился в львиную шкуру, все же твои уши выдают тебя. Затем начинается скука, человек считает страницы и строки, ожидая, когда же закончится молитва, и, утешая себя, говорит: “Скот[14] доказал, что достаточно иметь фактическое намеренье, а намеренье действительное не обязательно”. Тогда дьявол говорит ему: “Хорошо сказано, ты прав, будь спокоен”.

О Боже, до чего же потешно мы выглядим в глазах наших врагов! Доброе намеренье - это вовсе не так просто, и не в твоей власти, человек, порождать его в себе, как нам во вред учат Скот и его школа. Ибо в наше время подобная самонадеянность — упование на то, что мы можем порождать добрые намеренья в себе, так, словно мы можем сами по себе выдумывать что-то, прямо противоположное точному и однозначному высказыванию Апостола — является наиболее пагубной. Таким образом, мы раздуваемся в своем самодовольстве, полагая, что всегда имеем под рукой власть порождать [в себе] в любой момент, как только мы того пожелаем, благочестивое намеренье. Почему же тогда Апостол молится: “Господь же да управит сердца ваши и тела ваши...” (2Фессал.3:5)[15]? И почему церковь молится: “Да будут слова наши изречены, а помыслы и дела наши всегда направлены на созидание Твоей праведности”[16]? Но эти представления - беззакония нечестивых, о которых мы читаем в (Пс.5:10): “Сердце их - пагуба”, и в (Прит.11:6): “... Беззаконники будут уловлены беззаконием своим”.