Нет, нечестивые люди, не так! Но надлежит вам пасть ниц в своей келье и молить Бога изо всех сил о том, чтобы Он дал вам также и то намеренье, которое, как вам кажется, вы производите сами в себе. Вы не можете пребывать в покое, порожденном вами самими, но лишь в том покое, который вы находите в Его благодати.
Итак, полная ошибочность подобных представлений заключается в том, что мы не учитываем следующего — чтобы угодить Богу, все это должно производиться не по принуждению и не из страха, но радостно и совершенно добровольно. Ибо совершающий это таким образом, что, будь у него возможность, он уклонился бы от этого, на самом деле не совершает ничего, что бы он ни делал. И все же он совершает это и думает, что, сделав это, он приносит удовлетворение, , и не заботится более ни о чем. Однако же, когда он не совершает этих дел, его совесть нечиста. Этот изъян изобилует повсюду, даже и среди религиозных деятелей. Ибо они чувствуют себя вполне спокойно и безопасно, [пребывая] в тех делах, которые они совершают без желания, просто по необходимости, из страха или по привычке, и, таким образом, безо всякого раскаяния [без угрызений совести]. Но если они упускают что-то, то исповедуются и исполняют епитимью. Первые не отличаются от этих, за исключением того, что они имеют предлог для своего беззакония и прикрытие для своей внешней [показной] деятельности, под [за] которой они не видят слабости своей воли, в то время как во втором случае они признают вполне надлежащим образом свою несостоятельность, с тем исключением, что они больше раскаиваются в несовершении [упущении] какого-то дела, нежели в равнодушии и отсутствии ревностности своей воли. Поэтому во всех своих делах нам следует уделять пристальное внимание не тому, что мы совершаем или должны совершать, и не тому, что мы упустили или должны не совершать, равно как и не тому, что хорошего мы сделали или не сделали, и не тому, что плохого мы совершили или не совершили, но, скорее, тому, с каким желанием, и насколько большим желанием, с какой радостью и насколько великой радостью в сердце мы совершили или желаем совершить все. Таким образом, в последней главе 1-го Послания к Коринфянам Апостол говорит, что он настойчиво побудил [попросил] Аполлоса, хотя он мог бы [имел власть] и просто заставить его. И, тем не менее, он говорит: “... Я очень просил его, чтобы он с братиями пошел к вам; но он никак не хотел идти ныне...”. Подобным же образом, хотя мог бы просто повелеть ему , он умоляет Филимона за его раба,“чтобы доброе дело твое было не вынужденно, а добровольно” (Филим.14).
Но в наши дни отроки, являющиеся князьями, и женоподобные мужчины, правящие в церкви[17] исполняют свою работу только таким образом, что принуждают своих подчиненных суровостью и властью своей, держа их в страхе, в то время, как им следовало бы действовать мудро, так, чтобы сначала породить в них желание, и только если они [упрямо] не желают исполнять свою работу, заставлять их, пристыжая и устрашая.
По сути, это заблуждение представляет собой пелагианство.[18] Ибо, хотя сейчас никто формально не исповедует пелагианство и не называет себя сторонником этой ереси, тем не менее, существует много людей, которые фактически, по своему мышлению, хотя и сами не ведая того, являются пелагианами. Например, некоторые полагают, что покуда они не припишут совершение всего, что в их силах, без благодати [прежде благодати], свободе собственной воли, они понуждаются Богом ко греху, и, таким образом, непременно должны [вынуждены] грешить. И, хотя иметь такие представления - в высшей степени безбожно, они все же самодовольно и дерзко полагают, что, поскольку они созидают доброе намеренье, то они наверняка обрели внутреннюю [внушенную, приданную] благодать Божью. И затем они следуют своим путем, чувствуя себя в полной безопасности и пребывая в глубокой уверенности, что добрые дела, которые они совершают, угодны Богу, и, таким образом, у них нет более страха или заботы о том, чтобы умолять о благодати Божьей. Ибо у них нет страха, что, поступая так, они, возможно, творят зло, но они уверенны, что творят добро (Ис.44:20). Почему? Потому что они не понимают, что Бог позволяет безбожнику грешить даже в совершении добрых дел. Разумеется, они не понуждаются ко греху, но они совершают то, что хотят, согласно собственным добрым намерениям. Но если бы они поняли это, то они ходили бы в том страхе, в котором ходил Иов, и они сказали бы вместе с ним: “... Трепещу всех страданий моих...”[19](Иов.9:28), и еще, другой говорит: “Блажен человек, который всегда пребывает в благоговении...” (Прит.28:14). Следовательно, воистину совершающие добрые дела, ничего не делают без постоянного вопрошания: “Кто знает, что благодать Божья действует со мною в этом деле? Кто мне скажет, что мое доброе намерение исходит от Бога? Как мне знать, что то, что я совершил сам, или то, что во мне, приемлемо для Бога?" Эти люди знают, что человек сам по себе не может делать ничего. Следовательно, в высшей степени абсурдно и ведет к поддержке заблуждения Пелагия использование общепринятого утверждения: “Бог непременно изливает Свою благодать на того, кто делает все, что в его силах”, если мы понимаем выражение “Делать все, что в его силах”, так, что он что-то делает или может сделать что-то. Ибо в результате этого вся церковь была чуть ли не перевернута вверх ногами, очевидно из-за уверенности, содержащейся в этом утверждении. И, между тем, каждый человек самодовольно грешит, поскольку он всегда имеет в собственной свободной воле способность совершать все, что в его силах, и значит - благодати. Потому они расхаживают всюду безо всякого страха, готовые во время, благоприятное для них, совершать то, что в их силах, и таким образом обрести благодать. В Книге Исаии (44:20) говорится о таких людях: “... Он не может ... сказать: ‘не обман ли в правой руке моей?’” И в Притчах (14:16) мы читаем: “Мудрый боится и удаляется от зла, а глупый раздражителен и самонадеян”, то есть он не боится, что может оказаться “обман в правой руке [его]”, так же, как он не боится, что, возможно, его добро на самом деле является злом, но он самоуверен и самодоволен.
И именно по этой причине Апостол Петр также заповедует: “Бога бойтесь” (1Пет.2:17), и Павел говорит: “Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей...” (2Кор.5:11), и еще: “... Со страхом и трепетом совершайте свое спасение” (Филип.2:12). И в Пс.2:11 мы читаем: “Служите Господу со страхом и радуйтесь [пред Ним] с трепетом”. Но как же человек может бояться Бога, опасаясь своих собственных дел, покуда он не смотрит на них, как на порочные или подозрительные? Ибо страх происходит от зла. Поэтому святые озабочены тем, чтобы постоянно умолять о благодати Божьей. Они не возлагают надежды на собственные добрые намеренья или свое общее усердие, но всегда бояться при этом, что совершают что-то дурное. Смиренные таким страхом, они ищут и воздыхают, и это смирение является причиной того, что Бог благосклонен к ним. И, таким образом, наиболее опасный и вредный класс проповедников сегодня - это люди, проповедующие о знамениях [признаках] присутствующей благодати так, что это успокаивает людей[20], в то время, как на самом деле лучшим признаком благодати является наш страх и трепет, а вернейшими признаками гнева Божьего должны быть самодовольство и самоуверенность. И, тем не менее, все страстно желают этого с удивительным рвением. Ибо таким образом благодать находится [обретается] через страх, и через благодать человек получает желание к добрым делам, а без благодати он не имеет этого желания. И все же, через свое нежелание (если можно так выразиться)[21], он не имеет страха, чувствует себя сильным и в безопасности[22], потому что он внешне выполняет дела, которые являются добрыми в его собственных глазах и в глазах окружающих людей.
14. “Я знаю и уверен...”. Выражение: “Я уверен”, в данном фрагменте не следует понимать в смысле: “Я надеюсь”, но в абсолютном смысле, то есть: “Я совершенно уверен и очень решительно полагаю”, или: “Я смею полагать”, как он говорит также выше: “А Исаия смело говорит...” (Рим.10:20), то есть он говорит уверенно и решительно. По латыни люди отважные называются “confidentes”, как, например, у Плотина[23]. По немецки мы говорим: keck. И то же самое мы видим во 2Тим.(1:12): “Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен...”, как бы говоря: “Я не ошибаюсь”. Таким образом, значение слов Апостола таково: Я знаю и я уверен — по немецки: Ich weiss und bin keck, darfs kecklich sagen. В противном случае, если бы он хотел, чтобы это понимали как то, что он имеет надежду, то он должен был бы сказать: “Я уверен в Господе Иисусе Христе”. Но здесь он говорит: “в Господе Иисусе”, то есть из-за того факта, что я во Христе, я чувствую смелость. И он использует это слово смело из-за страха других, тех, кто был робок и застенчив в отношении этой идеи, и также еще из-за лжеапостолов, учивших обратное.
“... Нет ничего в себе самом нечистого”. Слово “обыкновенный”[24] означает то же самое, что и слово “нечистый”, но, согласно иудейской манере выражаться, ибо среди иудеев это слово является прямой противоположностью тому, что означает слово “святой”, а именно - отдельный или отделенный. Таким образом, мы читаем в Пс.(4:4): “Знайте, что Господь отделил для Себя святаго Своего”. Некоторые переводят это следующим образом (как Росцеллин свидетельствует о его надлежащем значении): “Бог отделил того, кто принял Его милость, или Его благодать, или Его освящение”. Поэтому Апостол также говорит в (Рим.1:1), что он - “избранный к благовестию Божию”, то есть отделенный от обычной [заурядной] деятельности к делу Евангелия. Об этом образно говорится в Законе: “Освяти Мне каждого первенца” (Исх.13:2). Подобным же образом: “... Отделил вас от всех народов” (Лев.20:24), и такое же выражение используется там часто. Итак, все, что не отделено подобным образом, на иврите называется “обыкновенным” [заурядным, обычным]. Следовательно, со временем термин “отделенный” стал использоваться в значении “чистый” или “святой”, а термин “обыкновенный” - в значении нечистый и оскверненный. Поэтому в Книге Деяний (10:15) и (11:9) мы читаем: “Что Бог очистил, того ты не почитай обычным”[25]. Здесь следовало бы написать: “Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым”, если бы термины “обычный” и “нечистый” не означали бы одно и то же.
7. “Ибо никто из нас не живет для себя”. Апостол исходит из большего, то есть если мы не живем для себя или не принадлежим себе (что является большим, чем приводимое далее), то тем более мы не едим и не пьем для себя, и ничего не совершаем и не страдаем для себя, но, скорее, все принадлежит Господу. Поэтому в 1Кор.6:19 мы читаем: “Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, ... и вы не свои?” И еще: “Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии” (1Кор.6:20). И еще (Гал.2:20): “И уже не я живу, но живет во мне Христос”.
5. “Всякий поступай по удостоверению своего ума[26]”. Святые отцы и доктора [теологии] вновь и вновь используют данный фрагмент, как общее заявление, подтверждающее, что каждый человек должен в собственном разуме [в собственных мыслях] быть полностью убежден относительно понимания Писания.[27] Но Апостол в этом стихе подразумевает что-то особенное, а именно - он хочет, чтобы каждый человек был удовлетворен в собственном разуме, или, как говорится, своим способом мышления, и не судил другого человека в его образе мышления, и чтобы другой, в ответ, не отвергал его с презрением, дабы тот, кто, возможно, немощен в вере, имея собственное мнение, мышление или сознание, но, будучи обеспокоен или соблазнен образом мышления другого человека, не начал поступать против собственного ума, а, в результате - заключал что-то одно, а делал нечто совершенно иное, вступая в противоречие с самим собой. Ибо, хотя по причине своей немощности он не может прийти к иному заключению, кроме как вывод о том, что то или иное деяние не разрешено, все же для того, чтобы сильные, не презирали его, он совершает те поступки, которые они совершают, и все же он [внутренне] заключает, что ему не следовало бы совершать тех поступков. Подобныевопросы Апостол рассматривает в 1Кор.(8:4,7): “Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто ... Но не у всех такое знание: некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна [то есть будучи неспособна прйти к иному выводу, кроме как то, что это не разрешено], оскверняется”, потому что они поступают [едят] против собственного суждения. И причина этого осквернения заключается в надменности сильных, которые едят мясо, пожертвованное идолам на глазах тех [немощных] людей, и с презрительным к ним отношением, в то время, как им следовало бы, скорее, поддерживать и всячески укреплять их, или же, если они не могут укреплять их по причине своей собственной немощности, то им следовало бы ради любви самим стать немощными вместе с ними и воздерживаться [от употребления в пищу идоложертвенного] вместе с ними, чтобы вера могла сохраняться в рамках совести [сознания]. Ибо, хотя все законно [разрешено] для них, все же, ради спасения брата своего, человек не должен демонстрировать свою свободу. Потому что лучше, когда кто-то открыто лишает себя своей свободы, нежели когда его немощный брат погибает. Ибо, если человек имеет слабую совесть [слабое сознание] и по этой причине с презрением отвергается, происходит то, что он этим [проявленным к нему] презрением принуждается к совершению того, что делают другие, но при этом он все же заключает, что совершать этого не следовало бы. Из-за различий в сознании [в совести или в “уровнях сознательности”] в одном и том же дозволеном деле один человек грешит, а другой совершает доброе дело. Поэтому Апостол говорит: “Всякий поступай по удостоверению своего ума”, то есть пусть каждый будет уверен и спокоен, и сильный не должен изменять своей веры из-за колебаний немощного, равно как и немощный не должен из-за сильного действовать против собственных убеждений. Каждый человек должен оставить других в покое, позволяя им поступать как угодно, сам же он должен действовать в соответствии со своей совестью.
14. “... Нет ничего в себе самом нечистого”. Кажется, что выражение: “Самого по себе[28]” (per ipsum), может относиться либо к словам: “В Господе Иисусе”[29], либо к слову “нечистый”. Ибо ничто не является нечистым через Иисуса Христа, или ничто не является нечистым само по себе, то есть по собственной природе и внутренней сущности, но только лишь из-за внешнего мнения и убеждения (осознания). И это лучше согласуется с последующим утверждением [Апостола], ибо он говорит: “... Только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто”. Ибо если бы он хотел, чтобы данное утверждение понималось в том смысле, что через Иисуса ничто не является нечистым, мы должны были бы здесь понимать это также следующим образом: “... Только почитающему что-либо нечистым, через Иисуса, тому нечисто”. Поэтому переводчик[30] должен был избегать двусмысленности, которая здесь имеет место в греческом оригинале, и он просто сказал: “Как такового” (per se), вместо: “В себе самом”, как делает и Эразм.[31]
Итак, давайте подведем итог, о чем же говорится в данной главе. Основное ее содержание разбивается на две части: Во-первых, пусть сильные не относятся к немощным с пренебрежением, во-вторых, пусть они не обижают [не оскорбляют] их.
Ибо и то и другое противоречит любви, которая принимает немощных, преследуя не собственные интересы, но интересы немощных, в качестве примера чего Апостол представляет самого себя (2Кор.11:28-29): “Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?” И снова, в 1Кор.(9:22): “Для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых”. Данный фрагмент показывает, что он сильно негодовал (ибо он не мог быть обижен теми, кто сами были обижены), потому что здесь он произносит очень резкие слова против относящихся к немощным с пренебрежением и злоупотребляющих ими [обижающих, оскорбляющих их]. Ибо он закрепляет [подчеркивает] первый тезис [первое утверждение] следующим образом:
Во-первых: “Бог, - говорит он, - принял его” (стих 3). Используя это весьма сильное выражение, он подчеркивает, что тот, кто пренебрегает или судит - пренебрегает уже не человеком, но Богом, и судит Его. Так, весьма сильным аргументом он побуждает их к обоюдному смирению и принятию.
Во-вторых: “Кто ты, осуждающий чужого раба?” (стих 4). Ибо это противоречит закону природы и оскорбительно для других людей - осуждать чужого раба, и то, что совершают такие люди, не только противно Богу, но также противоречит любому человеческому суждению. Он сокрушает также и их побуждения:
1.Относительно того, что немощный судит сильного за то, что тот падает, а сильный думает, что немощный уже пал. Ответ здесь заключается в следующем: “Что тебе до этого?”, “Перед своим Господом стоит он”, если стоит, “или падает”[32] (стих 4). Таким образом, вы не свободны от вины осуждения или презрения, даже если ваше осуждение справедливо, ибо вы не имеете права с презрением отвергать его.
2.Относительно того, что они рассуждают: “Кто знает - поднимется ли он?” Ответ на это заключается в следующем: “... Силен Бог восстановить его” (стих 4).
В-третьих: Все, что мы делаем - делаем для Господа, и вся наша жизнь для Господа. Таким образом, неправильно пренебрегать другим человеком. “Ибо никто из нас,- говорит он,- не живет для себя...” (стих 7).
В-четвертых: Относительно того, что “Христос для того и умер, и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми” (стих 9). Таким образом, брать на себя власть судить и с презрением относиться к людям - это действие, направленное против Христа.
В-пятых: Он противостоит им “судом Христовым” (стих 10). Ибо всем нам предстоит быть судимыми на нем. Посмотрите, я умоляю вас, какими “громами и молниями” Он предостерегает нас от презрения к другому человеку, особенно к немощному. Он говорит о Боге, о человеке, о страданиях Христовых, о Его царствовании и последнем суде. Нет ничего, что он не упоминает. С аналогичной прямолинейностью он делает свое второе заявление:
1
Во-первых: “Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь” (стих 15). Обратите внимание, как Апостол расставляет ударения и акценты, используя отдельные слова. “За пищу”[33], говорит он, что равноценно словам: “Из-за столь малозначительного дела ты пренебрегаешь вечным спасением брата своего!” Это было бы еще не столь оскорбительно, если бы ты поступал так ради золота, или славы, или, по крайней мере, в интересах собственной жизни и своего физического здоровья, или из-за какого-то более постоянного блага, нежели еда, являющаяся лишь временным, мимолетным удовольствием. То есть, это очень острый упрек, и он резко критикует человека, презирающего своего брата из-за еды, упрекая его в недостатке любви.
Во-вторых, он использует равное ударение в словах: “Брата своего”. Он не говорит: “Врага своего”. Равно как он не говорит о “товарище [коллеге, напарнике]” или другом каком-то знакомом, но он говорит о брате, которому человек должен более, нежели кому-то другому, поскольку он его брат - это почти то же самое, что ближний его. Почему же тогда человек благоволит к своему брюху и своей глотке, которые погибнут, и ставит их выше своего брата, который будет жить вечно?
В-третьих: Он использует слово “огорчается”, то есть беспокоится, ранится в своем сознании, что намного хуже, чем если бы он был лишен своих денег, или материальных ценностей, или даже если бы он был [физически] ранен. И это из-за пищи! Обратите внимание, также, что он не говорит: “Если ты огорчаешь его”, но: “Если огорчается”. Этим он очень остроумно отвергает тот аргумент, который они могли бы привести в свое оправдание, если бы они сказали: “Это не моя вина, я ничего ему не делаю, я лишь только совершаю то, что мне дозволено делать. Или мне не дозволено использовать мои права и делать то, что я хочу в том, что принадлежит мне?” Это праведность законников наших дней, пример того, как они истолковывают, а точнее - извращают свои собственные законы. Но, в соответствии с Божьими представлениями, не достаточно того, чтобы вы жили по собственному закону и делали все что вам угодно со своими вещами, покуда вы не станете наблюдать также и за своим братом. Действительно, вы не имеете права или власти делать что-то, если это обижает вашего брата — точно так же, как, если ваш брат обижается какими-то вещами, то они принадлежат не только вам. Наверняка вы обладаете ими временно [по-мирски], но духовно они принадлежат вашему брату, потому что колебания и сомнения его совести зависят от них. Таким образом, вы действуете согласно чуждому закону, то есть поступаете скверно, если из-за вас ваш брат огорчается. Ибо в наши дни почти все обращают внимание только на то, что принадлежит им, и что дозволено им по их праву, но вовсе не на то, чем они обязаны [что они должны по отношению к] другому, и что устраивает как их, так и окружающих. “Все мне позволительно,- говорит Апостол,- но не все полезно” (1Кор.6:12).
В-четвертых, он использует такие слова: “Не по любви поступаешь”, как бы говоря: “Даже если ты совершаешь великие и чудные дела, все это тщетно” В 1Кор.13:2 сказано: “... А не имею любви,- то я ничто”. То, что из-за пищи человек может разрушить все свои добрые дела, необычно устрашает, и, тем не менее, безумцы истощают себя многими добрыми делами, повсеместно пренебрегая любовью, так, что исполняется сказанное в Книге Екклесиаста: “Труд глупого утомляет его, потому что не знает даже дороги в город” (Еккл.10:15).
2
“Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер” (стих 15). Этим он как бы говорит: “Мало того [это еще не столь оскорбительно], что ты ранишь, что ты оскорбляешь, что ты не проявляешь любви, в добавок ко всему этому, ты - жестокий убийца, ибо ты истребляешь своего брата, в действительности ты повинен в братоубийстве, что является жесточайшим преступлением. Более того, и это превосходит всякую жестокость и неблагодарность, ты пренебрегаешь смертью Христа в твоем брате, за которого Христос умер”. Посмотрите, что делает тот, кто пренебрегает вашим братом и не проявляет любви. Мы читаем в (1Кор.8:12): “А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа”. И еще в (1Кор.8:11): “И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос”.
3
“Да не хулится ваше доброе” (стих 16). Этим он как бы говорит: “Вы грешите против церкви также, как и против себя. Ибо то, что является благом для вас, то есть то, кем вы являетесь и что вы имеете от Бога, представляется язычникам в таком свете, что они, скорее, избегают этого, чем стремятся к этому, и, таким образом, вы будете причиной осуждения многих из них - тех, кто мог бы в другом случае быть спасен”. Это важно и серьезно, что не только то порочное, что есть у вас, но также и ваше доброе хулится из-за какой-то пищи. В этом фрагменте он называет “добрым” все, чем мы являемся через Христа [во Христе], как бы говоря: “Будьте осторожны, чтобы ваша вера и религия, и все ваше Христианство не упало в глазах язычников, ибо их следует вовлекать в веру ее доброй репутацией и укреплять ее благостью через вас [на вашем примере]”. Таким образом, он говорит (2Кор.6:3): “... Чтобы не было порицаемо служение”, что уже достаточно обсуждалось выше, в главе 12, при разборе фрагмента “Но пекитесь о добром” (Рим.12:17).
4
“Ибо Царствие Божие не пища и питие” (стих 17). Этим он как бы говорит: “Ваше самонадеянное предположение, что вы имеете Царство Божье, тщетно, если вы нарушаете мир из-за пищи и готовы бросаться на защиту того, что вы едите и пьете, как будто Царство Божье состоит из этих вещей, что в наше время столь часто имеет место”. Внешняя пища производит больше смущений, чем внутренняя религия производит мира, и они продолжают свои волнения как во время мира, так и во время брани. “Но праведность...”— которая относится к нашим отношениям с Богом, праведность, которая приходит через веру, или верой — “... и мир...” — который относится к нашим отношениям с ближним, мир, который происходит через любовь друг к другу и путем принятия и поддержания друг друга — “... и радость во Святом Духе” — которая относится к нам самим, и которая происходит через надежду, когда человек уповает на Бога, а не на те дела, которые он совершает по отношению к ближнему своему или по отношению к Богу. Будьте угодны [приятны] по отношению к себе, миролюбивы по отношению к своему ближнему, праведны перед Богом. И ничто так не нарушает этого мира, как искушение и оскорбление брата, особенно в том, что наносит вред его совести. Таким образом, слово “мир” имеет несколько значений:
1. Мир с Богом, о котором упоминалось выше, в главе (5:1): “Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом...”. Этот мир нарушается грехом.
2. Мир с самим собой, который человек обретает через радость во Святом Духе, через надежду и терпение, о чем говорилось выше, в главе (12:12): “Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы...”. Этот мир нарушается из-за отсутствия терпения, или испытаниями, которые переносятся без терпения, то есть [он нарушается] из-за любви к плотскому и тщетному миру.
3. Мир с ближним, который человек обретает путем взращивания и укрепления взаимной любви. И этот мир нарушается в результате презрения к слабости второй стороны и в результате оскорбления совести [сознания] тех, кто имеют мир с Богом и самим собой через веру и терпение, но не имеют мира с ближними своими. И это в пассивном смысле, в котором они не оставляют других в мире. Таким образом, он [Апостол] хотел бы, чтобы мы не только сами пребывали в мире, но также чтобы мы несли мир, были спокойны и умеренны по отношению друг к другу. Поэтому он продолжает:
“Кто сим служит Христу, тот угоден Богу ...” (стих 18), (из-за своей праведности), и в этом предложении он упоминает о радости во Святом Духе в последнюю очередь. Ибо прежде человек должен быть угоден [приемлем] Богу, а затем он должен стремиться к удовлетворению не своих потребностей, но потребностей ближнего своего. Таким образом, о тех, кто встревожен и вводит в беспокойство других говорят обычно, что они не имеют мира, потому что они не позволяют другим жить в мире, но смущают их. Таких людей Апостол называет “бесчинными” в 1Фессал.(5:12-14): “Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, ... вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем”. И в Книге Деяний (15:19) Иаков по этому же поводу произносит следующие слова: “Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников”, то есть в отношении соблюдениям ими Закона. И в (Гал.5:12) Павел говорит: “О, если бы удалены были возмущающие вас!” И в (2Фессал.3:6) он говорит: “Завещаем же вам, братия, ... удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно...”. Таким образом, подобные люди не достойны “одобрения от людей” [стих 18], но неугодны людям.
И именно о таком мире Апостол говорит здесь: “Итак, будем искать того, что служит к миру...” (стих 19), то есть того, что не смущает других, но назидает и успокаивает их. И что же это? Ответ таков: любовь учит нас этому, в зависимости от времени и места. Ибо это не может быть дано нам в виде конкретных наставлений или требований.
5
“Ради пищи не разрушай дела Божия” (стих 20). Апостол называет своего брата “делом Божьим”, точно также, как в 1Кор.3:9 он говорит: “... А вы Божия нива, Божие строение”. И далее, в (1Кор.9:1): “Не мое ли дело вы в Господе?” А также в (Евр.3:6): “... Дом же Его - мы...”. И снова в (1Кор.3:17): “Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а этот храм - вы”. Но кто разорит его, кроме премудрого и праведного самого по себе? О котором он продолжает и говорит тут же: “Никто не обольщай самого себя: если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым” (1Кор.3:18). Попробуйте теперь понять, что значит “ради пищи разрушать дело Божие”. Это значит не только оскорблять Бога, но также бороться против Него и разрушать все, что Он созидает, быть в постоянной брани против Бога (подобно тому, как поступали мифические великаны со своими богами).
23. “...А все, что не по вере, грех”. См. что сказано об этом в работе блаженного Августина Contra Julianum, IV, 3, F[34]. Здесь Апостол говорит очень общими словами о вере, и все же, делая так, он ссылается на единственную веру, направленную на Христа, за пределами которой нет праведности, но один лишь грех. Более того, это вера в Бога, вера в ближнего, вера в себя. И верой в Бога любой человек делается праведным, потому что он признает, что Бог, в которого он верует и на которого возлагает свое упование, истинен. И верой в ближнего своего он назван верным, истинным и достойным доверия человеком, становясь для своего ближнего тем, чем Бог является для него. И эта вера в ближнего называется также активной верой, которой он верует в ближнего своего. Природа этой веры заключается в том, что если человек действует не так, как он верует, или если он сомневается в своем ближнем, он оскорбляет ближнего, потому что не делает для него то, что обещал. Подобным же образом, человек также грешит против Бога, когда его поступки отличаются от того, что он сказал, и во что он верует. Таким же образом, он верует в себя и в повеления своей совести, и если он действует против нее, то он уже поступает отлично от того, во что он верует, и, следовательно, вопреки своей вере. Таким образом, “все, что не по вере, грех”, потому что это противоречит вере и совести, ибо мы должны избегать изо всех сил того, что действует против совести.[35]
Таким образом, вопрос заключается в том, грешит ли безбожник, когда он не верует, потому что он действует не из побуждений веры, и, следовательно, не вопреки совести — фактически, он верует ложно, и соответственно, действует ложно, в соответствии со своей верой — или же он не грешит? Ответ таков: Фрагмент: “Все, что не по вере, грех”, означает, что каждый человек, который не желает грешить, должен веровать. Ибо одна лишь вера без греха. Таким образом, каждый, кто совершает что-то такое, во что он не верует, грешит. Так тот, кто ест то, что он считает нечистым, грешит, не столько потому, что он грешит против своего мышления, сколько потому, что у него не достает веры, которой он знал бы, что это [то, что он ест] не является нечистым. И, таким образом, слабость веры, которая присутствует, и сила веры, которой недостает, приводят к тому, что он грешит, когда ест. Таким образом, тот, кто не имеет веры, не должен есть[36], то есть он не должен совершать деяния веры. Ибо деяние веры должно исходит от веры, в противном случае тот, кто ест, не веруя, что это дозволено, но полагая, что это запрещено (это - недостаток веры), грешит, и, таким образом, идет против собственной совести. Вывод из этого заключается в том, что всякий, кто имеет недостаток веры, грешит, даже когда он совершает доброе дело. Ибо таково значение данного фрагмента.
Но вы говорите: “Если это значит, что немощный человек грешит не столько потому, что он входит в противоречие со своей совестью, сколько потому что он не поступает по вере, то он также грешит независимо от того, ест он или нет, потому что недостаток его веры всегда пребывает в нем”. Ответ на это заключается в следующем: Вобщем-то это верно, он всегда во грехе, то есть в недостатке веры. Но все же не следует способствовать углублению этого состояния[37], так, чтобы он грешил еще больше. Ибо эта слабость в вере является простительным грехом, то есть таким грехом, который Бог не вменяет ему в качестве смертного греха, хотя по сущности своей он и может быть смертным грехом. Ибо Бог “подобрал его” с тем, чтобы сделать его совершенным и здоровым, как поступил самарянин по отношению к человеку, оставленному в полумертвом состоянии (Лук.10:33 и далее). Таким образом, его нельзя подталкивать к действиям, сообразующимся со слабостью его веры, но, скорее, его нужно питать и обхаживать так, чтобы он мог возрастать в своем знании нашего Господа Иисуса Христа, как Св. Петр говорит в (2Пет.3:18): “Но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа”.
Это напоминает ситуацию, в которой пребывает человек, принявший крещение или исполняющий епитимью, но [при этом] остающийся в слабости своей похоти, что по-прежнему противоречит заповеди: “Не пожелай”, и конечно же было бы смертным грехом, если бы Бог не был милостив и не воздержался от вменения его как такового, из-за исцеления, которое уже началось. Такой человек, конечно же, пребывает в своих грехах, и все же он не должен возбуждаться и оскорбляться другими, то есть ему не должно даваться повода к тому, чтобы он действовал согласно этой своей слабости, но, скорее, его следует взращивать и совершенствовать. В противном случае, все, что он делает, поскольку он делает этого не из-за своей чистоты, было бы полнейшим грехом, и его слабость, из-за его дел, стала бы смертным грехом, несмотря на то, что сама по себе она [его слабость] была бы простительным грехом по милости Божьей. Таким же образом этот слабый в вере человек повиновался бы своей слабости и совершал бы дела, которые не проистекают из его веры.
Поэтому слово “вера” в этом фрагменте должно восприниматься в двойном смысле. Один путь - это понимать его в значении мнения и совести. Многие именно так истолковывают данный фрагмент. Другой путь - это, следуя Апостолу, воспринимать его в абсолютном смысле, как нечто идентичное вере во Христа. Со своей стороны, с должным уважением к остальным, я понимаю данный фрагмент в этом смысле. Ибо, как любой человек может идти против своей совести, пребывая в вере, так он может также [поступать] и в любой другой добродетели. Ведь тот, кто слаб в целомудрии, грешит против своей совести если он вступает во внебрачную связь, потому что его совесть говорит ему, что, сообразуясь со своим целомудрием, он не должен вступать в такие половые сношения. И все же, поскольку он слаб, он спотыкается и действует против голоса собственной совести. Точно так же, тот, кто слаб в вере, верует и все же не верует. Так как он верует, он совершает благое [дело], так как он не верует - он грешит. Но если он побуждается к неверию, то он грешит на деле.
Примечания:
[1] К этой цитате добавлен фрагмент из 1Кор.7:19.
[2] Это имя представлено в искаженном виде и происходит от Beghards, мистического вольнодумного религиозного движения, возникшего в 13-ом веке в Европе. Так как Бехардская группа процветела в Богемии и завоевала некоторых приверженцев среди гусситов, это название, в конце концов, стало уменьшительным определением для моравских братьев вообще. Лютер храрактеризует Пикартов [Picards], как группу тщетных, замкнутых на себя экстремистов, когда пишет: "Пикарт скорее готов вести Господа, нежели следовать за Ним, так чтобы не он назывался "'христианином', по имени Христа, но, скорее, чтобы Христос наывался 'пикартианом', по имени Пикарта" (W, IV, 361, 16 f).
[3] Hilary, De Trinitate, IV, 14, Patrologia, Series Latina, X, 107.
[4] Лютер дает нумерацию писем, согласно старым изданиям, то есть: 8,9,10,19 соответственно. Мы используем нумерацию Бенедиктинского издания.
[5] Т.е. “Человек становится монахом из-за отчаянья”.- Перев.
[6] Эразм перевел греческое слово proslambanes как: vobis adiungite (“присоединять к себе”)
[7] Вариант, используемый Лютером, при дословном переводе звучит следующим образом: “Но не для споров о мнениях”, впрочем комментарии Лютера применимы и к русскому синодальному переводу. - Перев.
[8] Имеется ввиду Вульгата.
[9] Эразм определяет термин dialogismwn, в своих комментариях к Рим.1:21 следующим образом: non simplex cogitatio ratiocinantis et expendentis ac diiudicantis (“не просто мнение, но мнение того, кто обосновывает, расчитывает и различает”).
[10] Имеется ввиду Римская католическая церковь.- Перев.
[11] Wenn’s bis auf die Conscientz kommt.
[12] Лютер приводит здесь немецкую поговорку: Schmьck’ dich, liebes Kдtzchen, wir werden Gдste haben, которую используют дети, видя, как котенок прилизывает и чистит свою шерстку. Это означает, что он собирается с кем-то пообщаться.
[13] Немецкая поговорка, которую цитирует здесь Лютер, звучит так: Sieh, Eulchen, wie schцn du bist! Hast du nun Pfauenfedern?
[14] Дунс Скот (Duns Scotus) Иоанн (род. между 1266 и 12796 ум. 1308) - шотландский теолог-схоласт, основатель шотландской школы, занимающей ведущее положение во францисканском ордене. (Кр. филос. энциклоп., М.: ПРОГРЕСС, 1994).- Перев.
[15] Бревиарий [служебник католического духовенства] добавляет слова: “и тела ваши”.
[16] Заутреня в римском католическом бревиарии.
[17] См. (Ис.3:4): “И дам им отроков в начальники, и дети будут господствовать над ними...”. Возможно, что здесь особо намекается на Альберта Бранденбургского, ставшего архиепископом Магдебургским в 23 и архиепископом Майнцским в 24, и, являющегося одним из курфюрстов империи.
[18] Росцелин в своем Vocabularius breviloquus описывает сторонников пелагианства следующим образом: “Они думают более возвышенно о свободной воле, нежели о благодати Божьей, утверждая, что достаточно иметь желание исполнять заповеди Божьи”. Такая формулировка отражает суть позиции Августина, описанной в De haeresibus, Patrologia, Series Latina,XLII, 27.
[19] При дословном переводе цитаты, используемой Лютером: “... трепещу всех дел моих...”. Отсюда последующие комментарии. - Перев.
[20] Т.е. дает людям уверенность в том, что все в полном порядке, и не существует никакой опасности. Под этим также подразумевается нежелание раскаиваться, поскольку человек не видит своих грехов.- Перев.
[21] Лютер извиняется за использование здесь нового, придуманного им самим термина invititas.
[22] Когда человек не видит своих грехов и, соответственно, не раскаивается в них.- Перев.
[23] Plautus, Плотин (254?-184 до Р.Х.), римский комик и драмматург.- Перев.], Amphitruo, I, 1, 1:Qui me alter est audactior homo, aut qui confidentior? См. также Captivi, III, 5,8
[24] “Заурядный”, “всеобщий”.
[25] В цитате, используемой Лютером, это дословно звучит именно так. В русском Синодальном переводе, однако, это переведено словами: “Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым”, что и рекомендует Лютер далее. Таким образом, следующее после этой цитаты утверждение Лютера для русского читателя не столь актуально и кажется ему несколько странным. - Перев
[26] При дословном переводе цитаты, используемой Лютером, она имеет несколько иной оттенок: “Пусть каждый будет полностью убежден [уверен] в своем уме [в своем понимании]”. Для сравнения приведем современную версию перевода данного стиха: “Главное, чтобы каждый человек поступал честно, в соответствии со своей верой”.- Перев.
[27] Редактор Веймарского издания подчеркивает, что такого истолкования не было найдено в схоластической экзегезе и в трудах отцов церкви, и что Лютер, по всей видимости, думает об общем применении фразы “Всякий поступай по удостоверению своего ума”, так, как он и сам неоднократно поступал, без упоминания обсуждаемого предмета, например, Luther’s Works, 27, p.380, line 13; p.409, line 17.
[28] При дословном переводе цитаты, использованной в оригинале, она выглядела бы, скорее, следующим образом: “Нет ничего самого по себе нечистого”. Все последующие комментарии, относящиеся к данному фрагменту весьма затруднительно перевести точно, поскольку используемые синонимы при переводе на русский язык порой имеют несколько иные смысловые оттенки. Тем не менее, данный фрагмент, возможно, вызовет у читателя желание ознакомиться с оригиналом и разобраться во всех тонкостях, которые Лютер имел здесь ввиду.- Перев.
[29] Поскольку полностью данный стих выглядит следующим образом: “Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого...” и т.д. На русский язык этот фрагмент переведен более однозначно и поэтому русскому читателю комментарии Лютера могут на первый взгляд показаться несколько странными. - Перев.
[30] Имеется ввиду переводчик Вульгаты.
[31] То есть у Эразма сказано не per ipsum, а per se. Перев.: Что же касается русского синодального перевода, то там, как читатель уже обратил внимание, сказано: “в себе самом”, что, однако, по-русски звучит достаточно однозначно.
[32] В версии перевода, используемой Лютером, данная цитата выглядит следующим образом: “Перед своим господином он падает...”. - Перев
[33] При дословном переводе этого фрагмента с оригинала, имеем: “тем, что ты ешь”. - Перев.
[34] Contra Julianum, IV, 3, 24, Patrologia, Series Latina, XLIV, 750.
[35] Эти слова напоминают нам заключительные слова, произнесенные Лютером на рейгстаге в Вормсе: “Действовать против собственной совести небезопасно и не благотворно”.
[36] Конечно, имеется ввиду, что он не должен есть того, что считает нечистым. - Перев
[37] Досл.: “раздражать” это состояние.- Перев.
Глава 15
1. "Мы, сильные, должны сносить..."
Итак, любовь переносит всех и все (1Кор.13:7), и, следовательно, Моисей и пророки переносили [терпели] народ израильский. Более того, предполагается, что "переносящий" - принимает грехи других людей на свой счет и страдает вместе с ними. Ибо это то, что совершает любовь, и слова любви таковы: "Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?" (2Кор.11:29). Таким же образом он призывает в Послании к Галатам (6:2): "Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов". И еще, в этом же месте (стих 1): "Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы духовные исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным". А также в (1Кор.10:12): "Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть". И в (Гал. 6:3): "... Кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя". В (Филип.2:5-7) мы читаем: "Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; Но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став, как человек". Это напоминает человеческое тело, в котором кости поддерживают плоть, и слабые члены не отвергаются сильными, и даже наоборот, о них проявляется еще большая забота, чем о сильных, тело, в котором почетными [благородными] членами покрываются менее почетные, как мы читаем в (1Кор.12:22 и далее): "Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения". В первую очередь, обратите внимание на отдельные социальные группы [слои общества]. Бог не покинул некоторые из них до такой степени, что даже не поставил среди них благих и достойных [благородных], чтобы они служили как прикрытие и слава другим. Так порочных женщин щадили из-за добропорядочных, так хорошие священники защищали плохих, недостойные монахи почиталиь за счет достойных. Но здесь безумцы вновь восстают против общего порядка, как будто они [были] святы сами по себе и не имеют в себе ничего нечистого, хотя на самом деле они представляют собой ничто иное, как сборище свиней и кабанов. Из этого источника не происходит ни женщины, ни священника, ни монаха. Из этого источника исходит апостольское слово: "Почему вы, безумцы, столь самодовольны, и почему вы полагаете, что представляете из себя что-то, в то время, как на самом деле вы - полнейшее ничтожество?" (Сравн. с Гал.6:3). Опять же, находятся такие, которые считают себя достойными и полагают, что являются прикрытием для других, а в результате - уходят прочь от других, от тех, кому они были даны как покров приличия. Эти люди являются наибольшими безумцами, потому что они думают, будто являются таковыми сами по себе, не осознавая, что на самом деле они таковы потому, что существуют другие. В результате они не любят их и не желают быть в их обществе. Таковы еретики, а также многие другие невежественные люди. Они не поступали бы так, если бы не были столь самодовольны. Такова [например] женщина, которая не желает общаться с другими женщинами, покуда они все не очистятся. Ей Апостол как бы говорит: "Послушай, сестра, ты стоишь? Конечно, это так, но берегись, чтобы не упасть". Ибо ни одна женщина не стоит столь твердо, что не может упасть. И ни одна не падает столь низко, что не может вновь подняться. Почему? "Ибо силен Бог восставить" ее (Рим.14:4). И Он также силен оставить ее. Многие женщины, стоявшие тверже и прочнее Вавилонских башен, пали. С другой стороны, многие из павших в глубины бездны, поднялись из нее. Первые [пали] - потому что они стали самодовольными, последние (поднялись) - потому что они перестали быть самодовольными. Подобным образом, если священник не желает быть священником по той причине, что не желает иметь дела с порочными людьми, да будет ему сказано: "Учитель Иоанн, ты стоишь и доволен собой. Смотри же, чтобы не упасть и не впать в большее недовольство собой, чем то неудовольствие, которое, связано у тебя с этими людьми сейчас". Подобным образом обстоит дело с религиями, которые разваливаются на части по той причине, что вынуждены служить никчемным людям и иметь с ними дело. Они выражают недовольство и умоляют о том, чтобы иметь дело, править и иметь дружеские отношения только с достойными, совершенными и благоразумными компаньонами. В результате они перебегают с места на место. Но тщетно, ибо было заповедано так: "Каждый должен нести позор другого"[1] (подобно тому, как горожане несут позор члена муниципального совета в случае, имеющем место прямо здесь).[2] И, когда невинный человек несет позор другого человека, это дело, хотя и нелегкое, тем не менее благое и добродетельное. И будет легко, если человек признает, что Христос добровольно и с радостью понес на Себе наш позор, хотя это было и тяжело для Него. Таким образом, "... никто из нас не живет для себя" (Рим.14:7).
Но самые большие глупцы - это те, кто (как я уже говорил) забывают, что они - самые нечистые из всех, и при этом совершают свои яростные выпады против священников, монахов и женщин, вменяя всем им то, что совершил один человек. Ответ такому человеку заключается в следующем: "Разве ты никогда не источал зловоние [будучи младенцем] в подоле своей матери? Или разве сейчас в тебе нет никакой мерзости? Или разве ни одна из частей твоего тела не смердит сейчас? Ибо если ты столь чист, то удивительно, как это аптекари до сих пор не покупают тебя вместо целительного бальзама, поскольку ты пахнешь не иначе, как бальзам. Если бы твоя матушка относилась к тебе таким же образом, то ты бы просто потонул во всем своем дерьме.
В этом заключается причина того, почему Бог даровал Даниила и его друзей народу Израильскому во времена вавилонского пленения (Дан.1:6), и почему Он даровал Есфирь и Мардохея Артаксерксу в Персии (см. Есф.2:7 и далее).
И, таким образом, выражение "угождать себе" означает [предполагает] недовольство собой во всех отношениях. Ибо не может человек одновременно угождать кому-то и быть самодовольным. Такие люди желают носить не бремена других (Гал.6:2), но лишь свои собственные выгоды. В действительности они хотят лишь того, чтобы все носили их тяготы, но сами не хотят носить ничьи бремена. Подобные люди занимаются лишь тем, что порицают, осуждают, обвиняют и презирают других. Они не имеют ни малейшей милости к другим, но, скорее, негодуют по отношению к ним, и ничто не кажется им чистым, кроме их самих. О таких у Исаии написано (Ис.65:5): "Который говорит: 'остановись, не подходи ко мне, потому что я свят для тебя'. Они - дым для обоняния Моего, огонь, горящий всякий день". И таким человеком был тот описанный в Евангелии фарисей, который только порицал, обвинял и осуждал мытаря и других людей, пребывая в совершенно пустой радости по поводу собственой праведности. Все эти люди похожи друг на друга. Поэтому блаженный Августин в своих комментариях к Псалму 70 говорит о том фарисее: "Тебе нравится, что ты благ, и что он - порочен? И затем что он добавляет? '... Грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь' (Лук.18:10). Это уже не радость, но презрение".[3] Таким образом, этих людей характеризует, скорее, презрительное отношение к неправедности других, чем радость по поводу их праведности. И если другие люди были бы столь же праведны, как и они, то это не вызвало бы у них ни малейшей радости. Ибо это раздражало бы их.
2. "Каждый из нас должен угождать ближнему..." Как говорит блаженный Григорий: "Так любовь простирается к другому человеку для того, чтобы она могла быть любовью. Ибо сказано, что никто не имеет милосердия по отношению к себе[4]"[5]. И в первой части данной книги я подчеркивал, что милосердие является любовью не к себе самому, но к другому. Подобным же образом, поскольку Апостол отвергает самодовольство [самоудовлетворенность], он сразу же начинает учить о том, что нам следует угождать ближнему своему[6]. То есть, угождать ближнему своему означает не угождать себе самому. Но похоже, что это утверждение Грегория, а также и наше утверждение противоречит известному определению различных способов [проявления] любви и их порядка. Ибо, согласно блаженному Августину, учитель Изречений [мастер Сентеций] утверждает: "Во-первых, мы должны любить Бога, затем нашу собственную душу, затем душу ближнего своего и, наконец, собственное тело".[7] Предписанная [заповеданая, упорядоченная таким образом] любовь, следовательно, начинает сама с себя [ставит себя на первое место]. Ответ заключается в том, что это одно из явлений, которым мы уводимся прочь от любви, покуда мы полностью не понимаем ее. Ибо покуда мы используем всякое благо в первую очередь для себя, мы не заботимся о ближнем своем. Но истинная любовь по отношению к себе - это ненависть к себе. Как сказал наш Господь: "Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее" (Марк.8:35). И в (Филип.2:4) Апостол говорит: "Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других". А также в 1Кор.(13:5): "[Любовь] не ищет своего". Поэтому кто ненавидит себя и любит ближнего своего, тот воистину любит себя. Ибо он любит себя вне себя, и, таким образом, он любит себя исключительно постольку, поскольку он любит себя в ближнем своем.
Поэтому, со всем уважением к суждению других и с почтением к отцам [церкви], я хочу высказать то, о чем думаю, даже если [кажется, что] я говорю, как безумец: Когда закон любви к ближнему истолковывается таким образом, что мы говорим, будто в этой заповеди человек, который любит, является эталоном [моделью] (forma), посредством которого [в котором] он любит ближнего своего, потому, что в этой заповеди сказано: "Как самого себя", то такая интерпретация не кажется правильной. В результате [этого неправильного истолкования] люди приходят к выводу, что необходимо прежде возлюбить самого себя, и затем, руководствуясь примером (exemplar) такой любви, возлюбить ближнего своего. И в поддержку этой позиции они приводят слова мудреца (Сирах.30:21): "Угождая Богу, пожалей (сжалься) о своей душе",[8] ставя ударение на местоимение "своей", как бы говоря: "Сначала пожалей свою собственную душу, а затем - душу ближнего своего". Но я не отвергаю такого истолкования, хотя и полагаю, что ударение в этом предложении стоит на слове "душа", то есть значение таково: "Не щади своего тела для того, чтобы душа могла быть спасена. Будь жесток по отношению к Ветхому Адаму, для того, чтобы ты мог быть милостив к новому человеку, ибо: "Лучше порочность мужчины, чем женщина, творящая благое" (Сирах.42:14)[9], то есть более целительно, когда душа навлекает зло и невзгоды на тело, нежели когда тело балует душу и льстит ей или "творит благое" в соответствии с тем, что кажется "благим" ему. Лучше, когда человек, как дух, творит по отношению к своей плоти то, что кажется ему плохим, нежели когда он позволяет ей творить то, что кажется ей благим. Ибо плоть удивительно мудра в своих интересах, она [образно выражаясь] "хитрее всех зверей полевых" (Быт.3:1). И желание игумена [попечителя] лучше, даже если оно приводит к потерям, чем желание непокорного слуги — желание, которое может казаться полезным и дающим какие-то премущества.
Таким образом, я полагаю, что словами: "Как самого себя", человеку не заповедуется любить самого себя, но, скорее, ими выставляется напоказ та грешная любовь, которой он фактически [уже] любит себя, то есть, в этой заповеди как бы говорится: "Вы совершенно извращены[10] и нацелены на любовь по отношению к себе - состояние, от которого вы не будете избавлены, покуда не перестанете любить себя, и покуда, забыв о себе, вы не возлюбите ближнего своего. Ибо порочно то, что мы хотим быть любимы всеми и преследуем свои интересы во всех людях. Однако верно, что если вы совершаете по отношению к кому-то то, что, в силу своей извращености, вы хотите, чтобы было сделано по отношению к вам, то вы творите добро с тем же усердием, с каким вы творили когда-то зло.[11] Этим нам, конечно же, не заповедуется делать зло, но усердие должно быть таким же как в случае, когда мы совершаем его. Точно так же, как Адам является "образом будущего" (Рим.5:14), то есть образом Христа, ворого Адама. Как в Адаме мы все порочны, так во Христе мы должны быть благими. Это сказано для сравнения, но не для подражания. Поэтому здесь также говорится: "Люби ближнего своего как самого себя", но это не означает, что вы должны любить себя — в противном случае это было бы заповедано [отдльно]. Но здесь это не заповедано так, что заповедь основывается на указанном принципе. Таким образом, если вы любите себя, то поступаете плохо - это порок, от которого вы не избавитесь, покуда не возлюбите ближнего своего таким же образом, то есть покуда не перестанете любить себя. Но если вы поступаете так, то этот закон также отпадает, потому что в этом случае уже нет нужды любить другого человека так, как вы любите себя, поскольку вы более не любите себя. Поэтому вам не нужно будет любить самого себя так, как вы любите ближнего своего, ведь тем самым вы воистину [уже] любите себя и в ответ все любят вас.
Обратите внимание на то, как аккуратно и точно выражается Апостол. Он не говорит: "Нам не следует угождать самим себе", но: "Каждый из нас должен угождать ближнему".[12] Ибо, если бы они угождали нам, то нам было бы не нужно переносить их немощи, то есть терпеть их неприятные качества. Но напротив, мы должны угождать другим, как мы читаем в (1Кор.10:32-33): "Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, так-как и Я угождаю всем во всем...". Блаженный Августин замечательно и полно раскрывает это в проповеди о словах нашего Господа[13], показывая, почему человеку следует поступать так, а именно — как Апостол говорит в том же контексте: "... Ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись" (1Кор.10:33). Ибо он не противоречит поговорке: "Всякому мил не будешь"[14]. В самом деле, он угождает всем людям, то есть том смысле, что он делает все от него зависящее, чтобы угождать всем людям надлежащим образом. И, в результате, он также продолжает:
"... Во благо", то есть "ко благу", то есть чтобы человек был побуждаем ко благому, которое угождает — не к тому, что является благим само по себе, но "к назиданию", то есть к тому благу, которое назидает, поскольку существуют также и благие вещи, которые не назидают. И мы должны заметить, что Апостол находит способ сопоставления назидания со злоупотреблением и наоборот, о чем он также говорит выше (Рим.14:19): "Итак будем искать того, что служит к миру [а именно, чтобы они не были оскорблены] и ко взаимному назиданию [то есть, чтобы это не стало причиной их претыкания]". Мир - как противоположность злоупотребления [нанесения оскорбления], назидание - как противоположность к поводу для претыкания, забота о немощных - как противоположность их изнеможения. Таким образом, он использовал выше эти три концепции (Рим.14:21): "От чего брат твой претыкается [то есть он впадает в душевные терзания и беспокойства, вместо того, чтобы пребывать в мире], или соблазняется [то есть он падает, вместо того, чтобы укрепляться, и, таким образом, он становится хуже, чем он есть], или изнемогает" — как противоположность истинности [общепринятости].
3. "Злословия злословящих Тебя". Это указание не только на злословия иудеев, ибо тогда это не могло бы быть применено к тому, что здесь обсуждается. Потому что Апостол хочет привести Христа в качестве примера, в качестве Того, Кто понес на Себе немощи всех, как сказано в (Ис.53:4): "Но он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни[15]..." Подобным же образомон говорит в (Филип.2:5): "Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе". Ибо как мы прославляем Бога, совершая благое, "чтобы они видели ваши добрые дела,- как Он говорит в Евангелии от Матфея (5:16),- и прославляли Отца вашего Небесного", так своими порочными поступками мы бесславим Бога и навлекаем злословия и позор на Него — то есть мы даем возможность для Его порицания и упреков, о чем Павел говорил выше (2:23-24): "Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников". Потому мы молимся также: "Да святится имя Твое", то есть: "Да будет оно почитаться и наводить страх Божий, как священное имя". Возможно, некоторые склонны считать, что термин "злословия" описывает наказание или расплату за наши грехи, павшую на Него. Но Апостол не может уклониться от констатации того факта, что наказания не порочат Бога, в отличие от нашей вины. Таким образом, наша вина пала на Него, то есть Он заплатил за наши грехи и удовлетворил Бога за нас. Если бы Он хотел удовлетворить Себя самого и возлюбить Себя самого, Он, конечно же не совершил бы того, что Он совершил. Но Он возлюбил нас, возненавидев и смирив Себя, Он всецело предал Себя за нас. Итак, любовь является причиной того, почему ближний наш не вызывает у нас отвращения, и почему мы можем терпеть его. Любовь не позволяет нам находить удовольствие в себе, поскольку сама она терпелива, и без нее всякий надменный праведник является просто невоздержанным [нетерпеливым] и самодовольным человеком. Таким образом, он показывает, что это было сказано о Христе, но все же написано "к назиданию, ... чтобы мы терпением" к ближнему своему "и утешением из Писаний сохраняли надежду".
4. "Чтобы ... терпением и утешением из Писаний". Какое прекрасное сочетание слов, показывающее, что надежда может прийти через терпение и утешение из Писаний! Разумеется, если надежда не является категорией материальной. "Ибо, если кто видит, то чего ему и надеяться?" (Рим.8:24). Надежда, таким образом, устраняет все материальное. Следовательно, нам необходимо терпение. И вместо материальных вещей Он дает нам Слово утешения, которым мы поддерживаемся так, что не имеем недостатка в терпении. Таким образом, отказаться от осязаемого в отношении слов и Писания - это воистину большое дело. И люди не могут сделать этого, покуда они не умрут для всего материального, по меньшей мере - в своих чувствованиях, хотя на практике они по-прежнему используют их — скорее по необходимости, чем добровольно. Христианами являются те люди, которые услышали утверждение своего Учителя: "Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником" (Лук.14:33). Его ученики - это "пользующиеся миром сим, как непользующиеся" (1Кор.7:31) и они совершают добрые дела так, будто не совершают их. Ибо они делают все это для Бога, Которому они служат во всем этом, не ища ничего своего.
7. "Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию", то есть к славе Божьей, или для того, чтобы тем самым Бог мог быть прославлен. Слава Божья - это удивительная и чудесная вещь! Ибо Он прославлен - когда грешники и немощные [в вере] приняты. Потому что Его слава основывается на том факте, что Он - наш Благодетель. Таким образом, когда к Нему приводятся принимающие Его благословение, то это - Ему во славу, то есть это случай для проявления Его благости. Поэтому нам не следует приводить к Нему сильных, святых, мудрых. Ибо в них Бог не может быть прославлен, поскольку Он не может быть благословением для них, ибо они не нуждаются в Нем.
10. "Возвеселитесь, язычники, с народом Его". Лирский считает, что основанием для этого высказывания является Библейский фрагмент (Ис.35:1): "Возвеселится пустыня и сухая земля". Другие полагают, что это (Ис.44:23): "Восклицайте, глубины земли". Однако, по моему мнению, источником этого утверждения является фрагмент (Ис.66:10): "Возвеселитесь с Иерусалимомо и радуйтесь о нем, все, любящие его!" Ибо, когда это слово исходит от Иерусалима, то есть от народа Божьего к другим, оно, разумеется, направлено ни к кому иному, как к язычникам, которых нельзя назвать Иерусалимом, и это вытекает из слов Апостола, когда он добавляет слово "язычники", и поясняет, что Иерусалим - это "народ Его". С другой стороны, если он говорит это только в пророческом смысле, то это изречение похоже на конгломерат из нескольких Псалмов, таких, как Псалом (66:5): "Да веселятся и радуются племена! Ибо Ты судишь народы праведно...", и Псалом (96:1): "Господь царствует: да радуется земля; да веселятся многочисленные острова".
12. "Будет корень Иессеев..." Как мы уже говорили в "Заметках на полях"[16] , термин "корень" является здесь ссылкой не на самого Иессея, но на Христа, что основывается на фрагменте (53:2) из Книги Исаии. В противном случае он сказал бы: "Жезл Иессея", или: "Цветок от Иессея", как делается, например, в (Ис.11:1): "И произойдет отрасль от корня Иессеева...". Подобным же образом, в Книге Откровений (22:16) сказано: "Я есмь корень и потомок Давида". Таким образом, по плоти Христос укоренен в Давиде и в праотцах, от которых Он произошел, но по Духу Он Сам является корнем, от которого произросла вселенская церковь. В первом смысле Он является цветком, однако, во втором смысле - они являются Его соцветием.
Вдобавок к этому, нам следует обратить внимание на то, как согласуются между собой различные версии переводов. Блаженный Иероним представляет это в таком виде: "Который станет, как знамя для народов" (Ис.11:10). В Септуагинте сказано: "Который восстанет для того, чтобы стать Князем язычников". Павел же говорит: "И восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут". Но тот, кто стоит, конечно же восстал, и тот, кто является знаменем для народов, конечно же владеет [руководит, управляет] ими. Таким образом, Он является знаменем, чтобы язычники могли быть приведены к Нему. И здесь мы имеем выражение сущности правления Христова, ибо это правление в вере, в знамении, в том, что не явно, но это не правление материальное [физическое]. Князья же мира сего правят людьми материальным образом, а именно - посредством своего плотского присутствия и физическими методами. И, таким образом, выражение "обратятся язычники"[17] легко согласуется с фразой: "На Него язычники надеяться будут" (Рим.15:12), ибо тот, кто обращается [умоляет], делает это с надеждой.
И выражение: "И покой его будет слава" (Ис.11:10), то есть слава, которую подразумевает Иероним, переводится им более ясно, когда он говорит: "И Его гробница [могила] будет славной", в том смысле, что в латыни использование слова "покой" (requies), вообще говоря, не исключает сна смерти.[18] Но для моего образа мышления это делает данное выражение даже еще более непонятным. Ибо некоторые[19] понимают его так, что могила Христа была славной потому, что она была вырублена из камня, и Сам Он был помазан драгоценными маслами, хотя ни блаженный Иероним, ни Септуагинта, ни Дух не имели этого ввиду. Но блаженный Иероним пытался описать "славу содержания посредством содержащего". Ибо значение этого таково, что смерть и могила Христова будут прославляться и праздноваться во всем мире вечно. Тем не менее, это нечто такое, что, естественно, противоречит смерти, поскольку смерть и могила других людей обычно лишает их славы, почестей и репутации — их погребают, и "погибает память их с ними" (см. Пс.9:7). Здесь же имеет место обратное — Он не только не был поглощен смертью и могилой, но сделал Свою смерть славной.
13. "Бог же надежды да исполнит вас". Какой чудесный титул: "Бог надежды"! Но это является признаком, по которому Апостол различает ложных богов и истинного Бога. Ибо ложные боги являются демонами, богами материальных субстанций, потому что они овладевают теми людьми, которые, положившись на материальное, не знают, как надеяться. Ибо тот, кто полагается на истинного Бога, когда все материальное отброшено, живет одной лишь надеждой. Таким образом, "Бог надежды" - это Бог тех, кто имеет надежду. Ибо Он не является Богом тех, кто боязлив и робок, и кто пребывает в отчаяньи, скорее Он их враг и судья. И, говоря кратко, Он является "Богом надежды", потому что Он - Тот, кто дарует надежду. Более того, Он является Богом надежды потому , что одна лишь надежда служит [поклоняется] Ему, ибо как Он назван "Богом Авраама, Исаака и Иакова" и "Богом Израиля", так Он назван также и "Богом надежды", потому что где надежда, там служат и поклоняются Ему.
"Всякой радости и мира", то есть с уповающей совестью и обоюдным соласием. На первое место он ставит радость, а затем мир, потому что радость дарует человеку мир и внутреннее спокойствие, а когда он сам становится спокоен, ему легче жить в мире с другими. Тот же, кто сам печален и обеспокоен, легко разочаровывается в остальных и имеет несдержанный характер. Но все это происходит в верующем, потому что наша радость и мир состоят не в чем-то материальном, но выходят за рамки материального и заключаются в надежде. В противном случае, Бог надежды не дал бы им - ибо это Он дает сокрытые блага - радость в печали и личном страдании, мир в душевном смятении и внешнем преследовании. Где недостает веры - человек впадает в печаль и терзания, потому что материальные категории, на которые он возложил свое упование в те времена, когда они были доступны ему, подвели его. Но терзания порождают обильную надежду, как он говорит выше, в главе (5:4): "... от опытности надежда"[20]. И это происходит силой Духа Святого. Не потому, что мы внутренне уповаем на то, что "испытания порождают надежду", поскольку в этом случае мы по-прежнему оставались бы слабыми и бессильными во время преследований, но Дух укрепляет нас в немощах наших — так, что мы не только выдерживаем, но совершенствуемся и выходим победителями из этих испытаний.
14. "... Вы полны благости..." Обратите внимание на то, как тщательно расставлен порядок слов — сначала "полны благости", а затем уже "исполнены всякого познания". Ибо знание без любви, которая назидает, делает человека надменным. Так же, как они не могут "наставлять друг друга", не будучи прежде исполнены благости. Ибо одно только знание ограничено само собой, надмевает и не "опускается" до наставлению другого, но лишь желает быть на виду, презирая всех. Любовь же изобилует знанием и назидает. Впрочем, любовь без знания также не назидает. Разумеется, святая простота [святая непритязательность], происходящая от благодетельной и примерной жизни, назидает, но образованная любовь делает это как сама по себе, так и словом своим, в то время как знание и примером своим, и словом своим злоупотреблят [оскорбляет] и не назидает. Таким образом, любовь в сочетании со знанием, и знание само по себе - это вещи совершенно противоположные друг другу. Знание без любви ищет своего, оно удовлетворено самим собой и презирает других людей, поэтому оно не боится злоупотребить [или нанести оскорбление] своим примером, и, тем не менее, оно не дает отчета ни единым словом. Любовь же, в отличие от этого, назидает своим словом и даже удерживает оскорбительным словом от любого деяния, которому она не способна научить.
17. "Итак я могу похвалиться в Иисусе Христе". Этим выражением Апостол пытается сказать, что это не он сам говорит или совершает вещи, которые он говорит и совершает "в покорении язычников вере" (см. стих 18), но это делает Христос — как Павел раскрывает во 2Кор.(13:3): "Вы ищете доказательства на то, Христос ли говорит во мне...". Таким образом, он утверждает, что не смеет говорить ничего, кроме того, что Христос говорит через него. И он делает так, что при сопоставлении двух его выражений слово "говорит" соответствует слову "совершает [совершил]" — чтобы выразить идею как о слове, так и о деле. Ибо это то же самое, как если бы он сказал: "Я не смею говорить или делать ничего, кроме того, что Христос говорит и совершает через меня", но, чтобы избежать многословия, поскольку в первой части он обсуждает то, что Христос говорит, ему было необходимо затем добавить представление о "работе", поэтому он помещает это во вторую часть. И здесь [к тому же] не было необходимости повторять термин "говорит", поскольку тот, кто действует, тем более говорит о Нем, потому что говорить даже легче, чем делать что-то. Более того, поскольку "совершение" включает в себя как слова, так и исполнение, он хочет особенно подчеркнуть то, что именно Христос совершил через него, чтобы показать, что не только его изречения, но и все что он делал - было Христовым. И — хотя мне небезызвестно, что по мнению других[21] Апостол говорит таким образом для того, чтобы исключить всякую надменность и всякое высокомерие, как бы говоря, что, хотя он и прославлен пред Богом во Христе, все же он не смеет славитья в том, в чем славятся лжеапостолы, а именно - в чем-то таком, чего Бог не совершает через них, ибо они хвалятся тем, чего они не совершили, и чего Бог не совершил в них — однако, первая интерпретация кажется мне более правильной. А именно - что отрицательное выражение обозначает утвердительное, что показывает следующее далее выражение: "В покорении язычников". Ибо Христос не "не совершил" чего-то "в покорение язычников", но Он совершил все через Апостола, и этим Апостол хвалится, а не вещами, которые он совершил сам. Таким образом, значение этого фрагмента таково: "Я хвалюсь потому, что я служу язычникам, освящая Евангелие. И я славлюсь [хвалюсь] потому, что не я совершил это, но Христос сделал это через меня, и через Него происходит все так, что мое прославление [то, чем я хвалюсь и то, что я хвалюсь] имеет цену даже в глазах Божьих".
20. "Притом я старался благовествовать не там..." Похоже, что переводчик здесь был напуган тем, что может звучать оскорбительно, если представить это так, как было сказано Апостолом. Потому что на греческом он говорит просто и прямо: "Я претенциозно [амбициозно] жаждал проповедовать Евангелие"[22]. И это не тот случай, когда слово "амбициозно" используется в своем основном значении, как, например, когда Плиний говорит об Иордане: "Он ambitiosus настолько, насколько это позволяют местные участки земли"[23] (Таким образом слово ambitiosus используется в том смысле, что человек желает окружить [охватить] многие места, старается распространить себя и "охватить собой" все, как река, разливающаяся и заполняющая собой многие пространства). Но здесь используется греческое слово jilotimoumeno , то есть "желание славы или почестей". Таким образом, по-гречески слова, записанные у нас как: "Я старался благовествовать", звучат, скорее, как: "Я амбициозно (ambitiosus) жаждал проповедовать", или: "Я стремился проповедоваать, будучи побуждаем стремлением к славе". И каков же ответ на этот вопрос? Был ли Апостол амбициозен? Дает ли он здесь амбициозным людям пример того, как защищать себя? Ни в коем случае. Ведь до этого он сказал: "Ибо я могу похвалиться в Иисусе Христе..." (стих 17), а также в (1Кор.9:15): "Ибо для меня лучше умереть, нежели чтобы кто уничтожил похвалу мою[24]". Если бы он искал этой славы ради себя самого, то слава его была бы тщетна и напрасна. Но он, конечно же, искал ее ради других, а именно: Во-первых, для того, чтобы его апостольская власть не умалялась, что было бы помехой для веры язычников, для которых он и был рукоположен Апостолом, как было показано в первой части данной книги.[25]
Во-вторых, он говорит все это от обилия любви, а именно - из-за своего желания спасти как можно больше людей, он не хотел проповедовать в том месте, где Христа уже знали, и при этом не иметь возможности проповедовать тем, кто не знал Его. И он показыват это, цитируя Исаию: "Не имевшие о Нем известия увидят, и не слышавшие узнают" (стих 21; Ис.52:15), как бы говоря этим: "Необходимо проповедовать Христа там, Его еще не знают, потому что ежели Его проповедовать там, где уже знают о Нем, то может быть упущено время, отведенное для Его проповеди другим. Немаловажно также и то, что он не говорит: "Я не проповедовал там, где проповедовали другие Апостолы" ибо это было бы признаком амбициозности и надменности, как будто он брезгует проповедовать там, где уже проповедовали другие, но он говорит: ".Не там, где уже было известно имя Христово", чтобы показать, что он воздерживался от проповеди там, где в этом не было необходимости, для того, чтобы проповедовать там, где это было необходимо.
Но во всех этих случаях у нас имеется достаточно объяснений причин того, почему он так делал, но недостаточно оснований для объяснения того, почему он использовал слово jilotimoumeno. Потому что человек может делать все это, даже если он и не утверждает, что желает славы. Но здесь он явственно и отчетливо говорит, что совершал все это из ревностного стремления к чести и славе. Поэтому мы не должны спрашивать здесь - в какой степени он делал все это помимо стремления к славе, но, скорее, нам следует спросить - что представляла собой та слава. Таким образом:
В-третьих, мы должны отметить, что проповедь Евангелия была обязанностью, презираемой окружающими и постыдной с их точки зрения - как, впрочем это обстоит и по сей день - обязанностью, лишенной какой-бы то ни было славы и почестей, обязанностью, навлекающей на человека [который занимается этим] всевозможные нарекания, упреки, гонения и т.п. до такой степени, что Христос говорит: "Ибо, кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов" (см. Лук.9:26). И Иеремия (см.20:8) исповедут: "Слово Господне обратилось в поношение мне и в повседнвное посмеяние". Так же и в Пс.(13:6) сказано: "Вы посмеялись над мыслию нищего, что Господь упование его"[26] . И Христос также исповедует повсюду в Псалмах, что Он был презираем, и что "бесчестие покрывает лицо Его" (Пс.68:8). Подобным же образом, Он говорит: "Боже! Ты знаешь безумие мое..." и ту непочтительность, которой Я был осыпан. И то, что происходит со Христом, Который является истиной, ибо Христос есть истина, то также происходит и со служителями Христа, то есть служителями истины, о чем мы читаем в (1Кор.4:9-10): "Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как-бы приговоренными к смерти; потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки...". И чуть позже (стих 13) он говорит: "Хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне".
Итак, поскольку проповедь Евангелия не является делом, приносящим почести, с изумляющей апостольской любовью он рассматривает то, что является позором, как свою славу — только для того, чтобы быть полезным для других. Ибо, проповедовать там, где Христос известен, не является делом неблагодатным, потому что там уже пройден и преодолен первый позор Евангелия. Но там, где Он пока неизвестен, немилость, изливаемая на Благовестие, все еще является новой и весьма велика. Он высказывается в том же смысле в главе 1:14, где мы читаем такие слова: "Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам". А также в главе (1:16): "Ибо я не стыжусь благовествования Христова", где он как бы говорит: "Я рассматриваю проповедь Евангелия, как почетное служение, и я ревностно [амбициозно] стремлюсь к этому по той самой причине, что другие питают к этому отвращение из-за бесчестия, связанного с этим". Таким образом, мы читаем в Деяниях (5:41): "Они же [Апостолы] пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие". Разве слово "радуясь" здесь означает что-либо иное, кроме как то, что они приняли эту немилость [проявленную к ним], как оказанную им честь? Поэтому он также сказал ранее (Рим.15:17): "Итак я могу похвалиться в Иисусе Христе в том, что относится к Богу", как бы говоря этим: "Несмотря на то, что перед миром я имею бесчестие и среди людей - непонимание". Таким образом, мы читаем в Пс.(118:46): "Буду говорить об откровениях Твоих перед царями, и не постыжусь", то есть: "Я не смущаюсь говорить о Тебе, но рассматриваю это, как честь для себя". люди же, которые смущаются — испытывают раздражение и отвращение, поскольку они напуганы тем, что навлекут на себя бесчестие. В том же самом Псалме он часто молится об освобождении от "поношения", говоря: "Сними с меня поношение и посрамление..." (Пс.118:22). И еще: "Отврати поношение мое, которого я страшусь" (Пс.118:39). И в другом месте: "Довольно насыщена душа наша поношением от надменных и уничижением от гордых" (Пс.122:4).
В-четвертых, что, однако, лишь слегка отличатся от третьего пункта, он провозглашает то, что понимает эту славу - как славу совести пред Богом, то есть что он имеет не свидетельство порочной совести, но свидетельство доброй совести, как, например, когда он говорит в (2Кор.1:12): "Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей". Итак, чтобы он мог иметь чистую[27] совесть пред Богом, поскольку он исполнял свои обязанности весьма преданно, он спешил проповедовать Христа только там, где Его еще не знали до этого, точно также, как в (1Кор.9:15), о чем упоминалось выше, он говорит, что для него было бы лучше умереть, чем если бы исчезла его слава, то есть чем если бы он имел ущербную совесть. Ибо совесть - это нечто такое, что либо позорит, либо прославляет нас перед Богом. Это не говорит о том, что чья-то совесть такова, что иногда она не позорит его (иначе Христос умер бы напрасно), но человек должен стремиться нанести свой совести как можно меньший ущерб, и хранить ее как можно более более чистой, и тогда то, что отложено и остается сокрытым, покрывается, извиняется и прощается через веру во Христа и упование на Него. В этом смысле он имел амбициозное стремление проповедовать, потому что он пытался обогатить свою совесть, которая не может быть обогащена лучше, нежели через служение другим из любви, даже если это ведет к бесчестию и страданиям. Такое бесчестие является славой, потому что оно — слава совести. И я полагаю, что мысль Апостола была такова, что в этом открытом позоре он мог видеть сокрытую славу, внешне поносимую, но почитаемую в сознании, презираемую среди людей, но прославленную пред Богом. Ибо истина порождает ненависть. Но эта ненависть приносит благодать. Следовательно, мы должны ревностно и амбициозно искать ненависти, то есть благодати — даже через ненависть.
Но, чтобы не казалось, будто мы полностью и безоговорочно отвергаем мнение других людей, например, таких, как Эразм и прочих, подобных ему, мы соглашаемся, что Апостол также прилагал все усилия, претендуя, со своего рода "святыми амбициями" на то, чтобы быть Апостолом язычников (хотя данный фрагмент не говорит этого, потому что здесь не говорится, что он воздерживается от проповеди там, где проповедовали другие Апостолы, но говорится, что он не проповедует там, где имя Христа уже известно. Однако, даже среди язычников имя Его было известно, как, например, в Риме). Но давайте пойдем на уступку и согласимся с этим, потому что он [Павел] "призванный Апостол, избранный к благовестию" (Рим.1:1), он прилагал все усилия с благоговейными амбициями для осуществления свого служения, так, будто он один хотел принести свет язычникам - задача, в которой он самым убедительным образом доказал свою любовь. Ибо амбициозное устремление к сотворению добра - это воистину редкая и апостольская черта. Более того, проповедовать Евангелие - эзначит даровать величайшее благословение, даже если это делается в условиях жестоких преследований и враждебности всего мира. Таким образом, стремиться к такой славе (и это сильнейшее из желаний) принесения величайших благословений, причем, принесения их как дара, а также того [знания о том], что представляет собой этот дар, и не получать при этом ничего, кроме всевозможных упреков - разве это не являтся чем-то таким, что выше человеческих сил, и разве это не является воистину апостольской чертой? В самом деле, разве это нельзя назвать "божественными амбициями"? Если человек проявляет добросердечие и благотворительность, ничего не получая взамен, то позвольте спросить вас — разве это не является проявлением смирения? Подумайте об этом. Евангелие является неописумым даром, даром, который нельзя сравнить ни с какими богатствами, почестями, или удовольствиями. Более того, если кто-то дает благое даже своим врагам и тем, кто воздает ему злом за добро, что может быть для него большим благословением, чем Евангелие? Тем не менее, человек, дающий благое только своим друзьям, меньше такого человека, действительно являющегося очень редким. И еще меньше тот человек, который предается только своим благам [делает все только себе во благо]. И ниже его - тот, кто не разделяет ничего ни с кем. А хуже всех - тот, кто даже забирает эти дары либо в помыслах своих (что склонны делать почти все люди), либо делами своими (что делают очень многие). Таким образом, когда Апостол хвалится своим служением, он всего лишь возвещает похвалу Евангелию. И, что еще является более необходимым для людей, пренебрегающих, либо совершающих нападки на Евангелие, чем услышать, как оно восхваляется? Поэтому он ищет славы, но славы, заключающейся в спасении тех, среди кого он ищет ее.
Примечания:
[1] Einer muss des Anderen Schanddeckel sein.
[2] Это указание на ссору между епископом бранденбургским и городским советом Виттенберга. Совет посадил священника в тюрьму, несмотря на его неприкосновенный статус, связанный с тем что он укрылся в монастыре. Епископ отлучил городской совет от церкви, но местное духовенство встало на сторону совета и отказалось поддерживать (исполнять на практике) это отлучение. В коне концов, после того, как в это дело вмешались архиепископ и Рим, дело было улажено, совет принес свои извинения (1515 г.) и отлучение было снято.
[3] Августин, Enarrationes in Psalmos, Ps.70, n.4, Patrologia, Series Latina, XXXVI, 877 f
[4] То есть "милосердие" по отношению к себе не является истинным милосердием.- Перев.
[5] Григорий, Homiliae in Evangelia, I, 17, 1, Patrologia, Series Latina, LXXVI, 1139.
[6] Слово "угождать" в современном русском языке может восприниматься с несколько иным оттенком, искаженно. Поэтому читателю следует ориентироваться на библейский контекст. Хорошим ориентиром, например, может служить цитата: "А без веры угодить Богу невозможно" (Евр.11:6).- Перев.
[7] Августин, De doctrina christiana, I, 23, 22, Patrologia, Series Latina, XXXIV, 27; Peter Lombard, Collectanea in epistulas Pauli, on 1Tim. 1:1-5, Patrologia, Series Latina, CXCII, 329
[8] Данная цитата не обнаружена в русском переводе Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, (Сирах.30:20-21): "Так преследуемый от Господа, смотря глазами и стеная, подобен евнуху, который обнимает девицу и вздыхает".-Ред.
[9] Как в этом, так и в предыдущем случае приводится дословный перевод цитаты, использованной в английском переводе.- Перев. (Сирах.42:14) "Лучше злой мужчина, нежели ласковая женщина,— женщина, которая стыдит до поношения."- Ред.
[10] Досл: "изогнуты в себе", "внутренне изогнуты".- Перев.
[11] У Лютера дословно сказано: tanto studio facias malum, quanto fecisti bonum, однако по всей вероятности он хотел поставить слова malum и bonum наоборот, что мы и сделали при переводе.
[12] Лютеровская фраза alii debent nobis placere не очень-то гармонирует с его аргументацией. Должно быть, он имел ввиду: alii non debent nobis placere или aliis debemus nos placere. Нам показался более предпочтительным второй вариант.
[13] Августин, Sermo 54, Patrologia, Series Latina, XXXVIII, 374.
[14] Досл.: "Никто не может угодить всем".- Перев
[15] В англ. тексте дословно: "...понес наши грехи...".- Перев.
[16] См. первую часть книги, соответствующий раздел.- Перев
[17] При досл. переводе с англ.: "Они будут просить [умолять] Его".- Перев.
[18] Иероним, Commentaries in Esaiam, по поводу Ис.11:10, Patrologia, Series Latina, XXIV, 152, приводит следующие комментарии: "Для того, чтобы сделать смысл этого ясным для читателя, мы использовали другое, но эквивалентное применяемому слово, обозначающее "сон" и "покой", а именно - "могила" ["гробница"].
[19] Лирский
[20] При дословном переводе английской цитаты, использованной в тексте: "Испытания порождают надежду".- Перев.
[21] Эразм
[22] Или: "Я претенциозно и вызывающе проповедовал Евангелие".- Перев.
[23] Pliny, Natural History , V, 15, par. 71. См. также соответствующее примечание в первой части данной книги.
[24] При дословном переводе цитаты, используемой в английском тесте: "... Чтобы кто уничтожил основание для моей похвалы".- Перев.
[25] То есть из Лютеровских заметок на полях по поводу фрагмента Рим.15:16,- см. выше.
[26] В варианте, приведенном в английском тексте: "Вы посмеялись над мыслию нищего, но Господь упование его".- Перев
[27] Досл.: богатую.- Перев.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги