Як я зробився чехословаком
1.
Щороку ми проводили літні канікули на імпровізованій дачі — у чималому, на чотири кімнати, з двома окремими входами, будинку наших діда та баби під Луцьком. Нас було там багато — мій брат і батько, мої кузени, їхні батьки і, звичайно, дідусь та бабуся, котрі стоїчно витримували цю ординську навалу і навіть, здається, щиро їй раділи. Дні були довгі й сонячні, а життя безхмарне. Ми насолоджувались безтурботністю, ми запасалися нею на ціле життя, плаваючи у річці, ловлячи рибу, гасаючи за м’ячем, лазячи по деревах, переповідаючи до пізньої ночі моторошні історії біля вогнища з печеною картоплею.
Мені було п’ятнадцять і я не надто переймався політикою. Ми навіть не мали телевізора на нашій «дачі» і, головне, анітрохи його не потребували. Проте наші батьки і дідусь таки слухали голоси на старосвітській спідолі упереміш із новинами з кухонного брехунця. І ми, хоч які заклопотані були власними, важливішими справами, відчували: щось лихе діється в їхньому незрозумілому й нецікавому для нас світі. Грізні слова «ультиматум», «радянська загроза», «контрреволюція» заповзали з різних боків у нашу свідомість. І ми відчували — це саме ті слова, які роблять наших батьків напруженими і які змушують їх замовкнути чи змінити тему при кожному нашому наближенні. Вони були совєтськими громадянами, а ми — їхніми совєтськими дітьми, і вони явно не хотіли, щоб ми чули їхні політичні розмови. Але ми відчували: щось недобре діється у Чехословаччині й навкруги, щось, що кожної миті може закінчитися війною, — хоч якою немислимою вона виглядала під погідним небом серед райських літніх канікул.
І коли совєтські війська таки вторглись у Чехословаччину, ми побачили наших батьків цілковито пригніченими — так, немовби вони самі були чехами і словаками, і їхній уряд було скинуто, а країну знов окуповали чужинці. Найдивніше, однак, — позиція наших батьків нас нітрохи не дивувала.
Наші батьки не були дисидентами, але, як і більшість західних українців, вони ніколи не почували особливої симпатії ані до совєтів, ані до Москви, ані до комунізму. Як і більшість західних українців, вони виявляли показну лояльність щодо режиму і, коли треба, брали публічну участь у його ритуалах. Але у приватних розмовах, у повсякденному побуті вони не ощадили в’їдливих слів щодо влади, системи і всього совєтського устрою. Як нормальні батьки, вони аж ніяк не хотіли зробити з нас професійних антисовєтчиків, прирікаючи на постійні і небезпечні конфлікти з поліційним ладом. Вони не вели з нами жодних політичних розмов, скоріш навпаки — всіляко їх уникали. Але з випадкових реплік, жестів, гримас, спонтанних реакцій на офіційну пропаганду ми не могли не відчути їхньої глибокої зневаги до системи і всього її символічного мотлоху.
Ще в ранньошкільному віці, зацікавившися хокеєм, я зауважив, що ні мій батько, ні стрийко ніколи не вболівають за зоряну й непереможну совєтську збірну. Навпаки, вони завжди вболівали за її супротивників — чи то шведів, чи фіннів, чи навіть безнадійних швейцарців. І я, без жодної пропаганди, розумів головне: це — не наша збірна. І разом із батьком, стрийком, з усіма друзями я від душі бажав їй поразки. І коли це нарешті трапилося, коли дивовижна чехословацька дружина розгромила совєтів на чемпіонаті світу 1969 року, ми нетямилися від щастя. Ми плакали, обіймались і цілувались; ми були чехами і словаками у ту мить, і ми почувались відомщеними за все — і за танки на вулицях Праги, і за полчища Муравйова на вулицях Києва, і за Батурин, і за Полтаву, і за голод 33-го, і за все, все, все.
2.
Я швидко виріс за кілька років і трохи, здається, подорослішав. В останньому класі школи я вже мав доступ до розмаїтого самвидаву та іншої нелегальщини. Моїм батькам це, зрозуміло, не дуже подобалось і я, як умів, приховував від них свою «підпільну» діяльність. Літературу мені постачала Ірина Калинець — вона якраз працювала тоді у моїй школі. До вчителювання її не підпускали й близько, проте й на скромній бібліотечній посаді вона примудрялася вести доволі активну просвітницьку, чи, як вона це формулювала, проповідницьку роботу.
Цікаво, що серед текстів, які я від неї отримував, були не лише твори Дзюби, Мороза, Сверстюка, Чорновола, а й чехословацькі публікації періоду «Празької весни». Насамперед це був «Український календар» за 1968 рік та двомісячник «Дукля», що його видавала у Пряшеві та, власне, й досі ще видає східнословацька українська меншина, а також — кілька гарних книжок із того ж таки видавництва, зокрема — однотомники Антонича та Винниченка з ґрунтовними літературно-критичними передмовами.
«Дукля» того періоду друкувала не лише заборонених в Україні письменників, а й перекладала найцікавіших чеських і словацьких авторів, а також — публікувала переклади основних документів «Празької весни». З них було більш аніж очевидно, що ніякої «контрреволюції» в Чехословаччині не було, а була досить чесна (і досить наївна, як я зрозумів пізніше) спроба збудувати щось на зразок «соціалізму з людським обличчям».
Ці документи мали для мене в той час особливу цінність, оскільки дедалі більше моїх товаришів поверталося з армії з прополісканими мізками, переконані на політзаняттях, що інтервенція в Чехословаччину була необхідною, бо німецькі війська начебто ось-ось мали перейти кордон, а зрадницький контрреволюційний уряд у Празі ось-ось намірявся їх запросити.
Моїм наступним антирадянським кроком, отже, стало вивчення чеської і словацької мов (словацька, ближча, давалася значно легше). Мета була зрозуміла — читати книжки й періодику «Празької весни» в оригіналі. Оригінали можна було отримати не лише від знайомих, а й знайти дещо в бібліотеці чи навіть у провінційних книгарнях «Дружба», де вкриті порохом твори Кліми і Голуба лежали поруч із повними зібраннями Хо Ші Міна та Цеденбала.
Совєти чомусь запровадили додаткову цензуру на книжки й періодику з Чехословаччини аж у серпні, уже після того, як їхні танки окупували країну і фактично жодне додаткове цензурування вже не було потрібним. Бюрократична інерція й неповорткість совєтської системи мали свої переваги. Я згадав цей забавний факт через тринадцять років, коли совєти точно так само запровадили додаткову цензуру на польські книжки і часописи аж після того, як генерал Ярузельський увів військовий стан і, відповідно, жорсткий цензурний контроль. Воістину, краще пізно, аніж ніколи.
Одне слово, нехай Господь десь там благословить постфактум совєтських ідеологів та бюрократів за їхню тупість і вайлуватість. Бо інакше я навряд чи прочитав би замолоду Грабала і Вацуліка, Шкворецького і Кундеру. І напевно ж не переклав би концептуаліста Ладіслава Новака і не зробив би з його текстів гарну самвидавну книжечку з ілюстраціями Влодка Кауфмана.
Широко рекламована на початку 1970-х чехословацька «нормалізація» мала своїм специфічним ідеологічним відповідником в Україні чергову нагінку на «український буржуазний націоналізм». Її кульмінацією стали політичні арешти 1972-1973 років, масові чистки культурно-освітніх інституцій та подальше закручування русифікаторських гайок. Особисті контакти між українськими й чеськими та словацькими інтелектуалами, що налагодилися були в 1960-х роках, фактично урвалися. Я практично нічого не знав тоді про ті контакти, хоча й розумів, що ані «Дукля», ані українські книжки зі Східної Словаччини не могли з’явитись у моєму львівському середовищі без сприяння українців із Пряшева, Кошиць чи Братіслави.
Допіру тепер, коли з’явилися друком листи і спогади українських і чеських дисидентів тої доби, ми можемо оцінити неформальні контакти між Прагою й Києвом та, зокрема, визначну роль, яку відігравали в них Зіна Ґеник-Березовська та інші чехословацькі громадяни українського походження — як вихідці зі Східної Словаччини, так і нащадки української антибільшовицької еміграції 1920-х років.
3.
Чехословаччина була першим закордоном, який я відвідав під час перестройки у 1987-88 роках — щойно мене почали випускати із совдепії. У Празі, де я намагався розмовляти по-чеськи, мене приймали за поляка. У Братіславі, де я розмовляв по-словацьки, мене приймали за югослава. Ніхто не подумав чомусь, що я українець, або совет, або, боронь Боже, росіянин. І тих, і тих у совєтській армії, котра визволяла чехів від чехів, було чимало. Я теж міг там бути, коли б народився на кілька років раніше. Бог уберіг мене від цієї особистої ганьби, але не від ганьби національної.
Я завів собі трохи друзів у Празі та Братіславі і привіз для них цілу торбу «підривної» літератури — тому що це був справді рідкісний і дуже короткий період в історії, коли політичний режим у моїй країні виявився поступовішим і ліберальнішим, ніж у їхній. Ми пили пиво у Празі і біле вино в Братіславі, і я оповідав колегам неймовірні речі про тексти, які в нас друкують цілком легально, і теми, які обговорюють цілком відкрито, і масові акції, що їх проводять без владних дозволів і поліцій-них репресій. Мої друзі хотіли, щоб перестройка дійшла і до них, і я запевняв, що дійде, — бо то був справді час великих сподівань і обнадійливої східноєвропейської солідарності, не зруйнованої ще цинізмом шираків-шредерів та інших фергойґенів.
І коли перестройка таки через рік дійшла до Праги, вона виявилася такою ж великою, гарною і неймовірною, як і перемога їхньої хокейної збірної 1969 року. То була справді оксамитна революція, м’яка твердість, сила слабких. І, як тоді, я знову відчув себе на коротку, але неймовірно щасливу мить — чехом. Словаком. Німцем. Угорцем. Болгарином.
А невдовзі, на початку грудня, мені випало поїхати з колегою-журналістом до Варшави. Ми домовилися про інтерв’ю з Адамом Міхніком у нього вдома. Господар, однак, затримувався. Його дружина пригощала нас чаєм і перепрошувала: «Адась ось-ось прийде». І він справді прийшов, ба влетів до покою, підстрибуючи, нетямлячися від щастя і горлаючи останню новину, якої ми всі чекали: «Wypierdolili Causescu!»
Це була одна з найсвітліших хвилин його життя, одна з най-заповітніших мрій, що збулися, — перемога його команди над нездоланним монстром, тріумф сили слабких над безсиллям сильних. Він був у ту мить румуном, і ми — теж.
Я справді не знаю, як багато румунів, словаків, чехів почувалися українцями у тривожні дні Помаранчевої революції. І як багато з них почуваються сьогодні [2008] грузинами. Я лише знаю, що Європа існує там, де існує почуття солідарності. Я бачу її у Варшаві, Вільнюсі, Ризі, Талліні. І мені відчайдушно хочеться вірити, що вона ще десь жевріє у Будапешті, Празі та Братіславі.
Але навіть якщо вона вже загинула там, як у Старій Європі, від душевного і всякого іншого ожиріння, я все одно не жалкую, що був свого часу угорцем, румуном і чехословаком.
2008
Як і чому (попри все) я лишаюсь «чехословаком»
Післямова 2018 року
Десять років тому синдикат європейських культурних журналів Eurozine попросив мене написати для їхньої інтернет-платформи есей до 40-ліття совєтського вторгення в Чехословаччину. Я описав як умів свій тогочасний досвід, пов’язаний із подіями (чи, радше, переживанням подій), — досвід 15-літнього хлопця. А також — свої новочасні, більш-менш дорослі рефлексії на тему східноєвропейської солідарності чи, як би це менш патетично окреслив Вацлав Гавел, «сили слабких».
Есей був опублікований у травні-2008 — за три місяці до сорокаліття совєтського нападу на Чехословаччину і за неповних три місяці до так само безцеремонного нападу тієї самої (сутнісно) армії на іншу крихітну країну, котра мала подібну необережність повірити у власний суверенітет і міжнародне право.
Попри брутальність тієї акції — із залученням танків та авіації, сотнями жертв серед мирних жителів та подальшою окупацією території, — подія лишилася на глобальному рівні майже непоміченою. Західні медія у той час якраз вихваляли китайських диктаторів за чудову організацію Олімпійських ігор; західні лідери, мовби нічого й не трапилось, усміхнено ручкались у Пекіні з російським президентом; західна публіка насолоджувалася відпустками, покірно ковтаючи вряди-годи чергову порцію випеченої в Москві брехні про агресивну зухвалу Грузію, що напала на безневинну миролюбну Росію, — ну, й, як належить, отримала заслужену відповідь. Вся реакція західних урядів звелась у підсумку до виразів «глибокого занепокоєння» та шляхетних закликів до обох сторін утриматись від насильства і вирішити всі проблеми за столом переговорів. Ґвалтівнику дали шанс помиритися з жертвою і отримати взаємне задоволення.
Ця реакція, хоч якою була прикрою й навіть ганебною, не здивувала мене, бо на той час я вже добре знав, що в політиці інтереси переважають над цінностями, що політики залежать головно від власного виборця, а не зарубіжного, і що загальна кількість страждань, злиднів і беззаконня на цьому світі перевершує можливості сприйняття, психіки й адекватної моральної реакції. Ми навчились ховатися від неприємних думок і моральних докорів під маскою здорового глузду й заступати особисту відповідальність колективною за допомогою магічних формул неспростовної народної мудрості: «Своя сорочка ближче до тіла», «Хто сильніший, той правіший», «Батогом палицю не переб’єш», «Бог допомагає тому, хто допомагає собі сам».
Це не означає, що в політиці для моралі немає місця, а тим більше — що ми не повинні повсякчас нагадувати політикам про цінності і засади, на яких, власне, й був збудований західний світ. Примирити цінності з інтересами справді буває складно, деколи неможливо. Але слід пам’ятати: щоразу, коли ми жертвуємо цінностями задля інтересів, ми ризикуємо у кінцевому підсумку втратити і те, й те.
Ми можемо й мусимо критикувати Захід за безпринципність і лицемірство, за боягузтво й цинізм, але тільки у поєднанні зі здоровою дозою самокритичності, особистої і національної. Ми не можемо вимагати, наприклад, від Заходу солідарності з нашими політв’язнями у Росії, якщо не виявляємо подібної солідарності з політв’язнями в інших країнах світу. Захід не зобов’язаний перейматися нашим окупованим Донбасом чи Кримом більше, ніж ми самі переймаємось долею окупованого Китаєм Тибету. Ми не можемо докоряти Заходу за фліртування з диктаторськими режимами, толеруючи опортуністичне фліртування власного уряду з подібими персонажами.
У давньому (1995) фільмі Майкла Вінтерботома «Алея снайперів» («Welcome to Sarajevo») є промовистий епізод. Журналісти в обложеному місті емоційно розпитують заїжджого оонівського чиновника, коли ж нарешті міжнародна спільнота зупинить щоденне вбивство мирних жителів сербськими снайперами й артилеристами. На що чиновник сердито відказує: «Повірте, на світі є ще принаймні із значно гірших місць, про які мусимо теж подбати».
Я зробив у свій час із того трагікомічного епізоду два висновки. По-перше, мусимо пам’ятати, що наше становище справді не найгірше і що на світі є принаймні 13 інших країн і народів зі значно серйознішими проблемами. А по-друге, мусимо при кожній нагоді нагадувати вищезгаданій «міжнародній спільноті» про всі 14 «найгірших місць», а не лише про одне, нам найближче. Це не тільки робитиме нашу позицію морально чіткішою й переконливішою, а й позбавлятиме вищезгадану «спільноту» можливості виправдовуватися в кожному з 14 місць тією самою банальною фразою, не утруднюючи себе при тому практичними діями.
У 2008-му, після російського вторгнення в Грузію, я був обурений, проте не здивований західною реакцією (чи, радше, її відсутністю) на подію. Ця реакція випливала з досить давньої й досі впливової традиції Realpolitik, за якою одним державам належиться значно більше суверенітету, ніж іншим, а отже, й дозволити вони собі можуть куди більше у належній їм «легітимній сфері привілейованих інтересів». Саме на цих засадах ґрунтувався «новий європейський устрій» після Першої, а потім і після Другої світових воєн; саме вони легітимізували совєтське вторгнення в Угорщину (1956), Чехословаччину (1968) та недовершене, але обіцяне вторгнення у Польщу в 1981-му.
Станіслав Бараньчак, знаний польський поет та есеїст, із гіркою іронією писав про самовиправдувальну схильність Заходу перекладати відповідальність зі злочинців на їхні жертви: «Кожен на Заході запитує, чи Солідарність не зайшла задалеко; ніхто не запитує, чи не зайшов задалеко генерал Ярузельський. Попри всю свою прихильність і співчуття, Захід, схоже, мовчки приймає підставову тезу совєтської пропаганди: комуністичні правителі завжди мають рацію, коли захищають свою монополію на владу. Вони ніколи не заходять задалеко, навіть коли оголошують стан війни власному народові. Це, власне, народ заходить задалеко, накликаючи лихо на власну голову кожного разу, коли вимагає трохи чистого повітря для дихання — трохи тих підставових свобод, якими безперешкодно насолоджується Захід».
У 2008-му «задалеко зайшли» грузини, захищаючи свій суверенітет, проте аж ніяк не Росія, котра цей суверенітет порушила. Вона не може «зайти задалеко» за визначенням, бо ж діє у сфері своїх «привілейованих інтересів», — принаймні допоки на Заході не знайдеться чесний і відважний політик, здатний назвати розбій розбоєм, а бандитську державу — бандитською державою (rogue state).
Що мене тоді справді вразило — не імпотентна капітуляція Заходу перед путінською хуцпою і не шкурницьке прагнення євросоюзівських лідерів продовжувати звичний бізнес із мафією, що приватизувала цілу державу. По-справжньому мене тоді вразило мовчання європейського Сходу, насамперед чехів, словаків та угорців, котрі краще, ніж будь-хто на континенті мусили б відчувати подібність грузинської ситуації до власної з 1956 чи 1968 років. Та дарма. Жодних тобі мітингів, жодних протестів, жодних грузинських прапорів під російською амбасадою.
Це був тихий, але виразний сигнал Москві йти далі. Ніколи не «задалеко». Принаймні у сфері своїх «упривілейованих інтересів». Це був також сигнал, що Україна — на черзі. Кілька згадок про це промайнуло у західній пресі, проте ніхто не сприйняв їх серйозно. Чергова «русофобія», авжеж.
У серпні 2008-го я мусив би змінити закінчення свого есею, щоб воно не звучало занадто оптимістично. І надто наївно. Я зрозумів раптом, що, прочитавши багато разів славетний есей Кундери «Трагедія Центральної Європи», так ніколи й не роздивився його глибшого, імпліцитного значення. Моє ідеалізоване уявлення про Центрально-Східну Європу і про гіпотетичну солідарність у її межах ґрунтувалося великою мірою на цьому есеї та на подібних текстах письменників-дисидентів Центрально-Східноєвропейського регіону — на їхньому наполегливому підкреслюванні нашої спільної (як мені здавалося) європейської ідентичності й обстоюванні права «повернутися до Європи». Я недооцінив аргументів Бродського, який свого часу полемізував із Кундерою, проникливо вказуючи на його надто есенціалістське розуміння «Заходу» і надто ексклюзивістське ставлення до «Сходу».
Експліцитно послання Кундери зводилося до кількох тез: ми, чехи (поляки, словаки, угорці, — я поширював подумки цей перелік і на українців, принаймні західних) є європейцями за своєю історією й культурою; Захід нас зрадив у Ялті, продавши Сталіну, проте ми цього ніколи не прийняли й не приймемо; ми не належимо до совєтського простору, тому що ми, центральноєвропейці, інакші, ми — як ви, люди Заходу, а тому, як і ви, заслуговуємо свободи.
Чи всі інші народи у совєтському просторі теж заслуговують на свободу, дарма що не є (центрально)європейцями, — у тексті Кундери не обговорювалось. А проте імпліцитно і, скоріш за все, поза свідомим наміром автора текст витворював своєрідну ієрархію «більш» і «менш» європейських народів, а відтак більш чи менш волелюбних і, відповідно, вартих (або й не вартих) негайного визволення.
Концепція Кундери, за влучним спостереженням Володимира Єрмоленка, «стала рятівною для самої Центральної Европи, але згубною для Европи Східної. Замість зруйнувати мур між Сходом і Заходом, вона лише відсувала його далі на схід. Замість боротися з тоталітаризмом як універсальним явищем, вона локалізувала його географічно на теренах СРСР, зробивши наші східноєвропейські терени назавжди “проклятими” територіями. (…) Замість бути вірним власній формулі й бачити якнайбільше розмаїття в європейському континенті, Кундера розбив його на дві бінарні частини: гуманістичний Захід та демонічний Схід, який украв [центральноєвропейську] частину Заходу».
Було би перебільшенням вбачати в Кундериному есенціалізмі й ексклюзивізмі причину сьогоднішньої погорди й байдужості його співвітчизників та сусідів до всього, що діється далі на схід від Праги, Любляни, Будапешта чи Братіслави. Той його есенціалізм і ексклюзивізм — не причина, а радше наслідок, — відбиття місцевої ментальності, культурних моделей, етнічних стереотипів. Кундера не витворив цю місцеву зверхність до «сходу», він лише прийняв її як належне, навіть не намагаючись проблематизувати й деконструювати.
У лютому 2014-го, в останні дні Євромайдану, до мене зателефонувала молода журналістка з Праги з проханням прокоментувати події в Києві. Її перше запитання було під багатьма оглядами показовим: «Як по-вашому, те, що відбувається в Україні, — революція чи путч?»
Я був ошелешений. Не те, щоб запитання було геть безглуздим. Але сам факт, що журналістка провідного чеського видання після трьох місяців драматичних подій у сусідній країні так і не склала собі певної думки про те, що ж насправді там відбувається, вганяв мене в депресію. І, на жаль, та панійка не була винятком. Десятки журналістів по всій Європі тупо тиражували накинутий із Москви наратив. Відмивали кремлівську брехню через добропорядні ліберальні видання. Достоту як брудні путінські гроші — через західні банки. І хоч би що я їм відповів, я не вирвуся з накинутої мені інформаційної матриці. Я вестиму дурнуваті дебати за кремлівським сценарієм, єдина мета яких — скаламутити воду й відвернути увагу від справді серйозних проблем і важливих подій. Від російських танків і найманців, від збитого малайського літака, від загарбаного Криму, від репресованих кримських татар, від десяти тисяч убитих українців, від двох мільйонів біженців. Хто контролює дискурс, контролює все.
На подібні запитання можна відповідати лише запитаннями.
«А що було там у вас, у Празі, в 1989-му?»
Моя співрозмовниця явно не сподівалась такого зіставлення. Такого нахабства. Бо й справді, як можна порівнювати їхню прекрасну, славетну, оспівану у віршах у прозі Оксамитну революцію в серці Європи із диким фашистським путчем десь на варварській околиці цивілізованого світу?!..
«То була Революція! — вигукнула вона голосом ображеної дитини. — Оксамитна революція!»
«А якби на той час у Кремлі був не Горбачов, а не Путін?»
«То була революція, — повторила вона замість відповіді. — То була революція!..»
По чотирьох роках я подолав свою тогочасну пригніченість і зайняв примирливішу позицію. Почасти тому, що помітив і в своїх співвітчизників той самий гріх зверхності та байдужості
до інших, який так засмутив мене у спадкоємців Кундери. А почасти, — і це, мабуть, важливіше, — я помітив, що Центральна Європа — і Європа загалом, як «культура і доля», в термінах того ж Кундери, — опинилися знов під загрозою. Ця загроза походить (поки що) меншою мірою від Росії, зате куди більше від власного недоумства, егоїзму, провінційності та від надмірної концентрації всіх цих рис у місцевих всенародно обраних політиках.
Тож я маю, сказати б, особисту причину залишатися й далі з чехами і словаками, з поляками й угорцями, — принаймні з тими, котрі протистоять окресленим вище загрозам — заради уявної «Європи» Кундери, Гавела, Мілоша. І тої сотні, ба вже кількох тисяч українців, що загинули зокрема і за неї.
2018 Три есеї про незалежність
1. Незакінчена «перестройка»
Майбутнє має ту особливість, що ми ніколи не уявляємо його таким, яким воно насправді настає. Тридцять років тому, в останні літа царювання змаразмілого Леоніда Брєжнєва мало хто уявляв собі, що незабаром могутня совєтська імперія розпадеться, панівна комуністична ідеологія опиниться на смітнику, а Україна стане цілком незалежною, міжнародно визнаною державою з усіма своїми жорстко забороненими й переслідуваними за совєтів символами. Найбільше, пригадую, на що ми тоді надіялися, перешіптуючись на кухнях і передаючи з рук у руки заборонені книги і самвидавні тексти, була певна лібералізація режиму, якийсь черговий варіант хрущовської відлиги, послаблення русифікації і сякий-такий плюралізм бодай у науці й мистецтві.
Не минуло й десятиліття, як наші суспільні очікування, навпаки, стали безмірно завищеними. Україна двадцять років тому уявилася нам раптом не лише вільною й незалежною, а й заможною, демократичною, правовою і, звичайно, українською. Жодне з цих сподівань, однак, не збулося. Наша країна, на відміну від Польщі, Угорщини, Чехії чи Прибалтики, не просунулася в напрямку Першого світу — так званого «золотого мільярда». Навпаки, разом із Росією, Білоруссю та іншими євразійськими султанатами вона впевенено скочується у Третій світ — світ
беззаконня, корупції, авторитаризму і безнадійної цивілізаційноі відсталості.
Власне, навіть ті нечисленні здобутки, які ми сьогодні [2011] маємо, відкритість кордонів, відносна свобода слова, значний, хоча й здеформований олігархічною державою політичний та економічний плюралізм чи, скажімо, певні поблажки для української мови — усе це є наслідком не так незалежності, як горбачовської перестройки. Фактично все це було вже в останні роки існування СССР, тож перейменування «УРСР» на державу Україна» мало що в цьому плані змінило. Як і, зрештою, перейменування КҐБ в СБУ, ЦК КПУ в адміністрацію президента, совєтської армії та міліції — у буцімто «українську».
Сутнісно вся ця система, всі інституції, всі так звані «еліти» залишилися кондово совєтськими — без жодного натяку на європеїзацію, правову державу та гру за правилами — замість традиційної гри з правилами. Звичайно, ми можемо бути вдячні місцевим криптовєтським «елітам», що вони не відібрали в нас того, Що дала перестройка і не повернули країну до диктатури за прикладом якого-небудь Карімова чи Лукашенка. Проте це навряд чи наслідок їхньої доброї волі, радше — результат нашого спротиву.
Поки що незалежність принесла реальні плоди лише тим, то ніколи про неї й не думав і, тим більш, не боровся; тим, хто здебільшого вірою й правдою служив колонізаторам або й просто був одним із них. Сьогодні вони надувають щоки, вдаючи з себе президентів, міністрів і депутатів незалежної держави. Хоча насправді це всього лиш нащадки конкістадорів, котрим за сприятливої нагоди вдалося, умовно кажучи, відхопити свій шмат Латинської Америки з-під влади Мадриду. Чи, скажімо, шмат Південної Африки — з під влади Лондона. Місцеві аборигени, однак можуть мати інше уявлення про справжню сутність цих компрадорських «еліт» та про загальний характер їхньої “незалежної держави».
2. Пригоди з ідентичністю
Моє відкриття національної ідентичності відбулося десь у підлітковому віці, наприкінці 60-х, коли я почав ставити собі, а відатак і іншим, украй незручні, особливо на ті часи, запитання. Чому українці не мають тих самих мовно-культурних прав, що росіяни? Чому я не можу дивитися своєю мовою кінофільмів чи телепрограм? Чому жоден росіянин не переходить у розмові зі мною на українську, а навпаки — очікує або й вимагає, щоб я перейшов на російську? А якщо я цього не роблю — обзиває мене «націоналістом»? Чому влада таврує український, естонський та всякий інший «націоналізм», але ніколи й ніде — російський? Чи не тому, що російський шовінізм, власне, і є правдивою ідеологією цієї влади?
Ці та інші питання поступово ускладнювалися й поглиблювались, тож за допомогою звичайної логіки я дійшов урешті неминучого, хоча й політично крамольного висновку, що Совєтський Союз — це держава насамперед росіян, що саме вони мають у ній упривілейоване, панівне становище, тимчасом як усі інші повинні прийняти це панування як певну «історичну закономірність» і визнати власну політичну підлеглість та мовно-культурну неповноцінність щодо панівної, «прогресивнішої» начебто, групи. За цю покірність «націонали» отримували певні мовно-культурні права у своєму гетто — спрепаровані колонізаторами версії власної історії, літератури, культури, — версії настільки сфальшовані, вихолощені та спримітивізовані, що вони лише поглиблювали комплекс неповноцінності та бажання якомога скоріш асимілюватися до «справжньої», «історично перспективнішої» культури. Непокірливих, натомість, брутально карали, про що я теж досить скоро довідався і навіть пересвідчився на власному досвіді, коли мене 1973 року вигнали з Політехніки за політично безневинний загалом самвидав.
Перестройка відкрила мені доступ до світу і до нових текстів, зокрема до класичних праць постструктуралістів та розвинених на Заході постколоніальних студій. Моє загальне розуміння української ситуації від цього не змінилося, проте істотно змінився інструментарій, яким можна цю ситуацію тонше й глибше аналізувати, і змінився понятійний апарат, яким її можна докладніше і проникливіше описувати.
Найголовнішим було розуміння імперського дискурсу як способу здійснення влади, як засобу колоніального домінування. Такий підхід давав мені змогу деконструювати панівне мовлення і сховану за ним партикулярну ідеологію, котра маскується під «об’єктивність» і «позапартійність», «наукове знання» і «здоровий глузд», під загальноприйняту й самоочевидну «норму», хоч по суті сама штучно ту «норму» витворює, насаджує і підтримує.
Найнаочнішим прикладом такого дискурсивного домінування є, наприклад, «загальноприйняте» в Києві та інших містах розмовляння російською (дарма що вдома, за даними соціологів, принаймні третина киян спілкуються по-українськи). Ця «норма» була витворена специфічними колоніальними дискурсами у поєднанні з поліційним терором проти «націоналістів», до яких автоматично зараховували всіх публічно україномовних; сьогодні ця «норма» підтримує себе вже й без терору, спираючись головно на «здоровий глузд». Насправді той «глузд» є всього лиш продуктом колоніальної індоктринацїї, дискурсивно витвореною «нормальністю», що дійсно комфортна для колонізаторів, бо підтримує їхнє домінування, проте аж ніяк не для колонізованих, котрим цю патологію подають як «норму»: так, мовляв, «історично склалося». Насправді не «склалося», а було штучно створено за допомогою цілком конкретних політичних дій, соціальної, сказати б, «інженерії».
Безумовно, західні постколоніальні студії мають істотний, подеколи ключовий расовий компонент, який неможливо беспосередньо перенести на українсько-російські стосунки. Для українців їхньою «чорною шкірою» є їхня «чорна» мова — на противагу «білій», російській. Змінити її неважко, тож у цьому сенсі російський колоніалізм був щодо українців інклюзивним. Він давав шанс кожному з них на індивідуальному рівні інтегруватися в панівну спільноту.
Проте психологічний механізм поневолення в усіх колоніалізмах подібний. Він передбачає для колонізованих засвоєння негативного уявлення про самих себе, яке накинули їм колонізатори. Якщо панівна група трактує колонізованих як нижчу расу («быки», «кугуты», «жлобы», «хохлы», «колхоз» і подібне), то поневолені під цим дискурсивним (а часом і поліцейським) тиском переймають погляд колонізаторів і бачать себе саме такими — неповноцінними, недорозвиненими — і, природно, намагаються дистинціюватися від власної упослідженої групи та приєднатися до панівної. Вони імітують її мову та звичаї, а щоб стати в цій групі ще більше «своїми», демонстрають особливу погорду до свого минулого — до малоосвічених колгоспних «хохлів», і особливу ненависть до «хохлів» освічених, котрі, попри освіту, не піддалися асиміляції.
У середині 80-х, пригадую, моя київська сусідка («хохлушка», як вона себе називала) щиро дивувалася, що ми розмовляємо з нашою кількарічною донькою по-українськи. «Зачем вы ребенку жизнь калечите?!..» — співчутливо казала вона, розуміючи без надмірних інтелектуальних рефлексій, на основі самого лише повсякденного досвіду та «здорового глузду», що ми справді створюємо дитині непотрібні проблеми в майбутньому — і з довколишнім, доволі агресивним щодо української мови середовищем, і з тодішньою владою, для якої всяка освічена україномовність була безсумнівною ознакою «буржуазного націоналізму».
Дитина виросла, пішла 1991 року до школи, закінчила бакалаврат у Києві, магістерку в Кембріджі і докторат у Парижі, опанувала з десяток європейських мов і повернулася в Україну бо вважає, що тут життя — цікавіше. А нещодавно вона навіть скористалася зі свого знання російської, побувавши уперше в житті в Москві і з подивом пересвідчившись, що там, на відміну від Києва, української й справді не розуміють.
3. (Двадцять) дві України
Навесні 1990 року я вперше потрапив до США, де відразу ж зіткнувся з проблемою витлумачення американцям, хто я і звідки.
«I’m from Ukraine», — бадьоро відказував я, але це не справляло на них жодного враження.
«Bahrejn?» — перепитував дехто. Інші просто стенали плечима. Або чемно кивали, нічого, однак, при тому не розуміючи.
Аж нарешті на літаку мені трапився чолов’яга, якого моя відповідь анітрохи не здивувала.
«Which Ukraine? — діловито перепитав він. — Polish one or Russian one?»
«Soviet one, — відповів я, силувано усміхаючись. — So far».
Щодо «so far» (наразі) — я мав рацію. Не минуло й двох літ, як Совєтський Союз розвалився, а проте умовний поділ України на «польську» й «російську» не тільки не зник, а й із плином часу поглибився.
Років через десять після тієї розмови я опублікував статтю, а згодом і цілу книжку під назвою «Дві України», де спробував був показати, що на одній території, в рамках однієї держави формуються фактично дві різні нації — не лише з різними мовами та культурами, а й із кардинально відмінними символічними кодами, з несумісними уявленнями про національних героїв (та антигероїв), з абсолютно іншим розумінням свого минулого та, що найгірше, майбутнього. Я назвав ці дві групи «аборигенною» та «креольською», маючи на увазі в одному випадку насамперед автохтонне населення та створений ним національний проект, подібний до інших східноєвропейських; а в іншому — колоністів, їхніх нащадків та аборигенів, асимільованих до панівної мови й культури і, здебільшого, перейнятих суто колонізаторською зневагою до мови й культури своїх колишніх одноплемінників.
Я розумів тоді й розумію нині, що цей поділ — доволі умовний. Українське суспільство — набагато складніше, люди мають чимало інших ідентичностей, крім національних та мовно-культурних, ці ідентичності часто змішуються, змінюються, витворюють різні ієрархії, перетікають одна в одну. І все ж, коли йдеться про побудову держави-нації, саме національні ідентичності, а не соціальні, тендерні чи якісь інші є вирішальними. Бо ж національний проект залежить насамперед від них — від того, з якою національною спільнотою ототожнюють себе громадяни, яким бачать минуле й майбутнє цієї спільноти, які символи і культурні коди вважають для себе спільними, об’єднавчими, які цінності і традиції визнають своїми.
І тут важко заперечити наявність в Україні двох різних спільнот, кожна з яких вважає країну «своєю», а проте пропонує національний проект, кардинально чужий і геть неприйнятний для іншої. Ці спільноти є внутрішньо різнорідними, і національний проект кожної з них має істотні внутрішні політико-ідеологічні відмінності — умовно, від ліберального до тоталітарного. А проте за всієї їхньої індивідуальної та політико-ідеологічної різнорідності, кожна спільнота має спільний знаменник: ставлення до колоніалізму, до його наслідків та до потреби їхнього подолання. Це те, що нас кардинально ділить на дві спільноти, які можна назвати по-різному — «аборигенами» і «креолами», «корінним населенням» і «напливовим», «націоналістами» й «уніоністами» (де «уніонізм» означає ототожнення себе не так із реальною Росією, як із міфічною православно-східнослов’янською спільнотою — місцевим аналогом мусульманської «умми»). Всі ці терміни доволі приблизні, бо ж не описують усієї повноти та складності явища, а лише вказують на певну дихотомію, тенденцію, евристичну модель, яка дає змогу багато чого, хоча й далеко не все, зрозуміти.
У принципі, це цивілізаційний поділ, який корелює не лише з мовно-культурними, а й із політичними преференціями та зовнішньополітичними орієнтаціями, з істотно відмінними ціннісними системами. Просторово він корелює із поділом на центр і захід versus південь та схід, тобто на терени, які історично зазнали тою чи тою мірою вестернізації в рамках Польщі та Австро-Угорщини, і терени, колонізовані допіру в XIX столітті й позбавлені іншого цивілізаційного досвіду поза російсько-імперським.
Головні лінії поділу проходять, однак, не у просторі, а у головах громадян, причому межі тут теж розмиті: та сама людина може хотіти абсолютно несумісних речей і підтримувати цілком протилежні твердження. Соціологи вже давно зауважили, що дві третини опитаних українців підтримують незалежність і дві третини хочуть союзу з Росією та Білоруссю, дві третини хочуть до Європейського Союзу і дві третини — до Євразійського, дві третини хочуть демократії і дві третини — авторитарного лідера, дві третини підтримують вільний ринок і дві третини хочуть державного регулювання цін, дві третини висловлюються за відродження української мови і дві третини підтримують нинішній статус-кво, який об’єктивно сприяє подальшій русифікації. Соціологи називають таку свідомість амбівалентною, я волію називати її інфантильною. Приблизно так само мала дитина не розуміє, що за обмежені кошти не можна мати всього одночасно, треба вибирати щось одне — або кока-колу, або морозиво.
Суспільна амбівалентність, хоч як це парадоксально, тримає поки що Україну купи. Вона не дає їй ані розпастися на дві частини, які натурально би рушили в протилежні боки, ані перетворитися на десятикратно побільшений різновид Ольстеру, де дві спільноти з несумісними історичними наративами, символами й ідентичностями загнали себе в глухий кут безконечних взаємопоборювань. Але інфантильність, якщо тільки це не психічний розлад, рано чи пізно долається, людина дорослішає і мусить таки робити відповідальний вибір — на добре чи зле. Якщо в Україні у найближчі десятиліття не постане правової держави, здатної забезпечити компроміс між двома основними спільнотами, їй не уникнути одного з двох описаних вище сценаріїв.
Сьогодні, відповідаючи американському співрозмовнику на його запитання, з якої саме України я походжу, я відповів би, мабуть, так само: «Із совєтської». Додавши хіба що префікс «пост». Але з наголосом — на «совєтській».
серпень 2011