4. IN MEMORIAM
Dances with Wolves: про Джеймса Мейса
1.
«Танці з вовками» — так називався популярний американський фільм, що тріумфально пройшов кільканадцять років тому всіма кінотеатрами світу. Всупереч поширеним, зокрема й голівудським, стереотипам, але в цілковитій згоді з модною тоді (до 11 вересня 2001 року) політичною коректністю, «хороший білий» у згаданому фільмі рішуче ставав на бік індіян у їхньому відчайдушному (і безнадійному) опорі «поганим білим», котрі вогнем і мечем утверджували на ще одному континенті всі переваги свого прекрасного нового світу.
Американці жартома кажуть про таких «more native than the natives» — «місцевіші за місцевих», «корінніші за корінних». Канадський професор Мирослав Шкандрій, котрий регулярно привозив до України своїх студентів-славістів на літню мовну практику, розповідав, що у кожній групі завжди знаходилося кілька індивідів, котрі не хотіли повертатися. За кілька тижнів ці індивіди примудрялися настільки щільно врости, асимілюватися в місцеве середовище, що назад їх не вабили вже ані переваги розвиненої демократії, ані спокуси ще розвиненішого масового споживання. Професорові, як правило, коштувало чималих зусиль переконати юних «відщепенців», що згідно з контрактом вони всі зобовязані в повному складі повернутися додому, до рідної альма-матер. А вже там, побалакавши з мамами-татами й іншими родичами, кожен міг собі повернутися назад, до раптово вподобаної країни, до нових своїх аборигенних приятелів та приятельок.
Джеймс Мейс, однак, зробив свій вибір уже в цілком зрілому віці, маючи за спиною докторат Мічиганського університету в авторитетного професора Романа Шпорлюка, поважну монографію «Комунізм і дилеми національного визволення: націонал-комунізм у Совєтській Україні, 1918-1933» (Кембридж, Массачусетс, 1983), досвід викладання, одруження (не зовсім, здається, вдалий), а також іще один, вельми специфічний досвід, котрий, можливо, і відіграв згодом вирішальну роль у його екстравагантному українофільському виборі.
Протягом кількох років Джеймс Мейс працював у спеціальній комісії, яку створив американський конгрес для розслідування обставин штучного голоду в Україні, організованого більшовиками в 1932-1933 роках. Робота передбачала не лише вивчення архівних матеріалів, тобто найрізноманітніших (втім, вельми обмежених на той час) історичних джерел, а й головне — опитування живих іще у Північній Америці свідків тієї трагедії. Можна собі уявити весь жах, який випало пережити замолоду цим людям і який мимоволі довелося співпережити з ними вже згодом, ретроспективно, американському дослідникові, котрий мав перед тим лише суто теоретичне уявлення про специфіку совєтського комунізму та московської політики щодо України.
Навіть якщо це збіг, він по-своєму символічний: двоє українських дослідників, котрі в розпалі перестройки взялися за подібну справу в Україні (втім, без будь-якого сприяння з боку місцевого верховного «конгресу»), невдовзі померли один за одним від розриву серця.
Сотні свідчень, що їх зібрав Джеймс Мейс та його співробітники, склали кількатомову Білу Книгу про наймасштабніший сталінський злочин в Україні. Висновки комісії дали змогу
переконливо спростувати твердження совєтської пропаганди й близьких до неї американських учених-совєтофілів, котрі протягом десятиліть заперечували сам факт геноциду, його масштаби й відповідальність за нього совєтського керівництва. Можливо, саме тоді, під час тієї нелюдськи моторошної ексгумаційної роботи доктор Мейс переступив невидиму, проте жорстко визначену межу, котра відокремлювала його, «білу» людину, від далеких і мало кому цікавих «індіан».
Понад десять років він прожив у Києві, де знайшов дружину, друзів і безліч фахових та громадських обов’язків, котрі наполегливо намагався виконувати з американською педантичністю — в нашому досить-таки непедантичному суспільстві. Він редагував англомовні версії газети «День» та журналу «Політична думка», викладав (по-англійськи й по-українськи) в Києво-Могилянській академії, писав наукові статті та блискучі газетні колонки. Він навчився жити скромно, по-місцевому, на одну, як то кажуть, зарплату (хоча й три-чотири українські зарплати, які йому щастило часом отримувати, не дотягували все одно навіть до половини «нормальної» західної); навчився носити в морози кролячу шапку-вушанку й пити горілку straight-up, не розводячи її ніякими американськими вигадками на кшталт тоніка або кока-коли.
Та головне — він навчився розуміти Україну як мало хто з його співвітчизників та й, зрештою, самих українців. Він не мав жодних ілюзій щодо української влади та створеної нею системи, він був дуже критичний у своїх статтях, але водночас — дуже делікатний у формулюваннях і обережний у прогнозах. Він знав, чого й скільки довелося пережити цьому суспільству, і розумів, що для зцілення щонайглибших психічних травм та соціальних неврозів потрібен час, терпіння та все ще відсутнє в Україні компетентне лікування. Сталінізм здійснив у країні своєрідний антиприродний добір, негативну селекцію: виживали аж ніяк не
найкращі, найчесніші, найвідважніші, найпрацьовитіші, найініціативніші. Скоріш навпаки: всі ми в Україні, включно з нашими «елітами», — спадкоємці далеко не найліпшого генетичного матеріалу. Не усвідомивши цього, ми навряд чи зцілимося.
…Якось наприкінці 1992 року ми мчали з Джимом пізньої ночі порожньою автострадою з Чикаго до Урбани-Шампейн, де він у той час працював в Іллінойському університеті. Довкола височіла двометрова, покрита снігом кукурудза — неприбрана, втім, із дещо інших, аніж у нас, причин. Базікали про все, переходячи з англо-українського суржика на українсько-англійський і навпаки. І раптом я довідався, що серед Джимових предків не було жодних українців, жодних слов’ян. Зате — зате! — була прабабуся-індіанка!..
«Dancing with wolves!» — сказав я, маючи на увазі його дивні українознавчі нахили.
Ми засміялися. Ми ще не підозрювали тоді, що його забавне, здавалося б, хобі стане змістом яскравого і по-своєму визначного життя.
лютий 2002
2.
Написавши два роки тому для «Столичных новостей» невеликий нарис до 50-ліття визначного американського історика й блискучого українського публіциста Джеймса Мейса, я, зрозуміло, й гадки не мав, що невдовзі мені знов доведеться писати про нього — але вже в зовсім іншому жанрі, стилі і, на жаль, контексті.
Джим раптово помер 3_го травня [2004 року] від серцевого нападу, і я довідався про це того самого дня з Інтернету — як і, напевно, більшість його розкиданих по всьому світу друзів. Я саме дочитував останній роман Андруховича, в якому один з головних героїв, австрійський побратим Джеймса Мейса фотограф Карл-Йозеф Цумбруннен вирушає в останню піднебесну мандрівку над своєю другою батьківщиною, над своїм улюбленим містом, котре, як стверджує Андрухович, він любив «сильніше і чесніше від більшості його мешканців».
Я б те саме сказав про Джеймса Мейса та Україну. Він належав до тих диваків, нечисленних, на жаль, і недооцінених, котрі, прибувши одного разу зі свого благополучного Заходу на ці здичавілі, збільшовичені євразійські терени, вирішували тут залишитись — як правило, назавжди. Мільйони аборигенів, що правдами і неправдами пробиваються з цих теренів на благословенний Захід, можуть лише покрутити з цього приводу пальцем біля скроні.
Ні, він не мав особливих ілюзій ані щодо якості місцевого людського матеріалу, ані щодо характеру місцевих «еліт», ані, зрештою, щодо найближчих перспектив цього Богом забутого і європейцями упослідженого краю. Як професійний історик, він досконало знав генеалогію місцевого «гомо совєтікуса», знав усі ті мічурінські щеплення й обрізання, які десятиліттями здійснювала на своєму населенні більшовицька влада, аби виплекати врешті «те, що маємо».
Несподівана незалежність не спричинила чуда, і вже в середині 90-х історик Джеймс Мейс міг би впевнено підписатися під словами фотографа К.Й. Цумбруннена: «Ця країна мала чудові шанси змінитися і від стану перманентної потворності й олігофренічної безпорадності майже блискавично перестрибнути до стану принаймні нормальності. Виявилося, проте, що кількість тих, які всередині неї самої не хочуть цього, взагалі не хочуть її існування як такого, суттєво перевищує всі допустимі межі». Проте саме в середині 90-х американець Джеймс
Мейс, одружившися з українкою, вирішив залишитись тут — як виявилось, назавжди.
Зробивши цей крок, він отримав якщо й не формальне, то, безумовно, моральне право бути максимально критичним і водночас співчутливим до цієї країни — і в своїх англомовних конференційних доповідях, і в наукових статтях у журналах «Сучасність» та «Політична думка», і в лекціях для студентів та аспірантів Києво-Могилянської академії, і в регулярних публіцистичних колонках газети «День» (на жаль, переважно лише в її англомовній версії). Він став одним із нас — не лише в суто метафоричному, а й у найбуквальнішому значенні того слова: працюючи задля банального виживання відразу на кількох роботах, теліпаючись переповненим тролейбусом до свого житлоблоку на Троєщині, знімаючи подеколи стреси звичним східноєвропейським способом і називаючи себе жартома Іваном Булавенком (шасе — по-англійському «булава»). Зрештою, не маючи ані краплі української крові, він опанував українську мову краще від багатьох своїх російськомовних братів по розуму.
«Шлях чужинця, — писав із подібного приводу його попередник (чи послідовник?) Карл-Йозеф Цумбруннен, — сповнений небезпек і випробувань, але немає нічого солодшого понад відчуття вживання в Чуже. Одного разу до тебе доходить, що ти без перебільшення міг би тут жити. І немає нічого неможливого, якщо завтра ти вже захочеш бути і жити тільки тут».
Джим не беріг себе — що загалом малохарактерно для американців. Хоч, певно, знав, що його шанси вижити з поганим здоров’ям на цій землі значно менші, аніж на тій, заокеанській, омріяній мільйонами наших співвітчизників.
Минулої осені у Парижі по закінченні наукової конференції про український голодомор ми вийшли з ним удосвіта з готелю під Люксембурзьким садом, щоб пройти до сусіднього метро і поїхати в аеропорт. Ми йшли неквапно, але Джим незабаром почав задихатися і ми зупинилися перепочити. Я взяв його невелику дорожню сумку, ми пішли далі, знов зупинились, і раптом — він різко звернув у провулок. Я спершу подумав був, що він догледів таксі — цілком непогана розв’язка в тій ситуації. Проте, з’ясувалося, він догледів щось цілком інше — відчинену крамницю, де можна було придбати сигарети.
«Навіщо ти стільки куриш?» — запитав я докірливо.
«Знаєш, — відповів він, — мій друг Віктор Китастий не курив, не пив, регулярно займався спортом… Так і помер — граючи в баскетбол…»
Не минуло й пів року, як Джим наздогнав Віктора, померши так само раптово — приймаючи чи то м’яча, чи то булаву з рук головного розпорядника і судді наших поцейбічних ігор.
травень 2004
Кінець однієї епохи
Здається, це трапилося 13 січня 1972 року, на «старий» Новий рік. До мого помешкання на Кавалерійській, де я жив із батьками, хтось застукав, я відчинив і побачив Галю — вона була не сама, трохи оддалік стояв її шваґер, чоловік її молодшої сестри. Перше, що вона мовила чи, радше, видихнула, була розпачлива фраза: «Грицька заарештували!»
Не тільки у Львові, а й по всій Україні, виявляється, того дня пройшли обшуки й арешти. Галя вже знала, що забрали її близьких сусідів — Стефанію Шабатуру та Ірину Калинець. Ігоря Калинця у той час не було вдома, тож його доля лишалася невизначеною. У Григорія Чубая після цілоденного шмону забрали якісь рукописи, книги, примірник нашого спільного самвидавного альманаху «Скриня», який ми не встигли навіть належним чином розтиражувати, а також перефотографовану книгу Донцова, що, власне, й була, за словами Галі, єдиним серйозним «компрометуючим матеріалом», виловленим у їхньому домі кагебешниками.
Ми не мали часу на довшу розмову — вона мусила бігти попередити інших знайомих та друзів, я теж мусив квапитися зібрати підозрілі папери, — хоч замість того, щоб зразу їх знищити, поніс пізно ввечері до приятеля, далекого від усіх цих справ, проте досить сміливого й чесного, щоб не відмовити в такій дрібній, як йому здавалося, послузі. Криївка справді виявилась надійною, хоч усе це не мало суттєвого значення. Каґебісти ловили велику рибу, приберігаючи для дрібноти інші засоби впливу.
Я ще не знав тоді, що на початку 1972 року закінчилася певна епоха в історії України, української літератури і — що, можливо, найтрагічніше — в житті самого Григорія Чубая.
Ми познайомилися з ним навесні 1970 року в помешканні Ірини Калинець, котра працювала бібліотекаркою в тій самій школі, де я навчався, і з якою ми підтримували дружні стосунки після її звільнення чи, фактично, вигнання звідти десь у році 69-му. Властиво, то не були дослівно «дружні стосунки», бо як школяр я завжди сприймав п. Калинець як учительку, шанобливо звертаючись до неї «Ірино Онуфріївно», і сама вона теж охоче грала цю роль, намагаючись бути Учителем — щоправда, радше в біблійному сенсі, ніж совєтсько-педагогічному.
Завдяки їй я поступово відкрив для себе офіційно дозволених, хоч і не схвалюваних «шістдесятників», потім — напівне-легальні пряшівські видання Антонина, Винниченка (з розкішними передмовами Ореста Зілинського та Михайла Мольнара), і врешті, у 70-му році, закінчуючи десятий клас, я вже мав доступ до «найкрутішого» самвидаву — від праці Дзюби й статей Чорновола та Сверстюка до памфлетів Валентина Мороза, включно з «ювілейним» антиленінським фейлетоном «Я бачив Магомета».
Заходив я до Ірини Калинець здебільшого сам (так безпечніше було передавати «нелегальщину»), хоч іноді зі мною було ще двоє моїх однокласників, яких тут не називатиму з огляду на їхнє подальше щиросерде розкаяння в КҐБ. Того вечора ми прийшли втрьох, у Ірини Онуфріївни був якийсь молодий чоловік богемного вигляду — з хустинкою на шиї, цупкими рудуватими вусами й поглядом веселого Мефістофеля. Його прізвище — Грицько Чубай — нічого нам не сказало, але невдовзі Ірина
Онуфріївна попросила його щось прочитати (він ще, здається, перепитав: «Що саме?» — «Ну, звичайно, “Вертеп”!») — і після перших же строф ми вже не мали сумніву, що перед нами поет, причому поет першорядний, можливо, один із найкращих в Україні.
Чубай мав чудову акторську дикцію, він буквально випромінював месмеричну енергію, завдяки чому його вірші в авторському виконанні ставали практично невідпорними. Нічого сильнішого від «Вертепу» в тогочасній українській поезії я не знав — публіцистична риторика, яка приваблювала мене тоді найдужче, дивовижно поєднувалась у цій поемі з філософськими, екзистенційними мотивами, що я їх сприймав через ускладнену образність твору радше інтуїтивно, ніж усвідомлено.
Для нас, підлітків, важливим тоді був не лише зміст твору, а й сам факт існування такої поезії, таких поетів — як реальної альтернативи нудному й фальшивому офіціозові, який нас оточував; п’янке відчуття, що ми не самі, що не лише ми так думаємо й так пишемо і що паралельно існує інший світ із талановитими й чесними людьми — ціле братство таких людей — це відчуття дивовижним чином нас надихало й окрилювало. Здається, саме про це ми говорили з друзями, повертаючись від Ірини Онуфріївни, — хоча нам на це бракувало слів: враження було надто великим.
Зрозуміло, я скористався мимохідь кинутим запрошенням і невдовзі завітав до Григорія, в його невеличку кімнату на Погулянці, де він мешкав із молодою дружиною в будинку її батьків та з новонародженим сином. Ми зблизилися дуже швидко — він був старшим лише на чотири роки, хоч його статус, і поведінка, і зовнішність додавали йому ще років п’ять або й десять. Він мав дуже глибоке й органічне відчуття власного літературного покликання: був видатним поетом і добре це усвідомлював, мало того свідомо грав цю роль, маючи за ідеал Лорку й Аполінера.
Його судження про літературу були доволі категоричними, але компетентними: він чудово орієнтувався в нових книжках, публікаціях, мав чудову бібліотеку, де, крім українських та російських, були також видання іншими слов’янськими мовами, передусім польською. Він охоче позичав книги й охоче підказував, на які тексти варто передусім звернути увагу. Завдяки йому я відкривав для себе справжню літературу — українську і зарубіжну. Він показував мені вірші Воробйова, Голобородька, Кордуна, «Веселий цвинтар» Стуса (якого, вважав, «кияни» перехвалюють), «Мандрівку тіл» Бойчука (оцінював досить скептично), свого близького приятеля Михайла Саченка й ексцентричного Миколи Холодного; він позичав Кафку й Камю, Еліота й Фолкнера, він радив придбати російські видання Кавабати і Кортасара, які вільно лежали тоді на прилавках, бо ніхто їх іще не знав — мода на них почалася пізніше; він рішуче порадив у 1971 році передплатити «Всесвіт», довідавшись, що Павличко став його головним редактором; він, зрештою, добре орієнтувався в нових виставах, концертах, виставках — нерідко ми ходили на них разом, удвох або втрьох-учотирьох (з Галею та з Олегом Лишегою, котрий мешкав також поблизу в університетському гутожитку — хоч нашому зближенню, можливо, сприяло не лише «сусідство»).
Ми з Лишегою вчащали до Чубая найчастіше — на «чарку чаю», на пляшку вина чи просто для обміну новими думками, власними текстами, книгами. Але в нього бувало й чимало інших людей, наших ровесників, яких, безумовно, приваблювала особистість Григорія і сама атмосфера його помешкання, атмосфера тамтешніх неформальних довколамистецьких збіговиськ. Досить швидко я познайомився там із Романом Кісем, Віктором Морозовим, Орестом Яворським, Володимиром Онищенком — п’янке відчуття альтернативної інтелектуальної спільноти штовхало нас до активніших форм самовияву, практичним утіленням яких став альманах «Скриня», зразок радше «аван-гардового», ніж «політичного» самвидаву.
Зрозуміло, що свято, яким була кожна наша зустріч, кожна «інтелектуальна пригода» не могло тривати вічно. Попри позірну «аполітичність» Чубаєвого середовища, воно було безумовно «антирадянським» за самою своєю сутністю — за духом внутрішньої свободи й інтелектуальної незалежності, який панував там, і, зрештою, за глибокою, радше естетичною, ніж політичною зневагою до всього довколишнього соціалізму-соцреалізму, його метрів та інституцій, — що виявлялась не так у розмовах та «маніфестах», як радше в його погордливому ігноруванні.
Чубая заарештували, зрештою, не за «Скриню», а за якісь інші, давніші справи й контакти, про які він часами прохоплювався, але ніколи докладно не розповідав (ми взагалі мало що знали про його життя до появи у Львові у 1969 р. — з його слів можна було зробити висновок, що він учився у Києві і був вигнаний з «вовчим білетом», хоча прямо він цього не стверджував і жодних підтверджень цьому досі немає). Арешти у січні 1972 р. відбулися по всій Україні — але Григорія Чубая невдовзі випустили, і ця обставина, схоже, виявилася для нього фатальною. Чутки про його «співпрацю» поповзли по місту; для багатьох це, зрештою, була добра нагода позбутися небажаного знайомства в непевні часи й водночас оправдати себе перед власним сумлінням.
Григорій переживав це надзвичайно болісно. Пригадую, якось перед виставою в театрі Заньковецької (де він працював робітником сцени) ми зустріли в людному фоє Євгена Безніска. Той, на відміну від багатьох, привітався і запитав, як справи. «Та от, — кисло усміхнувся Григорій, — відпустили…» — «І слава Богу!» — сказав Безніско. — «Та хто його зна…» — геть понуро сказав Чубай.
Пів року між січнем і липнем 1972-го були, либонь, найважчими у Григорієвому житті. Ми спілкувалися як і раніше, але атмосфера, безумовно, змінилася — і в суспільстві загалом, і в самому нашому середовищі. Нас викликали на допити, шантажували «Скринею» — єдиним, по суті, «речовим доказом», хоч ішлося кагебешникам, безумовно, не про «Скриню» (загалом безневинну, навіть із погляду совєтського кримінального кодексу), а про наші контакти із львівськими дисидентами, передусім із родиною Калинців. Я стояв на своєму: нічого не бачив, нічого не чув, нічого не знаю. Улітку я поїхав зі студентським будівельним загоном до Західного Сибіру і щасливо уник таким чином малоприємної ролі «свідка» на судовому процесі над Іриною Калинець. Власне, користі з моїх «свідчень» каґебістам було небагато, тож вони й не стали виколупувати мене з далекого Сургута, аби зайвий раз почути, що нічого протизаконного в діях Ірини Калинець я не бачив, ніякого самвидаву — всупереч наклепам моїх однокласників — не отримував, і ніяких антирадянських розмов не провадив.
Григорій напередодні процесу подався до свого села на Рівненщині, звідки його каґебісти привезли машиною просто на суд. Вочевидь, він таки сказав щось зайве під час арешту і мусив тепер це підтвердити на суді — або ж відмовитися від попередніх свідчень і сісти разом із Калинцями (позаяк «матеріалу» проти нього каґебісти мали, вочевидь, удосталь). Для нього цей вибір, пекельно розтягнутий у часі, безумовно, був болісною дилемою і, хоч він ніколи ні про що прямо не говорив, з усієї його поведінки було видно і розпач, і спротив, і відчайдушне борсання в пошуках виходу, і, врешті, трагічну капітуляцію.
Ці події, гадаю, фатально надламали Григорія: він, що звик бути безумовним лідером і авторитетом, опинився у досить сумнівній і не до кінця зрозумілій для більшості ролі — чи то зрадника й стукача, чи то безневинної жертви диявольської кеґебістської інтриги. Хоча скоріше за все він не був ані тим, ані тим, — він був просто слабкою людиною й геніальним поетом, непридатним, як і, скажімо, Іван Дзюба, до героїчної ролі, або й просто неготовим у своїх 23 роки до рішучого екзистенційного кроку.
Ми ніколи не підозрювали Грицька у «співпраці», хоч знали, що час до часу його викликають у КҐБ для «бесід» (він, зрештою, цього не приховував, навпаки: переповідав ці «бесіди» з неабияким гумором), але ми відчували також у ньому певний надлом і певну напругу в наших, раніше таких безтурботних і безпосередніх, взаєминах. Формально ми зберігали дружні стосунки, але кудись поділася з них атмосфера свята, легкої і радісної для всіх нас, неперервної імпровізації. Безперечно, змінилися часи і змінилися ми: восени з університету відрахували Олега Лишегу й Віктора Морозова, з художнього інституту — Ореста Яворського, навесні мене вигнали з політехніки; здається, з усієї «Скрині» заціліла лише Катруся Морозова, котра вчасно пішла у декретну відпустку, та ще Роман Кісь і Володимир Онищенко, котрі встигли закінчити навесні 1972 р. свої вузи.
Але передусім — змінився Грицько, його внутрішні стосунки зі світом, з оточенням, з самим собою. Він опинився у стані глибокої внутрішньої кризи, яку я окреслив би як стан перманентної потамованої істерії, зумовленої неможливістю повернутися у минуле (до «гріхопадіння»), ані прорватися у майбутнє (знайти хоч якесь, реальне чи вигадане, «спасіння»). Він зробився нервовим, неврівноваженим і, що найгірше, монологічним — у широкому, «бахтінському» значенні того слова. По суті, він реалізовував одну-єдину, життєво важливу для нього, риторичну стратегію: переконував усіх і самого себе, що нічого не змінилося, що він — той самий, що все ще попереду, — усвідомлюючи при тому, що це не так і що всі знають, що це не так, і що всі знають, що він сам знає, що це не так.
Уявлення про пекельність такого стану дає остання (властиво, єдина після 1972 р.) поема Григорія Чубая «Говорити, мовчати і говорити знову». Я особисто ніколи не міг її слухати без мурашок по шкірі і, гадаю, багато хто мав подібне відчуття. Поза сумнівом, це один із найвидатніших творів української літератури, але це також унікальний людський документ — вражаюча естетична перемога поета над долею, попри фатальну етичну (суто людську) поразку.
Після 1973 року наші шляхи поступово розходяться: Олега й Ореста забирають до війська, я виїжджаю на два роки в Карпати будувати залізницю, Роман Кісь, рятуючись від арешту, втікає на кілька років аж на Чукотку в етнографічну експедицію, Стах Смирнов і Володя Онищенко перебираються до Києва. Григорій зближується з політично «нейтральнішими» російськими та єврейськими інтелектуалами, вступає на заочне відділення московського Літінституту, обростає новими друзями, однак елемент пиття і втечі, здається, переважає в цих новонабутих взаєминах.
Ми іноді бачимось, навіть подеколи відвідуємо одне одного, але іскри правдивої близькості не виникає, — все це більш схоже на зустріч підстаркуватих друзів дитинства, які насилу згадують імена одне одного, імітуючи захват і зворушення.
Коли навесні 1982 року Грицько сказав, що йому погано, я, каюсь, подумав, що він знов переборщує, граючи нову роль — протилежну до попередньої, в якій він стверджував, що все гаразд, що він той самий і що йому добре. Та невдовзі, йдучи на працю в Музей атеїзму, я зустрів на вулиці Руській Галю, котра розпачливо мовила: «Грицько помирає». Він був у лікарні, у нього відмовляли нирки, а я все ще думав, що це можна поправити, зробити якусь операцію, щось відновити й щось підлікувати. Через кілька днів Грицько помер — з іронії долі я довідався про це по телефону в тому самому помешканні на Кавалерійській, де десятьма роками раніше почув про його арешт. Коло замкнулося, дві події фактично виявились однією.
На Погулянці в день похорону я зустрів Лишегу, котрий сказав. «Ти знаєш, він мовби усміхається, мовби кепкує з нас, — мовляв: а я таки втік!»
Грицько справді мав трохи задерту верхню губу, схожу на «заячу», і тому дуже часто здавалося, що він у глибині душі з усього іронізує.
1999
П’ять пісень про Лишегу
1.
Востаннє ми бачилися 4 грудня 2014 року на похоронах Євгена Сверстюка. Ми зустрілися поглядами у заюрмленому фоє Будинку вчителя, я кивнув на знак привітання, він сумовито кивнув у відповідь. Sic transit. Ми обоє, звісно, й не припускали, що то була наша остання зустріч.
Через два тижні зателефонувала Олегова Наталка і розпачливо повідомила, що він у лікарні, у важкому стані, з доволі рідкісним як на теперішній час діагнозом «занедбана пневмонія». Майже всі ми хворіли на пневмонію, проте мало хто уявляв, що від неї можна померти. Якщо занедбувати.
У цьому занедбуванні, однак, — весь Олег. Із його засадничою неувагою до побуту, до рутини, до так званої слави і визнання, до «здорового глузду», до загальновизнаного і загальноприйнятого, до формального і регламентованого. Показово, що він за життя так і не написав жодного римованого вірша, хоч, безумовно, міг би.* (Властиво, одного вірша він таки написав — ще у студентські роки, на прохання Віктора Морозова, для його пісні. Називався він «Свята дівчина», проте на платівці «Арніки» назву довелося змінити — дівчина зі «святої» зробилася, на догоду совєтським цензорам, «впертою».) Це було, в його розумінні, занадто штучно, силувано, фальшиво. Поезія мала бути для нього максимально природною, максимально наближеною до розмовної мови, — без красивостей, без метафор. Як глина, як дерево, яким він дедалі більш віддавався, захоплюючись скульптурою. Як річка, камінь чи дикі звірі, які лиш на мить відкриваються нашому поглядові, перш ніж щезнути у своєму, неприступному для нас, світі.
17 грудня я не поїхав до Олега в лікарню (поїхала дружина), я ж подався у Могилянку на церемонію вручення премії Юрія Шевельова, якою мав верховодити як голова журі. Того року лауреатом мав стати Кость Москалець; церемонія посувалася звичним трибом: ми представляли одного за одним трьох фіналістів, вони зачитували фрагменти своїх речей, аж раптом у залі підвівся Леонід Фінберг і повідомив, що пів години тому помер Олег Лишега. Всі були приголомшені, хвилина мовчання розтяглася до безконечності. Олег був людиною простору, але не часу, і в цьому сенсі видавався вічним.
Потім був похорон у його рідній Тисмениці: будинок, де я бував і раніше, майже незмінний за сорок років, річечка, знана з Олегових віршів, сумні друзі та родичі, засніжений цвинтар, пронизливий холод, загальне відчуття необлаштованості й незатишності. Релігійних людей серед нас майже не було, сам Олег теж, наскільки я знаю, не сповідував якоїсь формалізованої релігії. Був стихійним, я б сказав, пантеїстом, у дусі свого улюбленого Д.Г. Лоренса чи Ясунарі Кавабати. Ритуал був достатньо рутинним, без сподіваної у таких прощаннях сакральності. Сюди більше би пасувало, припускаю, буддійське вогнище.
Легкий подих сакрального я відчув пізніше — навесні 2018-го, оглядаючи виставку Олегових мистецьких робіт у Галереї ART 14 у Михайлівському провулку. Як і у віршах, він переходив тут із реального простору в символічний, де час остаточно втрачає своє панування.
2.
Ми познайомились восени чи взимку 1970-го у Грицька Чубая. Я, студент-першокурсник, був неофітом у їхньому більш-менш сформованому на той час товаристві, яке спонтанно збиралося, чи, як кажуть тепер, тусувалося у Грицька, тобто у Галі — в чималому двоповерховому «особняку» її батьків, де молоде подружжя з новонародженим сином Тарасом мало власну кімнату. Простір явно був замалим для світських раутів, проте достатнім для дружніх зустрічей і розмов «за чаркою чаю» — як не в самій кімнаті, то поруч у крихітній кухоньці.
Я не пригадую, хто ще був того вечора у Грицька, коли він оголосив, що зараз прийде Лишега і прочитає якусь нову річ. Олег не був cool, виглядав провінційним і, як мені тоді видавалося, негарним, закомплексованим, — у потертому светрі, з потупленим поглядом, кічуватим переднім залізним зубом і незмінно меланхолійним виразом обличчя. Ми всі жили досить бідно у ті часи, але кожен як міг підкреслював власну богемність — чи то пишною бородою, як Володимир Онищенко, чи круглими окулярами, як Роман Кісь, чи військовим френчем, як Орест Яворський, чи шовковою хустинкою на шиї, як Грицько. Олег тим часом завжди відзначався певною бомжуватістю, яка одних відштовхувала, натомість інших приваблювала — викликала бажання допомогти, зодягти, обігріти, нагодувати. Галя якось влучно окреслила цей його імідж польською приказкою «obraz n^dzy і rozpaczu», — окреслила без злостивості, навпаки — добродушно, з любов’ю. Хтось так само дотепно з подібного приводу зауважив, що Лишега — це не прізвище, а певне поняття — як нечуй, небельмес, неборак, нетяга, лишега. Його справді любили всі — як дорослу дитину.
Того вечора він, здається, приїхав із дому, з Тисмениці. В кожнім разі, був чимось збентежений, чи пригнічений, чи просто втомлений. І вірш, якого він прочитав, видавався теж
депресивним. Хаотичні асоціації, фрагментарні образи, потік свідомості. Холод і темрява, вокзальний скрегіт заліза, втеча і переслідування. «Вони били чимсь важким, заштовхуючи під колеса». То була єдина фраза, яка засіла мені у пам’яті з тої химерної, ні на що не схожої поезії.
Ми жили майже поруч: він — в одному з університетських гуртожитків на Пасічній, безуспішно перейменованій советами у проспект Ленінського Комсомолу, я — на невеликій бічній вуличці, що відгалужувалась від того проспекту на самому його початку і називалася тоді Кавалерійською. У добру погоду ми могли добиратися від Грицька з Погулянки додому пішки — повз Личаківський цвинтар і стадіон Інституту фізкультури, або ж — трохи довшим для мене шляхом — по другий бік Ботанічного саду. Так само часто ми поверталися разом додому трамваєм із міста з різних імпрез, які теж зазвичай не обходилися без Грицька та інших друзів. Ми вчащали на виставки і вистави, на концерти і фільми; добрих речей тоді допускалося небагато, тож відстежити все більш-менш вартісне було не так уже й складно.
По дорозі ми мали достатньо часу обмінятися враженнями, і я досить швидко відкрив у цьому непримітному хлопцеві глибокого й мудрого співрозмовника. Як і Грицько, він ніколи не сперечався — то була ідеальна, як я тепер розумію, постава для Вчителя; проте Грицько був холериком, з нього перла енергія, він був вродженим лідером, харизматиком, альфа-самцем, і незгоду завжди вмів виразити дошкульною фразою, нищівним коментарем, саркастичним зауваженням. Олег натомість лиш поблажливо посміхався — і коли я наївно доводив, що Симоненко — сильніший поет за Драча й Вінграновського, і коли наполягав, що Гемінґвей — куди кращий від зануди Фолкнера, і коли стверджував, що марксистське визначення свободи як усвідомленої необхідності не таке вже й безглузде, — якщо тільки його не візьмуть на озброєння демагоги.
Він не мав Грицькової ерудиції, його взагалі не цікавила кількість прочитаного чи побаченого; припускаю, що він узагалі не прочитав за життя більше, ніж кільканадцять чи, може, кілька десятків книжок, а проте все прочитане було саме його — у найглибшому і найсокровеннішому значенні того слова: він проникав у текст і зживався з ним, освоював і присвоював; він довіряв своїй інтуїції, непомильно знаходячи саме те, що найбільш відповідало його зацікавленням, його потребам, його мистецькому анімусу. Приблизно так дикі звірі непомильно знаходять рослини, потрібні їм для лікування чи відвітамінення.
Олег був мінімалістом — що в житті, що у творчості. Пригадую, як він носився з польською книгою про Ґротовського — з докладним описом його вистави Apocalypsis cum figuris та численними фотографіями; як захоплювався щойно опублікованим тоді в СССР Кавабатою і «Криком і шалом» Фолкнера; як носився з томиком Еліста, з віршами Лоренса, Карлоса Вільямса й Роберта Фроста, з давньокитайською поезією і японською графікою, з італійськими герметиками та двомовною (польсько-англійською) книжкою Сильвії Плат, із якої врешті переклав зо два десятки віршів.
Маю враження, що в мистецтві його найбільше цікавило слово, очищене від мистецтва, — слово, звільнене від прикрас і культурних опосередкувань, максимально наближене до предметів чи явищ, які воно позначає. Слово «камінь» мусило стати тотожним самому каменю, слово «річка» мусило стати правдивою річкою. Звідси, припускаю, його пізніший інтерес до різьблення, до дерева й глини, до матеріалу куди автентичнішого, ніж слово, хоч би як воно було очищене від метафоричних нашарувань. Не знаю, чи Олег писав щось в останні роки життя, але думаю, що його невідступне прагнення автентичності рано чи пізно мусило б увінчатися мовчанням.
3.
1970-1971 роки були, здається, найщасливішими у нашій богемній юності чи, принаймні, найбезтурботнішими. Ми втішалися чистою творчістю, незатьмареною думками про друк та офіційне визнання, й насолоджувались відчуттям ліктя, плеча, простої присутності поруч братів по розуму, з якими можна обговорити ті самі книги, подивитися ті самі фільми, послухати ту саму музику.
Ми, звісно, знали, у якому світі живемо; ми вчащали до Калинців, зналися з Михайлом Осадчим і Вячеславом Чорноволом; почитували отриманий від них самвидав і обговорювали драконівський вирок їхньому колезі Валентинові Морозу, — вирок, який недзвозначно вказував, що «лагідних» термінів, як у 1960-ті, вже не буде, а буде тепер усім незгідним замість кількох років тюрми — кільканадцять.
І все ж ми наважилися скласти свій альманах, розуміючи, що він рано чи пізно потрапить у каґебістські лапи. Саме тому ми не стали включати до нього жодної політичної публіцистики, — лише «чисте мистецтво», чи, принаймні, те, що нам таким видавалося. Ми, однак, недооцінили пильності каґебешних «експертів» у цивільному: не знаходячи в альманасі явних політичних мотивів, вони віднаходили в ньому мотиви неявні. В метафоричній поемі Грицька Чубая «Марія» вони догледіли «елементи порнографії» (як приклад цитували рядок «бачу тіло її оголене у полоні освітлених звуків»); у моєму оповіданні «Неси свій німб» (де над головою скромного юрисконсульта М. з’явився одного дня не знати чому осяйний бублик) вони непомильно розпізнали «деканданс і містику»; а найкрамольнішою частиною альманаху визнали його обкладинку — літографію Володимира Онищенка з українським фольклорним орнаментом. вона, виявляється, була схожа на ті, що їх «використовували українські націоналістичні видання 20-30-х років».
Уже й не згадую, що відкопали ґебешники у вірші Олега Лишеги (нам тих «рецензій» не давали на руки, лише показували на допитах). Вірш був цілком безневинний: «Річечка… Камінь… Мати миє посуд… Кістяки з’їденої риби викидає на дно… Рибки плавають довкола неї…» — треба було мати справді неабияку фантазію, щоби відшифрувати в усіх тих текстах, а надто в оцьому, якусь потаємну крамолу.
Проте ґебістам, як я зрозумів на допитах, ішлося зовсім не про альманах, а про наші контакти з родиною Калинців, з Чорно-волом, Осадчим та іншими справжніми дисидентами. «Скриня» була лиш засобом шантажу. «Ви ж знаєте, Миколо Юрійовичу, — казав мені лагідний слідчий, — не можна жити в суспільстві і бути вільним від нього». Я знав цей марксистський трюїзм, але вперто стояв на своєму: нічого не чув, не бачив, ніякого самвидаву не отримував. Після чого заскакував другий слідчий, гупав кулаками об стіл, репетував рускім триповерховим матом і обіцяв «сгноить в Сибири».
Приблизно так само допитували й Олега, ми переповідали з ним один одному ці розмови з ґебешними «літературознавцями», прогулюючись у парку; ми так само ділилися цією інформацією і з Грицьком та Галею, з іншими найближчими друзями, — ми цілком довіряли одне одному і я переконаний досі, що ніхто з нас не дав жодних свідчень одне проти одного.
Найгірше справи склалися у Грицька: ґебісти справді мали чималеньке на нього досьє, де фігурували куди ширші, аніж у нас, контакти із дисидентами, лежали ретельно зібрані свідчення проти нього від фахових провокаторів, доповнені ще й погромницьким висновком «експертів» про антисовєтський характер поеми «Вертеп», опублікованої за кордоном. Грицька замели на «старий» Новий рік 1972-го — в один день із десятками інших людей по всій Україні, і, схоже, витягли-таки з нього на кількаденних допитах потрібні їм свідчення проти Калинців. Наскільки я знаю, ні Ірина, ні Ігор ніколи йому цього не пробачили, хоча зрозуміло, що їхній термін дуже мало залежав від його свідчень. То була радше проблема етики, ніж юриспруденції. Та найгірше, що й Грицько собі того не пробачив. І його повільна подальша смерть більше скидалась не на хворобу, а на самогубство.
Ми з Олегом були коло нього і знали про все. Ми розповідали йому про наші допити, він розповідав про свої. Можливо, дещо недоговорював, але ми розуміли, що він бовкнув зайве і тепер мучиться, бо мусить або підтвердити сказане (і підписане) на суді, або ж відмовитися і сісти з іншими дисидентами на кільканадцять років. Ми не могли йому нічого порадити і нічим допомогти. Влітку він утік на село до батьків, намагаючись по-дитячому заховатись, але ґебісти знайшли його і доправили машиною просто в суд — підтвердити дані раніше свідчення проти Ірини Калинець.
Восени дійшла черга до дрібнішої риби. Ленінська аксіома про неможливість жити в суспільстві й бути вільним від нього мусила втілитись у життя. Олегові влаштували судилище в університеті, де кожен студент мусив публічно затаврувати відщепенця. Олег на те збіговисько не пішов. За мене взялись на пів року пізніше — ймовірно, тому, що я навчався у політехніці, де фізики-математики не були настільки ідеологічно пильними, як університетські гуманітарії, і не квапились так, як їхні колеги, ентузіастично виконувати всі розпорядження КҐБ. «Правду кажучи, я тут крамоли не бачу, — простодушно сказав мій декан. — Та нема ради. Попрацюйте рік-два, а ми вас потім поновимо на заочному».
Так і сталося.
Тим часом Олега забрали до війська — у так звану «учебку» десь під Москвою. Ми листувались — не дуже часто, але ґрунтовно: листи складалися з семи-восьми аркушів — тепер так не пишуть. Із політехніки мене вигнали на пів року пізніше — із подібним формулюванням: «за дії, що ганьблять звання радянського студента» (whatever it means). Батьки з переляку (чекаючи обшуку) понищили всі мої папери. Власних рукописів мені анітрохи не шкода, зате безмірно шкода листів.
Приблизно тоді ж, у серпні 73-го, ми зважились із Галею на зухвалу витівку — провідати Олега у його військовій частині і забрати з собою на день в «увольніловку». Галя мала зіграти роль Олегової дівчини; військове начальство, за всієї своєї падлючості, ставилося до таких речей «с поніманієм». І його справді відпустили на цілу добу.
Ми перевбрали Олега в цивільне і забрали в Москву, де пів дня проблукали незнайомими вулицями, весело пересміюючись, наче підлітки, щасливі з власної винахідливості і з чудесної безконечної гри, яка зветься «життям».
4.
Того дня ми ще зайшли на вечерю до якогось бундючного ресторану на початку вулиці Горького, де замовили небувале у наших краях напівсолодке кіпрське вино і якийсь харч; нам було знову добре, як і два роки тому, мовби нікого й не виганяли з вузів, не зраджували, не судили; ми були знову побратимами-по-сестрами, однією родиною, зграєю, покотом.
Потім ми електричкою повернулися в Олегів посьолок, попросилися на нічліг до сільської хати, Галя зразу ж заснула, а ми ще довго сиділи під хатою, курили паскудні совєтські цигарки, слухали сюркотіння цикад і дивилися на зорі. Ми майже не розмовляли, бо все, що могли, вже перебалакали, а решта була зрозуміла й без слів.
Олег повернувся з війська наприкінці 1974-го, якийсь час був коло батьків у Тисмениці, але невдовзі прибився до Львова, де знайшов сякий-такий притулок у моєму новонабутому помешканні на тій же Кавалерійській. Помешкання, властиво, було старим — правдива «рудера», як кажуть львів’яни: кімната з кухнею без вигод, із водогоном на вулиці і вбиральнею в глибині подвір’я. Ми жили там з батьками майже двадцять років, поки вони сумлінно, як тисячі інших совєтських граждан, очікували у квартирній черзі на «поліпшення житлових умов». У 1974-му вони таки дочекалися, не без певних корупційних зусиль, нового помешкання на Науковій, а мені, на той час уже повнолітньому і «працюючому», лишили стару рудеру.
Володіти у 20 років власним помешканням — це неабияке щастя, але й неабиякий виклик. Особливо коли маєш багато друзів і всі вони генії, і всі радо приходять до тебе у будь-який час дня і ночі зі своїми віршами, піснями, картинами, подругами і пляшками. Ми жили дуже бідно і часто впроголодь, хоча й мусили час до часу десь підпрацьовувати («відмічати» трудову книжку), щоб не потрапити до совєтської буцегарні за «дармоїдство». На щастя, ми мали друзів і подруг, у яких завжди могли підживитися і до яких навідувалися за певним графіком — щоб не зловживати. Ми ніколи ні в кого не брали грошей, але радо приймали тарілку борщу, миску каші, канапку з сиром, чашку гербати, а якщо пощастить, то й келих домашньої наливки.
Олег був у цьому плані неперевершений: із чарівністю зубожілого аристократа він запитував знайомих по телефону, ніби зовсім між іншим, чи в них не знайдеться, бува, чашки чаю, — Галя Чубай називала це геніальним римейком класичної української приказки: «Тітонько, дайте води напитися, бо так їсти хочеться, що й переночувати ніде».
Мені було, звісно, легше, бо я мав батьків на другому кінці міста, яких завжди можна було відвідати й принагідно в них перекусити, але робив я це рідко, бо за гастрономічну приємність доводилося розплачуватися душевними муками — відповідати на їхні запитання про життєві плани, яких я насправді не мав, і вислуховувати докори з приводу свого безсистемного й безалаберного життя, якого я не збирався змінювати.
Ті роки були, однак, найпродуктивнішими у моєму житті і так само, припускаю, в Олеговому. Ми жили сьогоднішнім днем, не переймаючись завтрашнім; кожен день ставав своєрідним перформенсом, мистецькою імпровізацією. Певен дух того часу, гадаю, відбився в піснях Морозова, в моїх оповіданнях, у малярстві Коха-Кауфмана-Юзефіва-Крицького-Гомзи-Шиміна — хлопців з училища імені Труша, яких запровадив до моєї робітні їхній викладач Роман Безпалків. А також, хоч як парадоксально, — в Олеговому позачасовому й понадпросторовому циклі «Зима у Тисмениці», з якого ми зробили гарну самвидавну книжечку, проілюстровану Юрком Кохом, і з віршів якої Віктор Морозов зробив кілька фантастичних пісень, зокрема й своєрідний саркастично-стоїчний гімн нашого покоління гомолюденсів: «Бийся головою об лід!… Пробивайся! Вибивайся! І ти побачиш прекрасний, прекрасний, шалений світ!..»
А ще була фреска, яку на моїй кухонній стіні намалював Кактус, він же Ігор Гордієнко, — за всіма правилами настінного розпису. З огляду на ці правила, він морив усе товариство холодом протягом кількох місяців, забороняючи запалювати кухонну піч, і власноруч розтирав темперу на дефіцитних яйцях, які йому періодично під’їдав Олег. Орест Яворський розвинув на цій підставі цілу теорію про двох глистів, Бема й Бека, які, мовляв, і зумовлюють Олегову гадану ненажерливість; він, узагалі, полюбляв Олега на різні лади підтягувати, але, схоже, Олег і сам підтримував цю словесну садомазохістичну гру, хоч і назвав якось, не стримавшись, Орестові жарти фельдфебельськими. Саме за це він, власне, й отримав у відповідь прізвисько Генерала. «А в тебе, — сказав Орест, — жарти — генеральські», нікому сиріч незрозумілі. Фельдфебелем Орест так і не став, зате звання Генерала прилипло до Олега доволі міцно можливо, саме тому, що він не мав у собі абсолютно нічого генеральського і, взагалі, військового, а може, й тому, що в поезії таки був абсолютно незаперечним «генералом», і навіть амбітний Грицько публічно визнавав його єдиним в Україні поетом, більшим за себе.
Тим часом Кактус знайшов дотепніший спосіб помститись Олегові за з’їдені яйця: він зобразив його на фресці з підступно простягненою рукою в бік біблійної риби посеред столу, з виразним наміром ту рибу поцупити. Кактус не мав фахової освіти, тож його малярство виглядало наївним, але до квазірелігійної фрески, що імітувала святу вечерю, саме такий стиль пасував: парсуни замість облич, широко розплющені («божевільні», як казав дехто) очі, неправильні форми тіл та іграшкові німби за потилицями п’яти персонажів, серед яких, крім самого Кактуса та Олега, впізнавався Орест Яворський, Василь Гайдучок та скромний господар того помешкання.
Мені невідома подальша доля цієї роботи; скоріш за все, нові власники тамтешніх стін її знищили. Та Кактус, здається, встиг її сфотографувати, тож цілком вірогідно, що знімок ще десь є.
5.
Восени 1977-го Олег несподівано одружився і переїхав до Києва. Тривалий час працював декоратором в навчальній студії театрального інституту імені Карпенка-Карого чи, як його жартома називали, Карпенка-Лумумби, натякаючи на велику кількість у ньому іноземних студентів. Я в Києві бував рідко, але завжди намагався Олега провідати в його «кінопавільйоні» у барокових палатах на території Лаври.
Ми розмовляли з ним про буденні речі (про способи забивання цвяха, наприклад, чи приготування мухоморів, щоб вони були їстівними) — так, мовби продовжували перервану місяць або й пів року тому розмову, навіть не намагаючись якось заповнити-відтворити пропущений часовий проміжок і незліченні події в ньому. Можливо, ми знали, що переповісти минуле все одно неможливо, не звівши його до банального переліку фактів: хто, де, коли, з ким? А може, просто відчували, що є важливіший досвід і що він зовсім не десь-там, а тут-і-тепер.
Іноді я заїздив також на Новосілки, де Олег мешкав з Наталкою у її батьків. І раз навіть якось був приклався до порятунку дитини, причому не мусив задля цього геройського вчинку ані кидатись у вогонь, ані пірнати під кригу. Ми сиділи невеликим гуртом за столом надворі, коли я раптом почув якийсь дуже далекий приглушений крик. І глухе гупання. Я сказав, що хтось ніби кричить. Ми прислухались, але не розчули нічого. І все ж кинулися до будинку й знайшли на кухні малу Оксанку у холодильнику: старі совєтські системи затраскувались наглухо, і відчинити їх можна було лише клямкою ззовні.
А незабаром, у 1984-му, я теж одружився і теж перебрався до Києва, спокусившись редакторською роботою у журналі «Всесвіт». Моя посада була маргінальною, але Київ давав неформальні контакти, а перестройка відкривала додаткові можливості, і я намагався сповна їх використати для проштовхування у друк усієї тієї андеґраундної літератури, яку знав, можна сказати, з перших рук. Спершу я попросив в Олега переклади для свого журналу, потім вірші для альманаху «Вітрила» і врешті випросив цілу збірку «Великий міст», яку вдалося видати в «Молоді» 1989 року.
Потім я змусив його поступити у Спілку письменників — хоч би заради вирішення певних побутових проблем (вони з Євгеном Пашковським, здається, були останніми, хто встиг отримати через Спілку невеличке державне помешкання в Дарниці). Врешті — повернувшись у 1996-му з «фулбрайта», я загорівся ідеєю спровадити туди й Олега. Я, назвімо це так, «допоміг» йо му скласти проект і зібрати всі документи, зокрема попросив професора Грабовича про рекомендацію і професора Найдана про запрошення до Пенстейту. Ледь не під вартою допровадив його до фулбрайтівського офісу на співбесіду — щоб нічого не забув і не переплутав; і розпачливо потім розшукував його на прохання американського культурного аташе, щоб той «фрик» таки зайшов до посольства оформити візу. Бо Олег, звісно, примудрився і забути, і переплутати, — виявляється, він поїхав собі десь до Тисмениці, чи, може, до Львова, замість призначеного посольського інтерв’ю. І коли врешті знайшовся, то тільки пробурмотів щось на кшталт: «Я не знав, що це так терміново…»
Він мав харизму і, можливо, тому йому пробачалось багато з того, що не пробачалося іншим. Важко собі уявити, щоб педантичні німці дозволили кому-небудь танцювати босоніж на столі після чималої кількості випитого вина; або щоб поважні члени фулбрайтівського комітету пропустили на стипендію фіналіста, який на традиційне запитання, що він планує робити в Америці, відповів, що хоче поїхати першим ділом до містечка Конкорд у штаті Массачусетс і викупатися в ставку, над яким Дейвід Генрі Торо писав свою книгу «Волден, або життя в лісі». (В Олеговому фулбрайтівському проекті офіційно значилося приготування антології американської поезії українською мовою).
Геній має право бути трохи дивакуватим, і певно тому всі ставилися до нього дещо поблажливо. Здається, що й сама доля була до нього доволі лагідною — принаймні наскільки вона може такою бути до когось, хто нею майже не переймається. Він, схоже, й сам повірив у цю поблажливість; ми всі повірили. Ми ж бо знали, зрештою, що пневмонія буває ледь не у кожного. От тільки запущена — лише в декого.
Newton МА, 16-18.02.2019