Український П’ятниця і два його Робінзони
Кілька років тому, намагаючись пояснити іноземцям особливості українсько-російських взаємин, я скористався метафоричним образом Робінзона Крузо і П’ятниці, запозиченим із хрестоматійного роману Деніеля Дефо. Колоніальні стосунки домінування-підлеглості між цими двома персонажами забезпечує конвенція, тобто мовчазна згода обох сторін на саме такий тип стосунків. П’ятниця мовчки визнає цивілізаційну вищість Робінзона і беззастережно скоряється його авторитетові; Робін-зон, своєю чергою, патронує П’ятницю, опікується ним і навіть по-своєму його любить — як доброго коня, собаку чи іншу домашню тварину.
Проблеми починаються, коли П’ятниця раптом відмовляється визнавати Робінзонову вищість і наполягає на рівності, на повазі до своєї мови й культури і, звичайно ж, на своєму справжньому імені, замість того, яке вигадав Робінзон задля власної зручності. Такий П’ятниця — порушник конвенції — втрачає Робінзонову приязнь. Він стає у його очах або божевільним, якого треба лікувати, або ворохобником, якого належить ув’язнити. Саме так Російська, а згодом Совєтська імперії боролися з українцями, котрі наполягали на тому, що вони не хохли і не малороси, а таки Українці. П’ятниця, з погляду Робінзона, просто не здатен сам до такого додуматися. Йому мусило або щось поробитися в голові, або, ймовірніше, він мусив потрапити під деструктивний вплив іншого, зловорожого Робінзона — польського, австро-угорського, німецького, американського тощо.
Мій колега, який займається постколоніальними студіями, зауважив, що метафора Робінзона і П’ятниці більше пасує до взаємин росіян із народами Крайньої Півночі та Сибіру. Натомість до українців вони ставляться радше як до сільського кузена — загалом симпатичного, але геть нетямущого й безпорадного без опіки досвідченішого міського родича. Ця метафора, додав колега, могла би пасувати й до стосунків українсько-польських, коли б П’ятниця від самого початку облишив своє язичництво й прийняв Робінзонову «правильну» віру, тобто отримав статус сільського кузена, якого, може, й не варто впускати у чоботях до міських салонів, проте й не соромно (й не небезпечно) відвідувати з усією родиною на літніх вакаціях.
П’ятниця не розуміє таких абстракцій, як «народ», «культура», «національність», але він знає, що таке «віра батьків», і відчайдушно чіпляється за цю архаїчну віру, наражаючись на конфронтацію з Робінзоном і закриваючи собі шлях до ближчого з ним родичання. Саме релігія допомагає йому переосмислити свою іншість не як нижчість, а як інакшість, — від чого лиш крок залишається до вимоги рівності та до усвідомлення інших абстракцій, включно з «мовою», «культурою» та «національністю». Саме релігія зробила поляків «іншими» для українців ще задовго до того, як егалітарне поняття «нації» проникло в масову свідомість; і саме релігія, попри добу офіційного атеїзму, робить для них росіян і досі «майже тим самим» народом. Річ не в тім, що віра об’єднує, а в тім, що в одному випадку допомагає зрозуміти всі інші, абстрактніш! відмінності, а в іншому — навпаки, перешкоджає.
Вже ніде у Європі сьогодні немає архаїчної, наївно-прімордіалістської ідеї «дружби народів», ані, тим більше, панроманського чи пангерманського «братства», зате «панслов’янська» ідея у специфічній православно-східнослов’янській модифікації живе й процвітає — не згірш од мусульманської умми, — і то не тільки тому що подобається невгамовним російським імперцям, а й тому, що знаходить щирий квазірелігійний відгук у душах багатьох українців і білорусів.
Поляки в стосунку до українців не прагнуть бути «братами», ані, тим більше, «слов’янами». Це, можливо, ускладнює неформальні взаємини, зате істотно полегшує взаємини формальні.
Соціологічний парадокс
За даними соціологів, поляки ставляться до українців здебільшого негативно. Не всі, звісно, і не зовсім, але назагал негативне ставлення переважає. Ця перевага зменшилась трохи після Помаранчевої революції, а проте й нині [2013] українці в усіх опитуваннях опиняються в нижній, «мінусовій» частині таблиці — трохи вище від африканців, кавказців, циганів і навіть євреїв та румунів, а проте нижче від усіх польських сусідів, включно з росіянами та білорусами, котрих, зрештою, поляки оцінюють теж переважно нагативно.
Українські опитування важко порівнювати з польськими, оскільки їх проводять за цілком іншою методологією. Соціологи з’ясовують тут не безпосереднє «ставлення», а так звану «соціальну дистанцію» щодо інших етносів за шкалою Боґардуса. Ця шкала пропонує різні опції, починаючи від готовості респондента мати представника того чи того етносу членом своєї родини, сусідом або співробітником і закінчуючи готовістю допустити його у свою країну лише як туриста або й не допустити зовсім. Зрозуміло, що це опитування базується на більш раціональних реакціях, порівняно з емоційнішим польським, але водночас воно відбиває не тільки ставлення до інших етносів, а й призвичаєність до них.
Саме тому євреї тривалий час посідали в українських опитуваннях трете місце — після так само «своїх» росіян і білорусів, але, nota bene, перед «чужими» українцями з діаспори (допіру в останнє десятиліття тамті їх трохи випередили). Поляки стабільно йдуть наступними, тобто п’ятими в цьому списку — перед словаками, чехами й іншими європейцями, не кажучи вже про расово відмінні групи, які стабільно цей список замикають.
Хоч би там як, а певна асиметричність у ставленні поляків та українців одні до одних є цілком очевидною. Асиметричність помітна і в українсько-російських стосунках, але там вона не має такого контрастного характеру: 80-90% українців ставляться до росіян добре або дуже добре, тимчасом як із російського боку їм відвзаємнює 60-70% опитаних, причому в Росії, на відміну від України, ця цифра істотно залежить від політичної кон’юнктури, тобто насамперед від масмедійної пропаганди. Прикметно, що після Помаранчевої революції ця цифра впала до 40%, а після російської інтервенції в Грузію сягла найнижчої позначки — 29% (при тому, що демонізований як «націоналіст» президент Віктор Ющенко ніколи не припускався жодних образливих для росіян висловів). Схильність ототожнювати народ із державою і, відповідно, з політичном режимом є, вочевидь, у російській традиції набагато потужнішою, ніж в українській. Схоже також, що росіяни ніяк не можуть позбутися комплексу Робінзона, ображеного на П’ятницю за гадану нелояльність. Для багатьох росіян українською «зрадою» є не лише вияв солідарності з Грузією чи, скажімо, антиавторитарна Помаранчева революція, а й сама українська незалежність.
Польське ставлення до українців також помітно політизоване, хоч і не до такої міри, як у росіян. Зокрема, воно не лише істотно поліпшилося після Помаранчевої революції, а й істотно погіршилося після присудження Віктором Ющенком звання «Герой України» провідникові ОУН Степанові Бандері (якого більшість поляків чомусь вважає творцем і керівником УПА). Польський Робінзон, на відміну від російського, не намагається приручити П’ятницю, ані не прагне, як у попередні століття, його поневолити. Перше завдання завжди було нереальним через релігійні відмінності, які врешті каталізували й усвідомлення відмінностей національних. Друге ж стало просто неактуальним у новочасному світі — як через геополітичні зміни, так і через нормативні. Польський Робінзон хотів би всього лише трохи того П’ятницю цивілізувати — почасти з цілком прагматичних потреб власної безпеки, почасти — з ресентименту й потреби утвердити власну цивілізаційну місію, а почасти, може, і щоб насолити, як дехто вважає, російському Робінзонові. Останні припущення важко довести чи спростувати без заглиблення в імлисті терени колективного підсвідомого а тому, краще обмежитись тільки першим мотивом, достатньо раціональним, очевидним.
За даними соціологів, абсолютна більшість поляків дає позитивну відповідь на запитання чи повинна їхня держава надавати Україні політичну, дипломатичну і навіть економічну (sic) підтримку. Це разюче контрастує з відзначеним вище переважно негативним ставленням поляків до українців а проте має цілком раціональне пояснення. Питання про ставлення до того чи того народу передбачає суто емоційну відповідь, яка ні до чого не зобов’язує респондента і ні на що, у принципі, не впливає. Питання про допомогу має практичний, доволі конкретний характер і стосується категорій національного інтересу, геополітики та державних пріоритетів. У першому випадку респонденти керуються, можна сказати, «серцем”, у другому розумом. У першому випадку їхня відповідь має суб’єктивним характер, вона обумовлена особистим, найчастіше родинним досвідом, партикулярною інформацією, почутою десь чи про читаною. У другому ж випадку відповідь максимально об’єкти візована, тут уже більше доводиться покладатися на факти, на висновки фахівців, а не на приватні враження, бабусині спогади чи побутові чутки. В першому випадку відповідь засадничо ретроспективна, зорієнтована на минуле, у другому — прагматична, зорієнтована на майбутнє.
Певно, саме тому польська неприязнь (чи, скажімо так, невелика приязнь) до українців викликає менше занепокоєння, ніж російська «любов». Бо, незалежно від суб’єктивного ставлення, поляки вбачають в українцях окремий народ, хай навіть подеколи малосимпатичний. А відтак — намагаються будувати з ним конструктивні, добросусідські ваємини, без жодного наміру якось змінити, применшити чи заперечити українську ідентичність. Російська ж «любов» не передбачає жодної рівноправності, оскільки українці для росіян — не окремий народ, а лиш відміна власного. Вони люблять їх, як самих себе, але люблять лиш доти, доки українці погоджуються з відведеною їм роллю сільського недорікуватого кузена, що не може й не сміє ступити кроку без братньої опіки. Погані стосунки між двома суверенними народами можна поліпшити; для цього, власне, й існує міжнародна політика. Натомість стосунки між Робінзоном і П’ятницею (чи між міським і сільським кузенами) неможливо ані поліпшити, ані погіршити, тому що вони апріорі визначаються їхнім статусом: у цих відносинах є лиш один суверен, і відтак самі відносини є предметом внутрішньої політики, а не міжнародної.
Комплекс Робінзона
Було б, звісно, перебільшенням стверджувати, ніби поляки цілком позбулися комплексу Робінзона. Він проявляється не лише у «порадах» польських політиків українським колегам щодо історичної політики, яку ті мали би проводити, і щодо національних героїв, яких би їм слід (чи не слід) було вшановувати, а й у розмовах цілком інтелігентних пань, котрі гордо оповідають приятелькам: «А моя українка не лише добре прибирає, а й чудово готує!..»
Супрематистський комплекс, слід визнати, притаманний тою чи тою мірою всім народам так званого Першого світу стосовно Третього і проявляється у подібній зверхності, патерналізмі та специфічному дискурсивному іншуванні (othering), що його в постколоніальних студіях не зовсім точно називають орієнталізацією.
Хрестоматійним прикладом такого іншування можуть слугувати два репортажі з польсько-українського кордону, цитовані в розділі «Понад мурами». В обох фрагментах деталізований, квазідокументальний опис реалій з польського боку кордону витворює відчуття автентичності і тим самим полегшує пасивне, непроблематизоване сприйняття читачем «іншого» світу — по другий бік нової залізної завіси. На відміну від польського боку, де живуть конкретні люди з реальними голосами і зрозумілими всім проблемами, з українського боку маячить загадковий і грізний світ, із юрбами ласих до чужого добробуту іммігрантів і підступних контрабандистів, від яких тільки й можуть порятувати автомати, гелікоптери, снігомобілі, собаки і двадцятикратне збільшення кількості поліцаїв у кожному селі. Читач таких текстів ніколи не здогадається, що по той бік завіси живуть переважно такі самі люди, які зовсім не прагнуть до імміграції і не схильні до контрабанди, люди, які так само плекають дітей, будують будинки, вирощують хліб, ходять іноді до театру, читають і навіть подеколи пишуть книжки. Навпаки, східний кордон Польщі представлено як крайній край Європи (sic), кінець космосу, за яким починається хаос — світ орків і троглодитів, циклопів і песиголовців.
На початку деяких своїх гостьових курсів у Польщі я пропоную студентам написати три слова/поняття, з якими їм насамперед асоціюється Україна. Найчастіше вони згадують «руський базар», заробітчан (прибиральниць, будівельників,
сільськогосподарських робітників) і, на третьому місці, степ/ козаків, — що, скоріш за все, є спадщиною Сенкевича або, ще ймовірніше, Єжи Гофмана. Вряди-годи до списку потрапляють політики — від Бандери до Януковича, залежно від актуальної масмедійної кон’юнктури. А також подеколи — спортивні зірки на кшталт Віталія Кличка та Андрія Шевченка (але аж ніяк не Тараса). Культурні постаті до списку практично не потрапляють — ані Юрій Андрухович, усі книжки якого перекладено в Польщі, ані Богдан Осадчук, який мусив би стати у Польщі легендарною постаттю, ані Богдан Ступка, який успішно зіграв чільні ролі у кількох польських фільмах, зокрема у «Вогнем і мечем», ані, зрештою, соратник Пілсудського Симон Петлюра.
Тенденція загалом очевидна: «третій світ» не асоціюється із культурою (хіба що з фольклором) і, взагалі, з якимсь вищим духовним, інтелектуальним життям. Навіть політика якщо й потрапляє до асоціативного ряду, то виключно у брутальних, дикунських формах — від гайдамаччини і бандерівщини до януковичівщини й тягнибоківщини. Почасти, звісно, у цьому винні масмедії, котрі впливають на смаки публіки. Але й публіка впливає на дискурс масмедій, віддаючи перевагу насамперед тій інформації, яка відповідає її смакам, уявленням і потребам.
Нещодавно одна інтелігентна пані пояснювала мені, що «у вас, на Сході», тобто, слід розуміти, що десь між Україною і Китаєм, на конвертах пишуть спочатку назву країни і міста, а щойно потім прізвище адресата. Це тому, казала добродійка, що держава у вас — це все, а людина — ніщо. Інша пані, моя редакторка, пояснювала, що «це у вас, на Сході» дають у переліку самі лиш прізвища, без імен (Мілош, Герберт, Кундера), а у нас, тобто в цивілізованому світі, це вияв неповаги. Зрештою, їх обох перевершив митник, котрий запитав мене якось у звичному панібратському дусі: «Што візьош?» — «Книжки», — скромно відповів я. — «Так ти што, кнігамі торгуєш?» — здогадався кмітливець.
Усвідомлювання контекстів
Утім, поза цими курйозними, сумовито-смішними історіями, Україна і Польща стикаються з низкою концептуальніших проблем, від вирішення яких — індивідуального й спільного — великою мірою залежать їхні майбутні стосунки.
Для України це насамперед проблема навздогінної модернізації — політичної, правової, соціально-економічної. Без її вирішення українців volens-nolens сприйматимуть у «першому світі» як таких собі недолугих П’ятниць, непотрібних сьогодні жодному Робінзонові, крім хіба що російського; а втім, і в нього, як показують соціологи, цей інтерес поступово слабшає, — схоже, що білоруський хитрун Лукашенко сформував уже в багатьох росіян алергію до об’єднавчих проектів чи, принаймні, до об’єднавчої риторики.
Друга українська проблема, тісно взаємопов’язана з першою, — це завершення холодної громадянської війни у своїй країні, зокрема війни пам’ятей, символів та ідентичностей. Без її вирішення українська реакція на різноманітні виклики буде неадекватною, гіпертрофованою в той чи той бік, залежно від перебування по один чи інший бік ідеологічної барикади. Це стосується зокрема і реакції українців на польські претензії щодо «неправильної» політики пам’яті, пошанування «не тих» героїв чи невідповідної інтерпретації контроверсійних подій. Для українців з антисовєтського табору ці претензії виглядають як зрада, перехід на совєтофільський бік і недоречне повторення традиційних «антинаціоналістичних» (а фактично антиукраїнських) аргументів і формул совєтської пропаганди. Натомість для українців із проросійсько-совєтофільського табору польські претензії є лиш зайвим підтвердженням, що саме вони, совєтофіли, мають рацію і що їхніх противників-«націоналістів» не хочуть підтримувати через їхній гаданий «екстремізм» навіть традиційні польські союзники.
Українська неадекватність проявилася і в істеричному (після програних виборів) жесті Віктора Ющенка щодо присвоєння героїчного титулу Степанові Бандері, і в недоречному спорудженні цьому персонажеві пам’ятників по всій Західній Україні, і в інфантильному голосуванні жителів цього регіону за ксенофобську партію «Свобода». Але так само, на жаль, неадекватною була й польська реакція на всі ці події. Польські еліти, а тим більше суспільство, схоже, не розуміють ані неоколоніального контексту, в якому перебуває нинішня Україна, — контексту незавершеної національно-визвольної боротьби; ані загальної недоречності висловлювання подібних претензій будь-якому народові щодо його героїв, пам’ятників і нагород. Тим більше, що ніхто в Україні, навіть завзяті націоналісти, не виправдовують і не прославляють ані етнічних чисток, здійснених УПА на Волині, ані терористичної діяльності ОУН у 30-ті роки.
Всякий тероризм вартий осуду, але якщо вже ми засуджуємо, скажімо, терор палестинців, то так само мусимо засудити і політику щодо них ізраїльського уряду — політику дискримінації, систематичних принижень, окупації і колонізації їхніх земель. Українсько-польські взаємини міжвоєнних часів були досить подібними до теперішніх палестинсько-ізраїльських — і це теж бажано усвідомлювати. І якщо антипольський аспект української національно-визвольної боротьби цілком утратив сьогодні будь-яку актуальність, то антисовєтський залишається й далі важливим, а тому й заперечення саме цього аспекту діяльності УПА і наявного в ньому патріотичного етосу залишається для анти-совєтськи наставлених українців здебільшого неприйнятним.
Бандера, який усю війну провів у нацистському концтаборі і загинув на еміграції від рук совєтського агента, є для них символом саме антисовєтського, а не антипольського опору. Безперечно, є істотна різниця між символічним Бандерою і реальним, про яку слід говорити відверто, як і про його тоталітарну ідеологію та терористичну практику. Однак це повинні зробити самі українські інтелектуали, а не їхні зарубіжні колеги чи, тим більше, політики.
Українці, подібно як білоруси, живуть у формально незалежній країні, а проте відчувають загрозу (реальну для білорусів, потенційну для українців) етнокультурної маргіналізації й перетворення у таку собі чорношкіру меншину (де чорною шкірою є їхня «чорна» мова) у формально незалежній державі на кшталт колишньої Південної Африки. Розуміння контексту антиколоніальної боротьби, яка все ще точиться в Україні, — це поважна проблема для всіх іноземців, у тому числі й поляків.
І друга проблема чи, радше, виклик, який постає перед польським суспільством і зокрема елітами, — це спокуса ревізувати спадщину Єжи Ґєдройця, протиставляючи архаїчному начебто «прометеїзмові» нововіднайдений і дедалі модніший «політичний реалізм». Ця спокуса формується низкою чинників, насамперед — недолугістю самих українців, браком реформ, поділеністю суспільства, половина якого хотіла б до Європейської Унії, а половина — до так званого Митного союзу з Росією, причому четвертина населення шизофренічно хотіла б і того, й того. Додатковим чинником є погіршення внутрішньопольської ситуації і загострення польсько-польської боротьби, у якій несподівано отримують голос у провідних масмедіа націоналістичні маргінали й українофоби-провокатори і в якій значно легше грати свою традиційну гру проросійському лоббі та, ймовірно, російській агентурі. І, нарешті, до «реалізму» підштовхує багатьох поляків ситуація в Євросоюзі, де домінує загальна втома і від розширення, і від України, і де так само істотно побільшав простір і для згаданого вище лоббі, і для тієї ж таки агентури та дедалі численніших «експертів», що обґрунтовують засадничу неєвропейськість України та її легітимну приналежність до російської сфери впливів, евфемістично звану «Євразією».
Цей останній аргумент такий самий хибний, як і протилежний, висловлюваний завзятими українськими патріотами, — про засадничу європейськість України. Насправді Україна є транзитною зоною, де Європі як певній системі цінностей протистоїть інша духовна потуга — російський «православно-східнослов’янський» месіанізм у найрізноманітніших іпостасях. Україна під цим оглядом справді поділена, причому поділ часто проходить не по регіонах і не по мовно-культурних, етнічних чи інших групах, а по головах конкретних людей, яким важко зорієнтуватися в суперечливій ситуації і зробити цивілізаційний, по суті, вибір.
Можна, звісно, махнути рукою на цю велику, незграбну і, можливо, безнадійну країну, віддаючи її росіянам — включно з тією половиною населення, яке до «російського світу» абсолютно не хоче. Це цілком відповідає засадам Realpolitik, але погано узгоджується з засадами й цінностями, на яких постала сьогоднішня ліберально-демократична Європа. А для Польщі це погано узгоджується ще й із питаннями безпеки, хоч би що там стверджували самопроголошені «реалісти» і задивлені в бік російських енергоресурсів «прагматики».
А тому, може, варто продовжити цивілізування П’ятниці — попри клопітність і марудність цієї справи, брак чітких перспектив і знеохочувальні голоси скептиків. За останніх двадцять два роки в ній вдалося таки дечого досягти, — хай небагато, а все ж достатньо, аби не полишати на півдорозі розпочатий проект.
2013
Без Дикого Поля
Нещодавно, за дивним збігом обставин, мені випало проїхатися протягом одного дня з двома таксистами, кожен із яких мав диплом інженера. Один за комуни завідував технікою безпеки на великій торговій базі у Києві, другий працював на шахті біля Вроцлава. Кожен мав підстави сумувати за світлим минулим і нарікати на сьогодення. І не лише тому, що втратив працю за фахом, а й тому, що мав доступ до малозрозумілого нині явища, званого тоді «дефіцитом».
Український таксист розчулено згадував, як в останні роки перестройки ганяв до Польщі вантажівки з металевими виробами, де здавав їх за ціною металобрухту — і це все одно було вигідно, бо так звана «державна» ціна на них у Союзі була ще нижчою. А польський таксист так само ностальгійно оповідав, як отримував разом з іншими гірниками дефіцитні автомобілі і телевізори за тією ж таки нереальною «держціною» й продав їх за ціною реальною, себто ринковою, заїжджим «рускім».
За кумеднішого збігу обставин вони могли зустрітися на якомусь базарі і навіть створити щось на зразок спільного підприємства. Або ж, за сумнішого збігу, могли загинути від ножа якихось дрібних рекетирів, званих «російською мафією». Проте сталося так, як сталося. Один возить тепер пасажирів ла-носом до Борисполя, другий — шкодою зі Страховій. Один лає Горбачова, котрий усе розвалив, другий — Бальцеровича, котрий половину країни зробив безробітними.
Вони подібні, наче близнята, проте коли я одного запитую, чи він хотів би, щоб комуна вернулася, його відповідь рішуча: «Та ні, нехай їх шляк трафить!..» Другий відказує теж рішуче, проте за змістом — цілком протилежне: «Сталіна на них треба!..»
І мені залишається тільки гадати, чи він ностальгує за Станіном, тому що жодні реформи у нас не вдалися, а чи навпаки — жодні реформи у нас не вдалися, тому що він (як і мільйони подібних до нього) ностальгують і досі за Станіном.
Пастка патерналізму
Якщо вірити соціологам [2013], понад чверть населення України (27%) згідна з твердженням, що «наш народ не зможе обійтися без такого керівника, як Сталін, котрий прийде й наведе порядок». Ще 16% не мають щодо цього чіткої думки. І лише 57% із цим не згодні. Майже четвертина опитаних українців (22%) ставиться до постаті Сталіна позитивно і лише 37% — негативно (ще 28% — байдуже). Понад третина (34%) вважає Сталіна «мудрим керівником, який привів СРСР до могутності та процвітання» (незгодні з цим твердженням — 47%).
Водночас — і це один із багатьох українських парадоксів — абсолютна більшість населення (74% опитаних) знає про злочини Сталіна і погоджується, що він був «жорстоким, нелюдським тираном, винним у знищенні мільйонів безневинних людей» (незгодні з цим твердженням лише 13%). Приблизно така сама кількість опитаних (15%) хотіла б «особисто жити й працювати при такому керівнику країни, як Сталін», натомість 73% — не хотіли б.
Ставлення українців до Сталіна — один із багатьох лакмусових папірців, який висвітлює глибоку амбівалентність їхньої свідомості, своєрідний аксіологічний вакуум, що виник унаслідок дискредитації старої імперсько-комуністичної системи цінностей і водночас самодискредитації нової системи, пов’язаної з олігархічним капіталізмом та дисфункціональною національною державою. Той вакуум заповнюють уламки різних ідеологій, передсудів та стереотипів, украй суперечливих і часто взаємовиключних. Патерналізм відіграє в цій еклектичній системі чільну роль. Українці, подібно до росіян, хотіли б державної опіки й «сильної руки» (80% опитаних), але, на відміну від росіян, не хотіли би при цьому жодного обмеження громадянських свобод (лише 36% опитаних погоджувались на їхнє часткове обмеження заради «стабілізації»).
Краща освіта, молодший вік та вища урбанізованість істотно впливають в обох країнах на прозахідну, вільноринкову, ліберально-демократичну орієнтацію респондентів, а проте у випадку України ще більше на неї впливає територіальне розташування — особливо йдеться про Західний регіон, а почасти й Центральний, де розташована зокрема й столиця. Відносний успіх праворадикально) партії «Свобода» на Заході й почасти в Центрі країни не суперечить уявленню про ці регіони як про ліберальніші порівняно з Півднем і Сходом, оскільки авторитаристська «Свобода» не має й близько на Заході того політичного впливу, що його має на Півдні і Сході мафійноолігархічна Партія регіонів у союзі з переформованими промосковськими комуністами.
Власне завдяки своїм центрально-західним областям Україна у більшості соціологічних опитувань (зокрема й щодо ставлення до Сталіна) помітно відрізняється від Росії. Так, у Західному регіоні є лише 6% симпатиків Сталіна, у Центральному — 20%, у Південному — 28%, у Східному — 36%, тимчасом як у Росії — 28% (трохи менше — в столиці й великих містах, значно більше — на периферії). Так само і з тезою про Сталіна як «жорстокого, нелюдського тирана». Не погоджується з нею лише 4% респондентів на Заході, 11% у Центрі, 16% на Півдні, 22% на Сході. У Росії таких респондентів — 20%. У те, що «наш народ не зможе обійтися без такого керівника, як Сталін», на Заході вірить 9%, у Центрі — 30%, на Півдні — 33%, на Сході — 36%. У Росії в це вірить 30% опитаних.
Півтори України
Про засадничу антисовєтськість Заходу, котрий за ціннісними орієнтаціями значно ближчий до Польщі і країн Балтії, ніж до Росії та Східної України, написано вже чимало. Натомість про особливості українського Центру, котрий відрізняється від Сходу і Півдня не так радикально, а все ж соціально значущо, — відомо менше. Захід був інкорпорований до СССР допіру після Другої світової війни, завдяки чому зазнав істотно меншої совєтизацїї та русифікації, ніж решта краю. Проте ще важливішим для регіону був його досвід перебування у складі Першої й Другої Речі Посполитої та, особливо, Габсбурзької імперії. За всієї «недоєвропейськості» цих утворень, їхній державний устрій, політична і правова культура, повсякденний габітус засадничо відрізнялися від тих, що були у Московському царстві, Російській імперії і, врешті, Совєтському Союзі.
Принципова відмінність українського Півдня і Сходу від решти краю полягає в тому, що він ніколи не мав іншого політичного і культурного досвіду, крім російсько-совєтського. Центр України у цьому сенсі є проміжним регіоном — він не був ані у складі міжвоєнної Польщі, ані у складі Австро-Угорщини, а проте історично належав до польсько-литовської Речі Посполитої, інституційний і культурний вплив якої (у широкому значенні слова) зберігався ще принаймні сто років після її зникнення. Це стосується не лише Правобережжя, де польська шляхта зберігала домінантне становище до 1860-х років, а й Лівобережжя, де домінантне становище зберігали козацькі еліти. Ці еліти, варт нагадати, політично виводилися з Гетьманщини — квазідержавного утворення під московським протекторатом, яке в інституційному плані було фактичною копією Речі Посполитої (і, відтак, чужорідним тілом у рамках імперії, котра зрештою й ліквідувала його в 1764 році).
Колонізація Півдня та Сходу розпочалася приблизно в той самий час — після ліквідації імперією Кримського ханату, котрий, власне, й контролював до того часу сьогоднішній південь та схід України — так зване «Дике Поле». Таким чином російське домінування на цих теренах виводиться більш-менш із того самого часу, що й на Правобережжі та Лівобережжі, — з кінця XVIII століття. І різниця між сьогоднішнім Півднем і Сходом України та її Центром походить не так із того, що було після їхньої інкорпорації до імперії, як із того, що було до, — з відсутності будь-якого іншого досвіду (і лояльності), крім імперського, в одному випадку, і з його наявності — в другому.
Щоб побачити цю різницю, досить глянути на електоральну мапу України, де на Заході й у Центрі ось уже кільнадцять років стабільно перемагають проукраїнські/проєвропейські партії й кандидати (так звані «помаранчеві»), а на Півдні та Сході — совєтофільські / проєвразійські (Партія регіонів та її сателіти-комуністи). Кожен, хоч трохи обізнаний з історичною географією, легко побачить, що «помаранчева» Україна закінчується там, де закінчувалася Річ Посполита й Гетьманщина і де починалося «Дике Поле».
Блискучий мікроаналіз цього цивілізаційного, по суті, поділу проробив кілька років тому Кійт Дарден (Keith Darden) у статті «Imperial Legacies, Party Machines and Contemporary Voting in the 2010 Ukrainian Presidential Elections». Там він розглянув електоральну поведінку жителів Балтського і Любашівського районів на півночі Одеської області, що межують із Вінницькою. Особливістю цих районів є те, що по їхній території вздовж річки Кодими з заходу на схід проходив кордон між Річчю Посполитою та Османською імперією. Після того, як Російська імперія загарбала ці території наприкінці XVIII століття, північна частина теперішніх Балтського та Любашівського районів належала до Подільської губернії, південна — до так званої Новоросії. За совєтських часів обидві частини увійшли до Одеської області, тобто впродовж майже цілого століття розвивалися не просто в одній державі, а й в одній адміністративній одиниці, будучи об’єктом абсолютно ідентичної соціально-економічної, культурно-освітньої та ідеологічно-пропагандистської політики. Єдине, що відрізняє жителів північної і південної частини Балтського та Любашівського районів, розділених невеликою річкою, це не мова, не етнічність, не рівень освіченості чи матеріальної забезпеченості, а всього лише давня, надряд чи ким-небудь навіть усвідомлювана спорідненість із двома різними політичними організмами та, відповідно, культурними і політичними практиками.
І все ж, як показує Дарден, аналізуючи результати голосувань на президентських виборах 2010 року у майже сотні дільницях по один бік річки й по другий, відмінності в межах тих самих двох районів доволі значущі. їхні південні частини за електоральною поведінкою практично нічим не відрізняються від решти Одеської області: в голосуванні там узяло участь 64% виборців, з них за Януковича проголосувало 65%, за Тимошенко — зо%. У північних частинах теж переміг Янукович, проте участь виборців там була істотно вищою — 70%, і за Тимошенко проголосувало істотно більше — 42%, а за Януковича — істотно менше, 54%.
Полонофіли й полонофоби
Цей феномен неусвідомлюваної культурної чи, можливо, інституційної пам’яті заслуговує на тим більшу увагу, що обидва імперських режими — і більшовицький, і царський — докладали колосальних зусиль для її викорінення. Обидва режими повсякчас наголошували на українсько-російській спорідненості й навіть тотожності. Натомість поляків завжди представляли як зарозумілих «панів», пройдисвітів й ворохобників, нездатних ані до праці, ані до ефективної адміністрації, натомість схильних, як підказує сама семантика слова «пан», до панування над бідолашними українцями та білорусами.
Навіть після перетворення Польщі на «братню державу соціалістичного табору» антипольська пропаганда на неофіційному рівні, насамперед через поширення різних провокаційних чуток — так зване «нашіптування», — ніколи не припинялася. За фасадом офіційної «дружби народів» крилися банальні російськосовєтські імперіалізм, шовінізм та антизахідництво, істотною складовою яких завжди була полонофобів. 19-літнім студентом я несподівано зіткнувся з цим явищем на допиті в КҐБ, коли простодушно намагався довести безневинність нашого самвидавного літературно-мистецького часопису, посилаючись зокрема на перекладену в ньому п’єсу Тадеуша Ружевіча і на цілком офіційне публікування подібних текстів у соціалістичній Польщі. Слідчий глузливо всміхнувся, даючи зрозуміти нікчемність мого аргументу, і мовив: «Ну, ми добре знаємо, що таке та ваша Польща!»
Втім, усвідомлення того, що Річ Посполита є до певної міри також українською спадщиною, ускладнювалося не лише офіційною антипольською пропагандою, а й істотними особливостями формування української національної ідентичності. В її основу українські романтики — від Гоголя до Шевченка — поклали козацький міф із надзвичайно сильними антипольськими, антишляхетськими й антикатолицькими мотивами. Формувався цей міф на початку XIX століття у рамках цілком лояльного щодо імперії малоросійства — ідеології, що намагалася трактувати українців (козацьку знать) як співтворців і співвласників «російсько-руської» імперії нарівні з великоросами. З плином часу (і з поступовою націоналізацією імперії великоросами) український патріотичний рух позбувся згаданої лояльності, а проте не позбувся іманентної, генеалогічно обумовленої антипольськості. Її подоланню, зрозуміло, не сприяло ані подальше домінування польської шляхти над українським селянством на Правобережжі, Волині та в Галичині, ані, тим більше, дискримінаційна політика Другої Речі Посполитої щодо українців у міжвоєнний період. «Епоха націоналізму», як охрестив XIX століття Ганс Коен, накинула анахронічні національні категорії на події XVI-XVII століть, інтерпретуючи станові й релігійні конфлікти на території України як «польсько-українські». Антиісторична інтерпретація домодерних подій у модерних категоріях переважає, на жаль, і досі, підживлюючи ресентименти з обох боків і, що гірше, затираючи існування Речі Посполитої як певної цілісності, у якій було вдосталь місця не лише для конфліктів, а й для різноманітної співпраці та взаємодії.
Як наслідок, навіть сьогодні мало хто в Україні усвідомлює, що Гетьманщина була інституційним продовженням Речі Посполитої, від якої після козацьких війн вона відокремилася, а проте зберегла фактично ту саму адміністративну, фіскальну, правову й освітню систему. Мало хто в Києві нині знає, що до першої третини XIX століття це переважно російськомовне (на сьогоднішній день) місто розмовляло переважно по-польськи (а також, звісно, по-українськи й на ідиш) і що перші росіяни з’явилися тут як постійні мешканці допіру в кінці XVIII століття. Взагалі, в українському суспільстві є певна нехіть і певна боязнь визнати польські впливи. Нехіть походить з імперської спадщини і проросійських орієнтацій значної частини населення. А боязнь — зі слабкості проукраїнської частини населення та його непевності у власних силах.
І сьогодні різні політичні групи підживлюють в Україні антипольські ресентименти. На сході це роблять так звані «ліві», зорієнтовані на традиційні імперські наративи і на нинішні неприхильні до Польщі (й Заходу загалом) російські масмедїї. А на заході України їх плекають так звані «праві», що апелюють до ще живої тут пам’яті про приниження й упослідження.
Попри все це, в українських масмедіях переважає загалом позитивний образ Польщі, — що насамперед є, звичайно ж, заслугою самих поляків, доволі успішних, а подеколи навіть взірцевих у здійсненні посткомуністичних реформ і активних у поширенні на схід цього свого досвіду. Почасти це також заслуга журналістів і загалом інтелектуального середовища, котре виявляє помітний (хоч і далеко не достатній) інтерес до польських подій, не марнуючи різноманітних можливостей, які їм надає польська сторона у вигляді тренінгів, стажувань, фахових обмінів, творчих конкурсів тощо. Прикметно, що й українські олігархи, попри свою виразну вторинність щодо росіян — і за менталітетом, і за культурними та політичними орієнтаціями, не підтримують однак у своїх масмедіях характерних для сусідів антипольських кампаній. Причина такої лояльності може бути цілком прозаїчною: Польща залишається чи не єдиним європейським адвокатом українського олігархічного режиму, а польські президенти — чи не єдиними західними політиками, що не цураються поки що зустрічей з остракізованим Віктором Януковичем (як і перед тим — з Леонідом Кучмою).
Соціологічні опитування підтверджують переважно позитивне ставлення українців до поляків (на відміну від переважно негативного ставлення поляків до українців, за даними CBOS). За шкалою Боґардуса, якою вимірюють соціальну дистанцію між різними групами, поляки опиняються серед найближчих до українців народів — на четвертому місці, відразу після росіян, білорусів і євреїв, тобто народів цілком звичних і беззастережно «своїх».
Віртуальний Янукович
Зрозуміло, що громадську думку формують не тільки масмедіа а й — чи не найефективніше — особистий досвід. Коли мене вперше випустили до Польщі — навесні 1989 року — я бачив брудні вулиці, порожні крамниці і спекулянтів, які купували совєтські рублі за вищою, ніж у банку ціною. Все це було частиною того самого світу, тої самої безнадійної совєтської цивілізації. Тепер я бачу різницю скрізь — у поїзді, де польські провідники поводяться ввічливо, а українські — як завжди, по-совєтськи; у кав’ярнях і крамницях, де обслуга дбає насамперед про клієнтову зручність, а не свою власну; і, зрештою, в установах — до такої міри, що навіть не мушу зазирати до соціологічних опитувань, аби знати, що абсолютна більшість поляків довіряє сьогодні своїм урядовцям, судам, поліції, — на відміну від в України, де всім державним інституціям довіряє щонайбільше кільканадцять відсотків громадян.
Як аналітик, я знаю, що таксисти є ненадійним джерелом соціологічних знань, тому що часто говорять клієнтові саме те, що він хоче почути. Але як письменник я завжди охоче їх вислуховую, тому що сам стиль, сама форма сказаного часто бувають промовистіші від змісту. Польські таксисти, подібно до наших, можуть нарікати на світ, на життя, на владу, проте роблять це переважно з гумором, мовби знічев’я, без характерної для наших таксистів озлобленості.
В останній поїздці з Борисполя співвітчизник сказав мені, що «все одно нічого не зміниш», що «ця банда — надовго», і що «без напалму її не викуриш».
«Але ж поляки, — кажу йому, — якось усе змінили. І тепер це зовсім інша країна!..»
«Так то ж поляки, — каже таксист, — їм уся Європа допомагала!..» «Європа всім потроху допомагає. Тільки не всім це на користь. Ось я недавно був у Румунії…»
«Так то ж цигани!» — впевнено каже таксист.
«…і в Болгарії», — кваплюсь я повернути розмову на політично коректніші рейки.
«Поляки дружніші», — висловлює здогад таксист.
«Та ні, вони часом теж воюють — незгірш од Ющенка з Тимошенко», — заперечую я.
Таксист знов замовкає, а тоді видає афористичну фразу, варту підручника політології:
«Хотів би я побачити, до чого б вони довоювалися, коли б мали свого Януковича!..»
«І своє Дике Поле», — хочу додати я, проте вчасно спохоплююся, що найбільший наш клопіт — усе-таки не від того Дикого Поля, котре на мапі, а від того, що в голові.
2013