2. THESAURUS POLONIA
Понад мурами
1.
«Курица не птица, Польша не заграница», — гласила, пригадується, популярна совєтська приказка. Професійний психолог, імовірно, догледить у ній не лише традиційну російсько-совєтську зневагу до «полячишек», а й глибші комплекси, зокрема заздрість і те, що Юнґ би назвав проекцією назовні власної «тіні». Як і кожна народна приказка, вона не лише озвучувала певну житейську мудрість, а й виявляла її непевність та неостаточність. Бо ж незаперечні істини є настільки очевидними, що приказок не потребують.
Правдивий «закордон» починався і справді не в Польщі, а значно далі — за Берлінським муром, за «залізною завісою», проникнути за яку пересічним мешканцям комуністичного раю було неможливо. Сказане, проте, не означає, що потрапити до Польщі (чи іншої «братньої соціалістичної країни») було набагато легше. Хоч усіх їх і не вважали правдивими «птицями», себто «за-границями», виїжджати до них можна було лише на запрошення перевірених родичів або ж у складі так званої «туристичної групи» за путівками, що їх розподіляли серед передовиків виробництва, громадських активістів, стукачів та інших лояльних, а ще краще — гіперлояльних підданих.
У середині 70-х я вирішив теж спробувати — хоча й не мав особливих ілюзій щодо офіційної відповіді. Це був, радше, експеримент на самому собі — різновид, сказати б, польових досліджень. І відповідь із ОВІРу справді прийшла через кілька місяців — саме та, якої я й сподівався: «Отказать. В поездке нет необходимости».
Советська держава була винятково дбайливою. Вона знала потреби всіх своїх громадян куди краще за них самих.
Тож до Польщі я потрапив допіру 1989 року, у розпалі перестройки, незадовго до перетворення тієї не зовсім справжньої «заграниці» у справжню, — чого я тоді, щиро кажучи, не сподівався, хоча зміни вже висіли в повітрі. І я справді дихав тим березневим повітрям, місячи черевиками снігову кашу на варшавських вулицях, ледь устигаючи за моїми польськими друзями, котрі намагалися показати мені за той перший і, хтозна, можливо, останній приїзд геть усе — фантастичні колекції самвидаву, що їх продавали на подвір’ї університету, дискусії у ПЕН-клубі, виставу за п’єсою Гавела, котра йшла вже цілком легально, дарма що сам автор іще сидів у чехословацькій в’язниці, фільми уславлених польських режисерів, що були зняті з екранів 1981 року або так ніколи на них і не випущені. У помешканні Яцека Куроня ми слухали пізно ввечері дотепні розповіді господаря про переговори за «круглим столом», за яким комуністи вже начебто погодилися з формулою «ваш уряд, наш президент», але ще безліч деталей майбутнього компромісу і фактичної передачі влади чекали узгоджень.
До тріумфальної перемоги «Солідарності» на перших не зовсім вільних, та все ж конкурентних виборах залишалося три місяці, до падіння Берлінського муру — вісім, до розвалу СССР та здобуття Україною незалежності — два з половиною роки. Ми, звісно, хотіли цих змін і, як могли, працювали на їхнє наближення. Але ніхто не знав достеменно, як далеко зайде перестройка і чи, взагалі, не зупинять її одного дня генерали генштабу, полковники КҐБ чи нерозкаяні блюстителі сталіністських принципів у кабінетах ЦК. Мало хто пам’ятає сьогодні, що того самого дня, 4 червня, коли «Солідарність» святкувала перемогу над
комуністами, їхні китайські однопартійці чавили танками демонстрантів на майдані Тяньаньмень, доводячи спробу тамтешньої перестройки до цілком іншого завершення.
Ми мали достатні підстави очікувати подібного. Власне, ми й бачили щось подібне — спершу в Алма-Аті потім у Тбілісі й Баку, потім у Вільнюсі й Ризі. І нарешті — 19 серпня 1991 року в Москві. Ми знали, звісно, що система струхлявіла, але ніхто не знав, до якої міри і як швидко й наскільки безкровно вона відійде у небуття. Ми знали, що вона опиратиметься і принаймні в цьому не помилялись. Кожного дня ми трішки розширювали простір свободи, але водночас відчували, що наступного дня все може завершитися, урватися і повернутися до найгірших часів. Це було наче рух по мінному полі, наче гра у російську рулетку — п’янка, запаморочлива, азартна і нервова.
Ми справді поспішали — прагнули побачити, висловити все те, що ще вчора було заборонене і, хтозна, можливо завтра буде заборонено знов. Ми купували десятки звільнених від цензури книжок, передплачували неймовірну кількість “заборонених” часописів, включно з якою-небудь естонською “Советской Молодежью” та обласною франківською “Галичиною”. Кількох життів не вистачило б, аби все перечитати. Але ж читання, тобто не лише читання, було головною метою всіх цих придбань та накопичень.
Підсвідомо, гадаю, ми поводились як рибини, що відкладають тисячі ікрин із надією, шо якась їхня невеличка частина переживе всі знегоди й продовжить рід було щось воістину інстинктивне, біологічне у тому драйві. Ну, і що робити тепер з усією тією ікрою?..
Я потроху викидаю перебудовні газети, віддаю до бібліотек книжки і журнали. Але вперто зберігаю ті пожовклі, погано» якості польські книжки і часописи, які привіз у чималих торбах 1989 року з Польщі.
За комунізму той край, може, й не був «справжнім закордоном» у сенсі реальних політичних свобод та фактичної суверенності. Проте для нас, українців, він, безумовно, був іншим світом у сенсі відкритості, інтелектуального драйву, мистецької відваги чи навіть зухвалості. Партійна диктатура у Польщі не була такою брутальною, як у інших країнах комуністичного блоку. І походило це не від доброї волі місцевих партійців та кагебешників, не від якоїсь їхньої особливо лагідної вдачі та вегетаріанських нахилів, а від тихого опору всього суспільства, від постійного саботажу, від упертого масового небажання прийняти цю владу і цю систему — з усіма її міфами, символами та цінностями — як свою власну. Вона завжди була тут чужою, окупаційною, і саме тому завалилася, щойно втратила зовнішню безумовну підтримку. Польща справді була, як полюбляє приказувати Адам Міхнік, «найвеселішим бараком у комуністичному таборі».
2.
Я ніколи не вивчав спеціально польської мови. Вона прийшла якось сама собою — через ілюстровані журнали, які продавали у совєтських кіосках, через музичні програми, які я підлітком слухав по радіо, зрештою, через телебачення, яке ми навчилися з часом приймати у Львові на саморобні антени. Усі ці речі були цікавіші, жвавіші, привабливіші, ніж їхні куди примітивніші, обтяжені нудною ідеологією й убогою пропагандою совітиські відповідники. Я над цим тоді не задумувався, але відчував інтуїтивно. Польська мова, пропри незвичні літери з усілякими гачечками й рисочками, виявилась на диво зрозумілою. І лише потім я прочитав у якійсь мудрій науковій статті, що нічого дивного в тім нема, бо лексично до української ближча лише білоруська, далі, за польською, йде словацька і щойно за нею, на четвертому місці, російська.
Я, зрозуміло, був не самотній у цьому своєму хобі. Серед освічених українців, особливо на заході краю, це було радше нормою. Не без певного подиву я довідався згодом, що подібно намагалися читати по-польськи не лише білоруси, а й деякі росіяни, литовці і навіть східні німці. Для більшості з них, гадаю, це був не лише додатковий, альтернативний канал інформації, можливість підключитися до світу без московського посередництва, а й своєрідна фронда, тихий вияв інтелектуальної непокори щодо імперської гіперцентралізації та гіперідеологізації. Нелегку дифузію інформації у закритих суспільствах по-своєму добре ілюструє анекдот із кінця 60-х, у якому відлунюють модні віяння того часу — поява на Заході контркультури, руху гіпі, сексуальної революції.
Анекдот у своєму, себто в анекдотичному стилі пояснює, що означає «груповий секс» у різних країнах. У Франції це означає, що збираються молоді хлопці й дівчата, попивають вино, гуртом кохаються і мають собі з того добру забаву. В Америці це означає те саме, з тією лише різницею, що хтось один знімає це все на плівку, робить фільм і продає по всьому світі, заробляючи грубі гроші. У Польщі це означає, що збираються молоді хлопці й дівчата і хтось один, хто побував на Заході й привіз нелегально відеокасету, показує присутнім той фольм. У Москві — збираються хлопці й дівчата і хтось, хто побував у Польщі й побачив у друзів той фільм, переказує його присутнім. Україна, з її жорсткою цензурою та репресіями, була, безумовно, на кінці цього ланцюжка. Тож у місцевому варіанті анекдот мав би закінчуватися, що якийсь українець приїжджає з Москви і переповідає знайомим історію, яку оповів йому російський приятель, котрий почув її від когось, хто побував у Польщі.
Тож вивчення й використання польської — паралельно або й на противагу обов’язковій російській — було політично не-благонадійним актом. Бо ж не лише давало доступ до багатьох заборонених чи напівзаборонених текстів — від Орвела й Павнда до Гайдеґера та Фуко, — а й ставило під сумнів роль імперського центру як єдиного й абсолютного дистриб’ютора інформації, підривало створені і насаджувані ним ієрархії, применшувало його символічну «центральність». Знання польської для українців було ще й непрямим нагадуванням про те, що історично вони належать до Європи, до польсько-литовської Речі Посполитої, а не до євразійського Московського царства, про «одвічну спорідненість» із яким під машкарою вигаданої у XVIII столітті «Росії» нам і досі торочать тамтешні пропагандисти — і в мундирах, і в рясах, і в цивільному.
Совєти, безумовно, це відчували і намагалися на різні лади, не згірш од своїх царських попередників, якщо не викорінити польську єресь, то принаймні всіляко применшити її привабливість. За кожної нагоди вони намагалися обмежити рух книжок і часописів, пересування людей. Вони знімали і знищували саморобні антени з дахів і балконів будинків. Вони закрили гарний польський театр у Львові під надуманим приводом, хоча причина була очевидною: театр вийшов за межі меншинного «Гетто», ставши цікавим для всіх львів’ян, а не лише для поляків. Вони ширили — у класичному кагебешному стилі — нашіптувану пропаганду про поляків як «зрадників», «ледарів» і, звичайно ж, історичних загарбників та окупантів, котрі не відмовляться від того, аби знову запанувати над українцями, — недарма ж вони й досі величають одне одного «панами».
Пропаганда, слід визнати, спрацьовувала незле, що до певної міри помітно й сьогодні — у невитравній параноїдальній антипольськості багатьох галичан. Вона не була б живучою, коли б не лягала на давні комплекси і стереотипи, на історичні кривди й приниження, на спогади про криваві конфлікти, на цілий, зрештою, пласт антипольського, антикатолицького і, ширше, антизахідного дискурсу в українській та, особливо, в російській імперській літературі. Совєтські люди, зокрема й українці, в основній своїй масі були досить амбівалентні щодо Польщі й поляків, проте досить прихильні до всього польського — від музики й фільмів до косметики, одягу та всіялкого ширпотребу. Польща була для них, у певному сенсі, замінником Заходу — достоту як західноукраїнські та прибалтійські міста заміняли совєтським кінематографістам правдиву «Європу».
Польські речі, хоча й не були такими моднячими, як французькі, чи якісними, як німецькі, проте мали над ними всіма одну перевагу — були більш-менш доступними. І водночас вони були все-таки «з-за кордону», дарма що той «закордон» — принаймні тимчасово — не був «справжнім». Навіть приборкана, окупована і совєтизована Польща все одно залишалася іншою країною. Іншою — в усіх значеннях цього слова. Легендарна «куріца» із совєтської приказки, хоч спутана та одомашнена, все одно була птахом. І ми всі відчували, що за найближчої нагоди — щойно пута ослабнуть, а сторожа десь задрімає — ця птаха полетить собі геть — до Європи, до якої вона завше й належала.
І так воно сталося.
3.
Усе відбулося так поволі і поступово, що важко сказати — коли саме. Останньою точкою цього процесу, безумовно, був рік 2004, коли нова стіна — назвімо її оксамитною, паперовою чи просто візовою — зросла на польсько-українському кордоні. Першого травня того року Польща вступила до Євросоюзу, а заразом і до шенгенської зони — «зони стабільності та добробуту», як її дещо помпезно, але загалом слушно окреслює євросоюзівська ново-мова. З іронії долі це сталось у так званий «день міжнародної солідарності трудящих». Межі стабільності та добробуту збігалися тепер із межами солідарності чи, принаймні, того, що від неї залишилося. Україна опинилася поза муром, без особливих надій коли-небудь за нього потрапити.
Розчарування переростає в роздратування, роздратування — у розпач, розпач — в апатію. Одні звинувачують Захід — за невігластво, пиху, парохіалізм, егоїзм, боягузливість, лицемірство, подвійні стандарти й небажання трактувати Україну бодай нарівні з іншими посткомуністичними невдахами, зокрема з Балкан. Інші лають Росію — за підступність та агресивність, за українофобію, за патологічне неприйняття української незалежності й намагання її підірвати й скомпрометувати на різні лади. І нарешті ще інші, не найчисленніші, але найпроникливіші, критикують самих себе — за брак єдності, солідарності, політичної культури, вміння обрати собі компетентну й відповідальну владу, брак волі і хисту реформувати країну.
Мій добрий приятель, відомий історик, стверджує, що поляки почали свою «європейську інтеграцію» ще задовго до того, як «Солідарність» виграла 1989 року парламентські вибори і сформувала проєвропейський уряд. Її початками були антицарські повстання 1830-1831 та 1863-1864 років, антинацистське повстання 1944-го, антикомуністичні повстання 1956, 1970 й 1980-1981 років. Власне, додає іронічно приятель, їхню інтеграцію до Європи можна вивести ще з середньовіччя, коли вони обрали собі західний, а не східний різновид християнства.
Я знаю його улюблену теорію «залежності від шляху»: точка, до якої прибудеш, залежить від точки, з якої ти вийшов. За допомогою цієї теорії можна багато що пояснити — може, аж надто багато. За її допомогою можна виправдати некомпетентність і непотизм, і навіть брутальність деспотів, трактуючи це як «місцеву традицію», і так само можна розгрішити населення за пасивність і корумпованість, розумові й фізичні лінощі, брак цивільності й відповідальності, посилаючись на «важкий спадок минулого». Минуле справді визначає майбутнє — проста й зручна істина для кожного, хто, стикаючись із проблемою, шукає не вирішення, а виправдання.
Мій приятель, однак, не погоджується. «Ця теорія, — каже він, — аж ніяк не детерміністська. Минуле, як і людські гени, визначає багато чого, але далеко не все. Воно лише встановлює певні межі, рамки — коридор можливостей. Він, зазвичай, досить широкий. І ти можеш сповна його використати, водночас розширюючи його, — як це трапилося, наприклад, п’ять років тому під час Помаранчевої революції. А можеш і навпаки — фатально його звузити, навіть змарнувати, — як це й трапилося опісля».
Мені жаль, що я не історик і не можу обсервувати усе довкола з такою філософською незворушністю, sub specie aeterni-tatis — з погляду вічності. Хоч я й знаю, що років за сто все довкола буде гаразд, а за тисячу — навпаки, тобто — від усієї нашої захланної цивілізації не залишиться ані сліду, проте ані перше знання, ані друге чомусь не дає мені спокою. Мене й далі цікавить, чому це одні народи, як-от поляки, здатні тут і тепер сповна використати свій коридор можливостей, а інші, як-от, українці, примудряються змарнувати й те, що, здавалося б, змарнувати вже неможливо. Чому одні нації з комуністичного блоку стали справжнім «закордоном», а інші так і залишилися «ближнім». Майстри геополітичної новомови іноді ще називають це сферою російських «привілейованих інтересів».
Я маю певні проблеми з цими евфемістичними термінами. Коли я чую в хахлацьких масмедіях, що Киргизстан та Узбекистан — це «близьке зарубіжжя», а Угорщина й Польща — «далеке», то розумію, що політика деформує простір, а заразом і голови людей, які в ньому перебувають. Політика виключає мене з Європи, тимчасом як географія залишає мене поза Азією. І я опиняюсь у якомусь туманному, міфічному і містичному просторі, званому в тій же таки новомові «Євразією». Ця химера, що зродилась у хворобливій месіанській свідомості росіян як компенсація їхнього комплексу меншовартості перед Заходом, зазнала численних мутацій, переверзій, ідеологічних запліднень та щеплень, проте зберегла свою суть у всіх іпостасях: Велика Росія, Антизахідний Блок Євразійських Народів і та ж таки сфера «упривілейованих» (а яких же іще?) російських інтересів.
Це найостанніше місце на світі, до якого я хотів би потрапити.
Я відчуваю майже фізично, як той липучий простір огортає мене зусібіч і засмоктує у свої драглисті нутрощі. Цей дискурсивний феномен еманує не лише з фашизоїдної риторики жиріновських і дуґіних, джаданів і проханових та всього російського політично-церковно-культурно-ґебешного естеблішменту. Він підживлюється ще й на позір поміркованою риторикою західних академіків, політиків і, звісно ж, журналістів. Багато хто з них незумисне — бездумно, проте ефективно — підтримує цю дискурсивну реальність, вибудовує новий мур за допомогою специфічної форми іншування, яку можна назвати «євразієзацією».
П’ять років тому, напередодні великого розширення Євро-союзу, я переглянув низку розповідей про ту подію у міжнародних медіях. Найцікавішими були репортажі з нового євросоюзівського кордону — «зони стабільності і добробуту». Ось двійко прикладів із поважних видань, які ілюструють дух і стиль цього специфічного інформування:
THE NEW YORK TIMES, 25 квітня 2004
«Дорогуськ, Польща. — Головна вістка, яку подає прикордонний пост, що пильнує порослі густим лісом береги річки Буг, звучить нині: “Польща — готова!”
У бездоганно чистій кімнаті піраміда кирпатих “глауберитів”, польської версії знаменитого автомата “Узі”. На стелажах — 9-міліметрові пістолети, ящики з кулями, два кулемети і прилад нічного бачення у зеленому брезентовому футлярі.
Надворі — лендровер, мотоцикли та дві собаки, навчені знаходити сліди серед лісу. А ще — невидимі, проте теж готові охороняти цю ділянку 327-мильного кордону між Польщею та Україною снігомобілі, гелікоптер і патрульний літак…
“Дехто в Європі вважає, що орди нелегальних мігрантів чигають за нашим кордоном і що наш контроль не досить ефективний”, — каже Ян Турчинський, представник Польщі на пере говорах із Євросоюзом».
OBSERVER, 18 квітня 2004
«Наближається великий Травневий День на самому краєчку європейської [sic] окраїни… Тут, у невеликому селі Городло, розташований найсхідніший пункт нового 2400-мильного кордону Європейського Союзу…
Весна буяє в невеликому парку в Городлі та в барі “Горобець”, до якого Дарек і Моніка повернулися з Варшави, сподіваючись, що кордон означатиме тепер новий бізнес. “Ще сорок поліцаїв прибуває в наше село, — каже Моніка, — на додачу до тих двох, яких уже маємо. І це не рахуючи прикордонників”.
“Вони ганятимуть українців, — каже Януш, власник мінімаркета. — Бо українці спроваджують контрабандні цигарки і продають їх по два злотих. А ми повинні продавати за п’ять. Тепер люди муситимуть іти до нас за куривом”.
Кордон нового ЄС водночас пористий і жорсткий. Уздовж річки, на вимогу Брюсселя, збудовано те, що дехто тут називає оксамитовою завісою” — вервечку нових прикордонних постів із тисячами озброєних новобранців».
Обидві статті зліпленні за однаковим «сенсаціоналістським» рецептом. Мирне («нормальне») життя по один бік кордону контрастує тут із життям чи, радше, загрозливим вовтузінням усілякої потолочі по другий бік — контрабандистів, повій, нелегальних мігрантів та іншої біомаси, котра тільки й думає, як би проникнути до заповітної зони стабільності та добробуту і пожирувати трохи на трудових заощадженнях добропорядних європейців. Тож аби стримати цих людиноподібних істот, треба справді чим-більше снігомобілів, гелікоптерів та, звичайно ж, собак, навчених знаходити сліди серед лісу. Пістолети і кулемети теж не зайві, бо ж ніколи не знати, чого сподіватися від тих орд за муром.
Читачі цих статей навряд чи й задумаються, що люди по той бік кордону насправді такі самі, як і вони: із двома руками, ногами і, переважно, з двома очима; і життя їхнє, хоч, може, не таке заможне й безпечне, проте загалом мало чим відрізняється від будь-якого іншого: вони так само вирощують дітей, навчають студентів, пишуть вірші, ставлять опери, будують літаки і не мають найменшого наміру проникати до заповітної шенгенської зони стабільності й добробуту — хоч легально, хоч нелегально. Читачі цих статей неабияк, либонь, здивувались би, коли б довідалися, що тільки 14% українців мають закордонні паспорти для відповідних подорожей, і що серед усіх інших мігрантів у заповітному Євросоюзі українці не становлять навіть пів відсотка.
Дискурсивні мури можуть бути куди небезпечніші від реальних, бо ж споруджуються зі слів у людських головах, і за якийсь час блоки стереотипів стають міцнішими від бетонних.
4.
Кільканадцять років тому на одній із конференцій я мав необачність окреслити деякі українські проблеми як постколоніальні. Й одразу ж отримав належну відсіч від африканських учасників. «Що ти тямиш у колоніалізмі?!.. — напались на мене вони. — Ти ж білий!..»
Тоді мені цей аргумент видавався дещо дивним. Адже зовсім не конче бути бездомним, щоби розуміти бідність, і не конче бути жінкою, щоб симпатизувати феміністкам. Лише згодом я зрозумів — коли зауважив, що міліціянти затримують чорних на вулицях Києва набагато частіше, ніж білих; що в усіх європейських аеропортах, включно з нашими, їхні документи перевіряють набагато ретельніше; або що більшість наших масмедіа ніколи не забуває зазначити національність злочинця, якщо це грузин, сенегалець чи циган, зате ніколи не згадує національності, якщо йдеться про українця, єврея чи росіянина. Я почав розуміти, що справедливість, рівність, свобода та інші універсальні цінності насправді не такі вже й універсальні, і що чорна шкіра може бути такою ж і навіть більшою проблемою в Києві, ніж українська мова де-небудь у Донецьку чи Севастополі.
Серед усіх цих постколоніальних проблем варто згадати одну, не найгіршу, але неприємну і по-своєму симптоматичну: невротичне прагнення всіх східноєвропейців позбутися своєї східноєвропейської ідентичності, мов якоїсь хвороби, і вигадування натомість престижніших ідентичностей — нордичної, центральної, у крайньому разі — центрально-східної. Я їх розумію, бо й сам почуваю подібне прагнення. Східна Європа як дискурсивна конструкція розташована надто близько до чорної діри, званої «Євразією», з червоним велетом (чи, може, карликом) у її глибинах. Кожен, природно, боїться бути засмоктаним у цей простір, проковтнутим і розчиненим. Неприємне тут не так прагнення східноєвропейців політично дистанціюватися від «Євразії», її корумпованих інституцій та авторитарних практик, як енергійне дискурсивне іншування «сходу», його есенціалізація та гомогенізація, характерні для класичного колоніалізму. «Нові європейці» явно не прагнуть знищити давні мури, радше — пересунути їх далі на схід.
Поляки, з цього погляду, — чи не останній народ у Європі (можливо, ще з частиною балтійців та скандинавів), котрий ставить цінності понад інтереси і трактує всерейоз такі давні й напівзабуті в «старому» Євросоюзі терміни, як права людини, громадянські свободи, солідарність, і котрий наївно вважає, що мури справді слід зруйнувати, а не пересувати далі на схід. Я вдячний їм багато за що, але особливо — за цю старомодну річ, яку вони винайшли і якої вперто не бажають зрікатися, — солідарність.
Понад чверть століття тому один із їхніх блискучих поетів та есеїстів Адам Заґаєвський риторично запитував із понурих глибин безпросвітного військового стану:
«Що трапиться одного дня — одного чудового дня, — коли Польща здобуде нарешті політичну свободу? Невже та дивовижна духовна напруга, яка характеризує сьогодні польську доволі численну демократичну еліту, раптово зникне? Невже костьоли спорожніють? Невже поезія зробиться усього лиш предметом для знуджених фахівців, як це маємо у щасливих західних країнах? Невже кіно стане лиш галуззю розважальної індустрії? Невже всі ті речі, які виникли в Польщі як реакція на загрозу тоталітаризму, — речі, врятовані від потопу, захищені від деструкції, піднесені над небезпекою, немов над високим муром, — припинять своє існування в той самий день, коли та небезпека зникне?»
Він не згадав слова солідарність, а проте воно відчувається у його словах, у самому їхньому пафосі — понад мурами, понад кордонами та загорожами. Хоча, може, мені лише так здається — як це часто буває з речами, яких нам дедалі дужче не вистачає.
2009
Актуальність Мілоша
Серед майже пів центнера книжок, які я привіз навесні 1990-го зі своєї першої у житті поїздки до Америки, був зокрема й ошатний том есеїстики Чеслава Мілоша, виданий 1985 року нью-йоркською «Сучасністю» у перекладі Богдана Струмінського. Я чув про цю книжку й раніше: її згадували в одному ряду із романами Джорджа Орвела та Артура Кестлера — як блискучий аналіз розумового поневолення, яке чинить комуністична ідеологія та відповідна репресивна система.
Книжка була справді чудовою — легкий, елегантний стиль, дотепні метафори, а головне — витончений аналіз, опертий на конкретному особистому досвіді та спостереженнях за долями знайомих і друзів у тоталітарному «плавильному казані». Я відразу відчув, що твір треба якомога хутчіш опублікувати в Україні. То був час горбачовської «перестройки», коли в рамках офіційної політики «гласності» та «демократизації» ледь не щодня з’являлися якісь нові, раніш заборонені твори й порушувались актуальні, табуйовані досі проблеми. Щодня, можна сказати, простір свободи розширювався, але й дедалі запеклішим був спротив старої системи, готової вжити найбрутальніших заходів, аж до встановлення диктатури, для збереження тоталітарної комуністичної імперії.
Кожен день був, у певному сенсі, дарунком долі, бо ж постійно чигала небезпека, що наступного ранку ми прокинемося в іншій країні — з військовим станом, танками на вулицях та кривавими побоїщами на міських майданах — як 1989 року в Пекіні на площі Тяньаньмень. До певної міри ця інтуїція була слушною, бо ж у серпні 1991-го приблизно так і сталося, — от тільки система була вже занадто пригнилою на той час, аби її будь-чим порятувати. Ми це начебто й відчували, проте жодної певності ніхто мати не міг, тож слід було поспішати — видати все, що можна, і так само все, що можна, придбати й передплатити, аби потім, у мороці нового маразматичного режиму, перечитувати потайки всі ці скарби в очікуванні нової відлиги.
Я працював тоді у журналі «Всесвіт», де без особливих труднощів вдалося переконати головного редактора опублікувати «Поневолений розум» розділ за розділом, від першого до дев’ятого, скоротивши лише, з огляду на журнальний обсяг, чотири нариси, присвячені конкретним польським письменникам, які потребували б для українського читача занадто розлогого коментування. Розпочати ту публікацію, однак, довелося з кінця і то значно раніше, як планувалося. У січні 1991-го совєтська вояччина напала на беззбройних захисників литовського парламенту і вільнюського телецентру. Кільканадцять людей загинуло, десятки потрапили до лікарень. Загроза військової диктатури замаячіла на повен зріст.
Я запропонував головному редакторові розпочати публікацію «Поневоленого розуму» негайно, з останнього розділу «Балтійці», присвяченого трьом маленьким народам, яких совета окупували 1940 року і піддали щонайбрутальнішим тоталітарним репресіям. У короткому редакційному врізі я пояснював причину такого нашого рішення, підкреслюючи, що цим ми заявляємо про свою солідарність із литовцями та їхньою боротьбою за незалежність. Редактор — людина, сказати б, доволі обережна (як син розстріляного у 30-ті роки письменника він мав на це, вочевидь, певні підстави) — несподівано погодився. А далі — ми навіть не встигли закінчити публікації «Поневоленого розуму», як Совєтський Союз розвалився, Комуністичну партію розпустили і Мілошеві порахунки із комунізмом, здавалося, назавжди втратили актуальне значення.
Над проваллями
Сьогодні від того рожевого оптимізму нас відділяє два десятиліття, а від часів написання книжки — цілих шість. «Поневолений розум» у чомусь справді втратив свою актуальність, але в чомусь набув її — нової й цілком несподіваної.
Головна втрата стосується, на мій погляд, одного з центральних Мілошевих сюжетів — розвінчання марксистської діалектики у її ленінсько-сталінському виданні. Діалектичний матеріалізм, чи, як його саркастично називає Мілош, «Метод» (із великої літери), небезпечний для недозрілого мислення тим, що дає легкі відповіді на всі питання, відкриваючи колосальний простір для всілякої демагогії. Він витворює вельми струнку світоглядну систему, де місце Бога посідає Історія. Вона є насамперед боротьбою класів, має чіткі закони, а їхнє пізнання й використання, власне, і є суттю Методу. Партія має монополію на знання історичних законів, їхню інтерпретацію та здійснення відповідної до цих законів соціальної інженерії. Християнську телеологію заступає телеологія комуністична. Царство земне, себто комунізм, відповідно до законів Історії, є неминучим, а все, що заважає його пришестю, треба нещадно усувати. У певному сенсі, опонентів режиму знищує не Партія і не НКВД, а сама імперсональна Історія. Чекісти і комуністи — лише знаряддя історичного детермінізму, виконавці вищої волі, живе втілення усвідомленої необхідності як істинної свободи.
За допомогою Методу, пише Мілош, «можна довести те, що владі у цей момент потрібно; а, водночас, те, що в цей момент потрібно, осягається за допомогою Методу». Фактично це пророцтво, яке саме себе справджує: діалектики прогнозують, що дім згорить і одночасно розливають бензин коло грубки.
В основі Методу — вульгаризоване знання, котре дає неофітові відчуття, ніби все зрозуміле і поясненне. Марксова діалектика була певною вульгаризацією Геґеля. Натомість «діалектичний матеріалізм у російській версії — це вульгаризоване знання у квадраті». Воно нагадує систему мостів над проваллями. «По них можна сміливо ходити в ілюзії, що жодних проваль нема. Зазирати вниз не дозволено — та це не змінює факту, що провалля таки існують».
Для Мілоша одним із таких проваль, що його ігнорують марксисти, особливо ленінсько-сталінського розливу, є моральна проблематика. Жерці Методу переймаються долею людства, але не окремих людей. Ліс рубають — тріски летять; краще знищити десятьох невинних, ніж дати сховатися одному ворогові, — ця сталінська мудрість категорично неприйнятна для письменника. Він не заглиблюється в питання, наскільки комуністична утопія є здійсненною: навіть якщо все людство колись настільки глибоко усвідомить історичну необхідність, що сумлінно працюватиме і належно поводитиметься без жодного примусу, задля самої приємності й осягнення правдивої свободи, — навіть тоді нема жодних виправдань безневинно убієнним, ув’язненим та фізично й духовно скаліченим. Мета не виправдовує засобів, навпаки — засоби дискредитують мету, роблять її апріорі неосягальною.
Мілош проникливо зауважує глибоку неприязнь адептів Методу до «абстрактного гуманізму», тобто до спроб розглядати людину як загальне, видове, а не суто соціальне поняття; як істоту, схильну до ірраціональних думок і дій, а не лише до раціональних; як продукт власної волі, генетичного спадку, природних інстинктів і багатьох інших чинників, а не лише соціальних обставин та історичного детермінізму. Власне тут — причина засадничої незгоди Мілоша з адептами Методу, для яких «саме припущення, що людина — це таємниця, звучить як найгірша крамола». А тим часом, пояснює він, «знаючи, що в людині є світло, я не можу його ототожнювати виключно з соціалістичною свідомістю, тому що я бачу його і в дурнях, і в ченцях, і в ледарях, що уникають суспільно-корисної праці, і навіть у куркулях. І так само, знаючи про злочини, я не можу їх вважати просто справою Історії, а не конкретних людей». В іншому нарисі — про Єжи Анджеєвського («Альфа, або мораліст») — він формулює подібне, несумісне з офіційним соцреалізмом, гуманістичне кредо: «Тільки через співчуття до обох протиборчих сторін письменник може створити трагедію».
Опір матеріалу
Комунізм як ідеологія, схоже, безнадійно скомпрометував себе геноцидною практикою в різних країнах та соціально-економічною неефективністю. Його претензії на пізнання «законів Історії» та їхнє «наукове» опанування виявилися жалюгідною фікцією — зі зловісними, на жаль, наслідками. Описаний Мілошем Метод великою мірою втратив глобальну привабливість, залишившись «Новою Вірою» лише для кількох реліктових диктатур, нечисленних західних інтелектуалів та кількох сотень посткомуністичних хитрунів із так званих «компартій», що паразитують на ностальгійних настроях наївних пенсіонерів. Тож полеміка з Методом у політичному плані має справді суто історичне значення, як і докладні описи механізмів опанування людського розуму діалектично-матеріалістичною демагогією за всебічного державного тиску і дедалі потужнішого поліційного терору. Проте залишається актуальним моральний, глибоко гуманістичний пафос цієї полеміки, і не менш актуальним, особливо для сьогоднішньої України, залишається опис колаборації інтелектуалів із колоніальним, окупаційним, по суті, режимом. Механізм зради, різні способи самообману і самовиправдання, докладано описані Мілошем на конкретних прикладах, ставлять його «Поневолений розум» в один ряд із найвизначнішими художніми студіями колабораціонізму — як «Конформіст» Альберто Моравіа, «Мефістофель» Клауса Манна, «Сотніков» Василя Викова. «Той уряд не був своїм власним, — пише Мілош про польську комуністичну верхівку, немов про сьогоднішню “українську”. — Шлюбне ложе для одруження влади з народом було прикрашене національними гербами і прапорами, а проте з-під ліжка стирчали чоботи енкаведиста».
Серед інших інтелектуальних сюжетів Мілошевої книжки варто відзначити принаймні ще два, які мають найбезпосередніший стосунок до сьогоднішньої України. Один із них, найповніше представлений у другому розділі («Захід»), стосується характерного для всіх східноєвропейців ресентименту до Західної Європи та, особливо, Америки. Цей нативістський ресентимент, хоч і не цілком безпідставний, споріднює мешканців Східної Європи із глибинним російським антизахідництвом і об’єктивно, у специфічних східноєвропейських (і сьогоднішніх українських) умовах, торує шлях зовсім не утвердженню національної самобутності та розквітові національних культур, а всього лиш дедалі повнішому російському домінуванню. Поборюючи «космополітизм» і звільняючися з-під впливів «гнилого Заходу», східні європейці потрапляють у стан культурної ізоляції та цілковитої залежності від Росії.
Мілош, який добре знав обидва світи, переконливо стверджує, що міф про якусь особливу російську «духовність» на противагу ще міфічнішій західній «бездуховності» є продуктом невігластва, упередження або ж свідомої фальсифікації. Культура Заходу насправді незрівнянно багатша й різноманітніша, і якщо вже говорити про пересічних росіян, то відрізняються вони від пересічних американців не якоюсь вищою культурою чи «духовністю», а тільки більшою примітивністю повсякденного побуту та неподоланними злиднями.
Другий сюжет, найповніше представлений у заключній частині («Балтійці»), стосується широкомасштабної русифікації, яку совєти здійснювали на окупованих територіях. Згадано тут і депортацію кримських татар, і «особливі успіхи» русифікаційної політики в Україні, забезпеченої, з одного боку, масовим завезенням колонізаторів, а з іншого — винищенням автохтонів. «Існування народів [з погляду комуністичної доктрини] не має раціонального обґрунтування. А проте на теперішньому етапі з ними доводиться рахуватися як із фактом. Рекомендовано навіть підтримувати розвиток національних культур, але тільки тією мірою, якою це готує народ до наступної фази. Все, що культурно зближує цей народ із народом російським, заслуговує на підтримку… Слід, однак, повсякчас пам’ятати про кінцеву мету — злиття народів у єдине ціле. З цього погляду, націоналізм заслуговує на нещадне викорінення».
А що єдиним народом, який позбувся хвороби націоналізму, є великий і найпередовіший російський народ, із яким, власне, у майбутньому й мають злитися усі інші народи, то всякий націоналізм, тобто небажання зливатися, «можна коротко окреслити також як антиросійськість».
Єдиною перешкодою всім цим чудовим проектам, цьому тоталітарному ладові, чи, по-сьогоднішньому кажучи, «стабільності», завжди був людський матеріал, котрий, як саркастично зауважує Мілош, «має одну характерну рису: не любить, коли його вважають усього лиш матеріалом». Один із розділів
«Поневоленого розуму» так і називається: «Ворог порядку — людина». Тож книжку справді варт прочитати всім нашим співгромадянам — і тим, котрі опираються запровадженню «нового порядку», і тим, котрі, як завжди, за московським майстер-планом, намагаються його запровадити.
2011
З культурою й без
1.
1989 року, у розпалі перестройки, совєти вперше випустили мене до Польщі. То був березень, уночі ще стояли морози, але вдень було сонячно, сніг топився, пахло весною, ми чалапали з друзями по багнистих калюжах, намагаючись встигнути скрізь — на дискусію у ПЕН-клубі, на зустріч із Яцеком Куронем у його помешканні, на виставу за п’єсою Гавела, котрий саме тоді відбував черговий термін у чеській в’язниці. Мої польські колеги намагались мене максимально навантажити враженнями й книжками, і я завантажувався як міг.
Ситуація в Польщі, як і в СССР, була непевною. «Солідарність» вела нелегкі переговори з комуністичним режимом про вільні вибори та, відповідно, перерозподіл влади. В Україні, за прикладом прибалтійських республік і тієї ж таки польської «Солідарності», починали створювати Народний рух на підтримку перебудови. Гласність начебто щодня розширювала простір довколишньої свободи, проте щодня ця свобода мала гіркуватий присмак минущості. Передчуття кінця, якого-небудь понурого ГКЧП, переслідувало в ті роки багатьох із нас — і, як з’ясувалося, небезпідставно.
Я скуповував польські книжки і часописи з таким самим завзяттям, із яким передплачував в Україні всі підряд «прогресивні» видання — від московського «Нового мира» чи «Огонька» до якої-небудь івано-франківської «Галичини» чи естонської «Советской молодежи». У Варшаві самвидав продавали на кожному кроці, а найбільше — при брамі університету. Його кількість, а часом і якість вражали. Фахівці стверджують, що наприкінці 80-х польський самвидав («drugi obieg») за асортиментом, а деколи й за тиражами створював поважну конкуренцію офіційним виданням.
Серед кільканадцяти кілограмів літератури, яку я допер із Варшави до Києва, не бракувало, зрозуміло, й паризької «Культури» — у кишеньковому, спеціально призначеному на нелегальний «експорт», форматі. Не скажу, однак, що «Культура» була моїм найбільшим тогочасним враженням. Польські самвидавні часописи — “Krytyka”, “Oboz”, “ABC”, “Czas kultury” — видавались мені живішими, автентичнішими; навіть той дешевий газетний папір, на якому їх друкували, відбивав, здавалося, дух епохи й символічно перегукувався з тим, що ми робили чи намірялися робити в Україні.
Втім, моїм найбільшим улюбленцем у ті роки став польський часопис “Res Publica” — блискуче, на мою тогочасну думку, поєднання актуальної проблематики й високого інтелектуального рівня. «Республіку» видавали легально — вона була чи не першим незалежним часописом, який дозволили комуністи (не рахуючи, звісно, католицьких видань, що їх комуністи не наважились заборонити навіть у сталінські часи). Легальність мала свою ціну — чимало матеріалів у “Res Publica” виходили з купюрами: польська цензура, на відміну від совєтської, мусила пояснювати причину скорочень, тож на місці вилучених фрагментів редакція ставила квадратні дужки й уміщувала в них посилання на статтю і параграф закону, згідно з яким робили конфіскацію. Найчастіше вилучали фрагменти з критикою на адресу СССР, Росії, комунізму, компартії. Проте скорочення, у певному сенсі, були не менш промовисті від самих текстів.
«Культура» на цьому тлі виглядала дещо сухуватою, відстороненою і надто «діаспорною». Лише згодом я зрозумів, що все розмаїття польського самвидаву, його енергія, пафос, його переважно ліберально-демократична постава, увага до меншин, симпатія до сусідів на сході, його етос походять великою мірою з Ґєдройцевої «Культури», котра понад сорок років просочувалася нелегально до Польщі, формуючи тамтешнє опозиційне мислення, дискурс, коло обговорюваних проблем, візію минулого і майбутнього.
2.
За рік чи два я став не лише читачем, а й постійним отримувачем «Культури», причому трапилося це в дещо курйозний спосіб. Я працював тоді у журналі «Всесвіт», котрий ділив перший поверх будинку на Кірова, 34 (тепер — Грушевського) із журналом «Вітчизна» — чільним, як тоді вважалося, часописом Спілки письменників. «Вітчизна» чомусь, на відміну від «Всесвіту», регулярно отримувала «Культуру», хоч я й досі не певен, чи там хто-небудь умів читати по-польськи або й узагалі знав латинську абетку.
За совєтських часів цензура ретельно перевіряла поштові надходження до громадян, проте була значно поблажливішою щодо установ. Творчі спілки, редакції, бібліотеки, науково-дослідні інститути могли, у принципі, отримувати з-за кордону різноманітну літературу за умови, що мають сейф чи спеціальне приміщення для її зберігання, а також офіційний перелік осіб, допущених до цієї літератури та відповідальних за її збереження. Саме на це й розраховували, вочевидь, редакції деяких закордонних видань, зокрема й «Культури», сподіваючись бодай так проникнути за «залізну завісу» — хоч би й до обмеженого кола читачів.
Ми мали у «Всесвіті» такий сейф і чимало цікавих видань у ньому та й поза ним, бо ж ніхто особливо не переймався засекречуванням найновіших романів Джозефа Геллера чи Курта
Воннеґута. Я не мав офіційного доступу до того сейфу, бо не підписав паперу, який зобов’язував би не розголошувати зміст прочитаного. Жартома я пояснював, що не вмію тримати язика за зубами і готовий за чаркою вибовкати що завгодно. Проте завдяки колегам я отримував із сейфу все, що хотів.
На «Культуру» я натрапив у туалеті, точніше — на її сторінки, акуратно роздерті навпіл і таким чином приготовані до вжитку: хороший формат, та й папір досить якісний як на країну, де звикли обходитися без туалетного паперу, як і багато без чого іншого. Журнал був без обкладинки й без змісту, але я впізнав його за шрифтами, за версткою, зрештою, за іменами авторів. Я забрав його залишки і зберігаю досі в конверті із символічним написом: КУЛЬТУРА. Хоч годилося б, мабуть, пояснити докладніше: «Що робить з Культурою наша Вітчизна».
Навчений трохи життєвим досвідом, я не побіг до начальства влаштовувати скандал, бо знаю, що всі проблеми слід вирішувати або на найвищому, або на найнижчому рівні, але ніколи — на проміжному. Тому я зразу подався до секретарки і, вступивши з нею в злочинну змову, за допомогою невибагливих корупційних дій, домовився, що «Культура» з поштової скриньки «Вітчизни» потраплятиме щомісяця просто до мене — цілком помилково, бо ж хто його в біса розбере на конверті ту кляту латинку!..
3.
Я так і не наважився оповісти цю історію Єжи Ґєдройцю, хоча зустрічався з ним двічі в Мезон-Лафіт — восени 93-го та влітку 98-го. Першого разу, втім, це було радше музейне відвідування: ми приїхали до нього цілою групою — кільканадцять осіб, ледь не всі учасники польсько-української конференції у Ліллі, — висловити свою шану метрові й вислухати його напучення. Нічого особливо з тодішніх розмов не запам’яталося, проте запам’ятався маєстатичний спокій господаря, його будинку, його садиби; він, здавалося, випромінював велич — але без жодної пихи, зарозумілості, хизування; так, припускаю, мусили виглядати старожитні мудреці чи, можливо, правдиві аристократи, прямі нащадки королівських родин.
Через п’ять років ми провели вдвох за розмовою понад годину. Я намагався записати інтерв’ю зі славетним редактором, але він ставив мені більше запитань, ніж я йому: Україна цікавила його в дев’яносто років не менше, аніж у сорок; натомість сам він ухилявся від тих запитань, котрі цікавили мене найдужче. Зокрема, я так і не отримав прямої відповіді, чому він не зважився після 1989 року повернутися на батьківщину і перенести туди видання «Культури» — як це зробили (без особливого успіху), скажімо, видавці російського «Континенту» чи української «Сучасності». Хоч, у принципі, я розумію, що в дев’яносто років запізно починати нове життя і, по суті, новий журнал; запізно входити в метушню, звану конкуренцією, і в тусовку, звану культурним процесом. Понад чотири десятиліття «Культура» займалася стратегією польського національного існування, і було б тепер непростимим здрібнінням для неї розпорошуватися на незліченні тактичні проблеми, гублячи свій авторитетний голос серед метушливого багатоголосся новочасних польських масмедій. «Культура» була не лише дітищем Ґєдройця, а й його життєвим проектом. Цей проект великою мірою вдалося втілити, тож «Культура» закономірно мусила припинити своє існування зі смертю Ґєдройця.
Я залишив тоді на його столі кілька чисел часопису «Критика», що його ми роком раніше заснували у Києві з професором Джорджем Грабовичем. Формально «Критика» взорувалася на американський тритижневик «New York Review of Books», сутнісно — на Ґєдройцеву «Культуру». На цьому зв’язку Грабович наголошував у своїй редакційній статті на самому початку проекту; цю духовну спорідненість «Критика» намагається підтримувати й досі, не потураючи національним комплексам, фобіям і філіям, плекаючи фаховий інтелектуальний рівень та відповідальне інтелектуальне середовище, і намацуючи проблеми, котрі видаються найістотнішими для сьогоднішньої — і завтрашньої — України.
Мені важко судити про успішність цього проекту, але, як і десять років тому, я переконаний, що кожна нація мусить мати власного Ґєдройця і власну «Культуру» — принаймні в критичні, «перехідні» моменти свого існування. А головне, навіть не маючи власного Ґєдройця і власної «Культури», вона мусить засвоїти їхній дух, їхній етос — принаймні на рівні своїх інтелектуальних еліт.
4.
Виступаючи нещодавно з нагоди сторіччя Ґєдройця [2006] перед київськими журналістами, я зауважив раптом, що більшість із них не має уявлення ані хто такий Ґєдройць, ані що таке паризька «Культура», ані, зрештою, чим вони докорінно змінили польсько-українські відносини. І я ризикнув провести простішу і зрозумілішу для них паралель.
Уявіть собі, сказав я, що в Росії з’являється раптом авторитетна постать рівня Сахарова чи Солженіцина, котра має відвагу сказати: «Друзі! Відкиньмо наші історичні міти про “руссій Київ і “русскій” Крим, — достоту як українці забули вже про українську” Кубань, “українську” Холмщину й “українську” Берестейщину. Забудьмо, справді, про Білу Русь, і Червону Русь, і Молдавську, і Закавказьку, і Константинопольську, і всяку іншу Русь . Облишмо ту “Русь”, усі її історичні “креси” у спокої, а займімося власне Росією. Заберімо хутчій свої війська з Абхазії та
Придністров’я і перестаньмо нарешті непрохано захищати своїх віртуальних “співвітчизників” у Прибалтиці, а подбаймо натомість про реальних співвітчизників у власному Нечорнозем’ї, Сибірові та на Далекому Сході. Адже добрі стосунки з сусідами куди важливіші від сумнівної імперської величі, та й не збудуємо ми вільної, демократичної і шанованої в світі Росії, безугавно чухаючи історичні вавки і лякаючи всіх довкола нападами анахронічної імперської маячні».
І уявіть, продовжував я, що російський Ґедройць не лише скаже це — бо в Росії таки є ще люди, здатні промовити подібні речі, — а й створить авторитетний журнал і згуртує довкола нього чільних російських інтелектуалів, і залучить до нього інтелектуалів українських, литовських, польських, і зуміє врешті переконати в раціональності своїх ідей більшість інтелігентських середовищ у своїй країні, а відтак і більшість населення.
А тепер, сказав я на закінчення, згадайте виступ польського амбасадора на початку цієї пресконференції. Це вже п’ятий польський посол за роки нашої незалежності і, зауважте, він, як і всі його попередники, пристойно говорить по-українськи. Може, ви пригадаєте кого-небудь з російської амбасади, хто так само вважав би за потрібне виявити свою повагу до нас, до нашої мови, до нашої країни. Ось вам маленький, зовсім маленький приклад різниці між країною, котра мала свого Ґєдройця, і країною, котра, на превеликий жаль, його досі не має.
5.
Наша країна поки що теж не має своєї «Культури» і свого Ґедройця. Це менш помітно, бо, на щастя для себе і решти світу, вона не має ані імперської спадщини, ані атомних бомб та безмірних запасів нафти й газу, щоб ту спадщину плекати й підтримувати. Але вона має чимало продуктів тієї спадщини — зокрема велетенські запаси гомосовєтікуса, котрий владарює цією країною і, за покірної згоди підданих, називає себе політичною, бізнесовою та всякою іншою, прости Господи, «елітою».
Я намагаюся не дивитися в телевізорі на ці самовдоволені пики, позбавлені проблисків інтелекту і найменшого, схоже, уявлення про якесь там право чи, тим більше, мораль. Але вони, наче гоголівські свинячі рила, з’являються у нічних вікнах, і тоді особливо гостро відчуваєш, що власне культура є тим останнім крейдяним колом, яке захищає нас від цієї совкової нечисті.
Іноді мене тягне на понурі жарти і хочеться надіслати кожному представникові цієї «еліти» примірник роздертої навпіл «Культури» — без обкладинки і змісту. Хоча навряд чи вони зрозуміють символіку цього жесту. Що-що, а проблему з туалетним папером вони вже для себе давно вирішили.
2007