Махамудра

2МЕНТАЛЬНЫЕ ОБРАЗЫ ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫЕ ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ

2ПОКОЯ: ВИЗУАЛИЗАЦИЯ 0 2МЕНТАЛЬНОГО 0 2ОБРАЗА,

2ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ОБРАЗА 0 2ОБЪЕКТА

Данная визуализация состоит из:

1. Непосредственно самой медитации

2. Отождествления со спокойным состоянием ума

2Непосредственно сама 0 2медитация

Человек среднего умственного развития, который стремиться достичь ментального успокоения, может попытаться сохранять фиксированное внимание, используя какие-нибудь методы предложенные Тилопой:

Пристально всматриваясь или посредством других техник

Для поддержания концентрации,

Тренируют ум, до тех пор пока он не достигнет успокоения.

Хотя сутры и три 1Бхаванакрамы 0Камалашилы и говорят, что следует стремиться к достижению успокоенного ума фокусируясь, в качестве начальной визуализации, на образе фигуры Татхагаты, наша медитационная линия считает слишком сложным для более низкого интеллекта визуализировать образ Татхагаты вначале. Предполагается, что успокоение ума может быть легко достигнуто, если фокусироваться на некотором обыкновенном предмете, таком как галька или кусок дерева. Позже можно будет фокусироваться на священном предмете, таком как образ Татхагата. Фокусировать ум на гальке или деревяшке можно в течение дня. Если это окажется трудным, можно фокусироваться на некотором маленьком предмете в тенистом месте. А ночью сперва визуализируют диск света - большой или маленький, или белый или черный, в центре лба, между бровей, или иногда внизу под собой, и тогда концентрируются на нем. Это делается непринужденным направлением ума к визуализируемому объекту, когда мыслям не позволяется течь и уму отвлекаться. Пока ум фокусируют так жестко на объекте, избегают анализировать его цвет и форму.

В итоге, просто должны добиться успокоения ума, насыщенного энергией и сиянием, не имеющего никаких мыслей. Всякий раз, когда ум достигает мгновенного успокоенного состояния, [медитацию] останавливают. После короткого отдыха, возобновляют практику успокоения ума. Каждый [сеанс] должен быть коротким и повторяться много раз, потому что когда завершают медитацию радостно, будешь счастлив начать ее снова. Если чересчур сильно заставлять себя, можно так устать, что чувство удовольствия от возобновления медитации исчезнет.

Некоторые люди критикуют использование гальки, куска дерева, или воображаемого диска света для концентрации. Они утверждают, что данный метод не упоминается ни в каких других трактатах, в качестве средства реализации успокоенного ума. Это только показывает незнание данного предмета с их стороны. Это несправедливая критика. Цель [данного метода] дать возможность малоразвитому уму легко пролявить успокоенный ум и достичь многого путем небольшого старания. Вот в чем смысл. Не верно, что другие тексты не упоминают данный [метод]. К примеру, мастер Видхибхадра сообщает:

Существует два вида ментального успокоения.

Один достигается сосредоточением ума внутрь себя,

А другой посредством фокусировки наружу.

Опять он сообщает:

То, о чем было сказано как о "фокусировке наружу", бывает особого и

обычного вида. Обычный вид включает метод фокусировки на гальке,

палке, или на любом такого рода предмете.

Пять компонент человеческой жизни, используемых для концентрации,

суть (1) дыхание, (2) крошечный символ, (3) диск света, (4) луч

света, (5) радость и блаженство.

Здесь упоминается фиксация ментального фокуса на диске света.

Если критик говорит, что неправильно использование внешних объектов, таких как галька или дощечка, для реализации успокоенного ума, поскольку достижение успокоенного ума необходимо должно зависеть от ментального восприятия, [мы говорим] - этот упрек несправедлив, потому что зрительное сознание - первичная способность, влияющая также и на внешние чувственные восприятия. Жизненно важный факт относительно этого заключается в том, что ментальное сознание в большей своей части происходит посредством чувственных восприятий. Удерживая на месте устойчивый взляд, делают не только зрительное сознание неподвижным, но и уменьшают подвижность других чувств, но также добиваются ментального успокоения. Галька или палка используются просто, что бы сфокусировать ум посредством зрительного сознания и тем самым держать ум нерассеянным. Это похоже на то, когда способен вспомнить определенную вещь благодаря памятной примете. Однако не существует ни одного четко отточенного правила, как использовать материальных предметы для фиксации ментального фокуса. Даже относительно отталкивающих, уродливых предметов таких, например, как разлагающийся труп, и т.п., предписывается использовать большое количества подобных объектов. Ментальный фокус можно также фиксировать на других вещах, таких как слог, звук, свет, или имя, и т.п.

1Бхаванакрама 0показывает, что нет точно определенного набора ментальных образов для успокоения. Тем не менее, священный образ Будды в высшей степени рекомендуется в качестве объекта для концентрации. Одно из множества высказываний в 1Бхадрапалапарипричча-сутре 0иллюстрирует это следующим образом:

[Будда:] О Бхадрапала, точно так же как я сижу перед тобой уча

дхарме, так и бодхисаттве следует визуализировать Татхагату. Его

надлежит воспринимать сидящим, как во время произнесения проповеди,

его тело, наделенным совершенной формой, симметрией, сиянием, обая

нием и красотой. Медитируй на каждом из атрибутов Татхагаты. Благо

даря [этому] возникнет большое число духовных заслуг.

1Самадхираджа 0 говорит:

Его тело, как сияющее золото...

Третья 1Бхаванакрама 0 комментирует:

Многочисленные высказывания были сделаны относительно разных стадий

визуализации. 1Арьясура 0/77/ и Атиша говорили, что лучше всего кон

центрироваться на подходящей визуализации, дабы реализовать успоко

енный ум.

Первая 1Бхаванакрама 0 говорит:

Раз реализовал успокоение,

Можно практиковать любые другие визуализации.

[Для дальнейшей практики] система сутр рекомендует многие методы, такие как созерцание того, как (1) устраненются [неправильные взгляды] посредством критического изучения и (2) очищаются от загрязнений. Они уже объяснялись раньше. Последователи данного медитационного ордена используют в качестве объекта концентрации или настоящую гальку, палку, или же светящийся диск и аналогичную воображаемую вещь.

2Отождествление с успокоенным состоянием ума

Хотя существует много разных методов достижения успокоения, в данный момент следует достигать успокоенного неразличающего состояния так, как он изложен Тилопой:

Оставь все телодвижения и позволь телу расслабиться естественным

образом.

Не слишком увлекайся разговорами, которые подобны эху.

Не потворствуй мышлению, но наблюдай естественное осознавание.

Мастер Дигнага упрашивает:

Субъект и объект, двойственность и недвойственность,

Я и другие, а также сансара и нирвана

Все это различения.

Оставь их и позволь уму прийти в спокойное равновесие.

Таким образом, стремятся к успокоенному состоянию ума. Однако на этом этапе для большинства [начинающих] трудно добиться безупречного погружения. Тогда, постоянно визуализируя один из упомянутых объектов, все больше отвлекаются от неисправимой рассеянности на чувственне раздражения. Если способны поддерживать расслабленный, успокоенный ум с простым вниманием, без каких-либо мыслей, в течение любого времени, значит заложил, до определенной степени, фундамент спокойствия. Побывав однажды в таком состоянии, следует мягко прервать его. После короткого отдыха надо вернуться к практике. С другой стороны, такое неразличающее спокойное состояние может легко обернуться несознающей инертностью. Это недостаток, которого надо остерегаться. В этом случае медитатор должен пробудится и усилить внимание. [В качестве лекарства] ему следует практиковать успокоение много раз и короткими периодами. Если в течение его [регулярной] практики он окажется в каком-то угрюмом состоянии, где внимание еще не увяло окончательно, этот [тонкий] недостаток автоматически проясниться. Ту же самую практику надо проводить короткими занятиями.

Если кажется, что данное успокоенное состояние теряет свою устойчивость, и поток мыслей, по-видимому, возрастает, несмотря на присутствие внимания, то это происходит потому, что сейчас становятся способными обнаруживать каждое протекание мысли, вереницеобразное движение, которые раньше не осознавались. Это [мгновенное, внутреннее] внимание сигнализирует об определенном уровне спокойствия. Следовательно его не следует истолковывать как неправильное. Повторяя практику следует пробовать освободиться от глубоко привитой чувственной привязанности, не вводить новых мыслей и не преследовать их. Таким образом поддерживают нерассеиваемое состояние, в котором нет ни отрицания ни утверждения.

Когда ум не может уняться или управлять своими волнениями - это признак тупости. В такой момент медитатору следует тотчас научиться истинному значению "несознающей инертности". Он должен услышать внезапный щелчок, который громок настолько, что встряхнет его, прерывая мысль [или восприятие], одновременно предохраняя на время от появления следующей мысли. То, что имело место между этими двумя мыслями называют обнаженностью и тишиной. После чего он должен возобновлять медитацию пытаясь в каждом коротком занятии удержать подлинную тишину. Данный метод следует применять и к любой визуализации дыхания, которая рассматривается ниже.

2ДОСТИЖЕНИЕ ПОКОЯ С ИСПОЛЬЗОВАНИЕМ МЕНТАЛЬНОГО ОБРАЗА,

2БЕЗ ОБРАЗА ОБЪЕКТА

Это делается двумя способами:

1. Используя дыхание

2. Не используя дыхание

2Использование дыхания

Как сутры так и тантры говорили в общих словах о реализации успокоения через дыхание. Тилопа комментирует:

Если человек с неразвитым умом не может прийти в успокоение,

Ему следует контролировать жизненную энергию воздуха

Посредством задерживания и выпускания.

3Сосредоточение ума на счете ритма дыхания

В медитационных беседах сутр дыхание, как форма медитации, предписывалась людям с сильным чувством различения. Автокомментарий к 1Абхидкар 1макоше 0 так же поясняет:

Есть шесть аспектов [в дыхательном упражнении]:

Счет, ретроспекция, фиксация [ментального фокуса],

Всесторонний охват, превращение, и полная чистота.

Темин "счет" относится к ритму дыхания. Сперва считают двадцать один раз [вдох и выдох как единица], потом до шестидесяти секунд и затем до шестидесяти минут. Медитатор фокусирует свое внимание на счете. "Ретроспекция" означает восстановление в памяти только что проделанного дыхательного упражнения. Медитатор изучает про себя, проникло ли движение воздуха в какие-нибудь части или во все тело. "Фиксация" относится к приведению ума в неразлщичающее состояние. "Всесторонний охват" означает понимание непостижимой природы воздушной энергии. "Превращение" относится к процессу преобразования концентрации с воздушной энергии в другой объект успокоения. "Полная чистота" относится к медитации на неразличающем состоянии, которая очищает от всех дуалистических мыслей.

Хотя тантрические трактаты и содержат описания огромного количества медитаций на дыхании, я не предполагаю подробно останавливаться здесь на этом. Вместо этого я поговорил бы, тем не менее, о методах реализации успокоенного состояния посредством счета ритма дыхания и путем насыщения [всей внутренней системы]. 1Сай Ньингпо Кхорло Чупай Дхо 0 разъясняет:

Как посредством силы внимательности, в согласии с сокровенной чис

тотой, воспринимают внутренние и внешние движения дыхания? Их акку

ратно считают, при этом оставаясь в такого рода состоянии. Подобным

же оразом, тот, кто вошел в сосредоточенное погружение, фокусирует

свое внимание на движениях [дыхания] внутрь или наружу. Такое чувс

твующее существо можно назвать обитающим в предельном, чистейшем

состоянии, и сосредоточенным в совершенной гармонии с чистейшим

состоянием.

Так что это заявление сделано с привлекательным комментарием.

1Самвародая 0 добавляет:

Йогин, который пребывает в состоянии спокойного равновесия,

Должен непрерывно и беззвучно считать

Ритм своего дыхания,

До тех пор пока счет не достигнет сотни тысяч.

Искатель, который завершает это "произнесение" ста тысячи раз,

Без сомнения проживет дополнительных пять лет,

Даже если уже настал последний день его жизни.

В этот момент медитатор приводит ум в состояние чистоты посредством принятия необходимых положений тела и посредством пристального взгляда. Таким образом, мягко вдыхая и выдыхая через ноздри, без пыхтения, свистящих или шипящих звуков, он фокусирует концентрацию на потоках дыхания внутрь и наружу. Невзволнованный никаким рассеянием, он должен концентрироваться сначала на движении дыхания, считая до трех, пяти, и затем до семи раз. После отдыха, он должен возобновлять концентрацию на подсчете ритма дыхания, с вниманием, и так, до тех пор пока счет не достигнет сотни. Каждый счет включает как вдох так и выдох. В случае если кто-то уже добился успокоения путем поддержания концентрации, дыхательная медитация поможет укрепить его еще больше. С другой стороны, если он не достиг успокоения, важно, чтобы он пробовал свои силы с наибольшей отдачей. Таково замечательное наставление о концентрации на уме.

3Сосредоточение ума на его внутреннем задерживании

Для контроля и распространения воздуха во всей системе тела воздух вдыхают как обычно, или глубоко [несколько раз], с тем чтобы удержать его, все равно как в вазе с содержимым. 1Дордже Кхадро 0( 1Ваджрадаки 1ни-тантра 0) описывает:

Распрстранением [воздуха] по всей системе

Можно очистить тело;

Можно очиститься от яда и лихорадки.

Сохраняя воздух, словно в вазе,

Можно контролировать проход для чувств.

1Самвородая 0 объясняет пользу:

Кроме того, задерживая [воздух] как в вазе

Добьешься полного триумфа над смертью.

С постижением природы себя

Насыщают тело до остатка,

И крепко удерживают [воздух] на подобие вазы.

Для объяснения задержки на подобие вазы, говорится, что направленный вверх и вниз поток воздуха сводится сходясь [в пупке]. 1Самварадая 0следует этому описанию:

Воздух, который восходит и нисходит

Должен быть сведен в одну точку [силой] концентрации,

И исполнением данной йоги

Достигают уровня устойчивости.

1Калачакра 0 далее поясняет:

Полностью втягивая воздух через ноздри, с закрытом ртом,

Сильно возбуждают жизненное дыхание /78/ и смешивают его с

нисходящей энергией,

Что как ясная молния.

Неустанно овладевая таким объединением,

Через "солнце" и "луну" [две артерии],

Сочетают эти энергии с "огнем" [чандали]

В мистическом центре [солнечное сплетение]

И достигают гармоничного аромата [всех вещей].

Тогда пропадают голод и жажда

И даже приходит дар бессмертия.

Необходимо знать значение четырехкратных упражнений. Наропа поясняет:

Существует четыре [дыхательных упражнения]:

Втягивание, насыщение, распространение и стремительный, как стрела,

вылет (darting).

Без знания этих четырех упражнений,

Медитаторы подвергаются риску испортить практику.

Трактаты не содержат детальных наставлений о соответствующих дыхательных упражнениях. По части сохранения концентрации, дышат, чтобы распространить воздух по системе в теле и удержать его, с тем чтобы добиться неразличающего успокоения. Как надо это делать? После того, как запрягли дыхание и очистили тело от плохого воздуха, далее принимают положения тела такие, как и раньше, и потом остаются неподвижно в этой позе с пристальным взглядом. Мягко, до конца вдыхают воздух через ноздри, без свиста, шипения или пыхтения, и затем расслабив грудь и резко вытолкнув [воздух] в брюшную полость, удерживают его так долго, пока не возникнут ощущения беспокойства. В момент, когда ощущают дискомфорт и желание выдохнуть, мягко выпускают воздух без шипения или какого-либо шума. В течение всех этих упражнений втягивания, удержания и выпускания воздуха, сохраняют нерассеянное внимание. Особенно во время задержки дыхания, бесшумно и живо сохраняют поток неразличающего состояния.

Дыхательные упражнения делаются сперва повторением ритмов дыхания три, пять и семь раз и так далее, чередуя их с отдыхом. Получив достаточную сноровку, полагается увеличивать продолжительность задержки. Если ум становится беспокойным, внутри глубоко расслабляются до того момента, когда ум перестает быть рассеянным. Однако, если беспокойство сохраняется, можно чересчур утомиться. Тогда следует как угодно освежиться и отдохнуть. Если чувствуют головокружение или подавленность, то это из-за потери внутренней энергии. Надо принять пищу и применить методы расслабления тела [кумнье]. Вследствие контроля за внутрнней энергией может появиться пелена тупости. В таком случае медитатор должен поднять свой дух прибегнув к помощи жесткого пристального взгляда, делающего осознавание кристально ясным. Когда появляются смутные мысли, их не следует рассматривать ни как недостаток медитации и не следует впадать в несознающую инертность. Вместо этого, надо оживлять силу внимательности, между тем как ум остается в готовности, но расслаблен. Все эти практики касаются стабилизации ума. Они основываются на ключевых наставлениях подготовки тех, что приступает к внутреннему успокоению. Тем не менее, медитаторы должны, как только им позволяют силы, пытаться достичь состояния неразличающего успокоения еще до окончания данной стадии.

2[Медитация] 0 2без использования дыхания

Медитация без использования дыхания - это [продвинутый] метод подготовки тех, кто достиг некоторого уровня успокоения. Она показывает, как они могут теперь медитировать на уме, уже без поддерживающего базиса или фокальной точки. В этой практике позы тела должны быть такими же самыми, что и до этого. Не нуждаясь больше в том, чтобы фокусировать ум на внешнем объекте, ритме дыхания и так далее, медитатор должен концентрироваться на уме и пробовать достичь погружения в его естественное состояние. Он не должен позволять уму искать поддерживающий базис и не должен тревожить его различающими мыслями. Он не должен ни вспоминать прошлые дела, которые он совершил, пересматривая какие-либо из бывших происшествий, не должен строить планы на будущее, размышляя сделать так или эдак, и не должен позволять уму увлекаться теперешними мыслями, например, о срочном плане, или как это выглядит. Таким образом ум должен быть установлен в естественное, расслабленное состояние. 1Гухьясамаджа 0 поясняет:

Подводя ум вверх к неразличающему состоянию,

Не надо потворствовать мыслям.

1Доха 0 говорит:

Полностью оставив мысль и объект мысли,

Надо дать уму возможность прийти в естественное состояния младенца.

Когда ум будет спокоен, как пространство, свободен от каких бы то ни было мыслей, тогда психическая энергия будет запряжена, так что ум станет устойчивым. 1Доха 0 делает такой же комментарий:

С обретением покоя подобного пространству,

Психическая энергия будет запряжена.

С охватом одинаковости всех вещей,

Ум будет усмирен, и неуязвим для рассеяния.

Реализуя силу ума,

Ускоряют освобождение от всего, что преходяще и временно.

Так провозглашает Стрелок из лука [Сараха].

После достижения устойчивого, непонятийного состояния переживают возникновение некоторых эффектов проявления. Из гармоничного погружения [в жизненную систему] внешних и внутренних энергий черпают освобождение от субстанции мира существования.

1Калачакра 0 говорит об успокоении ума:

Стремясь усмирить мысли,

Наблюдают себя внутренне в течение одного дня.

Если совсем нет эффекта,

Мое слово было бы ложью!

1Доха 0 сообщает:

Когда бы кто ни успокоил свой ум в нерассеиваемом состоянии,

Тот получает освобождение от условий самсары.

И так стремясь успокоить ум, медитатор должен практиковать много раз, как было изложено до этого, освежая ум если тупость заволакивает его, ил расслабляя [напряжение], если страсть завладевает им. Если он в вялом настроении, когда теряет ясность сознания, и ум становится неподатливым, ему надо действовать согласно ключевым наставлениям. Занимаясь с чистой преданностью, ему следует многократно простираться перед священными символами, очищая все вредные мысли и поступки, и призывать [тройное] прибежище прося благословенияо, с тем чтобы он смог вскоре пережить рассвет спокойного погружения. Медитатор уже достиг некоторой величины успокоения в течение предыдущей подготовки. Если он теперь не предпринимает серьезных усилий улучшить состояние успокоения посредством концентрации, путем которой он должен стремиться привести ум к внутреннему спокойствию без всякой помощи объекта или образа, никакой прогресс не будет возможен в этой чистой концентрации. Отсюда важность овладения ею. Так как метод достижения концентрации, или с или без дыхательного упражнения, исключает метод фокусировки на форме или цвете материального объекта, такого как галька или палка, - мастера данного медитационного ордена характеризуют его, как "концентрация без конкретного объекта", или ключевые наставления об укреплении частично стабилизированного ума.

2БЕСФОРМЕННОЕ УСПОКОЕНИЕ, БЕЗ МЕНТАЛЬНОГО ОБРАЗА

Здесь два аспекта:

1. Методы достижения безупречного успокоения

2. Распознавание состояния погружения

2Методы достижения безупречного успокоения

Существует три подхода:

1. Важность знания точки равновесия между напряжением и расслаблением

2. Медитация с ментальным напряжением

3. Медитация расслабления

3Важность знания точки равновесия между

3напряжением и расслаблением

Тот отрывок о данном методе, содержащийся в медитационных трактатах по махамудре, согласуется и отрывками имеющимися в сутрах, о методах устранения изъянов спокойного погружения, таких как тупость и чувственное побуждение. Медитатор, который реализовал уровень успокоения при помощи предыдущей концентрации, принимается теперь за визуализацию с ментальным напряжением. Если нависает облако тупости, чуть большее ментальное напряжение поможет прояснит его, точно так же как несколько большее расслабление останавливает чувственное побуждение.

Называя помехи, портящие созерцательный транс, 1Дхо Гонгдрел 0( 1Самадхи 1нирмочана-сутра 0) перечисляет чувственное побуждение, негодование, апатию, сонливость, сомнение, желание, влечение, злонамаренность, и т.п. Большинство изъянов сводятся к двум типам: тупости и чувственному побуждению. И хотя и есть отличие между вялостью, сонливостью и тупостью, соображение, почему данная сутра специально не называет тупость заключается в том, что тупость и вялость считаются принадлежащими к одной и той же категории. Хотя и существуют контрмеры для каждого из изъянов, большинство трактатов по медитации упоминают методы удаления только изъянов тупости и чувственного побуждения, потому, как эти тексты отмечают, что другие изъяны очищаются автоматически, когда устранены эти два. Следовательно, медитатор должен знать описанные выше изъяны в связи с успокоением и постижением. Он должен быть способен распознать факторы, которые вызывают тупость и чувственное побуждение, и уметь распознавать их характерные черты, для того чтобы избавляться от них, используя необходимые средства очищения. Короче говоря, безупречное погружение успокоения должно быть погружением, в котором совершенная ясность ума сочетается с одно-направленной концентрацией в неразличающем состоянии.

Тупость - это изъян, затуманивающий ясность, тогда как чувственное побуждение возмущает концентрацию. По этой причине два этих недостатка являются главными препятствиями, мешающими поддерживать спокойное погружение. Отсюда важность использования средств их удаления. Медитационная система сутр сообщает, что медитатору следует поднимать свой дух, когда его одолевает тупость, думая о восхитительных чувствах, визуализируя форму света, и т.д. Чтобы перебороть чувственное побуждение, надо размышлять над непостоянством и нежелательными последствиями ментальных отвлечений, и особенно медитировать на успокоении. В такой медитации на успокоение должны быть обнаружены все изъяны, в особенности тупость и чувственное побуждение. Они могут быть убраны главным образом посредством ментального напряжения и расслабления соответственно. Существенный момент здесь - знать точную грань равновесия между напряжением и расслаблением, что зависит от влияния или тупости, или чувственного побуждения.

3Медитация с ментальным напряжением

Визуализация с ментальным напряжением направлена главным образом против тупости ни может впрочем оказаться хорошей и против чувственного побуждения. Что касается тупости, явная тупость нависает, когда ум уже находится в неразличающем успокоении. Ясность внимания увядает постепенно так, что в конце концов образ концентрации полностью теряется. Когда ум становится мутным или бесшумно вялым, - это тонкая [меньшая] тупость /79/, в которой ментальный образ не тускнеет, но теряет ясность фокуса. Таким образом ум становится тихим и полусознательным. Неумелый медитатор принимает последнее за безупречное успокоение. Пока тонкая тупость поддерживается, а не устраняется, нельзя добиться яркого ментального фокуса, и ум становится все более тупым и забывчивым. Таковы изъяны медитации успокоения. Чтобы удалить эти изъяны, медитатор принимает указанное положения тела и смотрит так, что глаза глядят прямо - как описывалось выше - при этом вытаскивая ум из подавленности и апатии, которые возникли вследствие продолжительного ухода в них, расширяя ментальную перспективу и расслабляясь. Данные методы помочь способны удалить такую тупость. 1Праджняпарамита-самучаягатха 0 указывает:

Нужно взбодрить ум, если его одолевает депрессия.

1Ума Ньингпо 0( 1Мадхьямакахридая 0) сообщает:

Когда нависает подавленное настроение,

Медитируйте на протяженном ментальном образе.

Если тонкая тупость сохраняется и после очищения ее наиболее заметного условия, уму сперва надлежит набраться силы за счет напряжения и неустанного внимания. Ум спокойно, живо и четко надо привести в однонаправленную концентрацию вне каких-либо отклонений к чувственным удовольствиям. Через некоторое время это [успокоение] надо прервать. Затем с должным напряжением, ум следует снова привести в успокоение без рассеяния. Посредством такой практики медитатору следует достичь не только равновесия и тишины ума, но и развить такую острую чуткость, что ум сумеет осознать естественную безмятежность, яркость, прозрачность и свежесть ума. Короче говоря, фокус ума в неразличающем состоянии должен быть настолько острым и живым, чтобы иметь возможность замечать появление тупости и чувственного побуждения. 1Мадхьянтавибхага 0 соглашается:

Распознайте тупость и чувственное побуждение.

Вторая и третья 1Бхаванакрама 0 повторяют:

Выявляйте тупость или ее возникновение.

И опять она говорит:

Выявляйте чувственное побуждение или его возникновение.

Следуя этому м етоду, также и возбужденный ум сможет пережить пронзительную яркость, но его неразличающее спокойствие может быть мимолетным. Не рассматривая это как ошибку, медитатору следует повторять короткую практику много раз таким образом, что безупречное успокоение сможет быть реализовано. Однако, если такая концентрация не становится устойчивой, медитатору следует знать как ослаблять жесткую концентрацию, при том не теряя яркости, и как надо затем сохранять ее.

3Медитация 0 3расслабления

Хотя и существует, вообще говоря, множество форм расслабления, их цель в нашем случае - убрать изъян чувственного побуждения. Термин "чувственное побуждение" описывается, как форма вожделения, которое фокусируется на объекте, удовлетворяющем низкие эмоции. Тогда оно охватывает собой все потоки мысли и эмоции, такие как негодование, сомнение, злонамаренность и т.п. Медитатор поэтому должен заниматься усмирением ментальных отвлечений. Сказано, что способ усмирения их заключается в вспоминании плохих последствий ментального рассеяния, в целом, и вожделения, и т.п., в частности. 1Дходигьян 0( 1Сутраламкара 0) говорит:

Если осознают, что рассеяние приносит вред,

То не только будут относится к нему с неприязнью,

Но и будут стремиться освободиться от него.

Подобно этому усмиряют такие возмущения, как вожделение и страстное

желание.

1Умо Ньингпо 0( 1Мадхьямакахридая 0) сообщает:

Если одолевает рассеяние,

От него надо отказаться и рассматривать

Как пагубный знак отвлечения восприятия.

Рассеяние можно побороть избегая фокусировать ум на каком-либо объекте отвлечения, и отбрасывая мысль об отказе и применении. 1Пхарчин Дюпа ( 1Праджняпарамита-самучаягатха 0) настаивает:

Когда ум готов стать беспокойным,

Его следует усмирять успокоением.

В этом случае медитатор принимает то же положение тела, что и до этого, чуть опускает взгляд, и тогда расслабляет ум в в просторном открытом настроении. Так практикуя успокоение, он не должен заботиться о том, какую форму медитации ему соит или не стоит выбрать; не должен он возбуждаться, когда ум успокоен, и не должен волноваться, когда текут мысли. Медитатор должен привести ум в расслабленное и естественное состояние, не вмешиваясь и не изменения его мыслью о принятии или неприятии. С твердым решением никогда не отвлекаться, он должен продолжать поддерживать успокоение. Если резко возникают какие-либо мысли, медитатор должен позволять им течь свободно, ему не надо следовать за ними, что только отвлекает ум, и не следует также подавлять их. Он должен сохранять непрерывность и нерассеиваемое состояние оживляя внимательность. Даже если появляются неясные едва уловимые мысли, ему не надо ни радоваться ни расстраиваться, ни отказываться ни принимать их, но надо продолжать успокоение используя расслабленное состояние не теряя естественной внимательности. Когда ум остается в состоянии ясности и безмятежности, надо сделать перерыв и отдохнуть.

Теперь, когда практика возобновится, медитатор почувствует прогресс. До сего времени всякий раз, когда он применял усилие, намереваясь достичь успокоения, он чувствовал, что все сильные и едва заметные мысли, казалось, замирали будто под давлением. Ум становился мгновенно так безмятежен и тих, что медитатор был обязан контролировать его с однонаправленным вниманием. Это было не слишком легкое состояние. На данном этапе он обнаруживает, что когда ум расслаблен, он может быть успокоен естественно и легко, притом не теряя бодрости внимания. Когда возникает забывчивое или слабое мышление, и когда фокус внимательности хорошо установлен, он не будет рассеян, но успокоит ум в первый или последующий момент, так что успокоение сохранится. Если знают секрет освобождения от всякого появившегося желания, узнают и что, как расслабить ум и успокоить его. После чего достигнут дальнейшего умения в практике освобождения. Сараха упоминает такую практику:

Отпуская напряжение, связывающее ум,

Без сомнения добьются внутреннего освобождения.

И снова он говорит:

Ум, в рабстве, пытается разбежаться на десять сторон;

Если его отпустить, он угомонится твердо и неизменно.

Снова возвращая обратно этот [ум], будешь подобен [беспокойному]

верблюду - так я понимаю.

Майтрипа комментирует:

Когда какая-либо различающая мысль возникает в уме йогина,

Ему стоит оставаться расслабленным, как вата.

Некоторые критики неправильно истолковывают высказывание данного медитационного ордена, что "лучшая медитация заключается в лучшем расслаблении", оно применяется к медитации на этой стадии. Они утверждают, что тупость, нависающая вследствие распущенности внимания и бдительности, становится ошибкой для медитативного успокоения [медитаторов данного ордена]. Такие замечания показывают, что они (критики) всего лишь желают покомментировать, несмотря на очевидность своего незнания. Вышеприведенное высказывание было цитатой из учений Сарахи. Оно подкрепляется Тилопой, когда он заявляет:

Расслабь ум в неизменяемом первичном состоянии.

Ибо если ум освобожден от внутреннего рабства,

Свобода без сомнения победит.

Сараха советует снова:

Надо освободиться от любой формы привязанности.

Такая концептуальная терминология была придумана, как средство сломать привязанность ума к внутренним ощущениям и переживаниям в ходе главной медитации. Великий святой Чжанг так же поясняет этот момент:

Когда сознание расслабленно раскрывается,

В нем возникает высшее качество яркости и неразличения.

Это состояние появляется как глубокое чистое небо.

Это - светящаяся ясность дхармакаи.

Данный Медитационный Орден считает стойкой вялостью состояние полной тупости и запутанности, возникающее из-за бездеятельности внимания и бдительности, что, в свою очередь, произошло в результате неумелого расслабления ума. Кто же [средь нас] отождествляет эту [стойкую вялость] с наибольшим расслаблением и лучшей медитацией? Критику не следует клеветать на данную систему в такой манере.

Когда энергия внимания и бдительности ослабевают, любое неумелое расслабление приведет к тому, что ум погрузится в полусознательную тупость. Такой ум не может воспринять никакого рассеяния, никакого волнения или безмолвия. Если, перед лицом внимания, мысли рассыпаются или кружатся, это указывает или на недостаточное расслабление или давление сильного желания [внутреннего переживания]. Медитатор должен знать надлежащую стадию и время, чтобы найти равновесие между напряжением и расслаблением. Таким образом, начинающие должны учиться поддерживать ум в расслабленном состоянии. Медитатор не должен усиливать внимание снова и снова если это не становится необходимым ввиду ослабления внимательности и готовности. Только, когда кажется, что внимание и бдительность теряют свою силу, надо приложить некоторое ментальное напряжение, с тем чтобы оживить их. Следует знать, как сохранять состояние концентрации и убирать все его изъяны. Если делать так, ментальное осознавание стабилизируется и кристаллизуется при отсутствии потока мыслей. Если, в течение этого спокойного состояния, ум непрестанно воспринимает формы, звуки и другие чувства, мягко, спокойно, бесстрашно, ярко и безмятежно - значит успокоение реализовано.

2Осознание состояния погружения

Наконец при помощи вышеизложенных методов успокоения ума реализуется безупречное спокойное погружение. Такой ум должен с необходимостью быть сращением безмятежного устойчивого состояния, в котором покоится ум, с однонаправленностью и различающим осознаванием, соединенным с нетронутой остротой ясности, являющейся результатом внимательности и бдительности. В этом отношении изъяны спокойного погружения суть проекции мыслей на различные объекты вследствие неспособности однонаправленно сфокусировать ум на образе объекта, далее - беспокойство, вызываемое неизменным ухудшением внимания, и, наконец, увядание внимания, лишенного остроты ясности, что делает состояние непригодным ни для каких видов равностности.

Сверх того, если у внимательности и бдительности нет остроты ясности, это указывает на присутствие тумана тупости, тогда как, если ум не приведен в сосредоточение, это указывает на присутствие беспорядочного мышления, то есть рассеяния. Отсюда важность методов удаления тупости и потока мышления. Об этом уже говорилось и еще будет говориться. Вкратце, остроту ясности надо улучшать и выкристаллизовывать всякий раз, когда тупость принимает угрожающие размеры. Ментальное напряжение, рожденное стремлением [к быстрому продвижению], надо ослаблять соответствующим образом, всякий раз, когда энергично текут мысли. Когда достигнута желаемая гармония между напряжением и расслаблением, не следует вести ни какого ментального исследования, но должно сохраняться ее естественное успокоение свободное от какого-либо нарушения. Нагарджуна сообщает в 1Тюши 1Ньимджор 0 /80/:

Возвышайте дух, когда маячит тупость или тяжесть,

Приводите ум к его внутренней естественности,

Когда мысли кружатся и разбегаются.

Что касается внимательности и бдительности, то первая убирает ментальное рассеяние, когда отвлекаются от визуализируемого образа, между тем как последняя выявляет тупость или поток мыслей. Кроме того, усилив решимость не отвлекаться, даже на мгновение, от визуализации, и непрерывно поддерживая успокоенное состояние, практикующий оживляет внимательность. Находясь в таком успокоении, надо просто наблюдать, вместе с тем оставаясь наготове, и без специального изучения, воздействуют ли на ум тупость или мысли, внимательность или забывчивость. Традиция сутр раздельно разъясняет внимательность и бдительность. Согласно наставлениям данного ордена, эти два аспекта обычно связываются в одно осознавание или внимательность. Если по этому поводу возникает недоумение, то в здесь нет ошибки. 1Бодхичарьяватара 0объясняет:

Когда внимательность располагается на входе ума,

Для того чтобы смотреть осторожно,

Тогда, в этот момент, появляется бдительность.

Таким образом, внимательность и бдительность были раделены на отчетливую и едва уловимую, грубую и тонкую, потому что сильное и живое внимание включает бдительность. Об этом сказано в комментарии на 1Мадхьянта 1вибхагу 0:

Всякий, у кого глубоко внимание, будет также обладать и

бдительностью.

На данной стадии рассудительные медитаторы, которые концентрируются на визуализируемом образе с однонаправленной внимательностью и бдительностью могут поинтересоваться, как же подступиться к ситуации такой, как эта. Им кажется, что поддерживать бдительность, для того чтобы обнаруживать, сфокусирована или нет концентрация на [выбранном] ментальном образе, или она рассеивается тупостью или потоком мыслей, значит производить некоторую тонкую мысль. С тонкой мыслью успокоение не может быть неразличающим. Будь оно по-другому, это означало бы, что бдительность отсутствует, и нельзя выявлять отвлекающие элементы тупости и мысленного потока /81/.

Эти неумелые в медитации, посчитав всякую тонкую мысль изъяном, по-видимому, поддерживают успокоенный ум с определенной степенью живости, но тем неменее у них наверняка отсутствует острая бдительность. [Бдительность], как тонкая мысль, должна использоваться, поскольку она не активная мысль, но готовность или осознавание в категории постижения. Второй трактат 1Бхаванакрамы 0 сообщает:

Таким образом, концентрируясь на выбранном визуализируемом образе,

медитатор должен непрерывно фокусироваться на нем. Сделав все так,

он должен изучить, имеет ли концентрирующийся ум твердый захват ви

зуализируемого образа, затуманен ли он тупостью, и не интересуется

ли он внешними предметами, становясь рассеянным.

Относительно того, как активизировать такую мысль и не нарушить непрерывамую внимательность, говорится, что ум должен быть просто осторожным, не позволяя при этом блекнуть состоянию успокоения. Однако повторное придание сил такому осторожному уму вызовет появление неблагоприятных мыслей, что притупит остроту внимательности. В каждый последующй момент просто наблюдают силу определенного осознавания, перходящего неослабевая в каждый момент.

Короче говоря, медитатор должен приобретать умение, равномерно балансируя свое внутреннее напряжение и расслабление. Таков наиболее значительный метод из всех методов достижения спокойного погружения. То, что было описано как спокойное погружение, представляет собой поток внимательности визуализируемого образа. Ясность этого образа свободна от изъянов тупости или потока мысли, а ум приведен к присущей ему чистоте, наполненный радостью. Визуализируемый образ, в таком случае, - неразличающий и яркий. Как таковой он - удерживаемый поток внимания и бдительности. Подобным же образом разъясняет 1Шравакабхуми 0:

Очень хорошо, тогда, что такое однонаправленный ум? Ответ: он - это

вспоминание, повторно фокусирующееся на образе, который является

репродукцией или копией того, что сохранила память; Он - течение

мысли, незапятнан никакими порицаемыми безнравственными проступками,

но полон радости. Поэтому он называется спокойным равновесием,

а также добродетельным, однонаправленным мышлением.

Фраза "вспоминание, повторно фокусирующееся на образе" означает возвращение к медитации спокойного погружения, тогда, когда ум периодически отвлекается от слушания или изучения [дхармы]. Тот же самый текст объясняет:

Тогда, что надо вспоминать снова и снова? Ответ: вы, которые услы

шали или усвоили дхарму, которые получили наставления от гуру, и

стабилизировали ум, вам следует прямо осознать воспринимаемый приз

нак спокойного погружения, и с потоком внимательности аккуратно

следовать и фокусироваться на визуализируемом образе.

2КАК СОХРАНЯТЬ УСПОКОЕННОЕ СОСТОЯНИЕ

Приверженцу надо знать, как приводить ум в успокоение в каждом занятии. В начале, перед медитацией, он должен рассмотреть атрибуты спокойного погружения, потом оживить веру [решимость], стремление, и готовность к достижению совершенной легкости. Из-за неумения произвести эти четыре фактора ментального напора удовольствие от медитации погружения вскоре истощится, и тем самым это неумение станет причиной лени. Вышеупомянутое безупречное погружение поддерживается в регулярной медитации за счет энергичного внимания, неподдающегося отвлечению или забывчивости. Если у такого внимания отсутствует сила, тогда наступает забывчивость, делающая ум неспособным удерживать визуализируемый образ. Для того чтобы мгновенно обнаружить появление тупости или мысленного потока в поддерживаемом успокоении, из внимательности должна родиться всегда-готовая бдительность.

Если бдительность неактивна или невнимательна, нельзя обнаружить изъяны успокоения, ведь нельзя осознать изъяны спокойного погружения если у бдительности нет остроты ясности и отчетливой чуткости. Надо изо всех сил пытаться внутренне использовать методы удаления изъянов тупости или чувственного побуждения, описанные ранее. Мысленный поток надлежит убирать при помощи факторов ментального напора, изложеных выше. Из-за недостаточности этого усилия ум попадет во владение тупости или мысленного потока, что не позволит возникнуть безупречному погружению. Коль скоро тупость или мысленный поток были убраны, ментальный напор надо прекратить, и ум должен остаться в естественном равновесии. Без успокоения ума в таком равновесии [в качестве ступени] спокойное погружение пропадет, затрудняя тем самым приход [ума] в успокоение. Эти методы суммируются в 1Мадхьянтавибхаге 0следующим образом:

Ум успокаивается и успокаивается совершенно;

Первое - причина, а другое результат.

Не забывая визуализируемый образ,

Обнаруживая и изгоняя тупость и мысленный поток,

Применяя внимательность,

Ум достигает успокоения, оставаясь в присущей ему чистоте.

Бывают такие медитаторы, которые, вначале, не развивают веру и желание спокойного погружения. Тем не менее, они они пытаются своим собственным способом привести ум в успокоение. Потому как такая внимательность не имеет энергии, ум одолевают слишком много отвлечений. Поскольку у бдительности нет остроты, тупость и мысленный поток остаются невыявленными. Даже если она [бдительность] и обнаруживает эти отвлечения, такие медитаторы неверно истолковывают их, как мысли и как такие объекты, которые должны быть удалены. Они таким образом ослабляют силу ясного осознавания. Не сумев понять истинного погружения, они ошибочно принимают любой вид чувственного или воспринимаемого переживания за спокойное погружение. И даже если действительно появляется какой-нибудь вид безупречного погружения, то вместо того, чтобы успокоить его в присущей ему чистоте, они используют слишком много ментального давления, вызывая беспорядочное кружение мыслей. Таким образом у них не хватает умения овладеть спокойным погружением.

Именно по этой причине новички должны пробудить в начале сильное внимание. В случае особенно страстного ума, обязательно возникает некоторое знакомое чувственное побуждение. Они возможно смогут усмирить только грубую страсть, обнаруживая ее бдительностью. Но когда мерцают мысли и чувствительность в их тонкой форме, начинающие не должны волноваться, но должны просто чуть-чуть отпустить свое желание их усмирить, так чтобы мысли могли автоматически успокоится. После этого медитатору следует использовать легкое напряжение, как предосторожность от возможного ослабевания остротой ясности ума - или из-за тупости или мысленного потока в их заметной или неуловимой формах. Через некоторое время сила тупости или мысленного потока уменьшится, и появится безупречное спокойное погружение. Применяя ту же самую логику медитатор, чей ум затуманен глубокой тупостью, должен удалить тупость как в отчетливой так и в тонкой формах. Раз это сделано, ему следует тогда остерегаться чувственного побуждения и следует стремиться реализовать спокойное погружение. Когда возникает безупречное спокойное погружение, его надлежит поддерживать в ровном состоянии, не допуская, чтобы погружение поблекло. Сликом много мыслей и ментального напряжения является огромными препятствиями, вмешивающимися и дестабилизирующими процесс приведения ума в погружение.

Что касается внимательности - пока она усиливается и поддерживается твердой решимостью, ум не будет рассеиваться ни каким образом от визуализируемого образа. Любая тенденция даже к небольшому отвлечению указывает на некоторое ослабление силы внимания. Рассеянный ум утрачивает полное внимание. В этом разе медитатору в каждый проходящий момент не следует позволять падать силе внимания, но следует увиличивать ее. Короче говоря, ему нельзя допускать никаких перерывов во внимательности между прошедшим и возникающим моментом, с тем чтобы связать одну фазу внимания с другой.

Бдительность происходит от великой силы внимательности. Бдительный ум с острым фокусом должен просто наблюдать возникновение тупости или мышления. В данной медитации успокоения неправильно включать в сферу бдительности исследование, расстворение, или взаимосвязывание [мыслей восприятий или переживаний], потому что делать это - значит привлекать огрмное препятствие в практику однонаправленной концентрации.

Ментальное усилие или напряжение относится к применяемым методам удаления тупости или мысленного потока, когда бы то или другое ни затуманивало ум. Неправильно применять эти методы даже после того, как тупость или мысленный поток были убраны, потому что волновать ум противоположно тому, чтобы [в тоже самое время] успокаивать его без возмущения. Вторая и третья 1Бхаванакрама 0 также сообщает:

Волновать ум в спокойном погружении значит полностью рассеивать

его.

Равновесие ума - это приведению ума к присущей ему чистоте после достижения соответствующего баланса между напряжением и расслаблением в результате очищения от тупости и мысленного потока. Оно также подразумевает искусное поддержание такого спокойного погружения путем избавления от всякого ментального напряжения или напора. Вторая 1Бхаванакрама 0 объясняет:

Когда тупость и мысленный поток устранены, и ум естественно сфоку

сирован на визуализируемом образе, следует отпустить напряжение,

гармонизировать состояние ума, и сохранять его так долго, как хо

чется.

Что можно сказать относительно продлжительности каждого занятия практикой вышеизложенных методов? Если начинающий каждый раз медитирует слишком долго, он наверняка утратят силу внимательности и бдительности. Это сделает его ум отсутствующим и склонным к рассеянности. Неспособность ума осознать тупость и мысленный поток происходит из-за того факта, что ум [уставший от долгого занятия] легко подавляется тупостью или мысленным потоком. Поэтому начинающему было бы хорошо медитировать короткими периодами и повторять их снова и снова. Более длинные периоды медитации не окажутся неблагоприятными, коль скоро он достиг определенного уровня опыта, приобрел умение поддерживать внимание и бдительность, и достиг безупречного спокойного погружения. Таким образом, медитатор должен привести ум в спокойное погружение, и оставаться там до тех пор, пока это состояние не прервут физический или ментальный потоки. Эти потоки надо устранить и вернуться к медитации. Ни какой определенной продолжительности [в сутрах и шастрах] не было указано.

В этой главе, я объяснял главным образом жизненно важные моменты того, как сохранять успокоенный ум. Помехи или загрязнения успокоения, идентификация факторов ментального напора, разработанных с целью устранить препятствия, и их описание комментируются в разделе, имеющем дело с общим разъяснением успокоения и постижения. Поэтому здесь не будет дано никаких дальнейших объяснений.

2ЭТАПЫ РЕАЛИЗАЦИИ УСПОКОЕННОГО УМА

О системе реализации успокоенного ума, великий святой Тилопа говорит:

Сперва в практике ум,

Как поток, несущийся через ущелье.

В середине ум

Как плавно текущая река Ганг.

В конце ум - как реки [вливающиеся в океан],

Как воссоединение дочерей со своей матерью.

Употоребление этого отрывка ограничевается не только одним окончательным успокоением, но имеет отношение также и к новичкам, которые испытывают всевозможные состояния, начиная от кружения мыслей, мощных или слабых, и до достижения уровня неразличающего успокоения. Эта стадия подобна потоку несущемуся по узкому ущелью, потому что ум здесь превычно беспокоен и неустойчив. По мере того, как медитация становится более умелой, начинающий сможет усмирить большинство мощных мыслей, или же в худшем случае они потекут более плавно и спокойно, не прерываясь. Ему возможно покажется, что это состояние более легко поддерживать, ибо оно подобно плавно текущей реке Гангу. Однако, пусть даже его ум и остается во многом успокоенным, бывает, что ему не удается успокоить мощные мысли, происходящие вследствие различных обстоятельств, чувств, и наоборот. Далее медитатор достигает уровня, где не возникает никаких мощных или слабых мыслей, но даже если они и возникают, то естественно усмиряются. Это состояние подобно тому, как реки впадают в океан, все равно как дочери объединяются со своими матерями. Появляющиеся мысли и ощущения сочетаются с пространством внимательности и бдительности, как один аромат. Такое успокоенное состояние не приводится в движение волнами мысли.

В этом частном случае показаны три разных стадии успокоенного ума. Согласно сутрам в медитации успокоения существует девять уровней [или частей]. На первом уровне медитатор стремиться к реализации (1) фиксированного внимания уходя внутрь и фокусируясь на образе объекта. Подобно этому, (2) достигается продолжительное внимание увеличением времени успокоенного, нерассеянного состояния ума. (3) Устойчивое внимание достигается приведением рассеянного ума в данное состояние. (4) Очищенное внимание достигается повторным уходом и актуализацией чуткости. 5) Подготовленный ум достигается усилением медитации посредством оценки благ поисходящих из спокойного погружения. (6) Умиротворенное состояние достигается удалением рассеяния. (7) Совершенно умиротворенное состояние достигается удалением таких изъянов, как вожделение и прочие страсти. (8) Однонаправленная концентрация достигается с овладением спокойного погружения путем сознательной попытки. (9) Спокойное равновесие достигается через овладение однонаправленной концентрацией и таким образом путем естественного и без усилий вхождения в спокойное равновесие. 1Сутра 1ламкара 0 поясняет смысл этого:

Фокусируйте ум на образе объекта;

Без отвлечений поддерживайте поток внимательности.

Шесть сил, необходимых для успокоения, следующие: (1) слушание учений дхармы и наставлений по спокойному погружению дает интеллектуальную силу; (2) практика дхармы дает силу исследования; (3) овладение нерассеиваемой внимательностью дает силу внимательности; (4) распознавание тупости или мысленного потока производит силу бдительности; (5) стремление к спокойному погружению производит силу старания, и (6) совершенная готовность к созерцательному процессу производит силу овладения мастерством.

Четыре ментальных действия, необходимые при овладении успокоением, таковы: (1) неутомимое напряжение в медитации, которое обеспечивает так нужный вначале, для того чтобы достичь спокойного погружения, однонаправленный напор; (2) перемежающееся напряжение, которое можно применять каждый раз, когда концентрация прерывается или тупостью или мысленным потоком; (3) непрекращающееся применение [не напряжение], необходимое для продолжения работы с концентрацией, когда она не прерывается ни тупостью ни мысленным потоком; и (4) спонтанное применение, которое достигается, когда, наконец, без усилий достигают успокоения. Они разъяснялись ранее.

Благодаря мощному напору, проистекающему из доверия и стремления к спокойному погружению, внимательности, и бдительности, неутомимое старание на уровнях с первого по шестое приведет к реализации седмого и восьмого уровней, соответственно. Это, в свою очередь, выведет на девятый уровень, где естественно и без усилий появится спокойное погружение. Достигнув совершенного владения спокойным погружением медитатор, начинает занятие просто восстанавливая свою решимость и внимательность. Так он будет, во всех последующих занятиях, достигать полного погружения не нуждаясь в непрерываемой внимательности и бдительности. Такое достижение можно сравнить с овладением грамотностью. Начинающий всегда должен стараться совершенствовать чтение или пение при помощи неустанного внимания и бдительности. Но стоит овладеть ими, как все происходит естественно и без усилий одним приведением в действие, ибо уже нет необходимости продолжать упорствовать, прибегая к бдительности и внимательности.

Опыт погружения, наделенного блаженством, ясностью, неразличением, иногда будет сочетаться с восприятием после погружения. Неискусные медитаторы утверждают, что это - великолепная практика. Но данный медитационный орден рассматривает его, как опыт возникающий в результате успокоения ума, но конечно не как превосходную практику. Фактически, могут поинтересоваться, является ли оно истинным успокоением. Согласно медитации сутр, успокоение достигается после реализации совершенной легкости. Без получения [совершенной легкости], не важно насколько хорошо спокойное погружение, имеется лишь однонаправленная концентрация на плане желания. Как бы то ни было, но она также далека от того, чтобы быть главным успокоением. Она даже не считается "приблизительным успокоением" /82/, потому что, как сказано, предварительное успокоение, - это успокоение, в котором должна реализовываться совершенная легкость. Поэтому, простое, однонаправленное успокоение на плане желания обозначается, как "приблизительное успокоение", которое не является состоянием погружения, тогда как успокоение на плане высшей формы относится к уровню погружения. Тем не менее в 1Шравакабхуми 0 разъясняется метод, которым [начинающий] медитатор может постепенно достичь совершенной легкости:

Медитатор в однонаправленной концентрации, типичной для плана жела

ния, сперва легко достигает послушности ума. Чтобы достичь этого,

он старается без колебаний и с возрастающей расдостью сохранять ме

дитацию, которая энергично раскрывает неразличающее осознавание с

внутренне присущей ясностью и блаженством. Затем, за счет доброде

тели этой умственной силы, внутренний воздух пропитывает всю ситему

тела, и возникает совершенная физическая легкость.

Благодаря этой совершенной легкости следующее состояние медитации соединяет в себе близкие факторы, а именно, дифференциацию, энтузиазм, покой, возростающую радость, исследование и прилежание. Медитация далее проходит по уровням, начиная с предварительного созерцания, называемого первое успокоенное состояние на плане высшей формы. За этим следует реализация продвинутых уровней, известных как равновесное погружение, относящихся к плану высшей формы и бесформенному плану. 1Бхаванакрама 0дает короткое описание четырех приготовлений к состояниям погружения:

Первое состояние погружения называется невозмущаемым процессом. Ме

дитатор испытывает безмятежность, в которой проводятся общие и тща

тельные исследования [психофизических реальностей]. Первое состоя

ние погружения реализуется, когда медитатор, очистивший себя от

всякого чувственного желания и вредных увлечений, продолжает иссле

дование и анализ, находясь в состоянии радости и блаженства. Особое

свойство этого состояния достижимо даже тогда, когда само исследо

вание прекращается. Когда процессы изучения и анализа окончательно

прекращаются, усмиряется, стремление к первому состоянию погруже

ния, и когда радость, блаженство и внутренняя ясность пронизывают

все существо, тогда медитатор достиг второго состояния погружения.

Когда желание второго состояния погружения усмиряется, достигаются

радость, невозмутимость, внимательность и бдительность, и тогда ме

дитатор достиг третьего состояния погружения. Когда желание треть

его состояния погружения усмиряется, медитатор достигает состояний

безмятежности и внимательности, свободных от ощущений как несчастья

так и блаженства. Он достиг четвертого состояния погружения.

Никаких дополнительных объяснений здесь не предлагается.

Раз совершенная легкость реализована, то даже без многократного [днями и] ночами повторения спокойного погружения, медитатор испытает, что недобродетельные тенденции его тела и ума прекращаются, по мере того как радость и блаженство пронизывают весь его поток-существа, и он снова будет способен находиться в спокойном погружении. Например, высоко почитаемый Такпопа был способен оставаться в спокойном погружении в течение тринадцати суток с масленной лампой на голове. Гуру данного медитационного ордена считают, что достижение успокоенного ума - это просто базис или опора для медитации. Они также признают, в качестве успокоения, способность медитатора, который еще должен достичь совершенной легкости, осуществить успокоение или без усилий или с минимумом сил. И это рассматривается, как указание на то, что теперь его можно вести к постижению.

Обыкновенно излагаются три формы однонаправленной медитации объединенного успокоения и постижения. В данном случае, используемый метод разработан, с целью помочь установить и овладеть добродетельной практикой объединенного успокоения и постижения, может исключительно усилением успокоения. Несмотря на различную природу медитаций погружения, которым стремиться овладеть каждый медитатор, каждая медитация поддерживается тремя [опорами]: внимательностью, бдительностью и усилием. То, как осуществляется и пробуждается спокойное погружение или равновесие, остается одним и тем же во всех случаях. Мне кажется, что овладение чистым успокоением было бы лучше для людей, которые склонны к последовательному пути. 1Бодхичарьяватара 0 говорит:

...с постижением поддерживаемым успокоением...

В данном медитационном ордене есть похожие высказывания, такие как "Там, где нет созерцательного успокоения, нет постижения" или "Если искать постижения слишком рано, не достигнешь успокоения".

2ЦЕЛЬ РЕАЛИЗАЦИИ УСПОКОЕНИЯ

Существенно важно завершить успокоение ума, так как оно - общее основание всех [Буддийских] путей - мирских и надмирских /83/. Мирские пути включают три плана существования. Медитация на плане желания предназначена, чтобы вызывать особое постижение через устранение загрязнения ума и укрепления психологических противоядий от негативных мыслей. Основанное на успокоенном состоянии, постижение будет воспринимать духовный уровень на плане желания, как неочищенный, в то время как на плане высшей формы - как очищенный. Постижение, возникающее на каждом уровне восьми приблизительных и восьми действительных погружений на [более высоком] плане формы и бесформенных планах, воспринимает каждое предыдущее постижение, как менее тонкое, или каждое последующее - как более утонченное. Успокоение, все время, образует базис постижения.

Подобно этому, успокоение на сверхмирском пути, составляет базис для постижения, воспринимающего четыре благородные истины и разоблачающего как ложь - чувство личного я, согласно Первичной Колеснице [Хинаяне]. Успокоение также существенно для реализации постижения недвойственного осознавания, которое фокусируется на нереальности истинных само-сущностей [а именно, личности и феноменов], согласно пути Махаяны. Кроме того, успокоение - это фундамент таких трансцендентальных атрибутов, как четыре стопы чудесной трансформации /84/, [восемь уровней] погружения на [плане высшей формы и] бесформенном плане /85/, восемь процессов освобождения /86/, сверхнормальные познания, и таких сил погружения, как [восемь] всепобеждающих созерцательных манифестаций /87/, и [десять] всеохватывающих созерцательных трансформаций /88/. Первая 1Бхаванакрама суммирует:

Осуществив восемь видов решимости устранить негативные факторы, ре

ализуют спокойное погружение. За счет такого погружения может быть

достигнута великая сила чудесного преображения.

По аналогичным соображениям сутры настаивают на медитации на ступнях чудесного преображения с восемью видами решимости. Тот же источник говорит:

Благодаря однонаправленной концентрации медитатор должным образом

добьется послушности [тела и ума], и достигнет, через погружение,

различных уровней равновностности, наделенной особым свойством ви

зуализации на планах формы и бесформенности, а также совершенного

освобождения.

Помимо этого, успокоение применяется для многих других целей, таких как подчинение активной эмоциональности и освобождения от рабства дуалистических признаков. Основная цель - достичь постижения. Из двух уровней постижения (а именно, (1) внешнего или тонкого постижения преходящего мира, которое ведет к вершине планов существования, и (2) запредельного постижения, которое не только воспринимает реальность, как лишенную врожденного я, но также устраняет семя экзистенциальной зависимости) запредельное постижение является целью реализации. Здесь, так же, успокоение является базисом.

Причина, зачем стремиться к успокоению - следующая. Так как постижение по природе текуче, как водопад, или же мерцает в уме, подобно масленной лампе, - спокойного равновесия нельзя достичь без [первоначальной реализации] успокоения. Нельзя ни понять ни ясно воспринять совершенную реальность, как она есть, без реализации спокойного равновесия. Первая 1Бхаванакрама 0 комментирует:

Потому как ум колеблется, подобно воде, его нельзя остановить без

основания успокоения. Ум, который не достиг спокойного равновесия

не может ни коим образом понять совершенную реальность такой, как

она есть.

Центральная 1Бхаванакрама 0 объясняет этот пункт далее:

Постижение без успокоения делает ум йогина подверженным отвлечениям

на чувственные объекты. Потому как ум неустойчив, точно маслянная

лампа на ветру, ему не удается достичь сияния осознавания.

Как тогда надо стремиться к реализации успокоения? В высшей степени похвально достичь простого успокоения на подготовительном уровне первого погружения в концентрации [на плане высшей формы], как говорилось ранее. Не исполнив этого, хорошо бы реализовать однонапрвавленную концентрацию на плане желания. Мастер Паво в 1Нгакво Нгакто 0 описывает:

Люди, которые ослеплены неведением,

Которые не следуют вашим учениям,

Скитаются, терпя бедствия, по циклу существования,

Даже если достигают вершины существования.

Те же, кто следуют вашим учениям, пусть даже возможно они и не

реализовали

Главное состояние погружения [на плане формы],

Отворачиваются прочь от круга существования,

Не взирая на все мешающие силы, смотрящие на них.

3ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

3Как вести медитаторов на пути: Постижение

2ВВЕДЕНИЕ

Здесь шесть разделов по медитации постижения:

1. Зачем нужна медитация постижения

2. Подготовка к постижению

3. Система медитации постижения

4. Подходящая медитация постижения

5. Характеристики возникающего постижения

6. Сочетание этого постижения с постижением в других системах

2ЗАЧЕМ НУЖНА МЕДИТАЦИЯ ПОСТИЖЕНИЯ

Искателям освобождения и всезнающего осознавания имеет смысл медитировать на постижении - которое воспринимает отсутствие самости дуализма - нежели оставаться наслаждаясь в спокойном погружении. Без медитации постижения, одно успокоение не может привести к освобождению от круга существования, потому что оно может вызвать лишь временное усмирение врожденных осквернений, но неспособно устранить их. Средняя 1Бхаванакрама подтверждает:

Йогины не могут окончательно устранить внутренние осквернения толь

ко одним выполнением успокоения. Оно временно усмиряет, но не может

уничтожить осквернения, если, и до тех пор пока, мудрость [постиже

ние] не засверкают.

1Арья-самадхинирмочана-сутра 0 снова утверждает:

Сосредоточенное погружение подчиняет внутренние загрязнения, тогда

как мудрость разрушает их врожденные осадки.

По этой причине те, кто желают удалить осквернения и добиться чистого осознавания, должны медитировать на мудрости после достижения а совершенстве установленного успокоения. 1Самадхинираджа 0говорит:

Если даже люди и медитируют спокойное погружение,

Но так как оно не разрушает сознание себя,

Ментальные осквернения снова с особой силой придут в движение,

Как в медитации спокойного погружения Удраки /89/.

Всеми способами определяют несамостоятельность всех вещей

И медитируют на распознающей мудрости.

Нирваны достигнут при помощи этого источника исполнения;

Ничто другое не приведет к такому покою.

Люди на мирском уровне медитируют спокойное погружение, вроде четырех видов концентрации, но успокоение само по себе не может уничтожить прилепание к я, которое является корнем циклического существования. Из-за власти само-иллюзии возникают коренное и сопутствующие загрязнения /90/, которые в свою очередь, заставляют совершать пагубные поступки, а, следовательно, блуждать в нижних мирах. Примером этого оказывается медитация таких аскетов, как Удрака, который верил во внешнего творца. С другой стороны, определение отсутствия самости [психофизических агрегатов] при помощи распознающего интеллекта, следующего за медитацией, приводит к достижению постоянного мира. Никакие другие средства не могут окончательно устранить страдание и загрязнение.

2ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ К ПОСТИЖЕНИЮ 0 2ПРАКТИКИ

1Самадхинирмочана 0говорит, что "совершенное видение, происходящее в результате слушания и изучения являются условиями реализации постижения". Средняя 1Бхаванакрама 0упоминает три источника постижения. Они суть связь со святыми людьми, частое слушание [дхармы], и затем ее совершенное изучение. Святые люди в данном случае означают тех, кто реализовали успокоение и постижение. Без такой реализации нельзя усвоить истинной цели жизни, какими бы высоко учеными ни были в концептуальной доктрине с ее определенными значениями /91/. Частое слушание дхармы относится к тем безупречным писаниям, что раскрывают высшую доктрину. Можно слушать учения о видимой истине с концептуальной терминологией, но они не раскрывают смысл несомненности. То же касается и подробного изучения, следует применять наставления переданные через тех, кто реализовался, потому что священная истина выходит за рамки диалектического исследования и изучения.

Можно спросить о разнице между писаниями, содержащими выдуманный или намеренный смысл, и - содержащими истинный смысл. Первые в основном объясняют видимую реальность путем концептуальных терминов и дефиниций, в то время как последние показывают взгляд предельной реальности, глубокий и невообразимый. 1Лодро Мицепае Танпа 0( 1Аксаяматинирдеша-сутра 0) сообщает:

Какие сутры являются предельным руководством и какие предваритель

ным руководством? Сутры, которые излагают средства реализации види

мой или условной истины, обозначаются, как несущие намеренно выду

манный смысл. Сутры, которые показывают средства реализации абсо

лютной истины, обозначаются, как несущие истинное значение. Что

касается сутр, которые раскрывают различные точки зрения, они обоз

начаются, как несущие вымышленный смысл, задуманный для последова

тельного ведения приверженцев к глубочайшей истине. Сутры показыва

ющие то, что глубоко, трудно-воспринимаемо, и тяжело-реализуемо,

обозначаются, как содержащие истинный смысл.

Что тогда сами - видимая и истинная реальности? Видимая реальность относится к преходящим аспектам феноменов, таким как "я", жизнь, чувствующие существа, живые существа, и т.п. Предельная реальность означает [всепроникающую пустоту] феноменов характеризуемую как непроисхождение, отсутствие самости, и т.п. Та же сутра далее сообщает:

Разъяснение видимой истины дано в тех сутрах - обозначаемых, как

содержащие выдуманные значения - посредством различных концепций и

терминов, таких как: "я", жизнь, чувствующие существа, живые су

щества, человеческие существа, личность, носитель кармы, продукт

кармы /92/ и исполнитель кармы. Кроме того, сутры с предварительным

руководством говорят о "я", когда в действительности такого "я" не

существует, - просто для того чтобы искусно вести искателей к сияю

щей истине. Разъяснения абсолютной истины храняться в тех сутрах,

которые несущих смысл дверей к освобождению, таких как пустота,

беззнаковость, бесцельность, невозникающая и нерожденная нереаль

ность различения, сознание, жизнь, личность, "я" и врожденный конт

роллер.

1Самадхираджа 0 повторяет те же пункты:

Пустота раскрываемая Им, Кто Достиг Высшего Покоя [Сугата], должна

быть понята

Посредством особых сутр, содержащих истинное значение.

Сутры, имеющие отношение к чувствующим существам, личности,

Человеческим существам, и всем подобным вещам должны пониматься,

Как содержащие выдуманные значения.

Это действительно так. Сказано, что фактор, который вызывает возникновение постижения, это понимание видения реальности. Такое пониманиеможно получить посредством знания, происходящего в результате слушания и изучения классических трактатов - будь то учения Будды или их экзегетические тексты великих святых и ученых - которые разъясняют непогрешимо и ясно действительное значение. За этим следует медитация с необходимыми процессами, а именно, удалением тупости и мысленного потока, контролем чувственных способностей, бдительностью в поведении и умеренностью в еде. Данный медитационный орден, в частности, считает, что для того, чтобы реализовать видение истинной реальности, жизненно необходимы созерцание гуру йоги и горячее обращение за благословением. Второй раздел 1Хеваджра-тантры 0разъясняет:

Спонтанное совозникновение /93/ не может быть ни описано никакими

внешними средствами

Ни может быть обнаружено ни каким другим способом,

Кроме как своевременного получения посвящения от гуру

И добродетели своих собственных духовных заслуг.

Опять тот же текст говорит:

Это сокровенное воспринимающее осознавание выходит за рамки всех

вербальных выражений.

Будучи объектом созерцания, оно возникает

Через благословения гуру.

Таково осознавание всеведующих.

2СИСТЕМЫ МЕДИТАЦИИ ПОСТИЖЕНИЯ

Среди множества уровней постижения существуют внешнее и тонкое постижения, соответствующие преходящему миру, и постижение четырех аспектов истины, соответствующее типу Первичной Колесницы [Хинаяны]. Они - замечательны по-своему, но не являются обязательными [в данной традиции]. Постижение истины бессамостности - вот истина, к которой стремятся здесь, потому что именно посредством нее должна определяться постоянная природа реальностей, проявляющихся в двойственности. Касаясь такого процесса пробуждения как постижение, 1Самадхинирмочана-сутра 0и 1Абхидхармаса 1муччая 0говорят о четырех видах постижения в расширенных формах. Первый текст ссылается на три вида постижения в обычных формах, а также на постижение, воспринимающее две категории бессамостности - в сжатой форме. Относительно двух бессамостностей, большинство толкователей учений Будды и логики, полагаясь на экзегетические трактаты Нагарджуны и Асанги, много говорили о методах медитации на видении пустоты. Такое видение возникает из факта определения всех двойственностей, как недействительных, путем изучения их посредством великих рациональных формул, таких как "взаимное исключение одного и множества". В Тибете были такие, которые реализовали совершенное видение внутренней реальности через эти доктринальные системы. В наши дни большинство медитаторов, по-видимому, рассматривают общее значение пустоты основываясь на выводных заключениях. При поддержке первоначального объяснения и логики, о которых я говорил ранее, такого рода подход сводит пустоту к концептуализированной псевдо-пустоте, такой как пустота, мыслимая путем полного отрицания, пустота вялости, и так далее.

На данном этапе реализация видения [всепроникающей] пустоты производится посредством созерцания одного ума, а потом путем определения всех реальностей [как лишенных свойственной сущности], который объясняется таким образом в наставлениях по непосредственному осуществлению подлинной реальности. Наш метод основан на главном и малом трактатах, включающих разнообразные наставления, которые были переданы великими Сарахой, Шавари и верховным йогином Тилопой. Наставления содержат обилие мощных методов, способных вызвать реализацию великого устремления путем небольшого испытания. Удивительно также, что этот подход фактически тождественен подходам, содержащимся в медитационных трактатах сутр, таких как 1Праджняпарамитоподеша 0, 1Бхаванакрама 0Камалашилы, 1Мадхьямакопадеша 0Атиши. Поэтому, я буду объяснять данную систему так хорошо как смогу.

Пригодная для этого медитация постижения состоит из

1. Определения присущей различным ментальным восприятиям природы 2. Удалений предположений и скептицизма относительно основного корня

[сансары и нирваны]

Определение присущей различным ментальным восприятиям природы делится на три части:

1. Зачем добиваться постижения ума 2. Определение истинной природы ума, как основание всего 3. Определение динамических проявлений ума

2ПОДХОДЯЩАЯ МЕДИТАЦИЯ ПОСТИЖЕНИЯ:

2ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПРИСУЩЕЙ РАЗЛИЧНЫМ МЕНТАЛЬНЫМ

2ВОСПРИЯТИЯМ ПРИРОДЫ

2Зачем добиваются постижения ума

Обычно показывается, что все реальности произведены умом. Последствия или польза от медитации или не медитации на истинном смысле ума, были изложены ранее. Недостатки сансары и добродетели нирваны зависят именно от ума или происходят из него: отсюда важность медитации на уме. 1Дхар 1масангити-сутра 0сообщает:

Бодхисаттва Викрантамати говорил так: Лучезарный Победитель то, что

было обозначено, как дхарма, есть дхарма, которая не находится ни в

каких чувственных объектах, ни в каком пространственном измерении.

С другой стороны, исключение составляет дхарма, основанная на уме.

Поэтому, надо обрести полное влияние на ум, достичь его предельного

уровня, аккуратно укротить его, привести в абсолютное равновесие, и

подчинить его окончательно.

Подобно этому, говориться, что понимание ума означает понимание всех вещей, и освобождение ума означает освобождение его от всех форм зависимости. Согласно 1Арья-Ратнамегха-сутре 0:

Ум предшествует всем вещам. Только поняв [природу] ума, обретешь

понимание всех вещей.

1Атьяйяджняна-сутра 0 замечает:

Потому как понимание ума означает запредельное осознавание,

Надо медитировать в совершенстве на нем с решимостью

Никогда не стремиться к состоянию будды никакими другими

средствами.

Сараха поясняет медитацию:

Если закрепощают ум, его поработит зависимость.

Если освободить его, он избавится от сомнения.

И далее он говорит:

О, если бы только невежественные существа направили ум к

внутреннему изучению,

Они достигли бы освобождения от всех ошибочных взглядов.

Если бы они совершенно пришли в это состояние,

Силой великого блаженства,

Они обрели бы священную реализацию.

Тилопа так же говорит:

Как обрубание корней дерева,

Заросшего ветвями и листьями, вызывает смерть всего скопления его

ветвей,

Так и с отсечением корней сансары.

Таким образом, отсекая корень заблуждения ума, течение циклического существования, как говорится, прекращается. Согласно Шантидеве, неведение ума - причина всех несчастий. С другой стороны, понимание и получение контроля над умом описывается, как лучшее из всех самоумерщвлений. Он говорит в 1Бодхичарьяватаре 0:

Если ты не понимаешь тайны ума,

Которая представляет собой высочайшую, верховную дхарму,

Ты будешь скитаться напрасно,

Как бы сильно не желал счастья и не чувствовал отвращения к

страданию.

И снова он говорит:

Таким образом, надо крепко захваатить ум, надо бдительно оберегать

его;

Помимо наблюдения ума - единственной формы самообуздания

Какую пользу можно извлечь практикуя самообуздание?

Некоторые представители философских концепций утверждают, что "было сказано, что освобождения можно достичь медитируя на пустоте. Если бы освобождение достигалось через медитацию на уме или в предположении, что ум изначально просветлен, тогда это значило бы, что все чувствующие существа легко достигнут освобождения без какого-либо напряжения". Такой аргумент показывает, что они (толкователи) рассматривают пустоту, как добро, а ум, как зло. Этим они обнаруживают свое отрицательное понимание внутренней реальности, а также личные недостатки, обусловленные полнейшим отсутствием образования. Я постепенно объясню тождественность характеристик пустоты и постоянной природы ума и, подобным же образом, тождественность этих двух медитаций на пустоте и природе ума). Так как медитаторы могут понять это из последующего объяснения, никаких дальнейших разъяснений здесь не дается.

Относительно заявления, что присущая уму природа изначально просветлена, 1Ланкаватара-сутра 0разъясняет:

Присущая уму природане не зависит от различения;

Именно в это состояние сознание стремиться превратиться.

Потому как оно - осознавание всех вещей,

Я заявляю, что этот ум просветлен.

1Калачакра-мулатантра 0 сообщает:

Врожденный ум чувствующих существ - это сияющая ясность;

С самого начала он свободен

От абсолютных атрибутов происхождения, прекращения и пребывания.

С безначального времени он являлся изначальным высшим Буддой,

Потому что его не изменили причина и условие.

1Дюгью 0( 1Тантрасамграха 0) /94/ комментирует:

Все чувствующие существа - будды, ведь не существует других великих

будд на преходящем уровне вселенной.

1Ваджрадакини-тантра 0 говорит:

Чувствующее существо является изначальным буддой

Благодаря пониманию своего собственного ума.

1Хеваджра-тантра 0 добавляет:

Нигде на этом преходящем уровне вселенной

Нельзя найти будду,

Ибо ум - совершенный будда,

И не нашлось бы иного будды.

1Джампал Шейлунг 0( 1Двикрамататтвабхавана-нама мукхагама 0) суммирует:

Если осознаешь присущая уму природу,

Коя выше остальных вещей,

То окажешься на уровне буддства!

Такой глубокий метод реализации изначального состояния будды называется медитацией на уме. Каким же образом при помощи него достигается освобождение, 1Юлкхор Кхьонгьи Чжупай Дхо 0( 1Растрапалапариприччха-сутра 0) объясняет:

Доверяя медитации на уме,

Следует понимать, что все пустотно!

1Ваджрапанджара 0 сообщает:

Побуждаемые драгоценным умом [бодхичитта],

Медитируют на присущая уму природе,

И таким образом достигают просветления.

Этот рассвет священной истины - состояние будды!

И опять тот же самый текст говорит:

Медитация на неделимости пустоты, осознавания и сострадания

Представляет собой изложенный путь

Будды, дхармы и сангхи.

Надо знать медитацию обозначаемую такими концептуальными терминами, как "относительный ум просветления" /95/, и "предельный ум просветления" /96/.

2Определение истиной природы ума,

2как основания всего

Здесь четыре раздела:

1. Какие из писаний рассматривают данный предмет?

2. Действительные этапы медитации

3. Как данная медитация соотносится с первоначальным изложением

4. Как определяется природа ума

3Какие из писаний рассматривают данный предмет?

Интересно знать какие из писаний рассматривают медитацию видения реальности, которое происходит из постижения и которое способно разрешить все сомнения и предположения. Такое видение достигается после определения того, что все вещи - лишь творения ума, и что даже присущая уму природа лишена истинной сути. 1Сутраламкара 0иллюстрирует это:

Поймите, что ничего не существует вне ума.

Знайте, что ум сам недействителен.

Умный человек, постигший нереальность того и другого,

Обосновывается в пространстве недвойственной реальности.

1Бодхичиттавиварана 0 излагает:

Однажды установив чистый идеализм,

Благословенные искатели отвергают реальность самого ума.

Для представителей школы Только Сознания

Все различные явления - манифестации ума.

Что такое тогда само-природа сознания?

Это надлежит здесь разъяснить

"Все вещи - лишь продукты ума,"

Пояснял Высочайший Мудрец,

Чтобы защитить искателей с наивными умами, которые иначе могли бы

испугаться,

Даже если данное утверждение не было бы таким истинным.

Все - понятийно обозначенная, зависимая обусловленность

И установленная реальность - лишь пустота /97/.

Она - единственная суть постоянной действительности,

И должна определяться на языке самого ума.

Для тех, кому нравиться Великая Колесница,

Реальность - совершенно ровная, без само-сущности,

Потому что ум - не возникал с самого начала.

Так было сказано Буддой.

Первый трактат 1Бхаванакрамы 0 подробно разъясняет:

... Таким образом, созерцают, что три уровня феноменального сущест

вования - лишь продукты ума, и тогда осознают, что все обозначенное

в понятиях - просто ментального происхождения. Когда изучают каждый

аспект ума, анализируют присущую всем феноменам природу. Так изу

чая, далее можно изучать далее следующим образом. Ум как таковой не

может быть действительным с точки зрения предельной истины. Как ум

может быть реальным, когда он цепляется за образы того, что, в сущ

ности, - ложные чувственные формы, и т.п., внешне возникающие в

различных проявлениях? Точно так же как чувственные формы, и т.п.,

обманчивы, так и ум - обман, поскольку он не есть что-то отличное

от первого. Чувства - возникающие в различных формах - лишены или

единой или многих сущностей. Реальность ума - неотлична от чувств;

она так же лишена или единой или многих сущностей. Согласно этим

соображениям ум по природе действительно похож на волшебное зрели

ще. Сродни уму, все феномены, по природе, так же подобны волшебному

зрелищу.

Похожие разъяснения находятся в и других трактатах об этапах медитации.

3Действительные стадии данной медитации

В предыдущей медитации спокойного погружения главным являлось приведение ума в неразличающее погружение /98/. Теперь же, в медитации постижения, главным фактором должен быть анализ ума посредством распознающей мудрости. Установив ум в нерассевиаемое успокоение, улучшают качество ясности ума и потом изучают полученное состояние. Здесь метод определения внутренней сути ума похож на методы традиции сутр определения несамостоятельности личности. Чтобы медитировать на постижении на данном этапе, положение тела должно быть таким же, как было изложено ранее. Что касается взгляда, то глаза следует держать широко раскрытыми, глядя прямо вперед, так, как говорит Сараха:

Стремясь к чистому осознованию вне медитации,

Также говорится: "Медитация с открытыми глазами,

Превосходит все остальные медитационные методы."

Он также говорит:

Медитаторы брахманического ордена смотрят вверх,

Спокойные шраваки глядят вниз,

Между тем как [мистики] смотрят "ваджрными глазами" /99/ прямо

вперед.

Медитатор должен сперва привести ум в спокойное равновесие, одновременно и ясное и неразличающее. Затем он должен мягко, расслабленно отпустить фокус ума точно на ссам ум, как бы "смотря" внутрь или наружу. Для определения природы ума, применяется медитационный анализ. Изучение касается структуры, ясности, базиса, опоры, тождества или принадлежности и способа. Анализ начинается со структуры ума с выяснения имеет ли он определенную форму, такую как круг или квадрат, или вид земли, камня, скалы, человека, или же какого-либо конкретного животного. Исследование затем сменяется другими процессами, - узнают, есть ли у ума какой-нибудь цвет: белый, черный, красный, и т.п. а также имеет ли ум кокой-либо базис или опору, внешнего рода, например, другое чувствующее существо, материальный объект, или же особое основание внутри собственного тела. Если бы оказалось, что ум должен находиться в теле, медитатору надлежит исследовать, находится ли он в какой-либо отдельной части тела между головой и пятками, или же пронизывает все тело. Медитатор должен узнать точно, где ум находится, внутри ли, снаружи, или в объединенной области того и другого. Если оказывается, что ум находится в объединенной области, медитатору надо изучить, как ум проектируется на формы или другие предметы.

Определяя внутреннюю принадлежность ума или способ проявления, медитатор должен исследовать можно ли отождествить ум с пустотой или с бесформенностью пустоты. Чтобы узнать, есть ли у ума определенный способ проявления, медитатор изучает можно ли его (ум) отождествить с ясностью или с формой ясности. Если бы оказалось, что ум является пустым состоянием, медитатор должен исследовать, есть ли это пустота несуществования или пустота, подобная пустоте пространства. Если бы оказалось, что ум является ясностью, медитатору следует изучить, является ли эта ясность подобной сиянию солнца, свету луны, или пламени масляной лампы, или же ум - врожденная ясность без света и цвета. Таким образом, медитатору надо исследовать ум различными путями. Ни какого несомненного понимания или точной уверености нельзя добиться, исследуя постоянную реальность ума при помощи простым знанием или интеллектуальным охватом, но без тщательного изучения. Поэтому медитатор должен упорно и тщательно изучать, подобно пытливому человеку, дробящему кость камнем!

Прийдя путем такого исследования к заключению, что никакая сторона вщей - ни внешняя ни внутренняя - не содержит какой бы то ни было центральной субстанции, затем медитируют на успокоенном уме в состоянии единства ясности и пустотности. Тот, кто не осознал истинную природу ума, не говоря уже о переживании успокоения, должен с сильной верой и почтением совершить созерцательное обращение к гуру. Когда в повторной медитации он испытывает ясность ума [неразличающее осознавание] или пустоту, то должен изучить каждое из них с точки зрения их способа существования. Сделав так, он окажется в крайней растерянности, будучи неспособным описать [осознавание внутренней реальности] в терминах цвета, базиса или опоры, тождества или способа проявления; он испытает нечто вроде полного внутреннего познания, которое и есть сокровенное сияющее осознавание /100/. Это сияние ни что-то светоносное, не что-то цветное, и подобно внутренней пустоте, оно лишено какого-либо тождества или принадлежности. Оно остается воспринимаемым переживанием, когда присутствует внимательность. Когда внимательность ухудшается, осознавание сразу же покидает ум, возвращаясь обратно на обычный уровень. Такое состояние указывает на то, что соответствующий опыт проявился. В это время медитатор концентрируется - с нерассеиваемым даже на мгновение вниманием - на осознавании, самопознающем, но неидентифицируемым. Затем, не теряя внимания, он изучает такое состояние посредством различающего интеллекта. Никакие исследования не должны проводиться умом склонным отвлекаться, как в случае обычного размышления.

Сараха комментирует:

О, ты должен искать внутри знак присущей реальности.

Забывая наблюдать за умом внимательно

И таким образом становясь рассеянным,

Ты не увидишь действительной присущей уму природы!

1Бхаванакрама 0 делает вывод:

Таким образом, когда ум надежно приведен в успокоение, надо изучить

его при помощи распознающего интеллекта, так чтобы возникло воспри

ятие чистого осознавания.

3Как данная медитация соотносится с первоначальным изложением

Последователи данного медитативного ордена описывают вышеупомянутую медитацию, как открывающую ум. Некоторые [критики] утверждают, что открывать нечего, так как ум не состоит из какой-либо субстанции. Бесполезное занятие искать что-то несуществующее. В таком утверждении они (критики) обнаруживают свое незнание важнейшего значения предельной реальности. Относительно термина "открытие ума" 1Ратнакута 0сообщает:

Таким образом следует искать ум до конца.

1Тсунгпа Ринпочей Дхо 0 ( 1Ратнакудапарипричча-сутра 0) соглашается:

Надо выполнить совершенное исследование ума.

1Сумчу Тсасумпай Лиу 0 ( 1Траястримшат-париварта 0) добавляет:

Знающий человек должен искать присущую уму природу.

В поисках он воспринимает ум и присущую ему природу,

Ибо нет внутренней сути, ни в исследуемом таким образом уме,

Ни в самом исследователе.

В писаниях существует много похожих отрывков. Поиски ума путем созерцательного анализа - пусть даже [ум] и не состоит ни из какой субстанции - служат целью осознания того, что ум лишен внутренней сути. 1Бхаванакра 1ма 0цитирует 1Пхакпа Кончоктрин 0(Арья-ратнамегха):

Если те, кто медитируют на пустоте, проанализируют каждую скачущую

мысль и всякое радостное состояние, они осознают, что все - пусто

[не имеет сущности]. Если они изучат, что представляет собой ум,

они осознают, что он - пуст. Если они поищут суть исследующего ума,

они осознают, что он так же пуст. Осознав это, они поднимутся до

сокровенной чистоты, не отмечено признаком [двойственности].

Относительно поисков или изучения ума, 1Дхармадхатупракритьясамбхеда 1нирдеша 0из 1Ратнакуты 0сообщает:

[Перевоплотившийся монах сказал:] О уважаемые, изучайте свой ум,

для того чтобы определить, является ли он тождественным тому, что

было обозначено, как голубое, желтое, красное, белое, каштановое,

или кристального оттенка, или же он чист, нечист, вечен, непостоя

нен, материален, или нематериален.

Они [множество монахов] отвечали: О уважаемый, ум - бесформеный,

невыразимый, не имеет внешности, неуловим, не имеет основания, и

невидим.

Вслед за этим перевоплощающийся монах говорил: О уважаемые, вот

ум, который бесформен, неопределяем, без наружности, неуловим, без

основания, и невидим, можно ли его помыслить находящимся внутри,

снаружи иль между?

Монахи отвечали: Нет господин, нельзя.

Перерождающийся монах спросил: Уважаемые, если ум бесформен, неоп

ределяем, без проявления, неуловим, без основания и невидим, тогда

нечего наблюдаеть ни внутри, ни снаружи и между. Вы полагаете, что

он не развился, как совершенная реальность?

Они отвечали: Нет сэр, это не так.

1Ратнакута 0 говорит:

Поиски ума должны вестись таким образом: Что есть ум полный жела

ния, ненавидящий ум или невежественный ум? Возник ли ум в прошлом,

возникает ли он в настоящем, или же он будет делать это в будущем?

Очень хорошо, вам надо созерцать, что прошлый ум прекратил сущест

вование, что будущий ум еще должен возникнуть, и что теперешний ум

не длится. О, Осунг (Кашьяпа), ум нельзя воспринять как пребывающий

внутри, снаружи или же между. О, Осунг, относительно природы ума,

нечего исследовать, нечего показывать, нечего поддерживать, нечему

проявляться, нечему быть видимой формой.

Опять, Будда объясняет в 1Ратнакуте 0:

О, Осунг, ум не найти путем совершенных поисков. Все что необнару

жимо нельзя помыслить. Все что нельзя представить себе не возникало

в прошлом, не будет его в будущем, и непроисходит оно в настоящее

время. То, что действительно ни прошлое, ни будущее, ни настоящее

выходит за три периода времени. То, что так выходит за три периода

времени, нельзя толковать, как либо существующее либо несуществую

щее.

1Ратнакута 0- 1сутра 0 сообщает:

Тот, кто разыскивает ум, не может найти его внутри или снаружи се

бя, или же одновременно и внутри и снаружи. Он также не может найти

его в своих психофизических агрегатах, в областях элементов, ни в

способностях чувств. Затем, ввиду того, что он не может найти ум,

он исследует внутренне поток своего ума, предполагая, что мышление

возникает из-за воспринимаемого образа. Он созерцает существуют ли

воспринимаемый образ и ум раздельно друг от друга, или они тождест

венны. Если образ отделен от ума, тогда есть два вида ума. Если об

раз - это сам ум, тогда как может ум "видеть" ум, потому что ум не

может "видеть" сам ум.

1Намнанг Нгонджонг 0 ( 1Вайрочанабхисамбодхи 0) разъясняет далее:

[Будда Ваджрадхара:] О Мастер Тайного Пути [Гухьяпати], если иссле

дователь желает понять свой ум, он изучает его следующим образом.

Ум рассматривают с целью выяснить, имеет ли он какую-либо форму,

цвет, или подобие, или же существует, как объект чувств, или как

форма, ощущение, познание, ментальные категории, или сознание, или

же он тождественен чувству "я", "мое", или субъективным, или объек

тивным феноменам. Продолжают определять решая, существует ли внут

ренняя реальность, как чистая или грязная сущность, или же сущест

вует в областях элементов, или чувственных образований. Не произво

дя этого исчерпывающего исследования, ум не обнаружить!

Тот же текст дает руководство:

[Будда Ваджрадхара:] О Мастер Тайного Пути, исследователь должен

что есть сил стремиться к просветлению и всезнанию в терминах свое

го ума. Почему? Потому что ум присущей ему природе совершенно чист.

Ум нельзя помыслить, как существующий внутри тела, снаружи или

где-то между. О Мастер Тайного Пути, ум ни разу не видел никто из

полностью просветленных, достигших высшего - который победили внут

ренних неприятелей - и никогда не увидят его. Будучи бесформенным,

ум не имеет цвета, такого как голубой, желтый, красный, белый, каш

тановый, или кристального оттенка. Ум не имеет фомы, короткой или

длинной, круглой или квадратной; он не светлый и не темный. У него

нет сексуальной принадлежности, он - не женский, ни мужской ни

бесполый.

О Мастер Тайного Пути, ум не располагает природой плана желания,

плана высшей формы, или плана бесформенности. У него нет природы

какого-либо класса чувствующих существ, таких как небесные сущест

ва, наги, куберы, гандхарвы, полубоги [асуры], гаруды, киннары

/101/, великие змеи, люди и не-люди. О мастер Тайного Пути, ум не

находится ни в глазах, ни в теле, ни в сознании. Почему? Ум имеет

характеристики пространства, потому что по природе он независим от

каких-либо мыслей и различений.

Сутры и тантры полны множества таких слов мудрости. Итак, было сказано, что изучение ума должно быть исчерпывающим настолько, чтобы охватить все внешние и внутренние феномены с особым рассмотрением цвета, подобия, место-расположения, опоры, тождества или принадлежности и вида ума. Только после тщательного изучения понимают, что природа ума бесформена, недемонстрируема, без внешнего или внутреннего основания, и не связана различающими мыслями. Таким образом присущая уму природа тождественна пространству! 1Бодхичиттавиварана 0объясняет:

Ум - лишь понятийное обозначение.

Нет ничего кроме этого обозначения.

Воспринимай его как обозначение - чистым и простым.

И то же самое обозначение лишено какой-либо реальности.

Победоносные будды не обнаружили его,

Ни внутри, ни снаружи, ни между.

Ум со своей иллюзорной природой

Не имеет цвета, формы, объективной или субъективной сути, мужской,

женской, или же бесполой принадлежности.

У ума, по природе, нет основания.

Короче говоря, просветленные не видели ум,

И не увидят его.

Поскольку ум лишен самосущности,

Как они могут видеть его?

1Чодю 0( 1Шиксасамуччая 0) цитирует 1Тешин Шекпа Тамчекьи Менгак Яангдакпар 1Дрова 0:

Ум - что-то такое, что [для обыкновенного ума] тяжело понять до

конца; он всегда был предметом внимания будд или же тесно связан с

ними. Иначе с теми, кто ищет внутреннего утешения внешними

средствами. Ум лишен основания, расположения, базиса, формы, или

цвета. Ум с присущей ему природой не только свободен от всякого

признака двойственности, но и выходит за рамки чувств и достижений

диалектики.

И снова тот же самый текст говорит:

Будучи бесформенным или бесцветным, ум в действительности - просто

сияющее состояние, тождественное пространству. Подобно предельной

реальности, тяжело уловить истинную природу ума.

3Как определить природу ума

Теперь пытаются систематически рассматривать ум путем медитационных методов, подобных уже описанным. Медитатор в конечном счете воспринимает ум [в его естественной простоте]. Помимо того, что ум бесплотен, бесформен, бесцветен, без расположения и опоры, он - подобно пространству - не имеет никакого тождества и незатронут какими-либо концепциями. Ум также вне своих явленных выражений! 1Махакарунанирдеша-сутра 0сообщает:

Ум подобен пространству; у него природа пространства;

Равный пространству, он охватывает все.

1Джамчжукьи Дхо 0( 1Майтреяпарипричча-сутра 0) отмечает:

[Майтрея:] О Сияющий Победитель, как надо внутренне наблюдать ум?

[Будда:] Подобно пространству, ум не имеет формы.

1Вайрочанабхисамбодхи 0 добавляет:

Ум обладает характеристиками пространства, ведь он свободен от

мыслей и различений.

Многочисленные сочинения сравнивают ум с пространством. Сараха советует:

Пойми, что ум подобен пространству,

Пойми, что ум - пространственной природы!

Шавари соглашается:

Ум, подрубленный в корне /102/ подобен пространству.

Пусть даже ум то и дело и сравнивают с пространством, однако эта аналогия свидетельствует о медитативном состоянии неразличения, которое возникает в результате растворения распознающего процесса, при помощи которого проводился анализ ума. Здесь показано, что то, как возникло это неразличающее состояние, идентично тому, как исчезают ментальные образы, когда всматриваются в пространство. Тилопа повторяет аналогию:

Точно так же как исчезают воспринимаемые образы,

Когда всматриваются в протяжение пространства,

То же происходит и с различающими мыслями,

Когда наблюдают [сокровенное протяжение] ума,

И достигается просветление.

Например, туман и облака нависают над широким пространством,

И не доходят ни до какого назначения, и нигде не остаются.

Так же, хотя различающие мысли и возникают из [внутреннего

протяжения ума],

Эти волны мысли пропадают, когда медитатор воспринимает ум.

И снова он говорит:

Все равно как пустое пространство обозначается термином,

Но у него нет ничего такого, чтобы называть его тем-то и тем-то,

Так и ум описывается, как сияющая ясность,

Хотя нет основания для обозначения того, из чего и как строится

ум,

Потому что природа ума тождественна пространству.

Шавари заявляет:

Как бы полно не исследовали все пространство,

Видение будет ограничено, потому что пространство бесконечно.

Аналогично, исследуют внутреннюю и внешнюю реальность,

Но не обнаружат никакой сущности - даже субатомной частицы!

Исследуемый таким образом ум непостижим;

Следовательно видение ничего - это действительно не видение ничего.

1Кашьяпапарипричча-сутра 0 разъясняет:

Из-за трения двух палок возникает огонь,

Однако в возникшем пламени палки сгорают.

Подобно этому, распозающий процесс приводится в действие

аналитической мудростью,

И тем не менее мудрость уничтожает дуалистические мысли.

Начав медитацию постижения ум, изучается посредством распознающего интеллекта. Когда процесс различения в конце концов затихает, возникает непонятийное осознавание. Интересно, существует ли какая-нибудь разница между умом и пространством, ответ: "Да, существует!" Пространство не является самопознающим осознаванием! Сказано, что осознание ум - это самопознающее осознавание. 1Самадхинирмочана 0поясняет:

Самопознающее осознавание покоится в сфере беззнаковости [вне

чувственного восприятия];

Оно неопределимо, сторонится всяких понятийных формулировок,

И располагается вне сферы интеллектуальных споров.

По своим характеристикам оно выходит за рамки любых диалектических

ограничений.

1Гомпа лунгтангьи Дхо 0 ( 1Самадхивьякарана-сутра 0) описывает:

Что касается безусловного смысла просветленного ума,

Надо неоднократно в нем убеждаться.

Такой ум не находится ни снаружи ни внутри, ни там и там.

Он ни изменяем, ни вечен, ни мгновенен,

Ибо он - самопознающее осознавание.

Второй раздел 1Хеваджра-тантры 0 говорит:

Ибо такое самопознающее осознавание находится в запредельной

области,

Вне средств общения и речи.

И опять он говорит:

Познав внутренне это самоосознавание,

Достигнешь просветления.

Эти возвышенные слова отождествляют смысл сокровенного осознавания со смыслом предельной реальности. Будучи неизменяемым блаженством, оно вне чувственных восприятий, концепции и определения. В этом отношении, термин "самопознающее осознавание" просто означает понимание своей изначальной природы - которая совершенно свободна от всех воспринимаемых знаков - как результат исследования ума. Самоосознавание не значит, что оно встречает опознаваемый объект и познает его таким же образом, как видимый образ воспринимается посредством контакта между глазами и предметом. Тилопа поясняет это:

Ло! Это самоосознавание!

Оно превосходит все средства общения и мысли.

Я, Тилопа, не должен ничего открывать.

Тебе надо узнать его самому путем внутреннего изучения.

В этом отношении, некоторые [медитаторы], не имеющие учителей - испытавшии ощущение ровного состояния успокоения, медитацию, известную как "ум наблюдающий ум" - утверждали, что они достигли постижения ума. Другие утверждали, что они получили постижение ума, тогда как они воспринимали некоторые воспринимаемые видения вследствие задействования скрытых психических отпечатков, даже если они и считали их твердыми формами. Были еще другие, которые утверждали, что обрели постижение ума, когда фактически они были сильно привязаны к ощущению. Они воспринимали или ясность ума или внутреннюю пустоту, и не только привязывались к переживанию, также стремились повторить его. Все эти [медитаторы] как видно, не имеют определенного понимания относительно постоянной реальности ума, которая не связана никакими воспринимаемыми знаками. Кроме того, они поддались привязанности к появлению переживания, возникающего из взаимодействия непосредственных причин и условий.

Термин "видение ума" - это просто обозначение понимания нереальности ума, который изначально отделен от всех видов существования или несуществования. Природа ума такова, что нет ничего - даже бесконечно малого кончика волоса - что является мыслимым или воспринимаемым объектом или наблюдателем. Присущая уму природа неопределима и невообразима, однако, она - вне времени и неизменяема. 1Праджняпарамитасамучаягатха 0объясняет ее таким образом:

Чувствующие существа говорят о том, что видят небо,

Но надо изучить, как видят небо!

Таким же образом Татхагата показал и

То, как видеть реальность.

Сараха говорит:

Природа ума с самого начала чиста как пространство.

В процессе наблюдения видение подходит к концу.

Шавари подробно разъясняет:

В процессе поисков всего того, что проявляется как ум и материя,

Нет ничего что ищется и нет никакого искателя,

Ибо быть нереальным - это быть нерожденным и непрекращающимся

В трех периодах времени.

Неизменно

Состояние великого блаженства.

Он далее сообщает:

В акте, когда "я" наблюдает себя,

Остается единичное я;

Наблюдая такое я, его не видят.

Нельзя определить то, где нет ни наблюдателя ни наблюдения.

Кто может охватить полностью

То, что неопределимо?

Наропа комментирует:

Ум имеет природу сияющей ясности,

В которой нет субстанции,

Нет даже совсем малого кончика волоса.

Начинающие могут получить опыт такого неопределяемого состояния, соединенного с внимательностью и осознаванием несомненности. Об этом сказано в 1Тингдзин Тампе Дхо 0:

Сфокусировавшись на уме

На таковости внутренней реальности,

Которая так подобна уму,

Обретут не поддающееся определению переживание.

Тилопа описывает:

Посреди внутренней реальности неразличающей простоты,

Внезапно возникает сияние осознавания /103/,

Касающееся внутренней реальности, которая совершенно лишена

всяких понятий.

Майтрипа делает вывод:

Ум - это просто поток сознания:

Сила воздуха-энергии, она лишена самоприроды.

2Рассмотрениение динамических манифестаций ума и

2дуалистических явлений

Эта часть состоит из трех разделов:

1. Показ того, что все явления - производные ума

2. Осознание ума, приводящее к постижению всех явлений

3. Непосредственная стадия данной медитации

3Показ того, что все явления суть продукты ума

Для тех, кто не добился постижения таковости ума, все различающие мысли, производимые динамической силой ума, и все явления, такие как форма, звук, и т.п, возникающие, как результат врожденного заблуждения, кажутся отличными от ума. В действительности, они - лишь манифестации ума. 1Ланкаватара 0объясняет:

Внешняя реальность возникает как таковая для людей,

Из умов которых проистекают всевозможные двойственные явления,

Вследствие взаимодействия между реазличающими мыслями и

психическими впечатлениями.

Внешняя реальность - продукт ума;

Все явления, поэтому, совершенно нереальны,

Ибо они все - манифестации ума!

1Ваджрапанджара 0 сообщает:

Форма, звук, запах, вкус, и касание

Происходят из взаимодействия причин и условий,

Характеризуются как продукт этого драгоценного ума.

Эти чувственные способности утихают во всеохватывающей высшей

реальности.

Что касается формы, ощущуения, познания, ментальных категорий и

сознания,

Они все - продукты ума,

Ибо Просветленный Мудрец не говорил ничего другого.

Тогда как получается, что такие манифестации, как форма, кажутся внешней реальностью? Ум - не осознавший присущей ему реальности и будучи неспособным доверять себе - мыслил двойственность себя и других. Привязанность к двойственности и его различение непрерывно накапливали семена загрязнения, которое настолько запутало ум, что все явления видятся внешней реальностью. 1Ланкаватара 0поясняет:

Внешняя реальность является, как таковая, для ума,

Который искажен психическим осадком /104/.

Вне ума, не существует никакой реальности.

Воспринимать ее таким образом было бы полнейшим искажением.

1Ваджрапанджара 0 соглашается:

С безначального состояния существования,

Внешняя реальность воспринималась сама по себе.

Но все вещи - манифестации ума,

Потому что все - это проекция ума.

Если это так, то как получается, что внешние феномены не только кажутся таковыми, но еще и реальными, отмеченными свойством твердости? Потому как ум образовал сложный осадок заблуждения /105/, вещи появляются не только как внешняя, но и как твердая реальность. По этой причине Сараха говорит:

Даже плавно текущая вода становится как скала твердой,

Под напором [холодного] ветра;

Когда стремление к двойственности будоражит запутанный ум,

Даже бесформенное затвердевает.

Такова аналогия "затвердевания психического отпечатка". Но как бы то ни было, простая видимость для заблуждающегося ума не может быть истинной реальностью. Ибо она подобна искаженному восприятию, когда людям с больными глазами видятся темные пятна или волоски. Хотя для больных глаз искаженное изображение и кажется реальным, оно все же не является таковым для нормальных. Хорошо бы знать есть ли вообще внешняя видимость, при помощи которой можно понять постоянную природу ума? Нет. До тех пор пока коллективная карма и семена заблуждения - которые как больное зрение - не изменятся, простое знание того, как заблуждения овладевают умом, или того, что означает постоянная реальность, не может изменить внешнюю видимость, потому как это знание, вроде знания о заболевании глаз - просто информация. Вирупа писал:

Если прийдя в погруженное состояние,

Отвлекаешься на восприятия,

Не сможешь изменить психический отпечаток двойственности /106/.

Даже зная, что появление темных пятен

Означает болезнь глаз,

Невозможно устранить ее,

Пока и если заболевание не вылечено.

Однако, когда постоянную природу ума осознают без ошибок, явления не пропадут, но будут возникать, как неотличимые от присущей уму природы. 1Ваджрапанджара 0поясняет: