Махамудра

И кто проливает слезы сострадания,

Работая ради их блага,

Превращает заботу о себе

В заботу о других.

3Поднятие мучений от болезни на стезю,

3единый аромат элементов

Болезни обыкновенно являются результатом [индивидуальной или коллективной] кармы и эмоций, то и другое берет начало в первичном неведении /182/. Непосредственная причина - это рассогласованность четырех основных элементов психофизической системы и склада каждого человека. Такая дисгармония вызывается током кармической энергии [кармапрана]. И тогда он страдает из-за мучений тела и ума. Количество болезний первоначально оценивалось числом 424. Они делятся на четыре класса:

1. Болезни вызываемые действием психофизической энергии [праны] 2. Болезни вызываемые соком желчи 3. Болезни вызываемые телесными токами 4. Болезни вызываемые комбинацией трех других соков

В текстах по патологии говорится о многих методах лечения заболеваний. Медитатор же удаляет причину своей болезни применением действенного метода поддержания различающего осознавания в медитации погружения. Таково противоядие от более глубокой причины - неведения. Для того чтобы устранить непосредственную причину рассогласованного тока кармической энергии, медитатор сохраняет свое исконное осознавание, не изменяя его. Таково действенное противоядие от непосредственной причины. Жизненно важное значение этих методов заключается в том, что и ум и внутренняя энергия имеют одну и ту же динамическую природу. Дабы эффективно нейтрализовать и свести мучения на нет, практикующий должен медитировать на постоянной пустоте. Настоящие методы возведения мучений ни стезю просветления считаются много более действенными нежели иные, применяемые для целительства хронических или вновь появившихся заболеваний.

Относительно практики возведения всякого страдания от болезни на стезю, тройной метод упоминаемый Дже Гампопой в принципе сходится с нашим подходом. Его отсылка к "пере-силиванию мучения в начале" означает, что медитатору следует в своем воображении многократно усилить свою агонию так, чтобы она превратилась в непереносимое переживание [создавая таким образом прочное основание для практики самотрансформацмии]. "Подчинение болезни в промежуточной фазе" означает, что медитатор должен проанализировать свое мучение в терминах его происхождения и движения, и изучить имеет ли оно какую-либо форму или цвет. "Возведение страдания на стезю на окончательной фазе" означает, что медитатору надо распознать, что именно ум мыслит мучение от болезни и что сам ум - это непроисходящая [пустота], подобная пространству.

Однако на данном этапе медитатору не следует исследовать причину, условие и то, как это действует, и не следует определять возникновение страдания, длительность и исход. Он должен просто наблюдать в теле и уме присущую чувству, кое происходит от мучительной боли, природу. Поддерживая наблюдение в качестве основной медитации, он должен сохранять ясность осознавания [плохого самочувствия] без какого-либо вмешательства или изменения его средствами интеллектуального принятия или отрицания или же питая какую бы то ни было приязнь или отвращение к нему. Изредка ему следует анализировать то, как ум цепляется или озабочен страданиями эго, как переживающего боль. Раз медитатора изводит болезнь, ему стоит применять эти [три] метода Гампопы, упомянутые выше.

В конце медитатор остается свободным не только от упования и страха по поводу его расстройства, но еще и решает для себя, что ум [в присущей ему природе] по большому счету одинаков. Если медитатор захочет, он может повторить метод пересиливания страдания. В наши дни можно поднимать на стезю просветления неудобство или боль, причиняемые продолжительным сидением в позе со скрещенными ногами [ваджрасана], или же всякую целенаправленно вызванную боль. Таким образом, при помощи продленной медитации по возведению расстройства от болезни и цепляния к себе на возвышенную стезю, медитатор в конечном итоге осознает те же самые неприятные переживания в качестве медитационного состояния, избавляясь тем самым от необходимости считать их своими протвниками или бороться с ними. Тогда же он испытает исцеление от болезни в воссозданной гармонии психосоматических элементов, одновременно с достижением равновесия температуры тела и огромным прогрессом в медитации.

Заявление, побуждающее практикующих единый аромат воздерживаться на данной стадии от ухода и употребеления лекарств, соответствует цели практики одного аромата, коя предназначена для постепенного и окончательного уничтожения обеспокоенности своими надеждами и страхами. Таковым был и традиционный подход великих святых [махасиддхов]. Во множестве анекдотов рассказывается о том, как Дже Дрикхунгпа и Дже Готсангпа приходили к полному исцелению от многих серьезных заболеваний лишь одной практикой ровного аромата.

И сейчас превращение недомоганий в медитативное погружение продолжает являться показателем практики медитаторов. Поскольку наше человеческое тело как бесценная опора в поисках просветления не может быть невежественно предоставленно на волю жребия жизни-или-смерти, медитаторы должны полагаться на общепринятые методы лечения и пригодные практики целительства. Им кроме того обязательно надо медитировать на предельном осознавании, дабы уничтожить всякую материалистическую надежду или страх. Было признано, что это отвечает назначению практики.

3Возведение умирания на стезю путем соединения первичного

3сознания и воссозданного в памяти созерцательного

3осознавания, подобно тому, как мать

3соединяется с дочерью

Посредством медитации медитатор овладевает возвышением своих ложных мыслей или явлений, кои проистекают из разнообразных условий его жизни. В частности он стремиться поднять успокаивающихся процесс засыпания и ясность осознавания, полученную в медитации, на стезю просветления. Следствием явится то, что он добьется способности возвышать фазы умирания посредством визуализации, для того чтобы суметь применить эту власть к действительным фазам смерти, когда она приключится, и прийти тем самым к союзу сияющего осознавания, воспринимаемого в медитации, с фактическим осознаванием, возникающим в ходе нормальной сметри, подобно тому как младенец оказывается снова на коленях матери.

Когда, в определенное время, приближается смерть, ему следует освободиться от привязанности к своей стране, своим родственникам, своим товарищам и собственности. Ему надо затем назначить большую часть его владений своему гуру в качестве дара, устроить подношение жертвенных хлебов и иных лакомств медитационным божествам, защитницам дакиням, и опекунам дхармы, и обеспечить ритуальное угощение братии ордена Ваджраяны, а также церемонию очищения. Он должен попытаться избегнуть всяких неблагоприятных условий, тем временем совершая добродетельные поступки, кои породят духовное благополучие его будущей жизни. Когда подходит момент смерти, ему надо либо лечь [на правый бок] в полулежащей "позе льва", либо же сесть прямо и наладить каждую жизненную часть своего тела. Ему надо начинать практику поднятия [процесса умирания] на стезю просветления, сперва визуализируя своего гуру над головой и вызывая сильную веру в него. Процесс умирания начинается с мучительного осознавания, что окончательно расстаешься со всем, к чему был привязан сильнейшим желанием. И тогда сердце охватывает холодящая острая тоска. Между тем теряешь сознание по мере появления внутренних ощущений (происходящих из-за разъединения четырех природных элементов и вследствие разложения субпсихических состояний), а именно, [белого] сияния, распространяющегося [красного] свечения, и нисходящих дакиней /183/.

Что касается способа превращения этих переживаний в спонтанное достижение на пути, то лишь помешаешь своей практике, коль скоро позволяешь обуять себя отвращению к этим событиям или цеплянию к ошибочному различению на это или то переживание, или же если озабочен упованием осуществить ясное осознавание или страхом не суметь. Медитатор поступил бы разумно если бы в начале просто осознал эти мысли и внутренние ощущения, а потом превращал бы каждое, как только оно возникает, в сущностную медитацию. Поддерживая такое состояние погружения, ему не следует ни искажать его цеплянием к нему, ни подтверждая и не отвергая его. Остальная процедура такая же как и ранее.

Учения Махаяны по "подготовке ума" /184/ содержат много признанных и почитаемых наставлений по перенесению потока-сознания [в мир будды] в конечный момент смерти. Ни один из них не лучше, чем метод удержания каждой возникающей мысли или явления, при полном отсутствии какого-либо искажения ментальным цеплянием. Когда в процессе умирания завершается дезинтеграция психофизических элементов, сама собой возникает неотъемлемая сияющая ясность [исконного осознавания]. [Умирающий] медитатор воспринимает самопроизвольное смешение этого состояния с сияющим осознаванием, кое он испытывал в своей медитации. Союз этих двух состояний, первого как "матери" и последнего как " дочки", сродни слиянию воды с водой или поглощению пространства пространством. И тогда раскрывается просветление в дхармакае.

Тантры иллюстрируют смерть следующим образом:

То, что называется смертью, означает дуалистическое мышление,

И его надо вести в мир дакиней

1Сампал Тсенджо (Манджушринама-самгити) 0 сообщает:

Благодаря совершенному различению в одно мгновение

Достигается полное просветление в это мгновение.

Дже Гампопа говорит:

Как смерть может быть,

Когда одна текущая мысль следует за другой?

Как смерть может быть

Для того, что является совершенной дхармакаей?

Как смерть может быть

Для того, что исчезает как радуга?

Как смерть может быть

Для ума, который не рождается и не умирает?

Однако же, было заявлено, что если медитатору не удалось достичь просветления в жизни путем соединения исконного осознавания со всеохватывающей пустотой (вследствие недостаточной практики обращения ума в достижение на пути), тем не менее он может реализовать присущую уму способность посредством многообразных методов самотрансформации, так что сумеет контролировать свою судьбу в бордо [промежуточном состоянии] и при перерождении. Такой медитатор сможет, благодаря силе своей кармы, по меньшей мере в следующей жизни, восстановить религиозную практику.

На этом заканчивается глава об определении присущего уму состояния непроисходящей [пустоты] и о быстром улучшении опытов посредством поднятия ума на сияющую стезю.

_ 3Г Л А В А Д Е В Я Т А Я

_ 3Результируещее зарождение реализации

Глава делится на три секции:

1. Дифференциация способов рализации

2. Как происходит реализация четырех стадий йоги

3. Как благодаря четырем йогам достигаются всевозможные ступени и

пути [просветления]

2ДИФФЕРЕНЦИАЦИЯ СПОСОБОВ РЕАЛИЗАЦИИ

Как сказано, реализация четырех состояний йоги зарождается в медитаторе одним из трех способов в соответствии с его или ее духовный потенциалом. Медитаторы делятся по трем группам - великие, средние и обыкновенные - согласно их настоящим духовным возможностям, считающимся результатом достижений в их прошлых жизнях. "Великий человек" означает медитатора, имеющего сильный потенциал для мгновенной реализации [чикчарва]. "Средний человек" означает медитатора, обладающего возможностью мимолетной реализации [тхолгва], а "обыкновенный человек" означает медитатора, обладающего возможностью постепенной реализации [римгьипа].

Медитатор с сильным потенциалом мгновенно охватывает, понимает и осознает сперва медитацию успокоения, а затем потустороннее постижение. Потом он, в ходе высшего тантрического посвящения [даваемого ему его гуру], сразу же открывает внутреннее тождество всего своего существа. Такого рода медитатор мгновенно осуществляет сосредоточенную стадию одну, или каждую из трех оставшихся йогических стадий махамудры - стадию неразличения, стадию одного аромата и стадию немедитации /185/. Поскольку эти реализации - устойчивы, их сравнивают с восходящим солнцем, обогревающим камни и землю.

[Средний] медитатор добивается мимолетного достижения вспышками /186/ сперва интеллектуального охвата, опыта и понимания, а затем и каждой из четырех стадий йоги. Его опыт настолько изменчив, что прежде, чем он сделал устойчивой первую стадию, у него уже случаются проблески следующей, на подобие солнца попеременно то появляющегося то пропадающего в прорехах облаков. Однако такой медитатор может стабилищировать переживания упорно медитируя в уединении и взывая к своему гуру за благословениями с сильной верой и благоговением. Если же колебания сохраняются вследствие его недостаточной преданности, он тем не менее достигает реализации в состоянии бордо.

[Обыкновенный] медитатор со стойким потенциалом сперва постепенно добивается интеллектуального схватывания, затем опыта и понимания, а потом и реализации каждой из четырех стадий йоги. Только после стабилизации предыдущего опыты он может обрести следующий. Поскольку он последовательно осуществляет каждую стадию, не может сразу же или, применяя контрмеры, удалить внутренние недостатки. Такой вид переживания аналогичен восходу солнца далеко на горизонте, которое не может ни хорошо нагреть землю и камни, ни растопить лед. И все же, последние два типа медитаторов могут достичь мгновенной реализации без труда при условии, что они имеют глубокую веру и преданность медитации. Переживания медитаторов меняются от человека к человеку. Те, кто в некоторый момент уже достиг мгновенной реализации, получают вполне определенное постижение [внутренней реальности]. У иных может не удастся осознать присущую реализации, коей они уже добились, природу. Тогда они остаются безразличными и неразличающими. Существенно важно, чтобы такие медитаторы шли за руководством к своим гуру и духовным друзьям.

Дифференциация трех процессов реализации - это (1) интеллектуальное схватывание [го], (2) опыт [ньонг] и (3) понимание [ток] /187/. Термин "интеллектуальное схватывание" означает достигнутое путем заключений определение, основанное на познании природы медитации любого уровня, высокого или низкого. Термин "опыт" означает поглощение воспринимаемой реальности и ее переживание медитатором имея в виду осознавание. Термин "понимание" означает непосредственное понимание подлинной реальности и осознавание медитатором ее определенной несомненности. Дже Гъяре поясняет:

Интеллектуальное схватывание возникает в результате изучения;

Зароджение или исчезновение ощущений блаженства и ясности суть

переживания;

Осознание постоянной прирды ума - это понимание.

Разница [между этими тремя процессами реализации] может быть выведена из такой аналогии. Интеллектуальное схватывание похоже на то, когда некто визуализирует общую сцену Бодхгаи по мере того, как он слушает ее описание. Воспринимаемый опыт - вроде того, когда тот же самый человек имеет мимолетный проблеск этого места. Понимание - когда тот же человек действительно обретает детальное знание о данном месте [благодоря продолжительному контакту с ним].

Наша традиция придерживается точки зрения, что воспринимаемый опыт то, когда медитатор четко сохраняет в своем осознавании уверенное медитационное состояние, что спокойное равновесие - это когда он сосредоточенно и без какого-либо рассеяния сохраняет погружение, и что реализация - это, где определенная несомненность, достигнутая через мудрость, лишена двойственности наблюдателя и наблюдения. Дже Гампопа разъясняет:

Воспринимаемый опыт - это безоблачная ясность [осознавания];

Успокоение подразумевает удержание такой ясности без рассеяния;

Понимание означает познание [ума],

Как лишенного всякой сущности, что было определено с помощью

аналитической мудрости.

Отвечая на вопрос о разнице между внутренним ощущением [ньям] /188/ и пониманием [ток], Гампопа говорит:

Внутреннее ощущение не переступает пределы ума, но возникает в его

королевстве. Как солнечные лучи пробиваются сквозь бегущие облака,

так и внутреннее ощущение блаженства, ясности, или неразличения

скачет, то возрастая, то падая в следующий миг, или же оставаясь на

месте. Если медитация на внутреннем ощущении поддерживается в

отсутствии привязанности ума к этому ощущению, то ментальное оск

вернение само очистится, и появится понимание. Понимание представ

ляет собой безостановочный поток сияющей ясности ума, вне двойс

твенности видимости и мышления, медитатора и медитации. Последнее

описывается, как самопроизвольная реализация или свершение.

Некоторые учителя изображают три стороны опыта следующим образом:

Что касается трех фаз опыта

Внутреннего ощущения, интеллектуального схватывания и понимания

Внутреннее ощущение [ньям] - нижняя,

Интеллектуальное схватывание [го] - средняя,

И понимание [ток] - высшая фаза.

Исследованием этого мы займемся.

Если бы внутреннее ощущение было

Тождественно опыту [ньям ньонг],

Тогда бы все чувствующие существа обретали медитационные

переживания.

Если [под внутренним ощущением] они имеют в виду опыт в медитации,

То он достижим во всех медитациях,

Начиная с пути совершенствования добродетели

И до этапа свершения.

Если бы внутреннее ощущение было тождественно

Охватывающему себя осознаванию,

Тем самым чистое переживание пробужденных было бы низведено

На [земной уровень] внутреннего ощущения.

Два термина "интеллектуальное схватывание" и "понимание"

Синонимы, обозначающие одну и ту же вещь.

Это две тибетские традиции

Оригинального санскритского термина.

Данное утверждение не справедливо. Описание трех аспектов медитационного опыта, как высшего, среднего и низшего является преувеличенным. Никто никогда не заключал, что внутренее ощущение необходимо должно быть низшего вида. "Внутренее ощущение" никогда не определялось как низшее переживание. Посему, упоминание об ощущениях, переживаемых пробужденными архатами незаконно. Даже если бы такое определение было справедливо, все равно существует возможность провести различие между внутренним ощущением и опытом архатов. Вместе с тем наш Медитационный Орден допускает наличие некоторых уровней медитации, на коих внутреннее ощущение опыта [токпай рангньям] и внутреннее ощущение понимания [ньям ток] не отличаются.

Если бы, как они заявляют, интеллектуальное схватывание и понимание были всегда одним и тем же, необходимо бы было допустить, что отличительный термин лунг-ток - первоначальное изложение [лунг] и понимание [ток] - тождественен терминам лунг и гова [пераоначальное изложение и интеллектуальное схватывание]. Более того, надо было бы признать, что понимание, достигнутое на ступенях и путях просветления - это интеллектуальное схватывание. Это заходит слишком далеко. По некоторым соображениям тибетские переводчики [лотсава] и индийские схоласты [пандиты] переводили эти термины обособленно.

И снова у тех же учителей написано:

Если хотите, то можно описывать чистые и нечистые мысли

Как интеллектуальное схватывание и понимание, соответственно.

Это неправильно. Согласно им тот самый отличительный термин "чистые и нечистые мысли" должен быть тождественен терминам интеллектуальное схватывание и понимание. Тогда данная позиция противоречит тому, что было сказано ранее. Отождествляя неясное мышление с пониманием они зашли слишком далеко в противоречии системе лексикологии. И еще здесь подразумевается, что понимание недвойственного осознавания должно быть признано двойственным мышлением.

2КАК ПРОИСХОДИТ РЕАЛИЗАЦИЯ ЧЕТЫРЕХ СТАДИЙ ЙОГИ

Это показано в трех разделах:

1. То, как сутры и тантры изображают четыре стадии йоги

2. Общее значение четырех стадий йоги

3. Детальное разъяснение каждой из четырех йогических стадий

2То, как сутры и тантры изображают четыре стадии йоги

1Ланкаватара-сутра 0 говорит:

Махамати: О Сияющий Победитель, все бодхисаттвы и махасаттвы, кои

обладают четырьмя дхармами достигают йоги великого свершения. Како

вы эти четыре дхармы [стадии йоги]?

[Будда:] Они такие: (1) медитация на сиянии ума, (2) отказ от

взгляда [абсолютного] возникновения, пребывания, или исчезновения,

(3) понимание того, что внешняя действительность лишена субстанции,

и (4) сильнейшее желание распознающего осознавания. О Махамати, все

бодхисаттвы и махасаттвы, кои располагают сими четырьмя дхармами

достигнут великой стадии йоги.

Этот пассаж демонстрирует четыре стадии йоги.

Теперь я разъясню их последовательно. Фраза: "медитация на сиянии ума" указывает на сосредоточенную йогу [первая стадия]. Таже самая сутра говорит:

Махамати: Как бодхисаттвы и махасаттвы достигали искусности в меди

тации на сиянии их ума?

[Будда:] Они созерцали таким образом: "Три плоскости космического

существования - всего лишь ум. Ум [по присущей ему природе] - неиз

менен, свободен от двойственности "я" и "моего", а также от беспо

койства по поводу утверждения или отрицания. И все же он с незапа

мятных времен был запятнан привязанностью к постыдному течению пси

хики и тесно связан с действиями совершенными в предыдущих жизнях

на трех плоскостях. Потому человек следует за своим заблудившимся

умом, за телом, собственностью, привычками и движеними."

Этот отрывок из сутры в целом соответствует тому, что значит сосредоточенная стадий йоги.

Говоря об "отказе от точки зрения абсолютного возникновения, пребывания, или исчезновения", эта сутра описывает неразличающую йогу [вторая стадия]:

Махамати: Как бодхисаттвы и махасаттвы избавлялись от взгляда абсо

лютного возникновения, пребывания или исчезновения?

[Будда:] Они избавлялись от этого таким образом. Они познавали, что

все феномены - вроде эфимерной иллюзии и сна, что они не зависят от

двойственности себя и других, и что они посему являются нерожденной

[пустотой]. Они фокусировались на манифестациях ума и познавали

внешнюю реальность, как нереальную. Воспринимая нереальность фено

менов, они приходили к прекращению течения чувственного сознания.

Ввиду того, что они познавали нереальность своих психосоматических

агрегатов и взаимодействующих условий трех планов космического су

ществования, как имеющие источник в их спутанном уме, они видели,

что внешние и внутренние феномены лишены какой-либо неотъемлимой

природы и превосходят все концепции. Оставив точку зрения абсолют

ного возникновения [феноменов], они осознавали призрачную природу и

тем самым добивались постижения нерожденной дхармы [протяжения пус

тоты].

Толкование сутры отвечает значению стадии йоги неразличения.

Фраза сутры об искусности "в понимании того, что внешняя реальность лишена субстанции" изображает йогу одного аромата [третью стадию]. Все та же 1Ланкаватара-сутра 0 сообщает:

Махамати: Как бодхисаттвы и махасаттвы достигали умения понимать,

что внешняя реальность не имеет субстанции?

[Будда:] Они добивались этого проникая в присущую феноменам пустоту

и воспринимая их самоприроду подобной миражу, сну, или расческе за

путанной в волосах. Они делали так, понимая, что с незапамятного

времени всякая самостоятельная реальность брала начало в уме с его

привязанностью к различным постыдным психическим токам.

Это описание сутры соответствует значению стадии йоги одного аромата.

Фраза сутры о "глбоком желании распознающего осознавания" обозначает немедитационную йогу [четвертую стадию]. Та же сутра говорит:

Махамати: Как бодхисаттвы и махасаттвы достигали такго проникающего

аналитического осознавания?

[Будда:] Они достигали его таким образом. Вслед за обретением, си

лой терпеливости, постижения непроисходящей [пустоты] всех вещей,

бодхисаттвы пребывают на восьмой ступени просветления. Они добива

лись состояния осознавания благодаря своему проникающему осознава

нию мышления, ментальных событий, ментального сознания, пяти

чувств, природы сих пяти чувств, и двух видов несамости.

Это описание соответствует значению немедитационной стадии йоги.

1Ланкаватара-сутра 0 далее сообщает:

Представляй себе внешнюю реальность,

Выводя ее из ума.

Фокусируй ум на таковости [пустоты]

А затем переступи по ту сторону самого ума!

Установи ум в пустоте видимости

Выйдя по ту сторону феноменов видимости.

Йогин, который установил ум в пустоте видимости,

Воистину увидит Махаяну.

Смысл цитаты, в том виде как он разъяснен в 1Бхаванакраме 0и в 1Праджня 1парамитоподеше 0, отвечает значению четырех стадий йоги. 1Сангва Самгьи 1Микхъяпай Гью 0показывает: что четыре уровня спокойного погружения и четыре стадии йоги тождественны:

Во-первых, спокойное погружение - все равно что лев на отдыхе

Оживляет сознание

И устанавливает сосредоточенное, неподвижное состояние.

Затем рассветает самопознающее осознавание,

И появляется внутреннее тепло и власть над перерождением.

Во-вторых, подобное иллюзии спокойное погружение

Приводит к великому неразличающему равновесию.

Тем самым вступает в силу невообразимое погружение,

И начинает всходить кульминация пробуждения.

В-третьих, спокойное погружение великого героя

Вызывает сверхнормальное познание разных реальностей,

Как одного аромата.

Бодхисаттва достигает десятой ступени просветления,

И станет сыном будд трех времен,

Будет непреклонно стремиться исполнять желания

Других чувствующих существ.

Благодаря своей силе терпения

Он устранит несчастья существ нижних миров.

В-четвертых, подобное алмазу спокойное погружение

Выводит на возвышенное состояние неразличения,

Так что [пробужденный] медитатор узнает

Невообразимо-чистый мир всеведущих.

И тогда он достигнет уровня спонтанного исполнения

Великой, высочайшей дхармы!

1Хеваджра-тантра 0также описывает [четыре стадии йоги]. Стадия сосредоточенния изображается в следующем отрывке:

Останови ум в равновесии на весь день и ночь,

Будто плавный поток реки,

Словно устойчивый язык пламени.

Стадия неразличения описывается таким образом:

Сущность, форма и видящий - все нереально.

Звук и слушающий - также нереальны.

И еще так:

Начало, середина и конец - нереальны;

Равно как сансара и нирвана!

Стадия одного вкуса показана вот как:

Состояние одинаковости достигается

Путем медитации на одном вкусе.

Стадия немедитации показана так:

Нет ни медитации ни медитатора.

Сараха комментирует по поводу стадии сосредоточения:

Будь спокоен, как младенец,

Оставив раздвоение на субъект и объект.

О стадии неразличения он говорит:

Медитируй на том, в чем нет какого бы то ни было действительного

базиса.

И о стадии одного аромата он говорит:

Все вещи имеют природу одного сплошного аромата.

Это невообразимое высочайшее осознавание!

Таким образом все упоминания о сосредоточенном погружении находящиеся в сутрах, тантрах и живых наставлениях следует рассматривать как йогу сосредоточения; ссылки на состояния невозникающей [пустоты], лишенной любых концептуальных разновидностей, следует считать йогой неразличения; ссылки не нереальность и равностность следует считать йогой одного аромата; ссылки на [потустороннее] состояние, свободное от всякого дуалистического беспокойства или размышления по поводу того, что надо принять или отбросить, уничтожить или создать, следует рассматривать, как йогу немедитации.

Дже Янггонпа и другие полагали, что система четырех стадий йоги возникла из личного опыта реализации Дже Такпопы [Гампопы], между тем как термин "четыре йоги" содержится в тантрических трактатах и, как известно, имеет то же значение. Мы обязаны Дже Гампопе за составление четкого разъяснения каждой из четырех йог махамудры с тончайшим разделением на высокие и нижние уровни опыта и понимания, с тем чтобы помочь современным медитаторм. Грубое употребление термина "четыре стадии йоги" очевидно уже существовало в совсем ранние времена. Как говорилось прежде, этот термин присутствует в тантрическом трактате, озаглавленном 1Сангва Самгьи 1Микхьбпай Гъю 0, а так же в 1Лхенчик Кьеджор 0, который был передан Гонпаве Атишей. Система из четырех стадий йоги содержится в песнях великого мастера Миларепы. Методы осуществления успокоения и постижения посредством медитации имелись в прошлом и тем более теперь. Я не встречал иных орденов, располагающих такой системой как наши, для определения уровня внутреннего ощущения и понимания, возникающего в медитации [успокоения и постижения], и располагающих методами усиления прогресса или дифференциации на верхние и нижние стадии реализации. Наша система демонстрирует непревзойденные характеристики ордена Такпо Кагью.

2Общий смысл четырех стадий йоги:

2Суть этих четырех стадий йоги

Сперва я поясню устное заявление Дже Гомпы че-чунг [старшего и младшего Дже Гомпы], касающееся четырех стадий йоги, и воззрения учителей, содержащиеся в их многочисленных трудах, таких например как живые наставления по настоящему предмету Дже Гампопы и Дже Гомцюла, Дже Гомчунга и Дже Пхагмо Трупы. Я так же буду обращаться к наставлениям Дже Шанга, ученика Дже Гомтсюла, Дже Гьяре, и других учеников великого святого Линга.

Дже Гомчунг говорит о том, как распознавать сущностную природу [четырех йогических стадий]:

Покоиться в безмолвии - это стадия сосредоточения;

Перестать предполагать - стадия неразличения;

Находиться вне двойственности принятия и неприятия - стадия одного

вкуса;

Все пережить сполна - стадия немедитации.

Дже Гампопа определеяет их следующим образом:

Сияющее, непрекращающееся, моментальное осознавание

Это стадия йоги сосредоточения.

Понимание сущностного состояния такого осознавания,

Как невозникающей [пустоты],

Коя выходит по ту сторону концептуальных разновидностей реальности

и нереальности,

Есть йога неразличения

Понимание того, что всевозможные явления - одно

С точки зрения присущей им природы

Это йога одновкусовости.

Непрерывное осознание союза

Видимости и присущей ей пустоты

Это великое равновесие йоги немедитации.

Теперь я вкратце приведу несколько других описаний. Стадия сосредоточения означает прочно, тихо, и ясно покоиться в сияющем и пустом осознавании, не имеющем, как пространство, центра и переферии. Это - слияние динамических и устойчивых аспектов ума /189/. Дже Пхагдру объясняет:

Когда в потоке сознания появляются первые проблески

сосредоточенного погружения,

Его безмятежность и сияние нельзя описать.

Оно - ясное и не имеет какой-либо субстанции, как пространство.

Дже Шанг обстоятельно разъясняет:

Когда пробуждается стадия сосредоточения,

Осознают, что присущая уму природа

Является непрекращающимся потоком ясности и пустоты,

Без центра и переферии,

Подобно протяжению пространства,

В безмятежности и сиянии.

Это - равновесное погружение

На первой стадии йоги.

Стадия неразличения представляет собой несомненное осознавание того, что любые разделения на субъект и объект - всего лишь невозникающая [пустота]. Медитатор сразу достигнет этого состояния после того, как освободится от врожденной привязанности ума к воспринимаемым признакам и искаженной концепции абсолютного возникновения, пребывания или растворения. Дже Пхагдру поясняет:

Затем восходит стадия неразличения!

Святые называют ее видением сути ума.

Присущее ей состояние - это всего лишь неразличающая простота,

Простор всех реальностей.

С точки зрения знания и неведения,

Не важно насколько отличаются будды и чувствующие существа,

В действительности все они меют одну предельную природу,

И это - неразличающая простота.

Ее не связывают разновидности этернализма и нигилизма,

А так же позиция абсолютного возникновения, исчезновения и т.п.

Она превосходит не только мирскую обеспокоенность принятием и

неприятием,

Но так же и все концептуальные определения.

Такие например как срединный путь!

Дже Шанг соглашается:

Когда рассветает неразличающая стадии йоги,

Медитатор осознает сущностную природу ума.

Это - непрестанное осознавание чистой простоты.

Когда такой ум погружен в дхармакаю,

Коя свободна от всякого представления об абсолютном происхождении

или растворении,

Принятии или отказе,

Зарождается медитативное равновесие

Второй стадии йоги неразличения.

Стадия одного аромата представляет собой ум, приведенный гладко в его первоначальную чистоту в отсутствии утверждения или отбрасывания концепций относительно того, пусты или нет всевозможные вещи сансары и нирваны, и обособлен ли ум сам от точки зрения на феномены, как на абсолютно возникающие или пропадающие. Дже Пхагдру объясняет:

Медитируя на одном аромате всех вещей.

Медитатор уразумеет один аромат всех этих вещей.

Разнообразие явлений и неявлений

Ума и пустоты, пустоты и непустоты,

Все одного аромата, неразличимы в присущей им пустоте.

Понимание и отсутствие понимания - одного вкуса;

Равновесие и состояние после равновесия - неотличны;

Медитация и отсутствие медитации - объединены в одном аромате;

Разделение и отсутствие разделения имеют один вкус

В просторе реальности.

Дже Шанг говорит:

Когда рассветает стадия одного аромата,

Познают характеристики ума;

Осознают, что разнообразные вещи сансары и нирваны

Происходят из неразличающей дхармакаи ума.

Видимость и отсутствие явлений,

Устойчивость и отсутствие устойчивости,

Пустота и отсутствие пустоты,

Ясность и отсутствие ясности

Все одного аромата в сияющей дхармакае.

Немедитационная стадия - [это просветленный ум], удаливший все пятна внутреннего ощущения и переживания и достигший гармоничного сочетания понимания процесса просветления с постоянной природой ума. Такой ум полностью свободен от двойственности погружения и постпогружения, внимательности и рассеянности. Дже Пхагдру пишет:

Осуществив сполна эту [стадию немедитации],

Межитатор добивается голого, ни на что не опирающегося осознавания.

Такое неразличающее осознавание есть медитация!

Превзойдя двойственность медитации и медитатора,

Внешних и внутренних реальнстей,

Медитирующее осознавание исчезает само собой

В его сияющей ясности.

Превосходя интеллект,

Оно лишено разделения на равновесие и постравновесие.

Такова квинтэссенция ума.

Дже Шанг заключает:

Когда пробуждается немедитационная стадия йоги,

Суть осознавания отторгается

От всего врожденного, на что опиралась.

Йогин обнаружит, что нет ничего на чем медитировать,

Поскольку была разоблачена нереальность медитатора.

Сказано, что потенциал просветления

Заключен в каждом уме.

Украшенный тремя трансцендентальными формами /190/

И пятью аспектами осознавания /191/,

Сам откроешь это.

Так как существует согласие между большинством устных передач относительно идентификации четырех стадий йоги, я не стал задерживаться более подробно на этом здесь.

2Общее значение природы каждой

2[из четырех йогических стадий] 0 2отдельно

Эта тема будет рассмотрена в восьми разделах:

1. Реализации стадий йоги

2. Темное поприще внутренних ощущений

3. Как сохранять состояние после погружения

4. Как очищаются пятна ума

5. Как успокаивается постпогружение

6. Разница между погружением и постпогружением

7. Пора реализации каждой из четырех йогических стадий

8. Некоторые другие особенности четырех стадий йоги

3Реализации стадий йоги

Дже Гомчунг поясняет:

Суть [ума] познается на стадии сосредоточения;

Природа [ума] познается на стадии неразличения;

Особенности [ума] осознаются на стадии одного аромата;

Всеобъемлющее понимание достигается на стадии немедитации.

Медитатору надо знать объяснение этих трех первоначал - сути, природы и особенностей своего ума. Согласно нашему ордену реализация сущностного состояния ума на стадии сосредоточения является вполне определенным осознаванием присущей уму ясности и нетождественности. Реализация природы ума на стадии неразличения означает, что медитатор достиг постижения природы ума. В сущности медитатор познает, что природа ума - это несоставное состояние, лишенное какой-либо самоприроды, и что она свободна от всякого абсолютного происхождения, пребывания или исчезновения. Осознание характеристик ума на стадии одного аромата означает, что медитатор достиг запредельного осознавания того, что все несхожие мысли и явления, возникающие из скрытых психических отпечатков в уме - одного равного вкуса в невозникающем просторе ума, и в то же самое время он познает, что все эти разнообразные мысли происходят в результате взаимодействия между ними и мощью присущей уму пустоты. На стадии немедитации медитатор реализует всеобъемлющее, великое, исконное осознавание, в коем раздвоения на медитацию и медитатора, осознание и осознающего оказываются одного вкуса и неразделимы. Дже Гампопа дает следующее определение:

Суть, природа и особенности ума - это три подлежащих определению

аспекта. Суть ума представляет собой ясность и неразличение. Приро

да ума - это [пустота], которой непричастно никакое абсолютное воз

никновение, пребывание или исчезновение, между тем как характерис

тики ума проявляются на уровнях и сансары и нирваны. Посему медита

тор осознает суть ума на стадии сосредоточения, природу ума на ста

дии неразличения, а характеристики ума на стадии одного аромата.

[В противоположность этому] Дже Пхагмо Друпа и Дже Шанг, вместе с другими, заявляют, что природа ума осознается на стадии сосредоточения, а суть ума на стадии неразличения. [Данное несогласие] не имеет значения, поскольку суть и природа - это две стороны ума. Коль скоро интересуются, являются ли так же одним и тем же реализации стадии сосредоточения и стадии неразличения, то можно ответить, что их подобие ограничено отношением к сущности осознавания на обеих стадиях.

Однако существует огромная разница между первой и второй стадиями йоги по отношению к внутренним ощущениям - запятнаны ли они цплянием ума к ним - а также относительно уровня реализации - наделены ли они осознаванием невозникающей [пустоты] всех внешних и внутренних реальностей. Медитатор узнает о них в разъяснении, кое будет дано чуть позже.

3Мрачная сфера внутренних ощущений

Дже Гомчунг поясняет:

Сосредоточенная стадия может быть охвачена темнотой;

Стадия неразличения может уступить нигилистическим предрассудкам;

Стадия одного аромата может быть снесена прочь волнами

двойственности;

Стадия немедитации может потерять ясность,

Вроде того, когда солнце затмевается облаками.

Первая строка означает, что в то время пока ум медитатора [на стадии сосредоточения] остается всего лишь успокоенным тихо и сияя в соединении ясности и пустоты вплоть до мгновения, когда медитатор осознает сущностную природу ума, он тем не менее, все же, может быть затянут пеленой внутреннего ощущения, оказаться словно в темном заключении. Тогда медитатору вероятно не удалось бы распознать или почувствовать несомненность осознавания непрекращающейся ясности.

Вторая строка показывает ошибку медитатора на различных уровнях стадии неразличения. Медитатор может побороть его собственное цепляние к отрицанию внешних и внутренних феноменов, а также чувство несомненности этого. Поэтому он либо не сумеет овладеть ею или же может забыть о законе взаимосвязанных причины и условия, который охватывает все миры видимости.

Третья строка показывает ошибку медитатора на стадии одного вкуса. Пока он испытывает слияние мысли и явления, он может потерять из виду объекты веры или сострадания, тем самым оказаться в замешательстве относительно методов восприятия доброты других и чувства сострадания к ним. Как следствие он может быть отброшен назад на уровень Хинаяны. Считается, что в этом кроется большая западня, все равно что оказаться в бушующем море.

Четвертая строка указывает на проблемы медитатора на некоторых уровнях стадии немедитации. Пусть даже осознавание без разделения на медитацию и медитатора и рассветет над ним, он однако может не суметь вычистить свое призрачное дуалистическое восприятие, так что неясность все еще сохраняется. Такое состояние сравнивается с солнцем закрытым облаками.

3Как поддерживается состояние после погружения

Дже Гомчунг поясняет:

Состояние после погружения на стадии сосредоточения является

жестким;

Состояние после погружения на стадии неразличения - это

воспринимаемая иллюзия;

Состояние после погружения на стадии одного аромата - это

осознавание пустоты;

Состояние после погружения на стадии немедитации - это динамическое

сострадание.

Первая строка указывает, что поскольку медитатор не сумел очистить свое врожденное цепляние к внутренним ощущениям в течение медитации на стадии сосредоточения, ему не удастся удалить цепляние к реальности дуализма и в ходе его восприятия после погружения. Вследствие этого он будет воспринимать явления реальности жесткими.

Вторая строка показывает, что поскольку медитатор на стадии неразличения осознал, что все феномены суть невозникающая [пустота], он будет и после погружения воспринимать двойственность субъект объекта как просто форму, подобную иллюзии.

Третья строка показывает, что поскольку медитатор на некоторых уровнях стадии одного вкуса не воспринимал все явления после погружения в качестве недвойственного единства видимости и пустоты, и поскольку он воспринимал эти явления однобоко, как чистую пустоту, его восприятие после погружения также становится частичным по пустоте.

Строка четвертая показывает, что поскольку погружение и постпогружение сочетаются вместе, не существует никакого отдельного состояния после погружения как такового. И все же, возникает неразличающее сострадание, представляющее собой динамическое достижение. Отсюда и термин "динамическое сострадание" для восприятия после погружения.

1Праджняпарамита-самучаягатха 0 советует:

Пойми, что все эти психофизические агрегаты

Суть невозникающая с самого начала пустота.

Действуй с состраданием к миру чувствующих существ,

Кои не располагают опытом какого-либо погружения равновесия!

Не отклоняйся от учений Будды

На этом переходном этапе!

А Сараха говорит:

Это священное дерево недвойственного осознавания присутствует

Во всех трех планах вселенной.

Оно распускается цветком сострадания

И созревает плодом благожелательности.

Такой ум - в высшей степени великодушен.

Дже Гьяре объясняет:

Остаточное восприятие самостоятельной реальности

Имеет природу призрачной иллюзии.

Такое случается на среднем уровне стадии немедитации.

И тем не менее, подобное восприятие не возникнет

На высшем уровне стадии немедитации.

Тем самым Дже Гьяре допустил иллюзорную видимость после погружения даже на стадии немедитации. В таком разе призрачное сострадание должно появляться во всяком постпогружении.

3Как очищаются пороки ума

Дже Гомчунг поясняет:

Порок на стадии сосредоточения - это цепляние ума к самостоятельной

реальности.

Порок на стадии неразличения - это не вполне определенная

внутренняя сущность.

Порок на стадии одного аромата - внутренние ощущения.

Порок на стадии немедитации - знание.

Порок ума на стадии сосредоточения - прилипание к самостоятельной дуальности. Это - привязанность ума к внутренним ощущениям и к осознаванию уверенности. Порок всех уровней на стадии неразличения - неполное определение неотъемлемого единства видимости и пустоты. Это происходит ввиду [однобокой] сознательной уверенности в и привязанности медитатора к чистой пустотности, что неминуемо и легко приводит его к ней, и вместе с тем вызывает затруднение в восприятии или практике на уровне относительности. Порок на стадии одного аромата представляет собой едва уловимое цепляние ума к пустоте, обусловленное несовершенным определением присущего видимости и пустоте единства. Даже если бы таковое единство было воспринято, по-прежнему сохранялся бы некоторый изъян обусловленный [остаточными] внутренними ощущениями, кои проявлялись бы в виде иллюзий. Что касается порока на некоторых уровнях стадии немедитации, там существует то, что описывается как неосознание непонятийной простоты в восприятии после погружения. Этот порок отождествляется с источником-сознанием, являющимся неразличающим нейтральным состоянием. Поскольку в данном состоянии присущая реальность не возникает спонтанно, это было названо пороком знания.

3Как успокаивается восприятие после погружения

Дже Гомчунг поясняет:

На стадии сосредоточения можно упустить медитацию

И не осуществить ее в точности.

На стадии неразличения могут потерять медитацию,

Но осуществить ее.

На стадии одного аромата не теряют медитации

И реализуют ее.

На стадии немедитации превосходят

Утрату и реализацию медитации.

Итак, на стадии сосредоточения, все время наличествует вероятность потерять медитацию упустив из внимания. Коль скоро внимание оживлено, течение медитации восстанавливается, но настоящая медитация здесь не возникнет.

На стадии неразличения наличиствует вероятность потерять медитацию из-за ошибки внимания. Но раз внимание оживлено, может возникнуть медитация, воспринимающая непроисходящую [пустоту] всех вещей.

На этапе одного аромата нет возможности прервать медитацию, потому как течение сознания реализации длится и после погружения, даже в отсутствии поддерживаемой внимательности. Благодаря совершенной внимательности существует вероятность того, что медитатор обретет постижение единства видимости и пустоты.

На стадии немедитации, с того момента, когда рассветает внимательность, как законченный цикл осознавания, нет разделения между медитатором и медитацией. Так как осознавание охватывает каждое чувственное явление и каждое ментальное познание, нет необходимости осуществлять медитацию заново.

3Разница между погружением и восприятием после погружения

Дже Гомчунг поясняет:

На стадии сосредоточения появляются

Как соответствующие равновесие так и постравновесие.

На стадии неразличения всплывают

Дифференцируемые равновесие и постравновесие.

На стадии одного аромата возникает

Союз равновесия и постравновесия.

На стадии немедитации

Присутствует всесторонее погружение.

Потому как не возникает точного неразличающего осознавания на этапе сосредоточения, там нет отчетливого медитативного погружения. Равно как нет и отдельного постпогружения, поскольку подобное иллюзии погружение не происходит без осознания нерожденной [пустоты] всех явлений. Но все же, медитатор может, на настоящей ступени практики, погрузить свой ум в медитацию, а также опять возобновить ее немедленно, после того как отвлекся, путем простого восстановления внимательности.

Четкое медитативное погружение достигается на стадии неразличения, ведь осознавание, кое пробуждается здесь, представляет собой измерение недвойственности. Как и недифференцируещее осознавание, оно непричастно умственному прилипанию к раздвоениям на субъект-объект, внешнее и внутреннее. Отчетливое постпогружение достигается, когда медитатор познает [неизбежно] простую видимость двойственности, как всего лишь эфимерную иллюзию. И таким образом медитативное погружение и постпогружение различаются.

В равновесии погружения на стадии одного аромата все дуальности ,такие как видимость и пустота, воспринимаются в качестве недвойственных. Равно и после погружения, когда бы медитатор ни познавал благодаря вниманию недвойственности, что видимость и пустота - недуальны и призрачны, его практика описывается просто, как сочетание погружения с постпогружением.

На этапе немедитации, пусть даже чувственные явления и продолжают возникать, они всплывают и рассеиваются не иначе, как в равновесном погружении. Отсюда и определение, что нет ничего - но лишь тотальное погружение.

Дже Шанг так суммирует это:

Всякий раз когда погружаешься в первоначальное осознавание,

То что бы ни делал - прыгал, бегал, шептал или разговаривал

Ты все еще в равновесии.

Когда удаляешься от изначального осознавания,

Соскальзываешь в постпогружение,

Хоть даже и сидишь в медитации.

Он продолжает:

Каким бы высоким ни было духовное достижение,

Пока не овладел медитацией,

Будут возникать дуальности

Погружения и постпогружения,

Постоянной и непостоянной внимательности,

Рассеянного и нерассеянного ума.

Но стоит пробудиться медитационному состоянию,

В котором не нужно больше стремиться к нему,

Тогда это называется стадией немедитации.

Всякий раз когда сокровенное осознавание объемлет любую из первых трех стадий йоги, медитатор находится в соответствующем равновесии, даже если он занимается тем, что прыгает, бегает или разговаривает. Но когда такого рода осознавание отсутствует, ментальное состояние медитатора сдвигается к восприятию после погружения, пусть даже он и сидит в медитации. До тех пор пока медитатору приходится стремиться к совершенству медитации, будут существовать такие дуальности, как равновесие и постравновесие, сохраняемое и несохраняемое внимание, рассеянный и нерассеянный ум. Необходимо отметить, что фактическая стадия немедитации представляет собой союз [сияющего осознавания и высшей иллюзорной формы] на стезе невозделывания /192/.

3Пора реализации каждой из четырех стадий йоги

Дже Гомчунг поясняет о сроках таким образом:

Она наступает, когда глубоко погружен в состояние сосредоточения,

Когда овладел и равновесием и постравновесием на стадии

неразличения,

Когда преуспел в сочетании равновесия и постравновесия на стадии

одного аромата,

И когда осуществляешь этап немедитации [просветления].

Медитатор достигает определенного опыта в медитативном равновесии на этапах сосредоточения, когда сохраняет внутреннее ощущение и сознательную уверенность, тем что оживляет внимание. За счет энергичного внимания он переориентирует свою медитацию на восприятие после погружения. Медитатор овладевает как равновесием так и состоянием после равновесия на стадии неразличения, когда он сперва медитирует на подобном пространству погружении с постоянной внимательностью, а затем на восприятии подобном иллюзии после погружения. Медитатор добивается равностного состояния всех вещей на этапе одного аромата, когда он медитирует на соединении погружения и постпогружения, тем что полностью осознает недвойственность видимости и пустоты. Медитатор достигает неделимого союза равновесия и постравновесия на стадии немедитации, когда доводит свою медитацию до ее предельного конца.

Дже Гампопа поясняет относительно реализации:

Спонтанное исполнение достигается,

Когда овладеваешь стадией сосредоточения;

Недвойственное осознавание достигается,

Когда овладеваешь стадией неразличения;

Невообразимая природа ума осознается,

Когда овладеваешь стадией одного аромата;

Предельное совершенство реализуется,

Когда овладеваешь стадией немедитации.

3Некоторые другие особенности этих четырех стадий

Дже Гьяре поясняет:

На стадии сосредоточения

Внутренние ощущения рассветают и исчезают;

Карма накапливается,

Ведь это путь преходящего мира.

На стадии неразличения воспринимаешь

Вещи прямо, подобно тому как всегда видишь отчизну,

Чередуя медитацию

На погружении и постпогружении.

На стадии одного аромата

Видимость появляется как медитация,

Коя длится

Непрерывно в течение любого периода времени.

Стадия немедитации

Это престол дхармакаи.

Что значит - чистое понятие

Для большинства медитаторов данного уровня.

Таким образом стадия сосредоточения названа путем преходящего мира. Стадия неразличения - это [трансцендентальный путь], на коем медитатор воспринимает постоянную природу экзистенциального основания [ума]. Стадия одного аромата - когда явления познаются, как медитационное состояние. Стадия немедитации - истинная дхармакая. Считается, что для большинства современных медитаторов эта стадия немедитации остается лишь концептуальным обозначением.

Дже Гьяре объясняет далее:

Медитируя долгое время на йоге сосредоточения,

Медитатор неизбежно уничтожит

Свою привязанность к чувственным удовольствиям

И обретет определенные силы достигнутые старыми аскетами,

Например, силу сверхпознания, превращения и т.п.

Сохраняя осознавание йоги неразличения,

Медитатор увидит великое зрелище

Изменчивой реальности и ее ложное обличие.

Он получит некоторые важнейшие качества бодхисаттвы,

Например, сострадание без всякой озабоченности собой,

В соответствии с интенсивностью его подготовки

И уровнем его интеллекта.

Удерживая долгое время состояние одного аромата,

Он увидит великое зрелище чистых земель будд.

Не имеет значение, что он делает, сидит ли облокачиваясь,

Стоит ли на голове или ходит,

[Его погружение] недвижно, подобно жестко восседающему царю;

[Он воспринимает] взаимосвязанное единство

Видимой и предельной реальностей,

Видом похожее на волшебный шелк в лучах солнца.

Он добивается определенных качеств просветления,

И тогда претворяет надежды бесчисленных чувствующих существ.

Когда медитатор достигает высочайшего уровня немедитации,

Он обретает трансцендентальные качества,

И тогда доводит свои духовные назначения

До их предельного завершения.

Эти строфы описывают то, как в медитаторе возникают внутренние знаки, и зарождаются великие способности, на каждой из четырех стадий йоги махамудры.

Дже Янггонпа дает дальнейшее описание:

На стадии сосредоточения освободишься

От влияния психофизических агрегатов

И очистишь пять чувственных сознаний.

На стадии неразличения освободишься

От агрегатов ощущений и представлений,

А также очистишь ментальное сознание.

На стадии одного аромата освободишься

От разнообразных ментальных событий

И очистишь источник заблуждений ума.

На стадии немедитации освободишься

От ментального сознания

И очистишь источник сознания.

Предыдущий пассаж показывает то, как восьмиричное сознание /193/ может быть очищено в медитации четырех стадий йоги.

Дже Янггонпа разъясняет по отдельности внутреннее ощущение и понимание, кои возникают из четырех чистых состояний:

На стадии сосредоточения

Внутреннее ощущение и понимание запятнаны.

На стадии йоги неразличения

Внутреннее ощущение и понимание отличаются.

На стадии одного аромата

Они воспринимаются как единое.

На стадии немедитации, пробужденный ум

Остается во всестороннем осознании

В продолжение всего цикла времени.

Янггонпа указывает на факторы причины и результата четырех стадий йоги:

Реализм, как следствие внутреннего заблуждения,

Проявляется в йоге сосредоточения.

Восприятие всего, как подобного иллюзии

Следствие медитации йоги неразличения.

Восприятие всего, как подобного пространству

Следствие медитации йоги одного аромата.

Высочайшее знание, достигаемое посредством йоги немедитации,

Есть постижение, кое воспринимает действительность, как чистую

относительность

Без какого-либо внутреннего фундамента.

Касательно данного описания, некоторые люди утверждали, что коль скоро медитатор раскрыл внутреннее тождество своего ума, он не может более посеять кармических семян, равно как нельзя посеять семена в пространстве. Настоящее утверждение абсолютно неверно. Термин "раскрытие тождества ума" употребляется в связи с медитации йоги сосредоточения. Медитатор [на этой стадии] продолжает создавать карму вследствие восприятия реальности твердой, главным образом из-за невычищенного ментального цепляния. Хотя и говорится, что такое само-раскрытие может быть достигнуто на стадии йоги неразличения, медитатор все еще может создавать определенную карму в течение нестабильной медитации, коя попеременно то угасает то возникает снова. Сказано, что даже медитатор, который осуществил йогу одного аромата, мгновениями воспринимает твердую реальность и тем самым создает новую карму. До тех пор пока ум липнет к чему бы то ни было, человек все еще создает карму. 1Ратнавали 0разъясняет это:

Пока сохраняется цепляние к психофизическим агрегатам,

Останется и цепляние к я.

Из этого цепляния проистекает карма;

Из-за кармы возникнет перерождение.

Дже Гампопа настаивает:

Коль скоро крючок для цепляния не устранен,

Дуалистическое мышление будет продолжать создавать новую карму.

Следи за собой с нерасеянным вниманием!

Таковым вот образом создается карма в зависимости или от сильного или слабого цепляния ума. Пока не осознал все явления как иллюзии, будешь создавать карму из-за прилипания или привязанности к твердой видимости реальности. С того момента как осознал иллюзорную природу явлений и до мгновения, когда достигаешь ее свершения, будет присутствовать вероятность [для медитатора] создать карму, либо через несовершенное познание реальности либо через несовершенное восприятие явлений. Дже Гампопа поясняет то, как соотносится карма со стадиями реализации:

Что касается разделительной черты между действенностью и не

действенностью закона причинности, то карма, берущая происхождение

из привязанности, останется действенной до того времени, пока не

достигают прямого постижения истинной реальности и совершенного,

призрачного восприятия всех явлений. Карма, проистекающая из того,

как [такие продвинутые медитаторы] воспринимают простые явления,

продолжит действовать, пока он совершенствует достигнутое им пости

жение присущей реальности и иллюзорной природы всех явлений. Короче

говоря, карма останется действенной вплоть до момента , когда меди

татор реализует дхармакаю. Коль скоро это было достигнуто, закон

причинности прекращает существовать, даже в понятии.

Некоторые люди говорят, что благородные архаты не могут создавать какой бы то ни было новой кармы, так как они реализовали пустотность [реальности], на что указывает высказывание: "Возвышенные архаты полностью удалили болезнь, распад, несчастье и смерть". Тем самым демонстрируется запутанность относительно различения между уровнями страданий - теми, кои уже были удалены и теми, кои все еще устраняются. Медитатор, который упрочил четкое постижение пустоты и уничтожил сильнейшее цепляние к самостоятельной действительности, более не будет создавать какой-либо заметной кармы. Он будет, тем не менее, продолжать создавать, словно иллюзия, едва уловимую карму до тех пор, пока не устранит все свои скрытые психические отпечатки. 1Бодхичарьяватара 0объясняет этот момент:

Усваивая пустотность действительности,

Устраняют психические отпечатки субстанциальности.

Этот взгляд пустоты, который уже был усвоен,

Так же будет сведен на нет.

Тот же самый текст говорит далее:

Маг создает призрак женщины,

А затем чувствует к ней желание.

Потому что маг сам не отбросил

Врожденное цепляние к чувственным объектам,

Его склонность к пустоте - ничтожна,

Пусть даже он и видит женщину, как нереальную.

На этом я завершаю общее описание четырех стадий йоги и пути их реализации.

2ДЕТАЛЬНОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ КАЖДОЙ ИЗ

2ЧЕТЫРЕХ СТАДИЙ ЙОГИ

Оно будет сделано в двух секциях:

1. Дифференциация каждой из четырех стадий йоги

2. Дифференциация уровней каждой стадий отдельно

2Дифференциация каждой из четырех стадий йоги

Собрание трудов Дже Такпопы [Гампопы] не содержит упоминаня о двенадцати уровнях четырех стадий йоги, но устная передача его поучений, по-видимому, включала их. Устные наставления данные Дже Гомтсюлу говорят о трех дополнительных подразделениях каждой из четырех стадий йоги, а именно, на превосходный, промежутый и низкий уровни.

Дже Пхагмо Трупа подразделял каждую из стадий йоги по трем уровням верхнему, среднему и нижнему уровню. Эта традиция перешла дальше по непрерывной линии учителей до Дже Гьяре и к его ученикам. Дже Раджнунг Дордже [третий Кармапа, 1284-1339] и его ученики, в особенности Дже Кхачопа, разделяли четыре стадий йоги на двенадцать, а потом на двадцать четыре уровня. Данная система теперь очень хорошо известна в этом драгоценном медитационном ордене и оказались великолепными и удачным средством дифференциации разных уровней внутренних ощущений и реализаций. Среди всех этих учений методы Дже Пхагмо Трупы разделения четырех стадий йоги по двенадцати уровням стали особенно широко известны. Они будут объясняться здесь:

Йога сосредоточения

1. На нижнем уровне йоги сосредоточения медитатор сможет воспринять

истинную природу блаженства и ясности. 2. На ее среднем уровне он достигнет внутреннего контроля над равно

весным погружением. 3. На верхнем уровне он сможет переживать внутренние ощущения безостано

вочно на протяжении некоторого периода времени

Йога неразличения

1. На нижнем уровне йоги неразличения медитатор осознает свой собствен

ный ум как невозникающую [пустоту]. 2. На ее среднем уровне он осознает [свой ум] как лишенный всякого осно

вания. 3. На ее верхнем уровне он устранит сомнения и предрассудки относительно

двойственности внешних и внутренних феноменов.

Йога одного аромата

1. На нижнем уровне йоги одного аромата медитатор сумеет добиться слия

ния сансары и нирваны. 2. На ее среднем уровне он уничтожит корень двойственности. 3. На верхнем уровне он соединит [восприятия] всех феноменов в состоянии

одинаковости.

Йога немедитации

1. На нижнем уровне йоги немедитации медитатор обретет недвойственное

осознавание, свободное от всяких двойственных представлений о медита

ции и медитаторе. 2. На ее среднем уровне он ясно представит себе присущее спонтанному

свершению основание. 3. На ее верхнем уровне он соединит свою медитативную сияющую ясность с

предельным сияющим осознаванием.

Смысл этого будет понятен из дальнейшего разъяснения, дающегося ниже. Не обязательно, чтобы опыты, появляющиеся на двенадцати уровнях четырех йог, шли вслед друг за другом по порядку, на подобие ступеней лестницы. К примеру, прежде окончательного переживания опыта внутреннего ощущения и реализации на верхнем уровне йоги сосредоточения, могут возникнуть переживания первых двух уровней следующей йоги неразличения. Подобным же образом, до завершения опыта внутреннего ощущения и реализации на уровне йоги неразличения, могут возникнуть переживания первых двух уровней йоги одного аромата. И так же, прежде окончательного опыта верхнего уровня йоги одного аромата, могут возникнуть внутренние ощущения нижнего и среднего уровней йоги немедитации. Таким образом, очевидно, что переживания могут не следовать описанному выше порядку уровней йоги.

Большинство описаний внутренних ощущений и реализаций основывается на опытах старых медитаторов настоящего Медитационного Ордена, кои подняли знамя медитации полностью посвятив себя медитации в горном уединении. Не смотря на это, учения, кои они передавали большей частью последователям постепенного пути, могут оказаться непригодными для ищущих мгновенного осуществления и мимолетного осуществления. Помимо всего прочего, потому как многие теперешние медитаторы легко поддаются лени и рассеянности, вовсе не обязательно, что у них возникнут эти переживания в том же самом порядке как было изложено. Однако даже и в настоящее время медитаторы наделенные врожденной мудростью и те, кто пробуждены силой благословений своих гуру, добьются постижения природы их реализации.

Поскольку определение уровня добродетельной практики оказывается весьма важным, я разъясню это здесь ссылаясь на изречения старых учителей нашего Медитационного Ордена.

2Дифференциация уровней каждой стадии отдельно:

2йога сосредоточения

Объясняться это будет в трех отделах:

1. Дифференциация йоги сосредоточения

2. Как зарождается внутреннее ощущение и опыт

3. Как поддерживать эту йогу

3Дифференциация йоги сосредоточения

Йога сосредоточения так названа потому, что этот термин означает либо соредоточенное внимание, кое фокусируется без рассеяния на смысле постоянной реальности ума, либо спонтанное слияние бегущих мыслей со спокойной природой ума. Могут поинтересоваться, не притиворечит ли эта [дифиниция] утверждению о том, что точный смысл постоянной реальности ума будет осознан на стадии неразличения, однако здесь нет противоречия. [Если хорошо посмотреть,] то между двумя стадиями действительно существует отмеченная разница по данному пункту. На этапах йоги сосредоточения осознают простую постоянную природу ума, тогда как осознание йоги неразличения охватывает точную постоянную природу всех реальностей, внешних и внутренних, причем в то же самое время устраняется врожденное цепляние ума к внутренним ощущениям, переживаниям и осознаванию несомненности.

Некоторые люди кратко говорят о медитации успокоения как о сосредоточенном уме. Они ошибочно отождествляют спокойный ум с сосредоточенным умом на тех основаниях, что первый - это непонятийное однонаправленное состояние, поддерживаемое ясностью бдительности. Другие ошибочно отождествляют спокойный ум в соединении с пониманием пустоты, с йогой сосредоточения. Первое допущение совершенно неправильно. Пусть даже [спокойный ум] и кажется безупречным, но он полностью лишен сознательной несомненности постижения. Второе положение столь же неверно. Там описано только простое сознание, кое склоняется к пустоте, но оно лишено сознательной уверенности в пустоте по отношению к уму.

Йога сосредоточения должна посему быть йогой, в коей фокус осознавания целиком направлен на значение сущностной природы ума. Она так же должна полностью осознавать свое внутреннее тождество, и одновременно достигать гармоничного сочетания динамических токов мышления с умом. Это сообразуется с высказыванием о том, что на стадии йоги сосредоточения осознается сущностная природа ума. Дже Янггонпа говорил о способе поддержания стадии сосредоточения:

Важность практики покоится

На понимании своего внутреннего тождества

Благодаря проплывающим мыслям.

Они служат входом

К постоянной реальности ума.

Вглядываясь в свой внутренний лик

Можно согласовать его с собой.

Смотри, существуют ли внимание и мышление

Отдельно от тебя;

И тем самым плывущие мысли объединятся

Со спокойным умом.

Среди трех уровней йоги сосредоточения нижний уровень представляет собой наростающий опыт, начинающийся с момента, когда медитатор добивается погружения, коему сопутствуют внутренние ощущения ясности, пустоты и блаженства, и до момента, когда он способен оживлять и удерживать погружение произвольно. Вероятно ему это покажется довольно сложным вначале. Средний уровень достигается, когда погружение временами возникает автоматически, даже без каких-либо усилий со стороны медитатора, или же проходит устойчиво, по мере того, как медитатор получает контроль над медитацией. Верхний уровень йоги сосредоточения достигается, когда медитатор переживает бесперебойное внутреннее ощущение погружения и способен сохранять союз ясности и пустоты [осознавания] на протяжении всего цикла дня и ночи, на протяжении всего погружения и после погружения, и в любых четырех типах поведения в жизни.

Дифференцируя четыре стадий йоги относительно того, совершена или не совершена реализация каждой из стадий, Дже Гьяре упоминает шесть пар критериев:

1. Реализация с постижением или без постижения присущей уму природы 2. Является ли достигнутая умом сила окончательной или неокончательной 3. Прояснились ли двойственные мысли в качестве медитации 4. Расцвели ли духовные качества 5. Достигнуто ли постижение видимой реальности 6. Посеяны ли [в потоке сознания] семена высочайшего проявления [будд]

Это - превосходная система определения, и она годится для нашего курса. Посему я разъясняю ее здесь.

(1) Медитатор реализовал йогу сосредоточения тогда, когда он с сознательной уверенностью получил постижение своего собственного сокровенного осознавания, кое является нерасторжимым соединением присущей ему ясности и пустоты. Подобно протяжению пространства, эта простота ума лишена какой бы то ни было самостоятельной сущности, и вместе с тем проявляется ясно и непрестанно. С другой стороны, медитатор еще не добился постижения сущностной природы ума в йоге сосредоточения, если он не достиг такого осознавания несомненности, пусть даже его ум спокоен и светел и приведен в состояние блаженства, ясности и неразличения. Такого рода переживание неопределенной видимости сродни восприятию младенцем отражения луны в воде.

(2) Власть ума над йогой сосредоточения достигнута, когда состояние блаженства, ясности и неразличения в погружении с осознаванием уверенности длится на протяжении целых суток. Такая сила не достигнута, если йога сосредоточения прерывается смещением фокуса ума.

(3) В момент, когда внимание фокусируется на возникающей мысли или явлении, те обращаются в медитативное состояние, что избавляет от необходимости отказываться от них. Кроме того, если медитатор может перевести свой сон в сияющее осознавание, то он обретает могущество ума воспринимать всякую мысль как медитативное состояние. Такой переворот каждого явления в медитационное состояние не реализовано, если медитатор принужден стремиться делать это посредством силы внимательности.

(4) Медитатор осуществил возвышенные способности в медитации йоги сосредоточения тогда, когда он чувствует отвращение к своим восьми мирским реакциям, когда больше ни внутри ни на его теле не возникает внешних и внутренних "микроорганизмов", когда он может творить всевозможные чудесные превращения, такие, например, как созерцательная сила трансформации и пересиливающие проявления (зепар и зилнон, см. примечания 86 и 87), когда он добился сверхнормального познания, и т.п. Медитатор не реализовал сущностных качеств, ежели его ум не стал гибким и спокойным, и если он не испытал каких-либо общих знаков вроде самопроизвольного внутреннего тепла.

(5) Медитатор добился постижения видимой реальности тогда, когда, следуя своему ясному погружению, он в совершенстве понял естественный закон, основывающийся на взаимодействии причин и результатов, внешнего и внутреннего, который неизменно производит действия соразмерные большим и малым кармам, и тогда, когда он регулирует свою жизнь, настрой и поведение сообразно моральным принципам. С другой стороны, медитатор не достиг сознательной уверенности по отношению к естественному закону, если он пренебрегает добросовестно придерживаться принципа кармы.

(6) Медитатор посеял семена высочайшего проявления в себе, когда он, после погружения, взрастил сострадание ко всем чувствующим существам и серьезно выразил свое пожелание блага другим. С другой стороны, медитатор не посеял в себе семена высочайшего проявления, если он не воспитал сострадания, ввиду завес в его уме обусловленных внутренними ощущениями, возникшими в равновесном погружении, и когда вместо этого он стремился к успокоению и блаженству [нирваны] для себя.

3Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт

На нижнем уровне йоги сосредоточения медитатор будет, за счет своей ментальной привязанности, удерживать полученное при погружении состояние блаженства, ясности и пустоты. Когда переживается такое ощущение, почти все мысли и явления расстворяются сами собой, будучи неспособными стать устойчивыми. Медитатор может истолковать это как медитационное состояние и тем самым вызвать определенное цепляние. Ему возможно иногда не будет удаваться позволять свободно течь возникшей мысли. Большинство чувственных явлений после погружения возникают как твердая реальность, и в то же время дают ощущение радости. После погружения, всякий раз, когда ум фокусируется на внутреннем ощущении ясности и пустоты, медитатор не может ничего дрого как сознавать его либо пустым либо проявлением ума. Сны медитатора не слишком отличаются от тех, что были раньше, за исключением большей ясности. Некоторым медитаторам может сниться много всего при малом сознании несомненности.

Иногда медитатор может испытывать множество колебаний в своей медитации. Временами ему будет казаться сложным добиться равновесного погружения, приходя к мысли, что он возможно никогда не осуществит медитацию. В другой раз он может добиться хорошей медитации, тем самым вызывая хорошее чувство. В подобном случае медитатору надлежит увеличивать свое доверие к гуру, надлежит выбрать и принять положительное или благородное расположение по отношению к своим духовным товарищам, а так же надлежит порождать сострадание ко всем иным чувствующим существам.

На среднем уровне йоги сосредоточения медитатор достигнет прочного погружения в состояние ясности, пустоты и блаженства. Временами он будет добиваться погружения не прилагая усилий и будет испытывать еще меньше мыслей или явлений. Кроме того, что бы он ни воспринимал, все будет течь гладко, как будто раскрывающееся само собой.

В ходе восприятия после погружения медитатор через открытое и просторное расположение духа испытает возвышенное ощущение ясности и пустоты, кои могут искажаться явлением жесткой действительности. После погружения его сознание будет обращаться в медитативное состояние в тот самый момент, когда он применяет внимание. Ему будут или не будут сниться переживания каких-либо внутренних ощущений. У некоторых медитаторов будет несколько меньше снов, но они будут испытывать радость в самый момент мысли о медитации. На верхнем уровне стадии сосредоточения возникнет непрерывное погружение в состояние ясности, блаженства и пустоты. Все потоки мыслей в погружении и после погружения, а также и сны исчезают в должном порядке в состоянии погружения. Медитатор, с пятном привязанности, будет осознавать возвышенные ощущения, кои следуя друг за другом вселят в него сильнейшее чувство пустоты. Таким образом, воспринимая блаженство, осознавание, и ясность мысли и явления, он воспринимает их пустоту как присущую ему природу. В любом переживании он будет ярко воспринимать явление, как сон или иллюзию, и достигнет определенных психических сил, таких например как тонкое сверхнормальное познание, и т.п. Он скоро признает данную медитацию непревзойденной, и его медитативная вера и благородное отношение возрастут.

3Как эта йога поддерживается

На третьем уровне [верхнем уровне] йоги сосредоточения, медитатору следует находиться в молчании в горном затворничестве, вход [в его келью или пещеру] надо завалить и крепко заделать. Ему надлежит принять максимум предосторожностей от любых [физических и душевных] осквернений. Главное осквернение, пожалуй, - это лишить свой ум гибкости и притупить остроту своей мудрости. Даже небольшое осквернение наверняка испортит его погружение и создаст множество преград его медитации. Когда он замечает признак какого-либо осквернения, ему надо решительно избежать порчи и, в то же самое время, надлежит применить установленные для очищения средства.

В большинстве случаев, когда медитация прерывается либо тупостью либо потоком мыслей, медитатору следует использовать особые методы, чтобы очистить их и видеть сущностную природу ума как можно чаще. Если ум испорчен состоянием оцепенения, медитация будет сильно ослаблена. Медитатору надлежит применять всевозможные духовные средства, такие например как самоочищение, получение полномочий от гуру, многократная практика медитационных посвящений, совершение ритуального угощения, исполнение подношений с преданностью [к верховному прибежищу], а так же раздача даров [нуждающимся]. Кроме этого, ему надлежит искать понимания и благословения своего гуру и духовных друзей, для того чтобы убрать осквернение.

Если медитатор утверждал негативное отношение к своему гуру или духовному другу, это нарушение религиозной близости приводит его к переживанию внутреннего осквернения. Ему надлежит убрать его испросив благословения своего гуру или друга. С другой стороны, если медитатор питал более серьезное больное чувство к каждому из них, или же если он даже отступил от веры в них и не хочет искать их понимания и благословений, это вполне могло быть препятствием вызванным мешающими силами. Медитатор должен тогда применить лекарство, обратившись к прибежищу и увеличивая веру [в гуру как живое воплощение трех драгоценностей]. Далее он должен медитировать на несчастьях чувствующих существ, ощущать отвращение и печалиться их состоянием, и энергично пробуждать благородное отношение и сострадание к ним. Хорошенько выполнив это, он может расслабиться на несколько дней и сделать подходящие физические упражнения.

Теперь медитатору надлежит практиковать погружение с опорой на четкое и сохраняемое внимание, как у зимородка, когда тот высматривает рыбу в воде. Поддерживая погружение медитатору не следует гнаться ни за аналитическим охватом, ни во владение непонятийности, ни за зарождением опыта и не к воспринимаемой видимости после погружения. Ему не следует так же позволять уму стремиться к хорошему переживанию или питать отвращение к плохому. Даже когда возникает мысль, ему надлежит просто воспринять ее не беспокоясь тем, принимать ли ее или отринуть. Поскольку тупое внутреннее ощущение как бы затуманивает [осознавание] сущностной природы ума, медитатору надлежит повторно пытаться отделаться от "дымки" такого внутреннего ощущения. Ему надо усиливать яркость осознавания и сохранять это первозданное состояние. Так как биографии и просветленные песни старых мастеров нашего Медитационного Ордена описывают то, как они овладевали медитационной практикой, изредка читая их можно усилить свою решимость следовать их примеру двигаться путем освобождения.

Коль скоро медитатору, даже спустя годы медитации йоги сосредоточения, не удается развить осознавание до уровня неразличения, для него особенно важно практиковать "три отречения". Первое - это отречение от привязанности к себе. Медитатору надлежит порвать путы страсти и привязанности к этой жизни, к ее материальным целям, к своему телу и уму, и перестать сообщаться с компаниями товарищей. Ему надо прекратить разделять на друзей и врагов полагаясь на свою любовь и ненависть. Медитатору следует [через практику созерцания] сделать внутреннее подношение своего тела гуру и надлежит повторить "священное действо нищенствуещего монаха". В продолжение такого рода медитации он предлагает свое [превращенное] тело в качестве [высшего] подношения [трем драгоценностям и также чувствующим существам].

Второе отречение состоит из оставления привязанности к тому, чем владеешь. Медитатору следует раздать все свое состояние совершая подарки гуру и духовным собратьям и делая священные подношения тормы /194/ к ритуальным угощениям [медитационным божествам и посвященной братии ордена Ваджраяны]. Ему надо отказаться не только от свего желания удовольствий, еды, нарочитой одежды и признания, но надлежит отказаться и от дома его отца или иного родного жилья, кои наверняка должны отвлекать его. Он должен находиться в уединении, словно олень, делая все как было сказано ранее. В случае, если он не откажется ни от чего этого, ему надо по крайней мере несколько лет медитировать в молчаливом отшельничестве.

Третье отречение составляет отказ от привязанности к погружению. Медитатор спева растворяет все возвышенные ощущения типа радости и удовольствия, а так же чувство доверия. Затем он снова усиливает его сокровенную уверенность в том, что нет такой вещи как абсолютное добро и абсолютное зло в присущей всякой возникающей мысли или явлению природе. Без кокого-либо стремления к медитации он просто не отвлекаясь сохраняет свое чистое и обнаженное осознавание, отделенное от любого возвышенного ощущения. Дже Гампопа предлагает такие наставления:

Когда, сначала учишься как медитировать, учись достигать сияния

ума. Потом учись как оставаться нерассеянным. Затем как поддержи

вать вездесущее осознавание. Когда устанавливается настоящее

родство с собственным осознаванием, достигаешь сознательной несом

ненности в предельной действительности.

Дже Гьяре советует:

По достижении состояния йоги сосредоточения

Следует растворить все внутренние ощущения

И оставаться в этом чистом состоянии

Без всякой попытки медитации.

На стадии йоги сосредоточения существует возможность и огромный риск того, что медитатор спутает какие-либо внутренние ощущения с реализацией и сползет в сторону. Менее разумные медитаторы, кои не достаточное время посвятили подготовке со своими гуру, не смотря на то, что они промедитировали многие годы, подвержены цеплянию желания внутренних ощущений. Это цепляние наверняка не даст им добиться постижения истинной природы ума. Пусть даже они увидели ее проблеск, они наверняка лишатся его. В связи с этим Дже Гампопа указывает на некоторые важные упущения:

Любое интеллектуальное видение в отсутствии реализации

Всего лишь идея, хотя она и предполагает

Свободу от всяких крайних взглядов.

Великие медитаторы, кои остались на

Якоре привязанности,

Создают почву своему циклу существования,

Безразлично насколько хорошо их погружение.

Дже Дрикхунгпа предупреждает:

Неизменяемые внутренние ощущения

Приведут к перерождению в высших мирах богов.

Для медитатора одинаково существенно важно не цпляться и не стремиться к присущей уму обнаженности. Сараха настаивает:

Отбрось свою привязанность к любому объекту!

И Дже Гампопа говорит:

Великий медитатор, который липнет к двойственности,

Может добиться некоторого опыта,

Но это не подлинное достижение.

Соблюдая медитацию [йоги сосредоточения] медитатор добьется устойчивого прогресса. Он, в должное время, переживет очищение внутренних ощущений и от привязанности к ним, что типично для данной первой йоги. Он освободиться от цепляния к субъект/объектной двойственности и осуществит медитацию независимую от любых разновидностей понятийного определения.

2Дифференциация уровней каждой стадии отдельно:

2Йога неразличения

Объяснение этого дано в трех секциях:

1. Дифференциация йоги неразличения

2. Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт

3. Как поддерживать эту йогу

3Дифференциация йоги неразличения

Термин "неразличение" относится к постоянной природе ума, коя, подобно пространству, непричастна какому бы то ни было абсолютному происхождению, пребыванию или исчезновению, какому бы то ни было понятийному определению, такому как этернализм и нигилизм, или внутренним и внешним движениям. 1Муламадхьямака-карика 0сообщает:

Нет ни возникновения ни исчезновения,

Ни нигилизма ни вечности,

Ни ухода ни прихода,

Ни различия ни тожества,

Полностью независимая от всех понятийных определений

Это - совершенная квинтэссенция.

Некоторые люди утверждают, что йога неразличения подразумевает отсутствие субъект/объектной дуальности. Другие считают, что ее значение заключается в точном осознавании, непосредственно познающего пустотность всех вещей. То и другое неправильно. Если бы первое было верным, то даже простое непонятийное успокоение стало бы йогой неразличения. Согласно последним, даже привязанность, с коей ум цепляется к сознательной уверенности в пустотности и нереальности, была бы йогой неразличения. Было сказано, что постоянная природа ума осознается на стадии йоги неразличения, и что таковая природа является необусловленной простотой, подобной пространству. Ее нельзя ни сдвинуть ни изменить.

Популярное изречение сутры описывает ее таким образом:

Она - глубокая и спокойная, неразличающая,

Сияющая и несоставная.

1Уттара-тантра 0 заявляет:

Присущая уму природа - это сияющая ясность;

Она неизменна, как пространство.

Стадия йоги неразличения делится по трем уровням. Нижний уровень составляет понимание присущей уму пустоты, коя непричастна какому бы то ни было необусловленному происхождению или исчезновению. Тем не менее данное понимание все еще запятнано внутренними ощущениями и сознательной уверенностью в этой пустоте. Следовательно, ум возбуждается либо страхом своего бесцельного блуждания по сансаре или же желанием обрести освобождения в нирване.

Средний уровень йоги неразличения составляет осознание того, что природа ума лишена какого-либо основания или корня, и что привязанность, коя липла к представлениям видимости и пустоты, уничтожена. Но даже тогда, медитатор не избавлен окончательно от сомнений и заблуждений относительно явлений внешних феноменов.

Верхний уровень йоги неразличения составляет внутреннее раскрепощение медитатора от врожденного цепляния к сознательной уверенности в пустотности как внешних так и внутренних феноменов, кои объемлются терминами видимости и существования, сансары и нирваны. Это осознание также включает истребление сомнений и заблуждений, упований и страхов.

Отделить достижение от неудачи овладения верхним уровнем йоги неразличения можно следующим образом. Медитатор осознал неразличающую простоту, как сущностную природу ума, если способен удерживать это состояние свободным от всякого различения. Это результат его (медитатора) обособления от цепляния ума к осознаванию уверенности, а также растворения в себе корня переживающего. С другой стороны, медитатор все еще не обрел постижение йоги неразличения, если продолжает слегка липнуть к сознанию пустоты или слабой определенной уверенности, потому что таковое ментальное цепляние составляет внутренние ощущения на стадии йоги неразличения.

Медитатор достиг силы ума настоящей стадии йоги, раз он реализовал совершенное постижение неразличимой простоты всех вещей. Такое постижение не должно быть запятнанным ни малейшей привязанностью к пустоте или надеждой и страхом. У медитатора не получилось достичь силы ума данной стадии , если он не убрал ощущение цепляния к пустоте, и если упование и страх, при участии чувственных явлений, все еще тащатся с ним, пусть даже он и понимает, что внутренняя, присущая представлениям и чувствам природа независима от необусловленного происхождения.

Медитатор осознет различающие мысли, как медитацию, когда устанавливает, что все текущие мысли лишены [всякой реальности], и что чувственные явления также пусты по природе, и в результате, воспринимает свои мысли и явления после погружения как и в состоянии погружения. Ему не удалось осознать все возникающие мысли, как медитационное состояние, если он неспособен поднять сознание и чувственные явления до состояния погружения.

Расцвет духовных качеств на стадии неразличения имеет место только если медитатор, столкнувшись с благоприятиными обстоятельствами, например, получением искусных методов для развития великих способностей, может объединить спонтанные знаки своих сверхнормальных сил [побочный продукт самоосуществления] и свое пробужденное состояние. С другой стороны, расцвет великих способностей не случится у медитатора, если он не увидел сияющих знаков сверхнормальных сил, вследствие того, что у него не сложились благоприятные обстоятельства, и он не получил искусных методов, не взирая на то, что обрел постижение предельной реальности.

Медитатор достиг совершенного постижения видимой реальности, если, познав пустоту как тождественную закону причины и следствия, он добился понимания того, что хотя сущностная природа ума и лишена вовсе какой-либо самомтоятельной сути, взаимодействие между причиной и условием столь мощно, что позволяет медитатору разнообразными способами возвышать свой ум. С другой стороны, медитатор не обрел постижения видимой реальности, если из-за его невежества у него нет понимания взаимозависимой относительности.

Медитатор посеял в себе семена проявления просветления, когда он знает, как после погружения заложить подобную иллюзии причину, пробудив просветленную мысль и торждественно выразив решимость исполнить желания прочих живых существ. С другой стороны, ему не удается посеять семя проявления просветления, если он не привел во взаимодействие великодушные причины и условия, и если посчитал для себя трудным выказывать сострадание, пусть даже он и осознал пустотность.

3Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт

Медитатор на нижнем уровне данного состояния йоги достигает осознавания неразличимой простоты феноменов, коя отделена от необусловленного пребывания или исчезновения. Но даже тогда, он все еще сохраняет ментальное прилипание к пустоте. Во время после погружения, он испытает отчетливое цепляние к любви к друзьям и ненависти к противникам. Заблуждение будет продолжать превалировать в большинстве его снов и видений. Его добродетельная практика будет шаткой. Он разовьет веру в своих гуру, в своих духовных собратьев, в сознание уверенности относительно своей практики, но временами могут случаться расстройства из-за возникновения сомнений по поводу каждого из них.

На среднем уровне йоги неразличения, медитатор прекращает хвататься за пустоту. Это, в свою очередь, делает его значительно менее привязанным к чему бы то ни было. В то же самое время он срубает корень ложных мыслей и убирает сомнения относительно текущих мыслей. Не смотря на все это, его еще будут одолевать куски надежд и страха в связи с чувственными явлениями. Его сознание после погружения и видения будут попеременно то оставаться чистыми от заблуждения то находиться под его влиянием. Подъем и упадок его веры и сомнений относительно его гуру и духовных собратьев, а также его добродетельного погружения, будут происходить то и дело. Иногда в нем будет всплывать чувство, что нет какой бы то ни было возможности просветления или перерождения в мире огромного горя.

На верхнем уровне йоги неразличения, медитатор уничтожает все свои сомнения и заблуждения относительно внешних и внутренних феноменов в результате реализации того настоящего корня всех дуальностей, охватываемых сансарой и нирваной. В то же самое время его ум становится открытым, просторным и незатуманенным ощущением уверенности или скептицизмом относительно того, что все вещи либо пусты либо не пусты. Он достигает подлинного видения пустоты и несамостоятельности всех феноменов. Однако после погружения он пока еще может не добиться свершения всех различений. Но его медитационное состояние будет удерживаться весь день без перерывов. Оно будет содержать возвышенное ощущение внутреннего союза осознавания и пустоты, также как и видимости и пустоты. Но даже тогда, он все же не может распоряжаться непрерывным вниманием. Отсюда следует необходимость овладеть сохраняемым вниманием. Его видения будут отчасти подвергаться заблуждению и ментальному цеплянию к явлениям. Иногда могут возникать отрицательные мысли такие, что невозможно ни просветление, ни понимание постоянной реальности, ни перерождение в сфере безмерного горя. Медитатор теперь понимает глубокий смысл дхармы. Он осознает, что его внутренний ум - это гуру. Явления станут способствовать его добродетельной практике. Он освободится от привязанности к чему бы то ни было и почувствует отвращение к восьми мирским реакциям. Однако всегда существует угроза, что он станет настолько высокого мнения о себе, настолько самонадеянным и презрительным, что посчитает себя более не нуждающимся в своем гуру.

3Как сохранять йогу

В ходе практики трех уровней йоги неразличения медитатору надо отказаться от трех привязанностей и надлежит жить в молчаливом полном уединении [в келье или пещере], вход в которую должен быть закрыт и накрепко заделан стеной. Говорят, что многие формальные практики добродетельного погружения неприятны. Ему следует отказаться от них за исключением короткого обращения к гуру и совершения подношений освященных хлебов [верховному прибежищу]. Для медитатора существенно важно концентрироваться на поддерживаемой внимательности и сохранять тем самым состояние неразличения ума не отвлекаясь и не цепляясь к нему. Медитатору время от времени надлежит посвящать себя условной добродетели, такой как раздача милостыни [нуждающимся], совершение подношений и развитие веры в верховное прибежище, восприятие чистоты других, созерцание закона взаимозависимой относительности, и медитации на сострадании. Кроме того, ему следует обсуждать глубокое значение дхармы с гуру и опытными дхармическими друзьями. Ему можно читать песни о духовном опыте пробужденных святых и можно даже петь их самому.

В случае, когда его внутреннее ощущение блаженства пропадает или у него возникает потребность пройтись или поесть, ему надлежит практиковать эзотерические методы с тем, чтобы использовать животворный флюид и заново активизировать энергию-воздух в энергетических каналах центральной нервной системы. Ему также следует практиковать внутренний огонь [туммо] и некоторые физические упражнения йоги.

Если у медитатора возник проблеск реализации верхнего уровня йоги неразличения, но он не сильно продвинулся вперед даже по истечении многолетней практики, ему стоит применить следующие методы. Ему надлежит отринуть три привязанности, надлежит получить полномочия, надлежит признать и раскаятся в своих нарушениях заповедей, и надлежит призвать прибежище, дабы улучшить свое понимание. Ему следует медитировать на визуализации своего собственного тела в форме йидама [медитационного божества]. Созерцая несчастья мира страдания, ему следует разрешить для себя, что все эти несчастья проистекают из ума и надлежит затем привести таким образом вполне определенное осознавание к йоге неразличения.

Подобным же образом, ему надо повторять данную медитацию успокоения ума в неразличающей йоге сразу же вслед за каждой из следующих практик: созерцания соответственно счастья небесных существ, условия круга существования, и состояния нирваны. Ему надлежит приводить ум в неразличающее состояние после того, как он взобрался на вершину горы и иногда посреди толпы людей. Ему следует повторять ту же самую медитацию вдыхая и задерживая дыхание, а потом уставившись широко раскрыв глаза. Таковы методы улучшить медитацию. Дже Гампопа поясняет:

Жизненно необходимо для медитатора на верхнем уровне стадии нераз

личения восстанавливать свое осознавание и не допускть ему соскаль

зывать в индифферентность.

Дже Гьяре сообщает:

Когда достиг ступени йоги неразличения,

Медитируют смешивая формы всех дуальностей.

Таким образом медитатору надлежит медитировать йогу неразличения восстанавливая силу своего осознавания и сочетая разные формы двойственностей. Дже Янггонпа наставляет:

Не давай своему нерассеянному вниманию терять фокус;

Не меняй и не медитируй постоянную природу феноменов;

Не желай определить то, что выходит за пределы ума;

Не искажай исследованием.

Удерживай это состояние открытым!

Ты объединишь медитацию и достижение

Йоги неразличения,

Подобно воссоединению матери и ее единственной дочери.

Это наставление побуждает медитаторов не отвлекаться от йоги неразличения, но сохранять ее оживляя внимание. Это подразумевает, что медитаторы не должны искажать погружение медитируя заново, так как постоянная природа этого состояния не может измениться. Наставление еще побуждает медитаторов удерживать осознавание естественно, не исследуя его, поскольку оно неопределяемо, невообразимо и невыразимо.

Овладевая таким образом йогой неразличения, медитаторы осознают, что все чувственные явления в их совокупности суть один аромат махамудры. Этот подлинный процесс реализации полностью лишен какой-либо озабоченности тем, чтобы утверждать или отрицать что-нибудь, а так же всякого размышления о том, что все вщи сансары и нирваны различимы или неразличимы, пусты или не пусты, приемлемы или неприемлемы.

2Дифференциация уровней каждой стадии по отдельности:

2Йога одного аромата

Здесь присутствуют три раздела:

1. Дифференциация йоги одного аромата

2. Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт

3. Как поддерживать эту йогу

3Дифференциация йоги одного аромата

Термин "один аромат" обыкновенно означает, что все вещи сведенные к видимости и существованию сансары и нирваны несут один аромат, пустотту, коя является их предельной природой. Сараха указывает:

Благодаря святому гуру возникает осознание того,

Что все несходные вещи

Суть одно и то же в пустотности.

Шавари разъясняет:

Разные реки, вроде Ганга и прочих,

Вливаются в один океан с соленой водой.

Также и ум и ментальные события

Имеют один вкус в пространстве реальности.

Таким образом термин "один аромат" объемлет сочетание многих противоположных реальностей, таких как видимое и невидимое, в одном едином аромате. Дже Пхагдру объясняет:

Все эти разнообразные вещи

Явления и неявления,

Мысли и пустота,

Пустота и непустота

Имеют один вкус в пустотности.

Понимание и отсутствие понимания - одного аромата;

Отличие погружения и постпогружения

Растворяется в одном аромате;

Медитация и немедитация стихают в одном аромате;

Различение и неразличение - одного вкуса

В пространстве реальности.

Дже Шанг говорит так же похожим образом.

Некоторые люди заявляли, что подобно общему понятию одного аромата, сущность всех вещей, представляющая собой один аромат пустоты, тождественна с чистым состоянием одного аромата на данной стадии. Это неправильно. Если бы это было так, необходимо было бы сказать, что данный вид йоги тождественнен йоге одного аромата [в том виде как она практикуется в нашем ордене]. Потом надо было бы допустить, что нижний и средний уровни йоги неразличения идентичны йоге одного аромата. Хотя и есть вероятность реализации пустоты на стадии йоги неразличения, медитатору, коему хорошо в измерении пустоты покажется совсем не по себе в измерении явлений. Посему он может не осуществить точного единства видимости и пустоты. Лишь после реализации совершенной йоги одного аромата медитатор испытает рассвет видимости во всей ее завершенности в нераздельном сочетании с присущей ей пустотой. Посему уместно заметить, что один аромат, недвойственная природа всех противоположных реальностей, представляет собой значение йоги одного аромата.

Из трех уровней одного аромата нижний уровень осуществляется, когда понимают, что один аромат недвойственной махамудры является присущей всем противостоящим свойствам, таким как сансара и нирвана, природой. Средний уровень одного аромата достигается, когда медитатор устраняет свое ментальное прилипание к сознательной уверенности одного аромата разнообразных явлений и прямо реализует неделимый союз явлений и ума, удаляя таким образом воспринимаемое разделение реальности на внешние и внутренние феномены. Верхний уровень одного аромата достигается, когда медитатор сознает то, как осознавание одного аромата проявляется в различных формах, и как эти явления и существования обладают одним ароматом в исконной одинаковости. Прежде этого медитатор реализовал один аромат всех несхожих вещей.

Медитатор добился постижения сущностной природы одного аромата, когда раскрывает внутреннее тождество каждого явления, как самопроявляющуюся беспредметность и одинаковость по своей изначальной природе. Этого он достигает совершенно без какой-либо озабоченности по поводу утверждения или отрицания, принятия или отречения. С другой стороны, медитатору не удается получить постижения сущностной природы одного аромата, если он все еще сохраняет тонкое цепляние к сознанию уверенности, кое является внутренним ощущением на данной стадии, и иным внутренним ощущениям, происходящим в результате спонтанного сочетания всякой возникающей мысли и явления. Другой объект его тонкого цепляния - любая мысль и явление, кои должны быть объединины в один аромат.

Он реализовал непревзойденную мощь одного аромата, когда воспринимает каждое возникающее явление, как манифестацию неотъемлемой от изначальной одинаковости ума силы. С другой стороны, он не осознал совершенную силу одного аромата, если у него не получилось воспринять один аромат сквозь разные явления. Так происходит вследствие неумения медитатора обособиться от [недозволенной различающей] обеспокоенности утверждением [того, что он считал хорошим] и отрицанием [того, что он считал плохим].

Медитатор осознал все дуалистические мысли как медитационное состояние, когда он находится в полном согласии со всем, что бы ни проникало [в ум] сквозь входы шести чувств, и когда он не стремиться к внутреннему раскрепощению и не чувствует отвращения к свей скованности. Это случается вслед за тем как он убрал цепляние ума к каким бы то ни было дуалистическим явлениям, таким как восприятие и воспринимающий, субъект и объект. Однако он не осознал все дуалистические мысли, как медитационное состояние, если по-прежнему вынужден достигать этого состояния или внутреннего раскрепощения посредством ретроспективной внимательности, коя узнает тождество шести чувственных явлений.

Великие качества одного аромата возникают в медитаторе, когда он добился сверхнормальной силы составлять заново свое собственное тело и ум также как и внешние явления и тем самым преобразовывать их во все желаемые формы или эманации. Великие качества не возникают, если он не сумел приобрести сверхнормальной власти над трансформацией, [коя в противном случае явилась бы четким показателем его достижения]. Его неудача вполне могла случиться из-за невполне приемлемых условий и недостаточно эффективной практики. Но тем не менее, он достигает простого осознания одного аромата явлений.

Медитатор добился совершенного постижения видимой реальности, если знает, как провести различиие между сансарой и нирваной одним мгновенным видением осознавания, и уверен в действенности кармы. Он добился этого постижения, познав пустоту, [присущую всем вещам природу], как базис динамики причины и следствия, и отчетливо поняв их взаимозависимость и взаимодействие. Он не достиг такого совершенного постижения в видимую реальность, если не осознал пустоты во взаимодействиях разных причин и следствий.

Медитатор посеял семя проявленного тела [просветления], когда в нем зародилось всепронизывающее сострадание, открывающее тем самым сокровище великодушия во благо других чувствующих существ. Таков результат переживания рассвета пустотности, как сострадания. С другой стороны, медитатор не посеял семя проявленного тела [просветления], когда не сумел проявить силу своей собственной самореализации в сострадании, и когда, вследствие чего, он становится чрезвычайно ограничен в применении искусных средств, таких как сострадание, и потому не может исполнять пожелания других.

3Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт

На нижнем уровне йоги одного аромата медитатор осознает сущностную природу феноменов как изначально чистую. Все же здесь еще остается цепляние к его собственному сознанию уверенности и внутренним ощущениям [возникающим из медитативного погружения]. Во время после погружения медитатору может сделаться несколько не по себе, когда он попытается трансформировать каждое из шести чувственных переживаний, кои насильственно возбуждаются внешними и внутренними обстоятельствами, в возвышенный опыт. Порой он будет воспринимать твердую видимость двойственности. Вследствие ее влияния на его более глубокую психику, сны медитатора будут на короткие моменты подвергаться ментальному заблуждению и привязанности. Он испытает возвышенное ощущение нераздельного единства тела, ума и видимости. Однако есть вероятность утраты силы понимания в смысле закона причины и результата, а также уменьшения веры и сострадания.

На среднем уровне одного аромата медитатор достигает внутреннего раскрепощения от врожденного цепляния к дуальностям, таким как осознание и осознающий, опыт и испытывающий. Он вырубает это двойственное цепляния к восприятию и воспринимающему. Кроме того, медитатор, после погружения, более не переживает жесткого цепляния к двойственности, вместе с тем заблуждение в его снах также исчезает. Сказано, что такой медитатор обретет подобающую внутреннюю мощь, способную помочь или навредить его товарищам /196/.

На верхнем уровне одного аромата медитатор осуществляет, обособленное от всякого ментального цепляния, недвойственное осознавание, кое тянется сутками. Это реализованное состояние познает все несхожие явления как манифестацию безостановочной силы изначальной чистоты и равностности ума. Медитатор также достигает совершенного союза погружения и постпогружения, кои текут, словно река. Таким образом, пока он погружен в недвойственное осознавание, он с некоторой степенью ясности познает внутренние ощущения нескольких неопределяемых явлений. В сознании после погружения он воспринимает явления на манер видения эфемерной иллюзии, что есть лишь видение пустоты. Пусть даже такое восприятие после погружения свободно от всякого цепляния, оно время от времени будет содержать некоторую едва уловимую дуалистическую видимость, берущую начало в потоке сознания медитатора. У него либо будут некоторые непрерываемые и сияющие сны с полным отсутствием какой-либо привязанности, или больше не будет снов. На данной стадии медитатор приобретет некоторую силу сверхнормального познания, и получит пророческие указания от своего йидама и дакини. В дополнение к сказанному, его зависть исчезнет окончательно.

3Как сохранять эту йогу

В продолжение периода овладения тремя уровнями одного аромата медитатору-монаху надлежит заключить себя на большую часть времени в уединенном месте, хотя он и может при случае присоединяться к собранию [монахов]. Методы улучшения продвижения в данной медитации, по большей части, те же, что и в случае верхнего уровня неразличения. Пусть даже иногда медитатор и не чувствует ощутимой разницы между медитацией и не медитацией, между тем, когда внимателен, а когда не внимателен, для него жизненно важно оставаться в затворничестве и сохранять нерассеянное внимание к сущностной природе его реализации.

В течение практики на нижнем и среднем уровнях одного аромата возможна некоторая опасность пренебрежения медитатором искусными средствами, главные черты коих проявляются в тщательном применении закона кармы, развитии веры и благоговейного отношения [к верховному прибежищу], и сострадании ко всем чувствующим существам. [Для того чтобы предупредить такое небрежение] медитатору следует усиливать медитацию этих динамических практик. Кроме того, ему важно создавать подходящую обстановку по ходу некоторых благоприятных событий [для того чтобы вызвать предпочтительные взаимодействия и прийти к желаемым результатам], и в то же время избегать негативных. Ему надлежит сознательно блюсти моральные заповеди. Дже Гампопа призывает:

Возможно ты реализовал состояние недвойственности,

Но не отбрасывай благородную дхарму.

Возможно ты реализовал состояние немедитации,

Но не пренебрегай искусными средствами.

Возможно ты вышел за рамки уровня принятия и неприятия,

Но не заставляй других совершать духовные проступки.

Возможно ты воплощаешь спонтанное исполнение

Не предаваясь ни надежде ни страху,

Но не давай своему заблуждающемуся уму уходить в сторону.

Если медитатор не сумел приобрести духовную силу способную производить как благие так и губительные последствия, не сумел получить сверхнормального познания, а также не сумел обрести каких-либо пророческих указаний дакиней /197/ не смотря на то, что осуществил верхний уровень одного аромата, то это обстоятельнство вполне может быть результатом нарушения священной связи или воздействия близкого товарища, который отказался от свей веры. В таком случае для первого, единственное что ему остается сделать - это признать нарушение своих духовных обязательств с глубоким сожалением и решимостью восполнить эти обязательства. В общем ему советуется сделать тысячу священных статуэток [и держать их освященными]. [Ведя сам церемонию преданности], он делает подношение одного цветка к каждой [священной статуэтке] и призывает [верховное прибежище], для того чтобы устранить све духовное осквернение. Также он декламирует некоторые особые мантры для очищения своего внутреннего осквернения. Но при любых обстоятельствах, он должен продолжать практику благородного пути.

Если же, после достижения сверхнормального могущества, медитатор становится или презрительным или же уступает своим непостоянным чувствам будучи удовлетворен [однажды хорошим опытом] и встревожен [в следующий раз плохим] - то это может означать, что его одолели "мешающие силы". Ему тогда надлежит размышлять таким образом: "`Мешающие силы', те, которые помогают или вредят другим, являются лишь производной моего ума, а ум [по присущей ему природе] подобен пространству, без центра и переферии".

Но тем не менее, коль скоро состояние одного аромата рассветает в нем, медитатора не могут осилить ни боязнь беспорядочных мыслей ни изменчивое чувство быть удовольствие или испугать по поводу хороших или плохих переживаний. Если, однако, окажется, что медитатор [необычно для себя] подавлен интенсивными и сильными загрязнениями вроде зависти, грубых мыслей, чрезмерной чувственности, или же ощущениями удовольствия или беспокойства, то ему следует признать в них влияние "мешающих сил" и противодействовать увеличивая преданность благородной практике. Более того, все, что препятствует медитации, должно рассматриваться, как влияние "мешающих сил".