Миф о Христе. Том I

Религиозная проблема современности.

По мнению либеральных богословов, наиболее ценным религиозным ядром христианства является не бог, а в гораздо большей степени именно человек Иисус. Этим богословие утверждает не что иное, как только, что христианство в целом, вплоть до сегодняшних дней, т. е. до появления таких личностей, как Гарнак, Буссе, Вернле и их единомышленники, оставалось в заблуждении относительно самого себя и еще Не постигло своей истинной сущности. Христианство, как показывает изложенное утверждение, с самого начала поставило во главу угла своих верований бога Иисуса, скажем больше — богочеловека, облекшегося в плоть и кровь, страдающего вместе с людьми и отдающего себя в жертву во имя человечества божественного спасителя; в связи с этим утверждением об истинно-человеческом происхождении Иисуса представляет собой только позднейшее приспособление религии к внешним обстоятельствам; оно отвоевано противниками впоследствии и защищается так упорно только потому, что является необходимым условием ее исторического существования и практического значения. Следовательно, согласно этому взгляду, основателем христианской религии можно считать только бога, но не человека Иисуса.

В действительности, коренное заблуждение либерального богословия заключается в его предположении, что корни развития христианской церкви идут от одной исторической личности — от человека Иисуса.

Как мы уже сказали, возрастающее количество голосов сходится на том, что называемое по имени Христа первоначальное движение не вышло бы за пределы иудаизма, если бы не было Павла, который своей метафизикой об искуплении снабдил движение религиозным мировоззрением и основал новую религию, порвав с иудейским законом. В дальнейшем мы принуждены будем прийти к следующим выводам: исторический Иисус, каким его изображают евангелия й каким он живет в умах современных либеральных богословов, вообще не существует, и вследствие этого он никогда не был основателем даже ничтожной мессианской общины в Иерусалиме; вера в Христа возникла совершенно независимо от какой бы то ни было исторической личности, и в этом смысле он, несомненно, создай религиозным, «массовым духом» и только поставлен Павлом с соответствующими изменениями и оформлением в центр верований основанных им общин. «Исторический» Иисус возник не до Павла, но после него и, как таковой, жил в умах членов общин только как идея, как набожный вымысел; первоначальным по отношению к церкви является не новый завет с его четырьмя евангелиями, но сама церковь, породившая евангелия, все составные части которых вследствие этого служат церковной пропаганде и ни в каком смысле не могут претендовать на историческое значение.

Вообще, как совершенно правильно отмечает Кальтгоф, чрезвычайно современный взгляд, будто религия является исключительно делом личной жизни, совершенно нельзя согласовать с понятием христианства. «Религия представляла собой личное переживание только в такую эпоху, когда дифференцировались индивидуальности; она является ею постольку, поскольку такая дифференциация действительно произошла. По самой своей сущности религия представляет жизненное явление общественного характера, она является родовой религией, народной и государственной и соответственно этому распространяется на свободные союзы, которые возникают внутри народного или государственного союза. Поэтому, если бросить взгляд на происхождение христианства, либеральные разглагольствования о личности, как носителе религиозной жизни, кажутся такими бессмысленными, такими неисторическими; христианство все еще всецело коренится в религиозном общественном союзе, в общине. Из этой общественной религии только в течение столетий могла развиться индивидуальная религия; она могла достигнуть своих значительно более поздних форм только путем ожесточенной борьбы. То, что дает сегодняшнее набожное христианство, — религия личности, принцип личного спасения, — казалось соблазном и безумием для всего древнего христианства, казалось грехом против духа, который нельзя было преступить, так как святой дух был духом церковного единства, религиозной общиной сплоченности, абсолютного подчинения стада пастырям. Вследствие этого индивидуальная религия могла существовать в древнем христианстве только через посредство общественного союза, общины, церкви. Независимое существование индивидуальной религии было ересью, самоотлучением от тела христова.

Нельзя отказать «католической» церкви, одинаково римской и греческой, в справедливом признании того факта, что и в этом отношении она вернейшим образом охраняла дух первоначального христианства. Она еще и сейчас представляет собою то, чем некогда было по своей сущности христианство: общественную религию в вышеупомянутом смысле. При этом она по праву утверждает истинность своего религиозного мировоззрения и законность своих исторических притязаний на «традицию», только она, конечно, сама создала эту «традицию» во имя своих собственных интересов. Хотя церковь и учит об «историческом» Христе, но, разумеется, о традиционно-историческом; это совершенно не разрешает вопроса о его действительном историческом существовании. Протестантизм, напротив, совершенно неисторичен, поскольку выдавал евангелия за первоначальное, за «общепризнанную» основу веры в Христа, как будто они возникли независимо от церкви и являются истинными истоками христианства. В связи с этим можно не обосновывать свои религиозные верования на евангелиях и при этом стоять вне этого сообщества, жизненным выражением которого является только литература нового завета. Нельзя быть христианином в смысле Иисуса, т. е. в том смысле, как понимает его первоначальная община, не отрекаясь от собственной индивидуальности и не включая себя в качестве члена, служащего «телу христову», в состав церкви. Дух повиновения и смирения, которого требует Христос от своих приверженцев, не что иное, как дух подчинения при системе законов правления, существующих в том сообществе культа, которое носит его имя. Христианство в своем первоначальном смысле является только «католическим» христианством; последнее представляет собой веру церкви в освободительное дело богочеловека Христа в его церкви и через посредство проникнутого его «духом» общественного организма.

Из чисто-религиозных соображений так называемый (хотя совсем неправильно) «католицизм» мог бы довольно легко избежать фикции исторического Иисуса и стать на точку зрения Павла о происхождении евангелий, если бы он только нашел сегодня веру в себя без этой фикции, со своим мифологическим приятием отдающего себя в жертву во имя человеческой личности, бога. Однако, как церковь, в своем современном облике, католицизм держится и падает вместе с верой в историческое существование бога-спасителя, так как все иерархические притязания церкви и ее права на власть основываются на том, что исторический Иисус перенес на нее эти права на власть чрез посредство апостолов. Здесь «католицизм», как уже сказано, опирается на «традицию». Но он сам вызвал к жизни эту традицию, подобно тому, как иерусалимские священники создали традицию исторического Моисея, чтобы возвести к нему свои собственные притязания на власть. «Ирония мировой истории» в том, что именно эта традиция очень скоро поставила церковь в необходимость, из-за противоречия между своей собственной внешней властью и традиционным Христом, скрыть смысл традиции от народа и запретить мирянам чтение евангелий. Но еще более противоречивым и запутанным, чем положение «католической» церкви с ее чисто фиктивной теорией сущности евангелий, является положение протестантизма. У него не остается никаких других возможностей для утверждения своей религиозной метафизики, кроме истории, которая при беспристрастном рассмотрении, вместо того, чтобы привести к корням христианства, которые могли бы подвести под него фундамент, именно уводит от них.

Если это действительно для протестантской ортодоксии, то действительно и для той формы протестантизма, которая предполагает возможность сохранить христианство, освобожденное от метафизического освободительного учения (последнее «уже не современно»), т. е. для либерального протестантизма. Либеральный протестантизм остается и не хочет быть ничем иным, как только простой верой в то, что человек, родившийся 19 столетий назад в Палестине, был исторической личностью, благодаря своей образцовой жизни стал основателем Новой секты, в результате конфликта с властями был распят на кресте и должен был умереть, чтобы вслед за тем возвыситься до бога в сознании своих приверженцев-фантазеров; верой в «любящего бога-отца», так как Иисус верил в Него, верой в личное бессмертие человека, потому что последняя должна была быть предпосылкой появления Христа и его учения, в «несравненные» блага моральных правил поведения, так как о последних говорится в книге, возникшей под непосредственным влиянием «единственной» личности пророка из Назарета. Он основывает нравственность на том, что Иисус был таким хорошим человеком, и что поэтому долг каждого человека следовать наставлениям Иисуса. Но веру в Иисуса протестантизм основывает целиком и только на историческом значений евангелий, хотя, при более близком рассмотрении, он не может утаить, что предположение их историчности стоит всецело на глиняных ногах, и что, в сущности, мы ничего не знаем о Христе, не знаем даже, существовал ли он когда-нибудь; во всяком случае, нам не известно ничего, что могло бы иметь для нас относительное значение, и что мы не могли бы извлечь с таким же, если не большим успехом из других, менее сомнительных источников. Отрицание исторической личности Христа поражает протестантизм в самое сердце, как религию, а не только как церковь, подобно католицизму, и истинное религиозное ядро протестантизма состоит, в конце концов, только из пары звучных речей, нескольких разбросанных ссылок на метафизику, которая некогда представляла собой нечто живое, Но теперь опустилась до простой декорации для непритязательных умов, и по устранении своей сомнительной историчности — только из мутного, густого чада «утративших свою первоначальную основу чувствований», подходящих к каким угодно религиозным верованиям.

Сам либеральный протестантизм выдает себя за специфически «современное» христианство. Считаясь с антиметафизическим духом нашего времени, он подчеркивает, что в нем нет никакой метафизики; ссылаясь при каждом удобном случае на Канта, так как это «современно», он отбрасывает все отвлеченные религиозные идеи, как «мифы», не замечая, что сам со своим «историческим» Иисусом глубоко погружен в мифологию. Либеральный протестантизм полагает, что своим исключительным почитанием человека Иисуса он вознес христианство до «высоты современной культуры». Но Штейдель совершенно правильно указывает: «Из всего апологетического искусства, с каким современное богословие старается спасти христианство в наши дни, можно заключить, что вообще не существует никакой исторической религии, которая при применении того же самого метода не могла бы оказаться в такой же согласованности с современным сознанием, как религия нового завета. Оплакивать полную гибель подобной «религии» мы не имеем никакого намерения. Эта форма христианства была уже охарактеризована Гартманом во всем ее ничтожестве. И если она еще существует и даже осмеливается, под руководством, так называемой, критической теологии, выдавать себя за истинное, только теперь понятное христианство и встречает сочувствие, то это говорит только о магической власти фраз, печальной растерянности нашего общего религиозного сознания и неспособности широких масс размышлять. Этот бессвязный агрегат произвольно выхваченных из общего евангельского мировоззрения и нравственного миропонимания идей, требующих при этом еще фразеологической обработки и искусной обоснованности, чтобы сделать их удобоваримыми для людей сегодняшнего дня, это нефилософское учение об искуплении, которое в сущности само в себя не верит, этот сентиментальный, насыщенный эстетикой культ Иисуса у какого-нибудь Гарнака, Буссе и т. д., так беспощадно разбитый В. фон-Шнееном, — все это так называемое христианство прекраснодушных пасторов и жаждущих искупления мирян уже давно погибло бы вследствие убожества своей мысли, слащавости и заезженности, если бы не было людей, считающих необходимым поддерживать христианство во что бы то ни стало, хотя бы оно даже окончательно лишилось своего идейного содержания. Признание того факта, что «исторический» Иисус вообще, не представляет никакого религиозного интереса и сохраняет разве только некоторый исторический интерес и, как таковой, касается больше всего историков и филологов, начинает пробивать себе дорогу во, все более широких кругах. Если бы только можно было найти выход из всех этих затруднений! Если бы только не было страха перед истиной, так как, следуя своим мыслям, можно наверняка оказаться вообще выкинутым из существующей религии, как это показал пример Кальтгофа! Если бы только не было такого страшного почтения к прошлому, такой чувствительной «исторической совести» и такого чудовищного внимания «к историческим основам»! Но ссылка на историю и так называемая «историческая непрерывность религиозного развития», ведь, фактически является только попыткой уклониться от затруднительного положения и другим выражением нежелания сделать дальнейшие выводы из этой предпосылки. Как будто могла идти речь об «исторических основаниях» там, где вообще не существует никакой истории, а только сплошной миф! Как будто «сохранение исторической» непрерывности заключается в том, чтобы мифические фикции и впоследствии еще считать историей из-за того только, что до сих пор они слыли за историческую истину, когда виден насквозь их чисто фиктивный и неправдоподобный характер! Как будто трудность освобождения современного культурного человечества от целого урагана суеверий, общественной лживости, трусости и интеллектуального рабства, связанных сегодня е именем христианства, не может совершиться на чисто-религиозной почве, а не в гораздо большей степени в сфере чувства, беспомощного ханжества, тяжеловесной первобытной традиции, и прежде всего, в почти необозримых экономических, социальных и жизненных отношениях, связывающих нашу церковную современность с ее прошлым. Таким образом, будущность христианства по-прежнему строится не столько на убедительной внутренней истинности мира его идей, сколько на наследственном религиозном духе членов общины, на церковном воспитании в школе и дома и на возникающем отсюда сокровище метафизических и этических идей, на защите государства и — на законе инерции духовной жизни широких масс. В остальном проповеди, «приходские газеты» и общественная жизнь пользуются таким способом выражений, который мало отличается от ортодоксального способа, но носит такой характер, что каждый может из него извлечь все, что ему заблагорассудится, и по своей проницательности это умение поддерживать еще некоторое время на поверхности моря корабль протестантизма, оставшийся «без руля и без ветрил» и «примирение» веры с современным культурным сознанием называют «дальнейшим развитием христианства».

Неужели девятнадцать столетий религиозного развития были сплошным заблуждением? Разве не осталось нам ничего, кроме полного разрыва с христианским учением об искуплении? Но это учение об искуплении, — таков результат нашего изложения, — само по себе не зависит от приятия исторического существования Иисуса. Его опорной точкой является мысль о «воплотившемся» боге, который страдает в мире, но, в конце концов, побеждает свои страдания чрез примирение, с помощью которого и люди «преодолевают миф», достигают новой жизни на высшей ступени существования. То, что образ этого божественного освободителя мира слился в сознании христианской общины; с образом человека Иисуса, и вследствие этого искупление было зафиксировано во времени и закреплено на определенном месте, это является следствием только случайных обстоятельств, среди которых возникла новая религия. Поэтому, как таковая, она может притязать только на преходящее, практическое, но ни в коем случае не на основное религиозное значение, в то время как с другой стороны, это обстоятельство стало роковым для христианства и именно эта попытка приписать исторические черты догмату об искуплении совершенно исключает для нас возможность продолжать исповедовать эту религию. Но тогда сохранение исторической непрерывности или «дальнейшее развитие» христианства в собственном смысле совершенно не может заключаться в выделении этой случайной исторической стороны в христианском учении об искуплении из состава общего христианского мировоззрения и его защите. Оно заключается в возвращении к основоположным идеям христианской религии и преобразовании ее метафизического учения об искуплении в более близком и соответствующем современному сознанию смысле.

Из представления о личном божественном искупителе возникла возможность принести в жертву вместо бога человека и видеть в лице действительного человека божественного идеального человека, т. е. идею человека. Из притязаний возникающей церкви за власть, из ее возражений против гностической фантастики, из ее интеллектуалистического отказа от религиозно-нравственного ядра учения Павла об искуплении, из желания, возникшего из оппортунистических соображений, не порывать исторической связи с иудаизмом — создалась необходимость перевоплотить богочеловеческую жертву умилостивления в жертву исторической, вышедшей из иудаизма, личности. Все эти различные основания, которые привели к возникновению веры в «исторического» Иисуса, для нас отпадают, особенно тогда, когда выяснилось, что сущность принципа искупления, — эта основная предпосылка евангельской «истории», менее всего повинна во всех противоречиях и недостатках этой религии. Возвести христианское искупительное учение к его истинному ядру не означает ничего иного, как возведение идеи божественного человечества, как она лежит в основе этого учения, в центр религиозного мировоззрения посредством устранения мифической сущности логоса.

Бог должен стать человеком, чтобы человек «стал богом», т. е. освободился от рамок своей смертности. Существующая в мире идея человечества сама должна быть божественной идеей, идеей божественности, и, таким образом, бог должен быть общим корнем и сущностью всех отдельных людей и вещей. Только тогда может человек добиваться своего слияния с богом и, благодаря осознанию своей надмирной божественной сущности, достигнуть освобождения от мира. Осознание человеком самого себя, своей истинной сущности само должно быть божественным сознанием. Человек, притом всякий человек, оставаясь только конечным явлением, индивидуальным ограничением, очеловечением бога, должен вследствие этого по мере возможности становиться богочеловеком, чтобы нравственной работой над собой «возродиться», как истинный богочеловек, и действительно составить одно целое с богом: эта идея устраняет все противоречия христианской догматики и сохраняет ядро ее учения об искуплении, не затемняя ее истинного смысла усвоением мифической фантастики или исторических случайностей, как это имеет место в христианстве. Если хотят, согласно существующему до сих пор способу выражения, продолжать называть божественную сущность человека, имманентную божественность — «Христом», то дальнейшее развитие религии должно заключаться только в сохранении и разрабатывании этого «внутреннего Христа», т. е. присущих людям духовно-нравственных тенденций, в сведении их к абсолютной божественной основе, но не в историческом воплощении этого внутреннего, человеческого жизненного ядра. Согласно этому, вся истинность богочеловека заключается в деятельности «Христа» в человеке, в деятельности его истинного «я», — духовной сущности его личности, в самовоспитании до уровня Личности на основе божественной сущности человека, но не на магическом влиянии да него чуждой ему божественной личности. Эта личность в основе своей — не что иное, как воплотившийся в историческом образе религиозный идеал людей, стремившихся таким способом убедиться в «истинности» этого идеала. Неверно, будто человеческому сознанию «присуще» созерцать свой идеал в очеловечившемся образе, и будто вследствие этого исторический Иисус неизбежен для религиозной жизни. Если бы это было верно, то религия совершенно не была бы в состоянии возвыситься над мифической сферой внешности и чувственной наглядностью своих богов, преодолеть ее и все глубже работать над своим содержанием, — что именно и является сущностью религиозного развития. Если бы это было верно, религия занимала бы только низшую область человеческой духовной жизни и была бы преодолена в тот самый момент, когда была бы понята фиктивность такого построения и превращения в самостоятельную сущность истинного собственного»"». Только христианству присуще стремление преобразить бога в человеке в бога вне человека, в «единую» личность исторического богочеловека, может быть, потому, что одной ногой оно еще стоит в религиозном натурализме и мифологии, и исторические условия в свое время побудили его к тому, чтобы предпринять это толкование и искажение понятия богочеловечности.

Жизнь мира, как жизнь бога; полное борьбы и страданий развитие человечества, как история божественной борьбы и страстей, мировой процесс, как процесс бога, который в каждом отдельном создании борется, страдает, побеждает и умирает, чтобы победить в религиозном сознании людей рамки смертности и уничтожить ее прежний триумф над всеобщими страданиями мира: вот в чем истина христианского учения об искуплении. В этом смысле обновить основную идею, из которой возникает христианство, и притом совершенно независимо от всяких исторических обстоятельств, это значит действительно вернуться к «исходной точке» этой религии. Напротив, протестантизм, отбрасывающий религию Павла и подымающий евангелие до основы своей веры, этим самым не идет вслед за развитием христианства к церкви, к первоистоку христианства, но застывает внутри этого развития и заблуждается сам, полагая, что сможет преодолеть церковь, с точки зрения евангелий.

При таком видоизменении и дальнейшем развитии христианской идеи искупления «историческая непрерывность» так же решительно сохраняется, как при одностороннем возведении этой идеи либеральным протестантизмом в исторический факт. Ей противоречит, с одной стороны, совершенно неисторичная вера в исторического Иисуса и, с другой стороны, предубеждение против «имманентного бога», т. е. против пантеизма. Но само это предубеждение основывается на фикции исторического «посредника» и заключающейся в ней предпосылке дуалистической раздельности мира п бога. Если защитники монистической идеи, которые недавно начали организовываться, точнее уяснят себе значение этой идеи, чем они уясняют себе это сейчас; если они дойдут до понимания того, что истинное учение о единении является только учением об отъединении и идеалистический монизм, в противовес властвующему еще сегодня натуралистическому монизму, может существовать в духе какого-нибудь Геккеля, в виде монизма, который не исключает, но включает существование бога; если этим углубить до позитивного, полновесного мировоззрения их современное неплодотворное отрицание всех религий, — тогда — но и только тогда — они действительно нанесут вред церкви, и сегодня еще зародышевое монистическое движение сможет привести к внутреннему оздоровлению и обновлению нашей общей духовной жизни. Много близорукости должно проявиться со стороны представителей чисто-исторического христианства, чтобы во- обряжать, будто лишенная духа убогая вера в личного, или, как сегодня охотнее осторожно выражаются, «живого бога», в свободу и бессмертие, основанную на авторитете «единой» личности умершего две тысячи лет назад человека Иисуса, будет в се стоянии удовлетворить религиозной потребности в бессмертии, — этого не произойдет даже в том случае, если до сих пор повсюду проглядывающая идея единой искупительной метафизики и основанное на ней набожное настроение будут окончательно уничтожены. Чем скорее созреют до обоюдного примирения христиане — устранением своего суеверия в исторического Иисуса и монисты — отказом от значения, которое они придают роковому суеверию, — своей вере в единственную реальность материи и в спасительную истинность естественно-научного механизма, тем лучше будет для обеих сторон, тем скорее можно надеяться, что грозящее окончательное истощение религиозного сознания может быть своевременно отвращено, и, таким образом, европейское культурное человечество будет охранено от утраты своей духовной полноты, а к этому оно, по-видимому, движется сегодня. Сейчас существует единственная возможность: оставаться спокойным свидетелем того, как ежедневно усиливающийся натуралистический поток уносит последние остатки религиозного образа мышления или спасти погасающий огонь религии на почве пантеизма, посредством свободной от всех церковных предрассудков религии. Время дуалистического теизма прошло. В стремлении к монизму одновременно встречаются все прогрессивные умы в самых разнообразных областях. Это стремление так глубоко заложено и так обосновано, что скоро церковь, ни в коем случае не будет в состоянии его подавить. Но главным препятствием на пути к монистической религии и мировоззрению является не причастная ни к какой истории и ни к какому разуму вера в историческую истинность «единственной» образцовой и непревзойденной личности.