Монголия в XIII–XIV веках

В XIII в. объединение монгольских племен и образование единого государства создали благоприятные условия для развития монгольской культуры. Одновременно на дальнейшее ее развитие прогрессивное влияние оказала культура покоренных стран. Наши ученые довольно много внимания уделяли истории монгольской культуры. В частности, академики Ц. Дамдинсурэн и Ш. Бира, доктора исторических наук Д. Майдар и Н. Ишджамц, доктор филологических наук С. Лувсанвандан, кандидат исторических наук Гаадамба и Дж. Надмид и другие[545], тщательно исследовав проблемы монгольской культуры, написали ценные работы. Поэтому ниже рассматриваются лишь те из этих вопросов, которые тесно связаны с исследуемым нами периодом.

1. Материальная культура

Монголы, обладавшие опытом разведения скота, с древнейших времен умели изготовлять искусные изделия из животноводческого сырья. В источниках встречаются богатые сведения об их материальной культуре. Этому вопросу посвящена третья глава «Культура монголов XIII–XIV вв.»[546], написанная академиком Ш. Бира, в трехтомной «Истории МНР». Монгольская культура указанного периода рассматривается здесь на широком историческом фоне. Вслед за Ш. Бира доктор исторических наук Н. Ишджамц в 1974 г. опубликовал научную статью на ту же тему[547]. Содержание названных работ дает основание считать, что в них исследована и обобщена в главных чертах культура монголов XIII–XIV вв.

С древних времен монголы в зависимости от характера территории их обитания делились на «лесные народы» (hoyin іrgen) и скотоводов-степняков. Отличия в образе жизни этих народов обусловливали разные пути развития их материальной культуры. У так называемых «лесных народов» не было удобных войлочных юрт, как у степняков. Но они умело строили себе шалаши из веток и коры деревьев. Они носили удобные одежды, сшитые из шкур диких животных. «Лесные народы» были отличными охотниками. У них навыков охоты имелось гораздо больше, чем у других монгольских племен. Они весьма искусно делали лыжи из дерева и костей животных. Источники того времени рассказывают о том, как эти люди удивительно ловко передвигались на лыжах[548]. Рашид-ад-Дин писал о пользовании лыжами у племен урянхай: «Они делают особые доски, которые называют чанэ, и на них становятся… берут в руки палку и, [скользя] по снежному покрову, упираются той палкой в землю, подобно тому как гонят по воде судно. Они так гоняются на чанэ (лыжах) по степи и равнине, по спускам и подъемам, что настигают горного быка и других животных и убивают [их]. Рядом с теми чанэ, на которых сами находятся, они тащат привязанными другие [лыжи]; на них они складывают убитую дичь»[549].

В эпоху Юань различия между «лесными народами» и степняками в материальной культуре стали стираться, и эти группы монголов сблизились еще теснее. Из кожи и шкур домашнего скота они шили себе обувь и одежду, из кож делали ремни, из шерсти и волос катали войлок и плели волосяные веревки. Кроме того, из мяса и молока изготовлялись самые различные изделия, блюда и напитки. Монголы готовили продукты питания впрок, летом запасались мясом и молочными продуктами на зиму, умело сушили борцу из мяса (полоски сушеного мяса) для длительного хранения. Интересные сведения об этом можно найти в работах Плано Карпини, В. Рубрука, Пэн Дая и Сюй Тина[550].

В. Рубрук писал о приготовлении молочных продуктов у монголов: «На двух кольях, вбитых в землю, они протягивают длинную веревку; к этой веревке они привязывают около третьего часа детенышей кобылиц, которых хотят доить. Тогда матки стоят около своих детенышей и дают доить себя спокойно. А если какая-нибудь из них очень несдержанна, то человек берет детеныша и подносит к ней, давая немного пососать, затем он оттаскивает его, а на смену является доильщик молока.

Итак, накопив большое количество молока, которое, пока свежее, так же сладко, как коровье, они наливают его в большой бурдюк, или бутыль (butellum), и начинают бить по нему приспособленной для этого деревяшкой; величина ее внизу с человеческую голову, а внутри она просверлена. Как только они начинают сбивать, молоко начинает кипеть, как новое вино, и скисать или бродить, и они его сбивают до тех пор, пока не извлекут масла. Тогда они пробуют молоко и, если оно надлежаще остро, пьют»[551].

Далее: «Из коровьего молока они сперва извлекают масло и кипятят его до полного сварения, а потом прячут его в кожах баранов, которые для того и сберегают. Хотя они не кладут соли в масло, оно все-таки не подвергается гниению вследствие сильной варки. И они сохраняют его на зиму. Остальному молоку, которое остается после масла, они дают киснуть насколько можно сильнее и кипятят его; от кипячения оно свертывается. Это свернувшееся молоко они сушат на солнце, и оно становится твердым, как выгарки железа; его они прячут в мешки на зиму» (речь идет о кумысе, масле, аруле и хуруте)[552]. Судя по приведенному описанию, у монголов в XIII–XIV вв. способы переработки молочных продуктов были почти теми же, что и в наши дни.

В XIII–XIV вв. монголы изготовляли очень красивые юрты. — Монгольская войлочная юрта довольно подробно описана европейскими и китайскими путешественниками того времени. В ту эпоху юрта приняла более изящную форму. Эволюция конструкции ее хорошо показана в работе Д. Майдара[553]. В девяти белых юртах в летней резиденции монгольских хаганов, построенных китайскими мастерами, были настланы деревянные полы. По-видимому, тогда начали строить юрты с деревянными лолами.

Кибитки имели до 30 футов (30,5 м) в ширину, расстояние между колесами достигало 20 футов. В. Рубрук видел кибитку, которую тянули 22 быка. Ось такой кибитки была величиной с мачту корабля. Когда множество кибиток двигалось по дороге, то казалось, будто «перекочевывает большой город»[554]. Дверь, тон (верхнее отверстие) и каркас юрты стали делать красочнее, докрывая краской и занавешивая.

Улучшилась технология шитья одежды у монголов. Особенно это было заметно в одежде хаганов, ноянов и других богалей. Предметы одежды сильно разнообразились прежде всего у монгольских феодалов, которые, имея торговые связи со странами Запада и Востока, пользовались красивыми иностранными, особенно китайскими изделиями. У монгольской дээли пришибали не стоячий воротник (как теперь), а прямой или косой; с левой стороны она имела разрез до рукава, застегивалась тремя пряжками с правого бока и одной — с левого[555]. В то время монголы шили красивые шапки из шкур волков, лисиц и собак. Монгольские женщины вязали и вышивали, а также искусно шили на национальный манер дээли, рубашки и сапоги.

В XIII–XIV вв. для трех мужских состязаний — борьбы, стрельбы из лука и скачек — монголы умело изготовляли снаряжение, предметы одежды, луки и стрелы. Они также мастерски делали разнообразные предметы шаманского облачения и реквизита. В ту эпоху в Монголии в домашних условиях производились различные музыкальные инструменты, в том числе моринхур, который умели делать в каждой юрте.

Среди монголов широко развивалось прикладное искусство. Жилища украшались всевозможными узорами. На ободки тона и дверные полосы войлока наносился вышитый орнамент — цветы, деревья, разные растения, птицы и изображения животных. Монголы умело ковали оружие — наконечники стрел, пики, щиты и колчаны, искусно шили удобную праздничную и повседневную одежду из соболя, белки и других ценных мехов. В «Тайной истории монголов» содержатся упоминания о «собольей дохе»[556], «собольей шапке», «маральих и оленьих унтах», «набрюшнике с собольей подкладкой»[557], «собольей люльке»[558] и других меховых вещах.

Об искусстве различных монгольских мастеров в эпоху Юань уже говорилось в третьей главе книги. В XIII–XIV вв. монголы выплавляли железную руду и ковали оружие, утварь и инвентарь[559]. Они также изготовляли изящные женские украшения из золота, серебра и других драгоценных металлов. В «Тайной истории монголов» упоминаются «алтан бусэ» — золотой пояс[560], «монггун олэгэй» — серебряная люлька, «танату конджилэ» — одеяло с перламутровыми украшениями[561] и другие подобные изделия, у Рашид-ад-Дина — такие предметы, как «алтан гуру-сэ» — золотая чашка. Все эти предметы роскоши — изделия монгольских мастеров.

У монголов происходило дальнейшее развитие строительного дела. Они приобрели опыт возведения красивых дворцов. Началось строительство городов и поселений.

Из сказанного ясно, что в Монголии XIII–XIV вв. самобытная материальная культура находилась на довольно высоком уровне развития.

2. Письменность

Определение вида письменности, употреблявшейся у монголов в древности, времени применения уйгурской письменности причин изобретения так называемого квадратного письма — эти и другие проблемы, связанные с историей культуры, до сих пор не решены наукой. В Монголии Ш. Бира, Дж. Надмид, Н. Ишджамц и другие ученые в своих работах постоянно поднимают эти проблемы и продолжают их изучение.

Академик Ц. Дамдинсурэн в отличие от иностранных ученых, считающих, что у монголов появилась письменность в конце XII — начале XIII в., утверждает, что они в этот период уже начали записывать свою историю[562]. Этот вывод Ц. Дамдинсурэна находит подтверждение в источниках.

Согласно «Юань ши», Чингис-хан в 1204 г. узнал от плененного им визиря найманского Таян-хана — Тататунга, несшего ханскую печать, для чего применяется этот предмет с какими-то письменами, и начал употреблять такую же печать для скрепления государственных бумаг, а затем поручил тому же Тататунга обучать его детей и ноянов-родственников уйгурскому письму[563]. Большинство иностранных ученых, опираясь на эта неясное сообщение, без достаточных доказательств считают, что монголы переняли уйгурскую письменность в начале XIII в. Однако, вероятнее всего, уйгурский алфавит, который издавна употреблялся в некоторых монгольских племенах, при Чингис-хане получил распространение по всей Монголии и стал официальным письмом единого монгольского государства.

Нет сомнений, что уйгурская письменность первоначально была принята в Монголии применительно к какому-то монгольскому диалекту. Как полагал Б. Я. Владимирцов, монгольский письменный язык впервые оформился в среде найманов и кэрэитов и сохранился в неизменном виде до эпохи Чингис-хана[564]. Эта гипотеза, тщательно обоснованная им, ныне подкрепляется новыми историческими фактами.

К концу XIII в. найманы, обитавшие по соседству с уйгурами и другими тюрками и находившиеся под влиянием их культуры, по-видимому, уже давно пользовались уйгуро-монгольским алфавитом. Однако, на наш взгляд, пока еще нет оснований соглашаться с выводами тех исследователей, которые считают, что найманы «были уйгуро-тюркского происхождения» или «были — Монгольским племенем, говорящим на тюркском языке», и что алфавит, которым они пользовались, был «чисто уйгурской письменностью». Неправомерно делать такое заключение только на основе анализа имен найманского министра и других представителей господствующего класса. Следуя таким путем, нынешних монголов, носящих тибетские имена, можно причислять к народам тибетского происхождения.

Б. Я. Владимирцов писал: «Если верно предположение о том, что монгольская письменность возникла у найманов, этот рассматриваемый диалект (т. е. диалект, на котором писали с помощью уйгурского алфавита. — Ч. Д.) мог быть древненайманским наречием»[565]. Этот тезис основывается на глубоком изучении западномонгольских диалектов.

Найманы, возможно, принадлежали к кочевникам — ойрат-монголам. В первом томе трехтомной «Истории МНР» приводятся достоверные факты, свидетельствующие о том, что найманы были монголами[566]. И поныне у западных монголов еще бытуют выражения «овгод болсон наймандаа» — «к своим найманам, ставшим предками», «овогтон найман» — «предки наши найманы», «оролтон гурван голынхон» — «родственные нам трехреченцы» и др. «Найман» по-монгольски «восемь». Но объединения, состоящие из восьми этнических коллективов, в IX–XI вв. по-тюркски назывались «секиз огуз» — «восемь племен», а не «найман огуз».

В «Тайной истории монголов», в которой рассказывается о победе Чингиса над найманами в 1204 г., нет сведений о том, чтобы Чингис и Таян-хан вели переговоры между собой через переводчиков. Когда Джэбэ и Хубилай встретили найманский» караул на Керулене и переговаривались с найманами или когда Хасар, пленив. Тататунга, допрашивал его, тоже не требовались переводчики. У Рашид-ад-Дина имеются сведения, показывающие, что найманы были монголами. Так, он отмечал, что у кэрэитов, найманов и онгутов появились государства раньше-всех других монгольских племен[567].

В источниках юаньского периода уйгуро-монгольскую письменность иногда ошибочно называют «уйгурской письменностью», а монголов, владеющих этим письмом, — «уйгурами». Например, Мэнгус, Уйлэн-Тэмур[568], Боро-Хайя, Тэгши, Эришу[569] и многие другие, отнесенные в «Юань ши» к уйгурам, по-видимому, были не уйгуры, а монголы, умевшие писать на уйгуро-монгольском алфавите или знавшие уйгурский язык.

В источниках мы находим такие сообщения:

«Император издал указ обучать монгольских детей уйгурскому письму»[570].

«В яньцзинских городских школах учат уйгурское письмо»[571].

«Их (монголов. — Ч. Д.) письменность похожа на вспугнутого змея и свернувшегося дождевого червя… Она, по-видимому родственна уйгурскому алфавиту»[572].

«Они (монголы. — Ч. Д.) всюду употребляют уйгурский алфавит»[573].

«23-й г. Чжи-юань… Когда составлялись Ши лу (Правдивые описания) о Чингис-хане, они [окончательно] редактировались, после перевода их на уйгурское письмо и представления его императору для чтения»[574].

Во всех этих случаях речь идет об уйгуро-монгольском алфавите.

Известно, что уйгуро-монгольская письменность была уйгурского происхождения, в ту эпоху она объединяла два самостоятельных алфавита, приспособленных для передачи соответствующих диалектов двух разных языков.

Как писал Рашид-ад-Дин, хотя монголы «правдивые истории» ханствований своих хаганов периодически записывали на монгольском языке с помощью монгольского письма, они не сводили и не соединяли их вместе последовательно, а хранили: по частям в книгохранилище[575]. Судя по этому, монголы в то; время уже имели развитой алфавит и писали на нем исторические труды. Отчетливое представление о состоянии уйгуро-монгольской письменности того периода можно составить по так называемому «Чингисову камню»[576], легенде на печати Гуюк-хагана[577], памятнику Монкэ-хагану[578] и другим материалам.

Известный монгольский литератор периода правления Олджэйту-хагана и Хайсан-хагана, Чойджи-Одсэр[579], создал орфографическое руководство «Джурэкэн-у толта»[580], в котором подверг обработке уйгуро-монгольскую письменность. Отныне уйгуро-монгольский алфавит принял самобытные монгольские формы и усовершенствованные правила употребления.

До наших дней дошло очень мало памятников уйгуро-монгольской письменности XIII–XIV вв. Можно упомянуть некоторые из них, относящиеся к эпохе Юань: грамота Олджэйту-хагана[581], «Татарские письма»[582], листы из «Да-юань тун-чжи» («Всеобщие законы Великой династии Юань»)[583], перевод «Сяо-цзина» («Книга сыновнего почитания»)[584], календарь из турфанских находок[585], надпись на субургане в Шанду[586], документы из турфанских находок[587], надпись князя Аруга[588], монголоязычная часть эпитафии из Каракорума[589], надпись Толог-Тэгуса на скале в Дуньхуане[590], надписи на скале у подножия Богдо-ула[591], эпитафия Чжан Цзинжуя[592], эпитафия Джигунтэя[593] и др.

В период правления Хубилай-хагана был изобретен новый монгольский алфавит, который впоследствии получил название «квадратная письменность»[594].

В 1260 г. Хубилай-хаган поручил Пагба-ламе[595] составить новый алфавит монгольской империи. Работа над ним продолжалась около девяти лет и была закончена в 1269 г. Как сообщают источники, просмотрев его[596] в день желтой коровы 2-й луны 6-го года Чжи-юань (1269), хаган издал указ распространить вновь изобретенный монгольский алфавит по всей империи[597]. В создании квадратной письменности принимали участие и монгольские ученые, но их имена остались неизвестными.

В 1269–1271 гг. квадратную письменность называли «новым монгольским алфавитом» (по-кит. мэн-гу синь-цзы), а с 1271 г. — просто «монгольским алфавитом» (по-кит. мэн-гу цзы)[598].

В источниках содержится много указов, изданных Хубилай-хаганом, относительно квадратной письменности. Вот некоторые выдержки из них.

«Что касается Тун-цзянь ган-му, то пусть чиновники и переводчики из Управления литературы переведут [ее] на монгольский язык на монгольском алфавите и разошлют по постоянным школам для учителей и учеников»[599].

«Пусть для редактирования и составления [надписей на печатях] используют одного из монгольских секретарей, редактирующих легенды на императорских печатях и хорошо знающего монгольский алфавит!»[600].

«Монгольский алфавит будет употребляться в надписях на всех печатях и штемпелях и пай-цзы для проезда по ямским станциям»[601].

«Монгольским секретарям обязательно изучить монгольский алфавит в течение 100 дней»[602].

«С 15-го года Чжи-юань (1278) выбивайте надписи на пай-цзы на государственном алфавите вместо уйгурского!».

«В 18-м году Чжи-юань (1281) аньнаньский князь приказал выбить золотые пай-цзы на государственном алфавите вместо таких же пай-цзы на уйгурском алфавите»[603].

Из этих сообщений выясняется, что в стране проводилось обучение чиновников квадратному письму. Причем чеканка пай-цзы на новом квадратном письме вместо уйгуро-монгольского, продолжалась до 1281 г.

В 1287 г. Хубилай приказал отлить монету по сунскому образцу с легендами на квадратном письме[604].

Принятие квадратного алфавита, по-видимому, увязывалось с политическими целями Хубилая, который намеревался ввести уйгуро-монгольский алфавит не только в Монголии, но и во всей империи Юань и сделать его основным. В то время не было издано никаких указов или приказов о прекращении применения или запрещении уйгуро-монгольской письменности. Отдавались лишь распоряжения о том, чтобы официальные документы, надписи на пай-цзы и легенды на печатях писались не уйгуро-монгольским, а квадратным письмом.

В указах Хубилая 1269 г., в частности, говорилось:

«Отныне применяйте новый алфавит в рассылаемых бумагах с халцедоновой печатью и вместе с тем в каждом случае сверяйте с государственным письмом»[605].

«Монгольское письмо стоит над всеми другими алфавитами!»[606].

«Хотя ныне… процветал и распространялся письменный язык в единой державе Великой династии Юань, но народ на юге и на севере мало воспитывался на нем по причине того, что не пользовался им и не говорил на нем постоянно. Если стараться учить усердно и пунктуально, то можно выучиться ему менее чем за год. Так как дело учебы должно распространяться во всех четырех сторонах, то необходимо обеспечить процветание и распространение священного письма всюду в народе, не ограничиваясь только училищами». Судя по этим сообщениям источников, квадратная письменность была изобретена лишь для употребления ее в качестве династийного алфавита. Из приведенных цитат видно, что распространение квадратного письма в империи встретило трудности: монголы продолжали изучать, уйгуро-монгольскую, а китайцы — китайскую грамоту и не прилагали усилий, чтобы выучиться квадратному алфавиту.

До наших дней сохранилось немало памятников квадратного письма. Из них можно упомянуть некоторые фрагменты из хаганских указов 1306–1307 гг., два указа Буянту-хагана, указ вдовы Дармабалы 1321 г., большая и малая надписи из Цзюй-юнгуаня, отдельные страницы сутры «Субашид», названия 100 родов, надписи на различных каменных памятниках и др.

После смерти Пагба-ламы (1280) сфера приложения квадратного письма постепенно сужалась. Сложный для изучения и трудный для написания алфавит, составленный для узкого круга на основе противоречащего нормам монгольского языка наречия, на котором говорила часть придворной знати, не распространился сколько-нибудь далеко за пределы дворцов юаньских хаганов и вскоре был забыт.

В эпоху Юань были созданы специальные школы для обучения наиболее грамотных и способных молодых людей из монголов и представителей народов покоренных стран. По данным исторических работ того времени, существовали училища монгольского языка на уйгуро-монгольском и квадратном алфавитах, а также китайского, арабского, тибетского и других иностранных языков и, кроме того, медицинские и астрологические.

Пэн Дая и Сюй Тин в своих записках «Хэй-да ши-люэ» («Краткое описание черных татар») отмечали: «В яньцзинских городских школах учат уйгурскую грамоту. Кроме того, [учащиеся] обучаются переводу с татарского (монгольского. — Ч. Д.). Как только они выучиваются переводу с этого языка [на китайский], они назначаются переводчиками». Здесь речь идет о подготовке государственных чиновников, писцов и переводчиков, владеющих уйгуро-монгольским письмом. Причем эта практика продолжалась и позже.

В китайских источниках периода Юань встречается немало данных о монгольских школах. В частности, в главе 31 «Юань-дянь-чжана» им отведены специальные рубрики. Там, где говорится о «монгольских училищах» и «академии сынов отечества» (го-цзы цзянь), в большинстве случаев имеются в виду школы, в которых преподавался монгольский язык на квадратном письме.

В источниках сказано об этих школах:

«В 7-ю осеннюю луну 6-го года Чжи-юань (1269) во всех лу были созданы училища монгольского письма».

«Пагба-лама собирал юношей, владеющих монгольской письменностью, и обучал их [новому алфавиту]»[607].

«В 1-ю весеннюю луну 8-го года Чжи-юань (1271) в столице (т. е. Ханбалгасуне. — Ч. Д.) была создана монгольская академия сынов отечества»[608].

«В столице страны было создано государственное училище, где училось много учащихся»[609].

«Освобождайте учащихся, добровольно идущих на учебу в монгольское училище, от налогов и повинностей на всю жизнь»[610].

«В 24-м году Чжи-юань (1288) была создана академия сынов отечества и после разработки правил [поведения учащихся] я назначения чиновников для ведения дел была разделена на три класса для обучения [учеников]»[611].

Как вытекает из этих и других подобных сообщений, в рассматриваемую эпоху придавалось большое значение созданию школ для знати с целью подготовки грамотных людей для использования на государственной службе и обучению детей монгольских хаганов, ноянов и чиновников. Следовательно, дело образования в некотором отношении ставилось под государственный контроль. Во многих школах, о которых шла речь в упомянутых источниках, преподавалось государственное письмо — квадратный алфавит.

В «Юань дянь-чжан» сказано: «Пусть создают школы, выделяют учителей и учат в соответствии с законом, по которому раньше у князей и в подчиненных им монгольских тысячах были созданы школы с уйгурскими учителями». Это, по-видимому, относится к школам, где преподавалось уйгуро-монгольское письмо. В эпоху Юань в число подобных училищ включались и школы монгольского языка на уйгуро-монгольском алфавите, арабского, уйгурского, китайского и тибетского языков.

В «Юань ши» мы читаем:

«В 5-ю луну 2-го года Чжун-тун (1261) Хубилай-хаган создал медицинские училища»[612].

«В 6-ю луну 28-го года Чжи-юань (1292) Хубилай-хаган создал во всех лу астрологические училища»[613]. На основании этих сообщений можно заключить, что в рассматриваемую эпоху велась подготовка кадров лекарей и астрологов для составления календарей.

Лица, обучавшиеся в училищах, о которых мы говорили выше, почти целиком были представителями интеллигентской прослойки господствующего класса и стояли на страже интересов класса монгольских феодалов.

3. История и литература

С древнейших времен у монголов накапливались богатые традиции исторических знаний. Среди всех кочевых племен монголы выделялись обычаем передавать из поколения в поколение предания о своих предках. Естественно, это было связано с кочевым образом жизни. Рашид-ад-Дин писал: «Обычай монголов таков, что они хранят родословие [своих] предков и учат и наставляют в [знании] родословия (насаб) каждого появившегося на свет ребенка… По этой причине среди них нет ни одного человека, который бы не знал своего племени (кабилэ) и происхождения. Ни у одного из других племен, исключая монголов, нет этого обычая, разве только у арабов, которые [тоже] хранят [в памяти] свое происхождение»[614].

Факт написания «Тайной истории монголов» свидетельствует о высоком уровне исторических знаний у монголов XIII в. Эта книга, составленная в 1240 г.[615] неизвестным историком, жившим в местности Долоан болдаг на р. Керулен, представляет собой сочинение, удивительно ярко демонстрирующее исторические и литературные традиции монголов. Издание «Тайной истории монголов» в XIII в. явилось крупным вкладом в развитие исторической науки в стране.

Как пишет академик Ш. Бира, «Тайная история является ценным документом своего времени, в котором ярко и поэтично рассказывается главным образом об исторических событиях периода основания первого государства монгольской народности и. состоянии монгольского общества того времени»[616]. Б. Я. Владимирцов отмечал: «Сокровенное сказание ("Тайная история". — Ч. Д.) повествует нам о роде, из которого вышел Чингис-хан, и рисует широко и вольно картины степной жизни, доставляя обильнейший материал для суждения о разных сторонах монгольской жизни XII–XIII вв.».

Со времени создания «Тайной истории монголов» в Монголии систематически стали фиксироваться исторические события, что дало толчок дальнейшему развитию исторической науки… В XIII–XIV вв. значительно расширился круг тем историографии. Великие ханы монгольской династии Юань, управляющие Китаем и другими покоренными странами, разумеется, всячески покровительствовали прославлению завоеваний и деяния ноянов в периоды их ханствования. В это время появилось много образованных монгольских литераторов, которые занимались, разработкой истории своей страны.

Вместе с тем к работе по составлению исторических трудов о Монголии они привлекали китайских ученых. Таким образом; Ханбалгасун становился главным центром создания трудов по-истории Монголии и другим прилегающим темам. Монгольские ханы, находившиеся в Иране, также проявляли заботу о написании истории монголов. Иными словами, двор монгольскихх ханов в Иране стал вторым центром создания истории монголов… До нашего времени дошли записки по истории монголов, сочиненные на Руси и в Армении. В частности, особое место занимают многочисленные источники по истории монголов на армянском языке.

Как правило, историки и литераторы того времени в своих трудах по истории монголов защищали интересы монгольских ханов и ноянов. Тем не менее известно немало талантливых сочинений, в основу которых положены подлинные документы[617].

В Пекине специально была учреждена Академия литературы: для составления истории империи. В академии подвизались специалисты-историки из монголов, китайцев, персов, тибетцев, и представителей других народов.

Многочисленные труды, написанные в эпоху Юань, создавались под руководством и при участии монгольских литераторов… Во вводной главе уже упоминалось о составлении кроме «Тайной истории монголов» таких памятников, как «Великая яса», «Гошу тобчиян» («Книга истории государства — Тобчиян»), «Чаган тэукэ» («Белая история»), «Алтай дэбтэр», «Юань дянь-чжан» («Установления династии Юань»), «Тун-чжи тяо-гэ» («Кодифицированные правила из Всеобщих законов»), «Го-чао-цзин-ши да-дянь» («Великие установления по управлению миром ханствующей династии»), «Пэн-у цинь-чжэн лу» («Описаниеличных походов священно-воинственного [Чингис-хана]»), «Пин Цзинь бэнь-мо» («История усмирения Цзинь от начала и до конца») и др.

Указанные исторические труды монгольские ученые создавали самостоятельно или совместно с. учеными Китая и других стран. В XIII–XIV вв. жили такие известные монгольские историки и литераторы, знавшие китайский, тибетский и другие иностранные языки, как Тогто, Чаган, Ариун, сын Харахасуна — Тогон, Эл-Тэмур, Бул-Тэмур, Сая, Дорой, Худа, Алин-Тэмур и др. В частности, Тогто, Чаган и Ариун превосходно писали на китайском языке; Чойджи-одсэр был знатоком многих восточных языков; Алин-Тэмур и Бул-Тэмур отлично владели тибетским и уйгурским языками.

Чтение некоторых работ, написанных ими полностью или под их руководством, показывает, что помимо методики исторического исследования они обладали обширной эрудицией в области истории. Например, если рассмотреть «Шэн-у цинь-чжэн лу», написанную историком Чаганом, с точки зрения стиля, композиции и содержания, то в ней зафиксированы политические события, связанные с именами монгольских хаганов того времени, в строгой хронологической последовательности. Иностранные ученые считают, что эта книга была переведена с монгольского на китайский во второй половине XIII в.[618].

На монгольскую историографию того времени значительное влияние оказал буддизм. В частности, это видно из содержания «Чаган тэукэ»[619], которая, как уже отмечалось, была написана в начале XIV в. В этом памятнике права имеется много сведений по истории монголов XIV в., а выраженные в нем идеи заимствованы из тибетской литературы. В 1278 г. «имперский наставник» (го-ши) Пагба-лама по заказу сына Хубилая тайджи Джингима написал сочинение «Ше-джа-рабсал» («Очень ясные понятия»). В этой работе Пагба-лама впервые поставил монгольских хаганов в один ряд с индийскими царями, чакравар-тинами, т. е. «великими царями, вращающими колесо веры», провозгласил их великими хаганами-чакравартинами. Он положил начало схеме, согласно которой всемирная история представлялась как история трех «царств веры» — Индии, Тибета и Монголии. Автор «Чаган тэукэ» следует этой общей схеме Пагба-ламы[620]. После изложения точки зрения буддийской космологии о возникновении всего неорганического и органического мира дается краткая история трех «царств веры».

В XIII–XIV вв. монгольские авторы создавали книги совместно с китайскими, персидскими, тибетскими и другими учеными[621]. Например, под руководством старшего чиновника Академии литературы ученого Тогто в 1343–1345 гг. были составлены «Цзинь ши», «Ляо ши» и «Сун ши» с помощью и при участии многих китайских ученых[622]. Эти три труда написаны по образцу китайских династийных историй.

Персидский историк Ата Малик Джувейни, работая над книгой «История покорителя мира» в 1253 г. в Каракоруме, воспользовался материалом, собранным с помощью монгольских ученых. В начале XIV в. персидский историк Рашид-ад-Дин (1247–1318) писал свой «Сборник летописей» с участием шести монгольских ученых.

Составлялись географические карты. В 1320 г. Чжу Сыбэнщ китаец по происхождению, изготовил карту империи Юань (она была опубликована в Пекине в 1938 г.).

В XIII–XIV вв. продолжали развиваться литература и фольклор монголов. Как и раньше, появлялись новые улигэрьц сказания, поэмы, пословицы и загадки — произведения устного народного творчества. В XIV в. большую популярность приобрела среди монголов короткая устная поэма. Она отличалась четкостью содержания, немногословием и легко запоминалась. Ей посвящены страницы в «Тайной истории монголов», «Сборнике. летописей» Рашид-ад-Дина, «Истории покорителя мира» Джувейни и в других источниках. Наилучшие образцы древнемонгольских устных поэм разных форм записаны неизвестным автором во многих стихотворных пассажах «Тайной истории монголов». Кроме устной поэмы широкое распространение среди древних монголов получили улигэры и сказания. В большинстве случаев сказания носят исторический характер. Они сохранились до наших дней в письменных источниках или устной традиции.

На основе богатой устной традиции у монголов сложилась художественная литература. В настоящее время монгольскими: и иностранными учеными достаточно изучено замечательное произведение монгольской литературы XIII в. «Тайная история монголов». Известны и другие выдающиеся произведения XIII–XIV вв., например «Сказание о хурчи Арслане», «Повесть о мальчике-сироте», «Сказание о двух скакунах», «Золотоордынская берестяная грамота» и т. д. Среди них особо выделяются своим содержанием «Повесть о мальчике-сироте», «Сказание о двух скакунах» и «Золотоордынская берестяная грамота», в. которых создан художественный образ простого арата-харачу.

Эти сочинения отмечают демократическое направление в монгольской литературе XIII–XIV вв.[623]. В «Повести о мальчике-сироте» главный герой поэмы выходит победителем в споре со знаменитыми урлюками Чингис-хана. Судьба матери и сына, о которых повествуется в «Золотоордынской берестяной грамоте», показывает, какие страдания выпали на долю аратов в результате захватнических войн монгольских завоевателей. Так в средневековой монгольской литературе появились социальные мотивы, которые отразили антагонизм двух классов — феодалов и аратов[624]. Зарождение двух направлений явилось крупным событием в истории монгольской литературы.

Выдающаяся роль в истории монгольской литературы XIV в. принадлежит талантливому поэту и крупному филологу Чойджи-Одсэру, который перевел на монгольский язык целый ряд древних индийских сочинений. Из его оригинальных работ и переводов сохранились «Бодхичарьяватара»[625], «Панчаракша»[626] и др. Хотя в произведениях Чойджи-Одсэра сказывается сильное влияние буддизма, они входят в число редких памятников монгольской поэзии и монгольского языка XIV в.

Художественные, исторические и философские произведения и теологическая литература в большом количестве переводились на монгольский с санскрита, китайского, тибетского, персидского и других языков. Это оказало весьма благотворнее влияние на развитие монгольской литературы. Знаменитый индийский сборник «Панчатантра» («Рассказы о Кдлиле и Дим-не») частично был переведен с персидского на монгольский персидским ученым Ифтихаром Эддин Мухамедом еще в середине XIII в.[627]. Этот ученый был приглашен в Каракорум Огодэй-хаганом в качестве учителя старшего сына Толуя Монкэ. Он давал читать своему ученику переведенные им на монгольский рассказы из «Панчатантры».

На монгольский были переведены многие китайские труды. Здесь можно упомянуть «Цзы-чжи тун-цзянь» («Всеобщее зерцало, помогающее управлению»)[628], «Сяо-цзин» («Книга о сыновнем почтении»)[629], «Да-сюэ» («Великое учение»)[630] и др. Видному монгольскому ученому Бул-Тэмуру принадлежит немало переводов этих трудов. В частности, «Сяо-цзин», возможно, была переведена этим ученым в 1307 г. В тот период создавались специальные училища, называвшиеся мусульманскими, где монголам преподавали арабский язык. Кроме того, особо готовились переводчики китайского, тибетского и санскритского языков. Наличие подготовленных переводчиков давало возможность переводить иностранные книги и другие материалы.

Под влиянием буддизма на монгольский язык была переведена с тибетского и санскрита монгольскими учеными большая буддийская литература. Немного ее образцов дошло до наших дней. Из них ныне найдены знаменитое произведение буддийской философии «Бодхичарьяватара», «Панчаракша» в переводе с санскрита Чойджи-Одсэра, «Сутра золотого блеска»[631] в переводе с тибетского Шераб-сэнгэ и «Сутра о Большой Медведице»[632] в переводе 1330 г. с уйгурского Алин-Тэмура, а также известное поэтическое произведение Сакья-пандиты Гунгалжалцана «Субхашитаратнанидхи»[633] в переводе с тибетского Сономгары и др.

Переводы из индийской литературы, получившие распространение среди монголов в XIII–XIV вв., оставили заметный след: в монгольской литературе того времени. В идейном отношении влияние буддизма на литературное творчество монголов оказалось преобладающим, что касается формы, то здесь предпочтение было отдано тибетским и индийским литературным тенденциям. В частности, в то время в чисто монгольской фольклорной традиции наступил, застой, и произведения устного народного творчества монголов по форме в какой-то мере начали смешиваться с литературными памятниками других стран.

В ту эпоху было написано значительное число прозаических и поэтических произведений по индо-тибетским литературным и поэтическим канонам. Например, Чойджи-Одсэр создал «12 деяний Будды» в форме джатаки древнеиндийских писателей. Его «Ода Махагали» написана в соответствии с традицией индийской поэзии воспевания подвигов различных героев и богов. Некоторые произведения, переведенные на тибетский язык с санскритского при активном участии сакья-пандитов Гунгаджалцана и Пагба-ламы, которые были духовными наставниками монгольских хаганов, распространялись среди монголов в устной или письменной форме и в дальнейшем оказали влияние на развитие монгольской литературы, особенно поэзии[634].

Песенное творчество и музыка получили широкое развитие у монголов. Монгольские песни и мелодии распространялись и в других странах. Источники того времени отмечают, что Хубилай-хаган всегда путешествовал в сопровождении певцов, музыкантов и танцоров. В пров. Юньнань до сих пор работает группа музыкальной самодеятельности, придерживающаяся традиции монголов эпохи Юань[635].

Ученый КНР Чжоу Илянь пишет о влиянии монгольской культуры XIII–XIV вв. на Китай: «Помимо различных видов пищи и питья, предметов утвари, а также музыкальных инструментов, проникших в повседневную жизнь, культуру и искусство Китая из Монголии, очевидно влияние соответствующих монгольских форм на узоры в одежде китайцев»[636].

В Китае много исторических памятников, созданных монголами или с их участием. Например, можно упомянуть субурганы и буддийские храмы в Пекине и других городах, фрески в пещерах около Ханчжоу, выбитые лично монгольским нояном Тогус-Тэмуром или выполненные по его приказу, некоторые из турфанских письменных памятников, стела в Юньнани, отдельные надписи на дуньхуанских скалах, большая и малая надписи на воротах Цзюйюнгуаня и многие другие.

Однако до сих пор надписи не опубликованы, не проведено исследование, в котором бы определялась их действительная ценность. Более того, к великому сожалению, разрушена значительная часть этих исторических памятников. В период так называемой культурной революции была стерта большая часть надписей, высеченных Тогус-Тэмуром в пещерах Ханчжоу. Хунвэйбинами уничтожены скульптура лежащего Будды, созданная по повелению Тэмур-хагана, скульптурные изображения монгольских героев около гробницы Елюй Чуцая, некоторые юньнаньские надписи, высеченные на камне, и многие другие монгольские памятники XIII–XIV вв. Таким образом, вследствие перемещения политического центра Монголии в чужую страну в связи с созданием империи Юань много талантливых монгольских ученых, художников, литераторов рассеялись по покоренным странам. Развитие культуры в самой стране пошло на убыль, особенно из-за частых внешних войн. Монгольские завоеватели приносили очень мало из культуры развитых стран, попусту растрачивали материальные и духовные ценности культуры своего народа.

Правы авторы первого тома «Истории МНР», которые делают вывод, что монгольские завоеватели XIII–XIV вв., захватившие много чужих стран военной силой, в конечном счете были покорены силой древних культур этих стран.

4. Религиозные верования

В XIII–XIV вв. в Монголию проникли буддизм, ислам, даосизм и христианство. Хубилай-хаган посылал письма Папе Римскому с просьбой направить к нему сотни католических монахов из далеких краев Запада. Прежде всего он намеревался использовать этих католиков на государственной службе, чтобы укрепить свое господство в Китае. Кроме того, ему нужны были знания в области западной техники, которыми обладали европейские монахи.

Европейские католические монахи приезжали в империю Юань и по приказу Хубилая участвовали вместе с астрологами из буддийских стран в составлении календарей и определении положений небесных тел. В 1289 г. в Ханбалгасуне по приказу Хубилая был выстроен первый католический храм для европейцев, большинство которых были католиками. Распространение христианства в Монголии началось гораздо раньше. В частности, исторические источники сообщают, что найманы, кэрэиты и онгуты были христианами. Но, надо сказать, европейская религия не добилась какого-либо влияния в Монголии.

Хотя в ту эпоху многие мусульмане пользовались доверием монгольских хаганов, находились у них на службе и даже обладали большой властью, их религия ислам не проникла глубоко в народные массы Монголии. Монгольские хаганы династии Юань в основном использовали приверженцев ислама в административной системе Китая.

Монгольские хаганы не запрещали конфуцианство и даосизм, широко распространенные в Китае, а поддерживали их наравне с другими религиями. Однако при этом они проводили весьма тонкую политику. Прежде всего они ставили перед собой задачу переманить на свою сторону влиятельных конфуцианских ученых и даосских монахов, пользовавшихся известностью в Китае. С этой целью они освобождали даосских монахов от налогов и повинностей и устраивали пышные жертвоприношения в конфуцианских храмах. Одновременно они стремились предотвратить распространение влияния учения Конфуция и даосизма в собственно Монголии. В целом монгольские хаганы ни конфуцианство, ни даосизм не сделали главной религией империи. В качестве таковой они приняли тибетский буддизм, что, по-видимому, было отражением политики, направленной против синификации.

Утверждение монгольскими хаганами буддизма в качестве главной религии империи, с одной стороны, объяснялось их опасением растворения монголов в китайской этнической среде, с другой — диктовалось политикой, направленной на объединение для удобства управления с помощью одной религии разноязычных народов- и племен империи неодинакового вероисповедания, стоящих на различных ступенях культурного развития. Хубилай в 1260 г. тотчас же после вступления на трон возвел тибетского Пагба-ламу[637] в сан имперского учителя веры и решил сделать буддизм главной религией. Хаган, хатун и приближенные нояны приняли обет посвящения и первыми обратились в буддизм. В так называемом Жемчужном указе[638], написанном Хубилаем в 1264 г. в Шанду, четко изложена политика хагана в отношении буддизма.

В этой грамоте объявляется, что Пагба-лама возводится в сан главы буддистов всей империи с преподнесением ему печати императорского учителя веры. В цитированном выше «Жемчужном указе» Хубилай-хагана, в частности, сказано: «Если буддийские монахи соблюдают правила своей религии и послушно подчиняются великому хагану Монголии, то они полностью освобождаются от ямской службы, налогов и повинностей. Строго запрещается ставить послов на постой в буддийских храмах и монастырях, захватывать их земли, воды и имущество». Из этого и других хаганских указов видно, что буддийская религия ставилась в особое положение. Пагба-лама, проживший многие годы при дворе Хубилая, активно насаждал буддизм среди монгольской знати и прилагал много усилий для того, чтобы превратить его в главное орудие защиты интересов монгольских завоевателей. Пагба-лама, всемерно превознося власть монголов в империи средствами теологии и приравнивая монгольских хаганов во главе с Чингисом к индийским и тибетским царям, объявлял их «великими хаганами-чакравартинами»[639].

Бесчисленное количество посланий и сочинений, написанных Пагба-ламой ради распространения буддизма, особенно в Монголии, сохраняется в собрании его сочинений. Как сообщается в одном из его трудов, вошедших в собрание сочинений, Пагба-лама однажды на аудиенции у Хубилая посоветовал ему: «Если Вам нужно использовать людей на службе, то выбирайте их сами. Вообще нужно привлекать как желтых (монахов. — Ч. Д.), так и черных (мирян. — Ч. Д.) наравне с воинами и народом». Так Пагба-лама сыграл важную роль в формировании политики «двух принципов — принципов государства и религии» (тор ба шашин ном-ун хойар йосун), т. е. сочетания государственного и религиозного принципов в управлении империей в период властвования Хубилай-хагана.

Монгольские хаганы издавали суровые законы и правила в защиту прав буддийского духовенства. Например, одним из указов Хубилай-хагана устанавливался жестокий закон, по которому тому, кто подымет руку на ламу или послушника, отрубалась рука, а тому, кто словесно оскорбит их, вырывался язык; законодательно утверждалась неприкосновенность лам и закреплялись за ними права дарханства.

Последующие хаганы, продолжая политику Хубилай-хагана по отношению к культам и религиям, неоднократно приглашали в столицу империи иерархов монастыря Сакья[640], оказывали им всяческую поддержку, почитали их, как святых. Такая политика находила выражение в издававшихся ими указах, посвященных буддийской религии.

Монгольские хаганы поддерживали широкие связи не только с монастырем Сакья, но и с другими влиятельными тибетскими монастырями. Они приглашали ко двору монахов буддийской секты Кармапа, которая находилась в монастыре Цурпу. Во времена Монкэ-хагана Чойджин-лама (1202–1283), известный в литературе как «учитель Кармапа», приглашался ко двору и почитался наравне с Пагба-ламой. Иерарх секты Кармапа Рорлийдордже (1339–1383) был приглашен ко двору при Тогон-Тэмур-хагане и стал одним из наиболее влиятельных лам.

Монгольские хаганы установили также тесные отношения с монастырем Гунтхан, расположенным в области Цзан. В XIII–XIV вв. монастырь Гунтхан пользовался большим влиянием среди тибетских монастырей и боролся за главенство над всеми монастырями Тибета. Ламы из монастыря Гунтхан нередко исполняли обязанности правителя области Цзан[641]. Монгольские хаганы проводили активную политику, направленную на то, чтобы, используя влияние этого монастыря, подчинить себе весь Тибет. Хубилай-хаган, постоянно приглашавший ко двору монахов из монастыря Гунтхан, величал их святыми и назначал правителями области[642]. В то же время в среде своих монгольских лам были и такие, как Чойджи-Одсэр, знаток религиозных буддийских наук, переводчик, иконописец и автор буддийских сочинений. Чойджи-Одсэр получил сан пандиты за выдающиеся знания в области буддийского учения[643].

Хубилай и другие монгольские хаганы уделяли большое внимание строительству новых и ремонту и восстановлению старых буддийских монастырей в столице, Ланьчжоу и других городах и сельских районах. При них осуществлялись многие переводы буддийских сутр на монгольский язык и публикации их. По данным 1291 г., в империи Юань насчитывалось 42 тыс. 318 различных религиозных храмов и 213 148 священнослужителей[644].

В конце эпохи Юань политика монгольских хаганов, поставивших буддизм в особо привилегированное положение, вызвала недовольство. Борьба тибетского народа против иерархов монастыря Сакья и других, под прикрытием религии вступивших в сговор с монгольскими хаганами, фактически была направлена против завоевателей. Боясь возмущения населения, правители в конечном счете были вынуждены ограничить число лам, приезжающих из Тибета. После падения династии Юань влияние буддизма в Монголии свелось к минимуму.

Буддизм в Монголии пользовался влиянием только в среде господствующего класса, широкие массы кочевников по-прежнему оставались шаманистами[645]. Перед нами стоит трудная задача — хотя бы вкратце осветить вопрос о шаманизме, который до сих пор изучен недостаточно.

В XIII–XIV вв. в Монголии особенно много шаманов и шаманок собиралось в тех случаях, когда монголам надо было принести жертвы предкам[646], духам обо[647] или огню[648] (последнее жертвоприношение называлось «Йэсугэй эджэн-у чахигсан гал голумту тахи» — «принести жертву очагу-огню, зажженному владыкой Есугэем»). Кроме того, шаманы совершали камлание, читали заклинание и обращались к духам при совершении обрядов вызывания духов тороки[649], разгадывания снов[650], вызывания духов (сулдэ дагуда)[651], избавления от стихийных бедствий[652] и др. В период существования единого монгольского государства появились специальные пункты для шаманских жертвоприношений, которые назывались ситуэн[653]. Судя по сообщению «Тайной истории монголов» о том, что при возведении Тэмуджина в хаганы некий Хорчи помогал ему волшебством, последний, по-видимому, в то время был шаманом[654]. В. «Тайной истории монголов» содержатся сведения о том, что Чингис-хан, как и все его соплеменники, был истым шаманистом. Перед военным походом он взбирался на гору Бурхан-халдун, развязывал пояс и вешал его на шею. Шепча заклинание, он становился на колени и начинал молиться[655]. Но когда был не в духе, Чингис не боялся никаких грозных шаманов и сажал их в особую юрту в наказание[656].

Следовательно, в XIII в. монгольские завоеватели во главе с Чингисом и другими хаганами не желали подчинять свою волю какой бы то ни было религии, они усиленно навязывали ее другим. В тот период Бурхан-халдун была такой же шаманской священной горой-заповедником, какой Даян дээрх до революции 1921 г.[657]. В «Тайной истории монголов» сообщается о шамане Кокочу — сыне Монглик-эчигэ из племени хонхотан[658]. Кокочу называет себя небожителем на земле. Войдя в доверие к Чингису, он поссорил его с Хасаром и вызвал трения между ними. В конце концов он был убит младшим братом Чингиса Отчигином и «вознесся на небо»[659].

В параграфе 272 «Тайной истории монголов» мы находим другие материалы, свидетельствующие о сильном влиянии шаманизма в Монголии. В источниках передается следующий случай. Когда больному Огодэй-хагану сделалось совсем плохо, у него отнялись ноги и язык, пришедшие шаманы и гадальщики совершили камлание; как и было предсказано ими, хаган выздоровел только после того, как младший сын Чингиса Толуй «отдал жизнь за старшего брата»[660].

Рашид-ад-Дин писал, что из всех монгольских племен больше всего шаманов было у лесных урянхайцев и баргутов[661]. В «Юань ши» отмечается, что на великих жертвоприношениях, посвященных предкам, монголы брызгали кумысом и молоком во все стороны и вызывали шаманов для камлания[662].

В работе В. Рубрука с подробностями рассказывается о шаманстве у монголов в период существования единого монгольского государства, в частности в ханствование Монкэ. В путевых записках Марко Поло отмечается, что монголы приносили жертвы шаманским духам-гениям[663]. К. Д'Оссон писал, что у монголов большинство толкователей снов, гадальщиков, лекарей были шаманами и шаманками[664].

В некоторых преданиях XIII–XIV вв. о шаманах и шаманках встречаются редкие сведения о том, что они вели борьбу с буддизмом и даосизмом. Например, имеется следующий рассказ шаманов. Когда во времена существования империи Чингиса прошли слухи о том, что будет распространяться в Монголии буддийская (иные говорят, даосская) вера, собрались знаменитые прорицатели и прозорливые шаманы и шаманки и в течение девяти дней подряд совершали камлание, отправляя вредоносных духов для борьбы с буддистами и даосами. В конце концов шаманы победили буддийскую и даосскую веры и в знак победы стали пришивать на шапки изображение человека[665].

Среди баргутских, урянхайских и дархатских шаманов имеет хождение предание о том, что Гунанулан-батор во времена Чингиса вел борьбу с буддистами и даосами. Его называют замечательным храбрецом, оказывавшим покровительство шаманам и шаманкам[666]. Судя по всему, шаманизм в Монголии не только держал в своих путах все население, но и противостоял влиянию в стране таких религий, как даосизм и буддизм.

Несмотря на то что в эпоху Юань шаманизм не выполнял роли главной религии в монгольской империи и государственной религией был буддизм, он оставался господствующим религиозным верованием населения на коренной монгольской территории. Хубилай и другие монгольские хаганы, преследуя завоевательные цели, предпочитали внедрять буддизм в империи. В то же время сами они не стремились освободиться от влияния шаманизма и сохраняли глубокую веру в шаманов.

В «Юань ши» отмечены некоторые шаманские жертвоприношения, в которых монгольские хаганы принимали личное участие. Так, при жертвоприношениях в Храме предков (Тай-мяо), которые устраивались четыре раза в год с участием хаганов, появлялись монгольские шаманы и шаманки и совершали камлание, вызывая святых духов предков[667].

Во время ежегодных великих жертвоприношений хаганов, которые устраивались в Шанду 24-го дня 6-й луны, собирались шаманы и шаманки и совершали камлание[668]. На ежегодные жертвоприношения в Храме возжигания пищи (Шао-фань-юань) в 9-ю луну или после 26-го дня 12-й луны, когда приносились в жертву одна лошадь, три овцы, кумыс, молочная водка, монеты, шелковые и хлопчатобумажные ткани, собирались многочисленные шаманы и шаманки и совершали камлание, вызывая духов на «государственном», т. е. монгольском, языке[669]. Кроме того, монгольские хаганы и нояны на 49-й день после похорон покойников отправлялись на место погребения и приносили там жертвы духам, непременно приглашая шаманов для камлания.

В эпоху Юань влияние буддизма заметно усилилось и ламы пользовались значительно большим влиянием в государственных делах, чем шаманы. Поэтому борьба между ними обострилась.

Хотя Хубилай-хаган сделал буддизм главной религией империи, он не принимал решения о распространении буддизма на исконно монгольской территории и запрещении шаманизма.

Если в XVII в. монгольский Алтан-хан и тибетский далай-лама Содномджамцо заключили между собой договор о распространении буддизма и запрещении шаманизма в Монголии, то между Хубилай-хаганом и Пагба-ламой существовало соглашение лишь о распространении буддизма и ни о каких мерах, направленных на запрещение шаманизма, не велось речи.

В связи со значительным проникновением буддизма в Монголию в XIII–XIV вв. в шаманских обрядах появились новые элементы и шаманский реквизит стал более утонченным по сравнению с предыдущей эпохой[670]. Если раньше идолы духов-онгонов вытесывались из камня и дерева, то в период существования империи применялись серебряные и железные онгоны[671].

Классовые отношения в монгольском обществе получили наиболее четкое отражение в шаманизме. Шаманы и шаманки непосредственно служили интересам хаганов и ноянов, оглупляя массы и помогая господствующему классу эксплуатировать безропотных аратов. Например, совершая камлания у хаганов и ноянов, шаманы и шаманки произносили заклинания:

«Пусть у вас скота будет больше, чем звезд на небе, владыка мой!

Обзаведитесь имуществом-богатством больше, чем вечность, владыка!

Пусть природное тело ваше вечно пребывает в наслаждениях, владыка!

Обзаведитесь Милосердным сыном, который будет владеть державой, владыка!»[672].

А вот шаман обращается к простолюдину-харачу:

«Обзаведись ты многочисленным табуном, который заполнит все берега озера на водопое.

Обзаведись ты потомком-сыном, который последует за владыкой-нояном.

Обзаведись ты многочисленным стадом овец, которое заполнит всю поляну в лесу.

Обзаведись ты дочерьми и сыновьями, которые послушно подчинятся власти и закону!».

После изгнания Тогон-Тэмур-хагана из Китая и возрождения монгольского государства на его исконной территории (1368–1577) влияние буддизма в Монголии частично сократилось и шаманизм снова занял господствующее положение. Но вскоре, во второй половине XVI в., началось интенсивное распространение желтой веры в стране и наметился конец господству шаманизма в Монголии.

Д. Банзаров в специальной работе «Черная вера, или шаманство у монголов» детально исследовал вопросы, относящиеся к падению шаманизма и распространению желтой религии в Монголии.

Недостаточно объяснять причину быстрой победы желтой религии над шаманизмом, только насильственным внедрением первой. Повседневная практика богослужений и величавое убранство самих храмов у буддистов были более совершенными, чем простая обстановка камланий у шаманов. Ламы, проповедуя отказ от кровопролития, кротость и смирение, легко завоевали сердца монголов, испытавших бедствия и страдания многолетних феодальных войн[673].

Шаманизм с его дикими и грубыми обрядами, владевший душами монголов с незапамятных времен, теснимый буддизмом, окончательно пришел в упадок во второй половине XVI в.