Непостоянство и страдание

Лекция 10. Четыре внешних радости – на обратной стороне удовольствия находится страдание (2)

27 января 1989 года, Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников

Страдания от невозможности жить по своему желанию

На прошлой лекции я говорил об аппетите и соприкосновении, все ли помнят?

Сегодня я хотел бы перейти к разговору о том, что в «Агама-сутре» пере­водится как «воля», но я полагаю, что имеется в виду «желание», а затем по­говорим о данных в Каузальном Мире, или сознании.

Представим себе человека, который, подобно вам, находится на середине жизненного пути. Он хочет вести определённый образ жизни, заключить брак с человеком определённого круга, определённым образом строить семейную жизнь, работать на определённой работе, быть до определённой степени по­читаемым и иметь привлекательные перспективы на будущее. Представим себе, что он был приговорён к смерти по ложному обвинению или за действи­тельно совершённое преступление. Давайте подумаем, что он будет испыты­вать, когда его поведут к месту казни.

В буддийской сутре говорится так.

Вот обычный человек, который думает заработать много денег, жениться на красивой женщине или выйти замуж за красивого мужчину, предаваться наслаждениям и так далее.

Слушайте внимательно, это важно. Теперь представьте себе, что будет у него на душе, когда ему насильно свяжут руки, подведут к яме, полной горя­щих углей, и бросят туда?

«Моя жизнь кончена. Я не хочу этого, но мне приходится испытывать стра­дания против моей воли».

Здесь у него возникнут не только физические страдания. Его ждёт страда­ние от того, что он не может жить по своей воле.

Осознайте сущность желаний!

Подумаем о жизни шишья. Был человек, который ушёл из шишья со сло­вами: «Почему я здесь нахожусь? Ведь есть более приятная жизнь».

Однако, хотя нам и кажется, что мы живём по своей воле, на самом деле это не так. Вы понимаете это, не правда ли? Многое происходит не по нашей воле.

Например, каково состояние души человека, когда он умирает, хотя ему хочется ещё пожить?

Или когда человек хочет вступить с кем-то в любовные отношения, но не может.

А каково состояние вашей души, когда вы страдаете оттого, что хотите заработать денег, но не можете?

Или когда вы хотите удовлетворить свою гордость, а вас вместо этого уни­жают. Как вам?

Поэтому мы должны понять сущность нашей воли. Мы должны понять сущность наших желаний.

Сущность наших желаний заключается в том, что они доставляют радость, когда мы можем их исполнять или когда мы можем жить по своей воле.

Однако, что происходит, если наша воля, наши желания, не могут быть удов­летворены? Это приносит страдания, не так ли?

Далее, есть три направления желаний. Первое – это желание желания. Второе – желание красоты. Третье – желание жить.

Те, кто может правильно понимать эти три направления, отрицать их и отъе­диняться от них, могут совершить Достижение в Хинаяне.

Многие из вас, возможно, часто думают: «Я практикующий Махаяны», «Я тантрист», «Эта Хинаяна, эта Малая Колесница отвратительна».

Однако путь Истины или путь будды не столь прост, как вы можете пола­гать. Когда начинается Махаяна в истинном смысле? После достижения Ма­хамудры, не так ли?

Поэтому первое, чего вам необходимо достичь, – это понимания в отно­шении еды, соприкосновения и желаний.

Если у вас будет такое понимание… Например, есть люди, которые говорят о работе в общине: «нравится — не нравится», но на самом деле это неправиль­но. Итак, если у вас будет такое понимание, вы не станете принимать во внима­ние собственные желания и будете продолжать настойчиво концентрировать­ся.

Воля – работа сознания, направленная на продолжение концентрации

Слово «воля» из сутры я заменил словом «желание», потому что, когда я говорю «воля», я имею в виду работу сознания, направленную на продолже­ние концентрации. Хотя в буддизме это называется «нэн», но поскольку в этой сутре говорится «воля», давайте будем использовать это слово. Оно означает настойчиво продолжать концентрироваться – тренировка такой работы со­знания.

Например, продолжать направлять волю на Гуру, продолжать направлять волю на Бога Шиву или продолжать направлять волю на Истину. Те, кто сможет это выполнять, обязательно достигнут Освобождения.

Сначала подумайте вот над чем. Понимаете ли вы, что контакт при Шактипате и контакт в то время, когда вы осознаёте Гуру, – это одно и то же?

О чём идёт речь? Благодаря работе души, первоначально имеющейся во мне, работе души, направленной на то, чтобы поднять все живые существа, – благодаря такой работе души энергия выходит из моей руки, пробуждает вашу энергию или же поднимает её. Но даже если вы, например, не касаетесь меня непосредственно, благодаря осознанию меня происходит то же самое.

И ещё одно – можете попробовать – с упорством направьте на меня, на­пример, ваши сексуальные образы. И что будет после этого? Ваши сексуаль­ные образы должны будут постепенно сойти на нет.

О чём здесь идёт речь? Что будет, если в чистую воду постепенно добав­лять мутную?

Если чистой воды очень много, то мутная вода будет практически неза­метна, состояние воды не изменится.

Тут М.-тайши, вероятно, возразит: «Ну нет, на самом-то деле, чистая вода помутнеет». (Смеётся.) Как бы там ни было, такова наша душа.

А вот ещё один тест. Женщины могут попробовать представить тайши– мужчин, а мужчины – тайши-женщин. Если вы представите чистого челове­ка, то постепенно сможете представлять в чистом виде и того, кого вы поначалу представляли, имея пошлые мысли.

Однако если в этом тайши есть мутные части, то вы будете всё больше и больше опускаться. Держу с вами пари, что это зависит от того, какого тайши вы выберете.

В действительности, например, бывает, что концентрируясь на каком-то одном тайши, терпишь крах, а концентрируясь на другом, – впадаешь в силь­ный Раджас. Но я не буду называть имён – поручаю это вашему воображе­нию.

Поэтому вам надо практиковать осознание, осознание в таком состоянии сознания, когда вам легче всего представить образы, будь то сексуальные об­разы или любые другие. Разумеется, можно представлять и с чистым созна­нием – если у вас это получится.

Поэтому если вы, поняв объект осознания и ещё одно – смысл представ­ления, – сможете, как я уже говорил, продолжать практику настойчивого осоз­нания, практику воли, то даже лишь за счёт одного этого вам будет гарантиро­ван достаточно высокий уровень. Разумеется – я повторюсь – лучше, если бы вы смогли осознавать объект, имея чистые мысли.

Понимаете ли вы логическую подоплёку этого? Похоже, не очень… Ну лад­но.

Удовольствия и страдания от Различения

Четвёртая майя – пища, или удовольствие, о которой говорил Будда Сакьямуни, – это «Сики», Различение из Пяти Накоплений Захваченностей – Формы– Внешности, Ощущений, Представлений, Сформированного Опыта, Различе­ния, – данные в Каузальном Мире. Он говорил об этом следующим образом.

К королю привели схваченного злоумышленника. «Что нам делать с ним?»

И тогда король – а было утро – сказал своему слуге: «Ударь его 100 раз копьём».

Днём палач пришёл к королю. Король спросил: «Что, он ещё жив?». «Жив». «Хорошо, тогда добавь ему ещё 100 ударов». И вечером повторилось то же самое.

Что вы думаете о боли, которую испытал этот человек? Тяжко ему при­шлось или нет, как вы думаете? Каково вынести за день 300 ударов копьём?

Действительно, в нашем сознании есть данные, являющиеся радостью.

Однако мы имеем также и данные, являющиеся страданием, не так ли? И на основании этих данных о страдании мы страдаем, ведь так?

Неважно, проявляется эта информация в данный момент или нет, но рано или поздно она обязательно проявится.

И когда проявится информация страданий, мы испытаем страдания. По­нятно?

Два подхода к данным о страданиях

Что же мы должны делать с этими данными о страданиях, для того чтобы в истинном смысле освободиться от страданий? Следует уничтожить эти дан­ные.

Для этого существует два способа.

Первый – сначала искоренить все страдания прошлых жизней, другими словами, сполна получить их опыт. То есть испытать их в медитации или же в Мире Явлений.

Другой способ – отъединиться от страданий и удовольствий, чтобы эта ин­формация не возникала.

Я думаю, все вы из собственного опыта знаете, что люди, которые прояв­ляют сильные эмоции получая удовольствие, испытывают столь же силь­ные эмоции, когда их постигает горе.

Человек, бурно переживающий радость, так же сильно будет и горевать. Другими словами, реакция таких людей слишком сильна – как в театре. Это подобно большим волнам на поверхности озера.

Однако по мере повышения духовного уровня состояние души становится всё более спокойным. И когда работа души останавливается, человек не чув­ствует страданий, даже если видимое положение вещей должно причинять стра­дания. Что вы думаете по этому поводу?

Если это так, ваша душа должна быть спокойной даже тогда, когда вы, напри­мер, страдаете наиболее сильно. Ваша душа должна быть спокойной в момент, когда вы испытываете самое сильное удовольствие.

Для вас, шишья, первое условие – это тренировать себя таким образом, чтобы отъединиться от страданий и удовольствий.

Что вы с этой точки зрения думаете о работе шишья, которая на первый взгляд приносит страдания, или об условиях их жизни, в которых невозмож­но удовлетворять свои желания? Считаете ли вы эти обстоятельства прекрас­ными или думаете, что, находясь в таких обстоятельствах, вы многое теряе­те?

Почему эти обстоятельства прекрасны?

Вы можете концентрироваться в течение целого дня, ведь так? И делая свою душу ровной, вы можете отъединиться от страданий и удовольствий.

Что же случится, если вы отъединитесь от страданий и удовольствий? Станет ли ваш взгляд на происходящее вокруг более ясным или нет? Посте­пенно он будет становиться всё более ясным.

Освобождение – превосхождение кармы

Хорошо, на этом я закончу лекцию, но я хотел бы ещё раз подчеркнуть, что нами управляют четыре вида пищи, иначе говоря, нами управляют вне­шние удовольствия.

Первое – удовольствие от еды и питья, или твёрдой и жидкой пищи.

Второе – удовольствие от соприкосновения.

Третье – удовольствие от удовлетворения желаний, или удовольствие, по­лучаемое от наличия желания, независимо от того, удовлетворяете вы его или нет. Другими словами, это удовольствие, получаемое от наличия желания иметь прекрасное будущее.

Будда Сакьямуни, да и я тоже, говорим, что даже само удовольствие, по­лучаемое от наличия желания, является причиной страдания.

И четвёртое – это удовольствие, находящееся в сознании, существующее в данных сознания. Итак, существуют четыре вида внешних удовольствий. Понятно?

И мы должны думать, что за этими удовольствиями находятся страдания.

И ещё одна важная вещь, которую необходимо понимать: твёрдая и жидкая пища, которую мы употребляем, соприкосновение, желания и данные, то есть сознание – это не то, что изначально принадлежит нам. Они возникают из– за нашей кармы. Вы понимаете, о чём я говорю?

И причина этого вот в чём. Например, мы по моей воле, по нашей воле начали практиковать Молитву Стоя.

Однако, практикующий А. почувствует страдания через три дня. Практику­ющий Б. почувствует страдания через час. А практикующий В. будет получать удовольствие от практики. Почему?

Как вы понимаете, условие этого – карма.

А превзойти свою карму – это Освобождение.

Уничтожение кармы принесёт нам большую пользу, не так ли? И наивыс­шее удовольствие – посвятить этому свою жизнь. Это цель самых мудрых.

Почему я могу говорить, что это цель самых мудрых? Потому что это при­несёт пользу не только в одной этой жизни. Понятно?