Непостоянство и страдание

Лекция 13. Четыре Абсолютных Истины и четыре типа мудрых людей

9 апреля 1989 года, филиал в Нагое

Четыре Истины – для искоренения страданий

Итак, я начинаю сегодняшнюю лекцию.

2500 лет назад Будда Сакьямуни – я полагаю, вы слышали о Будде Сакья­муни? – познал четыре Истины.

Четыре Истины таковы. Первая заключается в том, что этот мир в целом есть страдание. Услышав эти слова, некоторые из вас, вероятно, возразят: «Нет, для меня он – удовольствие». Однако применив мудрость, вы сможете по­нять, о чём здесь идёт речь.

Что такое страдание? Во-первых, страдание, естественно, есть непосред­ственное ощущение боли в физическом теле или в душе. Ведь так? Вот поче­му это страдание.

Далее, всё, что было для нас удовольствием, непременно разрушится. Что вы думаете по этому поводу? Как вы считаете, существует ли удовольствие, которое нерушимо?

То, что приносит удовольствие, непременно разрушится. Произойдёт ли это во время смерти или ещё при жизни из-за перемены обстоятельств или изменения сознания – это уже другой вопрос, – но это непременно случится. Вот почему это страдание.

Ещё одно – мы хотим чего-то получить, но не можем – это тоже страдание. Не так ли?

И нет ничего, что не попадало бы под эти три категории страдания. Вот почему этот мир в целом есть страдание.

Такова первая Истина – Истина о Страдании.

Вторая Истина состоит в том, что страдания будут непременно возникать до тех пор, пока мы продолжаем жить, пока мы будем обретать жизнь в этом мире. Мы обязательно вынуждены будем испытывать страдания. Что вы ду­маете об этом? Сейчас вы храните молчание. Ясна ли вам эта идея?

Это называется Абсолютной Истиной о Происхождении Страданий. Дан­ная Истина указывает нам на то, что мы обязательно вынуждены испытывать страдания. Именно такова вторая Истина.

Но страдания, которые мы вынуждены испытывать, могут быть искорене­ны. То есть мы можем освободиться от страданий. Мы будем освобождены от них, если обретём зрелость души и способность видеть вещи такими, какие они есть на самом деле.

Такова абсолютная Истина об Искоренении Страданий.

Для искоренения страданий Будда Сакьямуни учил восьми правильным образам жизни, что называется Восьмеричным Святым Путём. Но следовать ему трудно, поскольку его могут практиковать только ученики, отрекшиеся от мирской жизни, те, кого в АУМ называют шишья.

По этой причине возникло учение о Шести Видах Упорнейшей и После­довательной Практики, Шести Пределах. Другими словами, Шесть Пределов – это путь к Достижению для тех из вас, кто ведёт обычную жизнь. Его нельзя назвать учением более низкого уровня, скорее это путь для того, чтобы, даже живя в миру, можно было бы совершить Достижение.

Итак, всё это называется Четырьмя абсолютными Истинами.

Путь достижения Истины – переосмысление радостей

Мудрые люди – а под мудрыми подразумеваются отнюдь не учёные или люди, получившие современное образование, но люди, наделённые мудрос­тью, исходящей из глубины души, – вполне могут достичь Истины благодаря следующим условиям.

Будда Сакьямуни использовал в качестве аллегории пример с лошадьми. Однако я хочу объяснить это вам на примере с машинами.

Итак, прежде всего, человек, который никогда раньше не ездил на маши­не, но имеет представление о том, как она устроена, может заметить две вещи.

Первое – удобства, которые нам предоставляет машина, и радость от быс­трой езды. Второе – опасность, которая возникает при вождении машины, или, иначе говоря, дорожные происшествия. Ведь так?

Езда на машине имеет две стороны: с одной стороны, это удовольствие, а с другой – страх перед аварией.

К примеру, что, по-вашему, вызовет больше травм или создаст большую опасность их получения: столкновение двух пешеходов или столкновение двух машин? Как вам кажется? Разумеется, столкновение двух машин.

В данном случае мудрый человек рассуждает следующим образом: «Если мне самому придётся водить машину, то, чтобы не попасть в аварию, я дол­жен обучиться технике вождения». И, обучившись технике вождения, он са­дится за руль.

Рассмотрим второй случай. Друг человека, желающего приобрести маши­ну, попал в аварию, или же этот человек слышал о больших налогах и ценах на бензин. И он рассуждает следующим образом: «А ведь машина приносит

нам не только пользу».

Что же значит «приносит не только пользу»? Действительно, машина удоб­на и, как уже было сказано, быстрая езда приятна. Однако нужно платить высо­кие налоги, да и на покупку бензина нужны деньги. А попав в аварию, полу­чишь значительные повреждения.

Тогда, приняв во внимание эти условия: необходимость финансовых затрат и обучения технике вождения, – человек приобретает водительские права и покупает машину. Такова вторая категория мудрых людей.

Далее, третий тип людей. Вот некий человек имеет машину. Он пока ещё не попадал в аварию, но понимает весь ужас катастроф. В этом случае он будет думать: «Надо соблюдать осторожность при вождении машины, нужно совершенствовать технику вождения». Он будет учитывать свои жизненные обстоятельства, а также расходы на бензин и на содержание машины. Такова третья категория мудрых людей.

Рассмотрим четвёртый случай. Предположим, человек, который водит машину, сам попал в аварию, в результате которой он, например, поранил шею или отделался лёгкими ушибами. Или, например, он разбил свою маши­ну, но сам не пострадал.

Этот человек будет рассуждать следующим образом: «Мне следует осто­рожнее водить машину. Для безопасного вождения мне нужно усовершен­ствовать свою водительскую технику».

Человека, рассуждающего подобным образом, можно считать мудрым.

Однако того, кто водит машину только потому, что это красиво и удобно, и больше ни о чём не задумывается, можно назвать глупым. Верно?

Понимаете ли вы смысл этой аллегории? Что, по-вашему, означает маши­на? Человеческую жизнь.

Например, у нас есть радости жизни. Мы встречаемся с любимыми людь­ми, зарабатываем много денег, преуспеваем на службе, обретаем власть.

Всё это, без сомнения, доставляет наслаждение. Не правда ли, это прият­но? Или нет? Разве не учили нас, что в этом и состоит смысл жизни?

Это подобно примеру с машиной. Как вы считаете, можно ли вечно испы­тывать наслаждения? Сколько бы наслаждений вы ни испытывали, ваша жизнь длится 80 – 100 лет, ну, самое большее – 120 лет. Не так ли?

И чем более роскошную жизнь ведёт человек, чем больше исполняется его желаний, как вы думаете: сильнее будет его привязанность к мирской жизни или просто к жизни? Или она будет слабее?

И если его привязанность сильна, то как вы думаете: сильными или не­значительными будут его страдания в момент смерти, когда ему придётся от всего отъединиться?

Итак, на обратной стороне радостей обязательно находятся страдания. Но если мы будем воспринимать жизнь под тем же углом зрения, под каким воспринимает её человек в приведённых выше аллегориях с машинами, то про­живём жизнь с малым количеством страданий.

Четыре типа мудрых людей – осознание страданий

Что же мы должны понять из первой аллегории? Машина символизирует наше физическое тело или душу.

И нам следует заботиться о физическом теле и душе. Мы должны уделять им внимание. Но не только это, также мы должны жить, помня о неминуемо­сти болезней, старения и смерти. Нам следует размышлять над всем этим, когда к нам приходит мудрость, ещё при жизни. Таков первый тип мудрых людей.

Такой человек пока не имеет «машины», то есть ему не приходилось бо­леть, получать ранения. Или же он молод. И, разумеется, ему не приходилось умирать.

Однако этот человек таков, что несмотря на это он приступает к духовной практике, несмотря на это он пристально вглядывается в человеческую жизнь. И затем решает вести правильный образ жизни. Таков мудрец первого типа, первый мудрый человек.

О какого рода мудром человеке говорится во второй аллегории? Друзья и знакомые этого человека пострадали от дорожного происшествия или испы­тывают финансовые затруднения при выплате долгов, которые они наделали, чтобы купить машину. Глядя на них, человек думает: «Всё-таки машина при­носит множество проблем».

Если применить это к человеческой жизни, то, когда вы видите, что окру­жающие вас люди получают травмы, страдают от болезней или умирают, вы думаете: «Подождите, а ведь среди моих фиксированных идей нет данных о смерти, старении и болезнях». И тогда вы глубоко задумываетесь над этим. Такова вторая категория мудрых людей. Вам это понятно?

Затем обратимся к мудрому человеку из третьей аллегории. Он до некото­рой степени испытывает в жизни страдания.

Он видел, как его близкие родственники, жена, муж, дети, отец или мать страдали от болезней или умерли. Это помогает ему осознать, что жизнь не­пременно подойдёт к концу и что к этому необходимо подготовиться. Таков мудрый человек третьего типа.

Теперь вполне понятно, о какого рода мудром человеке говорится в чет­вёртой аллегории. Такой человек получает травмы, болеет или, из-за тяжёло­го недуга, оказывается на пороге смерти. Или он очень серьёзно заболевает.

Тогда к нему приходит мудрость, и он задумывается: «Подождите-ка. Моя жизнь продлится самое большее 80 –100 пет. И будет ужасно, если за эти 100 лет я не подготовлюсь к будущей жизни». Таков четвёртый мудрый человек.

А как размышляют глупцы, не обладающие мудростью? Глупцы и те, кто, будучи в невежестве, совершенно не знает Истины? Давайте передадим мик­рофон в зал и спросим человек пять.

[…]

Понятно. Тем не менее, что бы ни думали глупцы, смерть непременно придёт.

Практиковать Истину, не стремясь к удовольствиям

Давайте сравним эпоху Будды Сакьямуни, которая была 2000 или 2500 лет тому назад, с современной эпохой. Какая из них была более счастливой?

В современную эпоху благодаря развитию западной медицины действи­тельно сократилась заболеваемость. В этом смысле её можно назвать эпохой, в которой мало страданий. Увеличилось и количество поверхностных удо­вольствий.

Это особенно верно для современной Японии с её фактором Небес. Здесь человек может получить значительные удовольствия, удовлетворяя такие свои желания, как сексуальное желание или потребность в пище.

Однако с другой стороны, именно поэтому нам стало трудно осознать смерть, болезни и старость, которые находятся так близко от нас. А как вы думаете, то, что восприятие этих фактов затруднено, является для нас плю­сом или минусом?

Вот почему только очень немногие обладающие мудростью люди практи­куют Истину.

Говоря иначе, чем больше явлений проявляется в своём подлинном виде, тем лучше, по-настоящему лучше станет мир. Вы понимаете причину этого?

Предположим, что некий человек говорит: «Существует только нынеш­няя жизнь, и, как бы там ни было, я буду удовлетворять свои желания».

Будет ли он, по-вашему, совершать добродетельные поступки? Или он будет накапливать плохую карму? Он будет накапливать плохую карму, поскольку из-за собственных наслаждений он думает, что кармы не существует. Вы по­нимаете, о чём я говорю?

Но если он осознает, что существует следующая жизнь и что если не вес­ти правильный образ жизни, то в результате переродишься в мире страданий: Аду, Мире Голодных Духов или Мире Животных, – то как по-вашему, он бу­дет совершать добродетельные поступки или же будет накапливать плохую карму? Он будет совершать добродетельные поступки. Не так ли?

Состояние, условия современной эпохи, как я уже упоминал, таковы, что они благоприятствуют накоплению плохой кармы. И самое главное – не стало святых. Не стало тех, кто владеет совершенными знаниями о душевном и духовном мире.

Однако АУМ отличается.

Посмотрим, например, как живут тайши АУМ. Они едят один раз в день. Вообще-то, есть один или, для тех, кто ест много, два раза в день – это стиль жизни шишья. Итак, они живут, питаясь один или два раза в день.

Далее, они ведут аскетический образ жизни и занимаются медитативны­ми практиками. Или же усердно стараются в бакти, думая о Спасении. Благо­даря такому образу жизни их карма очищается, и они могут получать опыт высоких миров.

А что же верующие АУМ Синрикё? Они пытаются насколько возможно соблюдать Пять Заповедей и накапливать заслуги. Благодаря этому открыва­ются их духовные центры и они начинают получать разнообразный духов­ный опыт. Не так ли?

Современные люди, живущие в заблуждениях

Вы можете спросить: «Асахара, а существуют ли мистические миры? Иначе говоря, существует ли мир после смерти? Как Вы можете объяснить его су­ществование?»

Я могу объяснить это так. У всех нас имеются центры для того, чтобы отъединиться от этого тела после смерти. Они называются чакрами.

Теперь предположим, что перед нами слепой от рождения человек. И вы говорите ему: «Существуют так называемые цвета. Существуют такие цвета, как красный, жёлтый, зелёный. Есть также кинофильмы, в которых на кино­экране показывается то, что ты можешь в реальности потрогать руками». Поверит ли вам этот человек, как вы думаете?

Если это скажут ему много людей, то он непременно поверит в это. Но если этот человек с детства жил в одиночестве и если кто-нибудь неожиданно подойдёт к нему и скажет: «Такие миры существуют», то как по-вашему, по­верит ли он в это?

Точно так же можно сказать, что и мы сами духовно слепы. Поскольку мы загрязнены своей кармой, мы не в состоянии осознать ни мир после смерти, ни мистические миры, ни высокие миры.

И если кто-нибудь придёт и скажет: «Мир после смерти существует», то вызовут ли его слова доверие при условии, что только один человек из десяти тысяч получил опыт этого мира?

Ну, а если такой опыт получат 5 тысяч из 10 тысяч человек? В этом случае велика вероятность того, что им поверят. Не так ли?

То же и с духовным миром. Предположим, некий человек глух от рожде­ния. Он никогда ничего не знал о звуке. Теперь предположим, что вы в письменной форме сообщаете ему о том, что существует мир звука. Поверит ли он вам, если вы – единственный, кто сообщил ему об этом?

А если многие, кто знаком с миром звука, скажут, как это происходит в наше время: «Существует такой-то и такой-то мир звука», поверит ли он вам? В этом случае не подумает ли он, что это только он ничего не слышит, и не поверит ли, что такой мир действительно существует?

Восхваляя редчайший шанс и обладая сильной верой

Если вы займётесь духовной практикой, которой я теперь обучаю, то вы, разумеется, сможете обрести способность видеть свои прошлые жизни или получите опыт высоких миров.

Сейчас уже более тысячи человек имеют подобный опыт, десятки людей пришли к Достижению и получают опыты высоких миров.

Исходя из этого, можно допустить, что есть возможность существования миров после смерти, не так ли?

А если вы по-настоящему станете мудрыми, то поймёте, что не я один утверждаю это. Многие великие святые, подобно Будде Сакьямуни, живше­му 2500 лет назад, Будде Випассину или Будде Кассапе, получили опыт этих миров, проповедовали Путь и создали этот Путь для тех, кто обладает мудростью, для тех, у кого чистая карма и чистая душа.

Мне бы хотелось, чтобы вы хвалили вашу прекрасную карму, благодаря которой вы обрели шанс изучать и практиковать Истину. Мне бы хотелось, чтобы вы усиленно занимались духовной практикой, обладая сильной верой: «В следующей жизни я перевоплощусь в более высоких мирах!», «В следую­щей жизни я перевоплощусь в мирах, где нет никаких страданий!», а также: «Пусть и окружающие меня люди перевоплотятся в высоких мирах, в мирах, где нет никаких страданий!» Хорошо?

Сегодня здесь собралось много новых людей, и ответили очень немногие. Мне хотелось бы, чтобы вы, ещё тщательнее изучая Учение и занимаясь ме­дитацией, сделали бы своим тот взгляд на мир, о котором я вам рассказал.