Непостоянство и страдание

Лекция 12. Четыре разговора – из «Агама-сутры»

2 апреля 1989 года, лекция Преподобного Учителя для непосредственных учеников. Главный центр на Фудзи

Помеха в практике – возникающий в душе Мара

Итак, сегодня в первую очередь я хочу поговорить о том, в каком случае ваша практика будет успешной, а в каком – потерпит неудачу. Во-вторых, речь пойдёт о самом важном. Третьим будет разговор о четырёх добродетельных людях. И четвёртым – разговор о том, каким должно быть мышление при переходе от Малой Колесницы к Большой Колеснице. Вот об этих четырёх вещах я сейчас хочу рассказать.

По поводу этих первой, второй, третьей, четвёртой вещей я хочу привести выдержки из «агама-сутры», сочетая их с особыми, современными аллего­риями, которых в этой сутре нет.

Во-первых, представим себе практикующего. Что следует делать этому практикующему, чтобы добиться успеха в практике?

Прежде всего, для этого нужно иметь желание обрести путь. Что же это за желание обрести путь? Это стремление вырваться из мира страданий и по­грузиться в мир абсолютных Свободы, Счастья и Радости.

Ну, а что же является помехой этому? Это возникающий в душе Мара. Это Дьявол.

Практически невозможно, чтобы Дьявол в действительности появился в этом трёхмерном мире и оказал на нас влияние. Даже если бы это и произош­ло, то это не очень повлияло бы на нас. Вы понимаете, почему?

Ведь если бы здесь был Дьявол, то, даже если бы он и лишил нас жизни, то отнял бы у нас только физическое тело, не более. Это понятно? Однако это никак не повлияло бы на нашу душу. Ведь так?

Но если мы отдадим Дьяволу душу, этого уже не вернёшь, и нам придётся повторять жизни в блужданиях, без Просветления.

Практикующий, одержимый дьяволом – черепаха, пронзённая гарпуном

Это описано в «агама-сутре», в стихотворной притче о черепахе.

Жила стая черепах. Главной среди них была одна старая и очень мудрая черепаха. И эта старая черепаха учила других:

«Ни в коем случае нельзя приближаться к утёсу, что рядом с берегом! Если приблизитесь к этому утёсу – потеряете жизнь».

Все черепахи следовали этому наставлению и не приближались к утёсу.

Но одна черепаха подумала:

«Я очень проворна и могу передвигаться чрезвычайно быстро. Поэтому, даже если я и подплыву к утёсу, рыбак меня ни за что не поймает».

И эта молодая черепаха приблизилась к утёсу. А там уже подстерегал ры­бак. Он прикрепил к гарпуну верёвку и выстрелил.

Черепаха проворно скрылась. Между тем, гарпун основательно пронзил панцирь. Но так как панцирь был толстым, молодая черепаха не заметила, что её пронзили, и поплыла к своему жилищу.

Старая черепаха, услышав, что молодая черепаха плавала к берегу, отпра­вилась посмотреть, что к чему. Увидев приплывшую молодую черепаху, она спросила:

«Что случилось? Почему ты не последовала моему предостережению?»

На что молодая отвечала:

«К берегу-то я, конечно, плавала, но рыбак не поймал меня, и вот я верну­лась назад».

«Вот как? Это хорошо».

Однако было нечто странное в том, как она плыла. Тогда старая черепаха подплыла к ней со спины, – и точно: её панцирь был пронзён гарпуном.

И тогда старая черепаха сказала: «Теперь ты уже несвободна. Теперь ты принадлежишь рыбаку. Как бы ты ни старалась уплыть, ты накрепко привяза­на верёвкой, и спастись уже не сможешь».

Рыбак – это живущий в нашей душе дьявол.

А что же такое – этот дьявол? Конечно, его можно увидеть и визуально. Однако дьявол – это именно то, что обычно препятствует нашей практике: желание спать, жадность, ненависть, настроение отрицания Истины.

И ещё – на что мы, как практикующие, легче всего попадаемся – это выго­да и пожертвования. Особенно тогда, когда практика продвигается, нам легко впасть в гордость. «Я выдающийся. Я замечательный. Я умный».

Однако если практикующий начинает думать, что он выдающийся, что он замечательный, что он умный, или же начинает думать, что только он один какой-то особенный, то следует считать, что он уже попался в ловушку к дья­волу и представляет собой то же, что и пронзённая черепаха.

Именно Исповедь-Раскаяние – первый шаг для практикующего

Первый шаг для практикующего – это Исповедь-Раскаяние.

Исповедь-Раскаяние – это работа души, направленная на самоанализ, са­мокритику. А также это такая работа сознания, когда стыдно перед други­ми, в особенности перед гуру. Вот что такое Исповедь-Раскаяние.

Когда мы теряем такой настрой на Исповедь-Раскаяние, то снова вовлека­емся в жизнь в блужданиях.

Это первый подарок, который я сегодня больше всего хотел вам преподне­сти.

Так как же мы можем защитить себя от дьявола?

Для начала, как я уже говорил раньше, нужно непрерывно размышлять: нет ли во мне заносчивости, нет ли во мне гордости, нет ли во мне высокоме­рия?

Во-вторых, непрерывно вглядываться в себя: точно ли я соблюдаю запове­ди?

Не мучаю ли я живые существа, отношусь ли к ним с состраданием? Не ворую ли я? Не предаюсь ли я пагубным страстям? Не лгу ли? Не болтаю ли пустого? Не говорю ли я слов, которые сеют раздор между другими? Не по­ношу ли кого-то во всеуслышание? Нет ли в моей душе жадности, не замкнут ли я в своём кругу, не отрицаю ли Истину?

И на какой бы высокий уровень мы ни поднялись, следует непрерывно направлять своё мышление на то, чтобы эти заслуги способствовали не удов­летворению собственных желаний, а созреванию души и энергетическому росту.

Какой же образ жизни для этого необходим?

Спать в насколько возможно простой постели. Питаться насколько воз­можно простой пищей. По возможности есть 1 – 2 раза в день. Хотя 2 раза – это немного излишне. Далее, насколько возможно, вести практику Жертвова­ния по отношению к высоким существам.

У того, кто ведёт практику, думая таким образом, никогда не возникнет интереса к выгоде и пожертвованиям. Вот это и был первый разговор на сего­дня.

Далее, второе, о чём я хотел рассказать сегодня, – что это? а?

Итак, второй разговор. О том, что является самым важным. Если подумать о том, что же для нас является самым важным, то можно сказать, что это друг по Закону.

Но кто же это такой – друг по Закону? Кто для вас является наивысшим другом по Закону, как вы считаете?..

Совершенно верно. Если же провести сравнение между этим другом по Закону и теми возлюбленными, с которыми вы до этого встречались, или же с отцом, матерью, братьями, знакомыми, – то насколько будет различаться их ценность?

Если вы считаете, что друг по Закону – самое важное, то, я полагаю, ваша практика уже пришла к совершенству или же вы уже обрели условие для того, чтобы привести её к совершенству. Но почему?

В конечном итоге, наша практика – это замена, обновление физического тела в Мире Явлений, а также замещение астральных и каузальных данных. Не так ли?

Для замены этих данных следует слушать много лекций и тренироваться размышлять на их основе. Ведь так? Просто запомнить проповедь – не имеет ценности.

Однако, в то время как мы слушаем много проповедей, их запоминание оказывает влияние на наши мысли, и если мы сможем вести жизнь согласно проповедям, то сумеем освободиться от этой жизни в блужданиях. Понят­но?

Станьте преемниками Закона!

Поэтому самое важное для нас – это друг по Закону.

Далее, вам нужно стать преемниками моего Закона. Необходимо стать преемниками моего учения.

Если вы станете преемниками моего Закона, то в будущем сможете обрес­ти великую пользу. Даже если вы в этой жизни и не достигнете Окончатель­ного Освобождения, вы всё равно получите великую, великую пользу.

Однако, если вы считаете, что ценность малых выгод этого Мира Людей, Мира Явлений выше, чем ценность обладания Законом, то опять же это ста­нет огромным материалом для вашего перевоплощения в мире заблуждений, для перевоплощения в мире страданий. Ясно?

Поэтому второй рассказ сегодня был о том, что самым важным является друг по Закону.

О четырёх обладателях заслуг

Что третье? А? Громким голосом! О четырёх добродетельных людях.

Итак, четыре добродетельных человека – это, говоря иначе, четыре обла­дателя заслуг. Это тоже из «Агама-сутры».

Вот четыре лошади. И их объездчик – можно дальше? – принёс хомут из колючей проволоки. Ну, вы знаете, да? К железной проволоке прикреплены обоюдоострые гвозди, представляете? Такая используется там, где вешают надпись «Опасная зона». Вот такой хомут он принёс.

Первая лошадь… Можно дальше? Только завидя этот хомут, перепугалась, пришла в ужас.

«Что же он будет делать дальше? Какой ужас заставит меня испытать?»

Вторая лошадь испугалась, как только на неё набросили этот хомут.

«Что же это за хомут такой? И сколько же впоследствии придётся испы­тать боли?»

Третья лошадь испугалась, когда шипы хомута, пронзив кожу, вонзились в мясо.

«Как это больно и страшно! А что же со мной дальше-то будет?»

Четвёртая лошадь испугалась, когда шипы пронзили её тело до костей.

«Сколько же ещё будет страданий впереди? Что же со мной будет дальше?»

На самом деле, в сутре говорится о хомуте из тёрна, но я немного изменил содержание, подумав, что для вас более чётким, более ощутимым будет образ колючей проволоки.

Итак, «первая лошадь» – это тот, кто услышал от других людей о страда­ниях, услышал о старости, болезнях, смерти. Он испугался смерти, однако не только испугался, но и решил преодолеть смерть и приступить к практике Истины. Это соответствует первой лошади.

Второй человек точно так же, увидев, как окружающие его люди – хотя и не из его семьи – стареют, болеют или умирают, испугался и, решив от этого отъединиться, преодолеть это, начал практику Истины.

Третий человек до сих пор не видел умерших среди окружающих и не слышал о старости и болезни. Однако он увидел, как заболел или умер кто-то из его родственников. И тогда, испугавшись, он начал практику Истины.

«Четвёртая лошадь» — тот, к кому подступила смерть, или же тот, кто забо­лел, хотя до этого не слышал о болезнях и смерти. Но вдруг заметил их, когда заболел сам или оказался на волоске от смерти. Ужаснувшись, он подумал, что следовало бы практиковать Истину, и начал практиковать.

О таких четырёх типах душ Будда Сакьямуни говорил как о добродетель­ных душах, душах с заслугами.

Современные люди, не имеющие заслуг

Ну, а как вы думаете, насколько много людей без заслуг существует в со­временную эпоху?

Как вы думаете, есть ли среди современных людей те, кто не болеет? Или же люди, не знающие о старости? Или люди, не знающие о факте смерти?

Но несмотря на это они не проводят подготовку к смерти, а изо всех сил думают только о том, как прожить какие-то 80, ну, в лучшем случае, 90 лет.

То есть они гоняются лишь за благополучной жизнью, комфортом и на­слаждениями. Не так ли?

Поскольку они стремятся только к благополучной жизни и наслаждениям и при этом не ведут подготовку к смерти, не ведут практику Истины, то, есте­ственно, перевоплощаются в Трёх Скверных Мирах.

а вам нужно встречаться с описанными четырьмя типами душ – когда вы проводите деятельность в филиалах, или когда, став тайши, слушаете о жизненных трудностях. И действительно, практически все человеческие страдания – это болезни, смерть, или душевная боль.

Вам следует осознать, что воодушевить таких людей, привести их к Истине – именно такова роль Бодисаттв. Хорошо?

Душа непостоянна

Далее. Душа человека непостоянна. Поэтому, например, есть люди, кото­рые, хотя и имеют сейчас хорошую душу, в будущем будут иметь плохую душу. А есть такие, кто, хотя сейчас и имеет плохую душу, в будущем будет иметь хорошую душу. Или же есть те, кто сейчас имеет плохую душу и в будущем тоже будет иметь плохую душу. А есть люди, которые сейчас имеют хорошую душу и в будущем тоже будут иметь хорошую душу. Понятно?

И вам следует размышлять о природе непостоянства души.

А также, не погрязать в нынешней ситуации и жить, находя опору в Зако­не, сделав Закон основой. Хорошо?

Дальше. Вот человек, родившийся в нищете. Этот человек, чтобы про­жить, ворует, убивает, или же прелюбодействует, лжёт, злословит, а в душе имеет жадность, ненависть, или, чтобы прожить, отрицает Истину.

И куда же он придёт? Нет, неправильно. Он непременно попадёт в Ад. Такая душа называется идущей из мрака во мрак.

А вот человек, родившийся в плохих условиях, в нищете. И хотя ему прак­тически нечего есть, он изо всех сил делает добро, любит живые существа, не ворует, не распутничает, не лжёт, в душе у него нет жадности, ненависти, и живёт он, стремясь к Истине и делая пожертвования по отношению к Истине.

Такой человек в будущей жизни перевоплотится на Небесах, да? Это на­зывается перерождением из мрака в свет.

Далее. Вот человек, родившийся в богатой семье. Но он не удовлетворён этими деньгами, он желает ещё больше. И вот он заполучает их. Далее, уби­вает многих живых существ, распутничает, лжёт. И – умирает.

Этот человек в следующей жизни упадёт в Ад. Это означает перевопло­щение из света во мрак.

Так, далее. Остался только один пример.

Человек рождается в хорошей, благополучной семье и поэтому владеет состоянием. Но он раздаёт многим людям своё имущество. Также он любит живые существа, не убивает, не ворует, не прелюбодействует, не лжёт, не зло­словит, и в душе у него нет жадности, ненависти, он желает практиковать Истину, стремится к Истине.

Такой человек, естественно, в следующей жизни перевоплотится на Не­бесах. Это называется перерождением из света в свет.

До сих пор я приводил примеры из «Агама-сутры».

А теперь вам надо вспомнить «Махаяна-сутру». Мрак – это Ад, свет – это Небеса. Или же мрак – это злые деяния, свет – это заслуги.

Я хочу сказать, что взгляд на мир Будды Сакьямуни и взгляд на мир, о кото­ром сейчас вам рассказываю я, – одинаковы. Ясно?

И вы тоже непременно перевоплощайтесь в следующей жизни в мире с наиболее сильным светом! Хорошо?

Все: Да!

К Закону привязываться нельзя?

Хорошо, что дальше? Первое, второе, третье, и – четвёртое. Последнее на сегодня. Большая Колесница.

Это одна из моих самых любимых притч. Однако, если хорошо в неё не вдуматься, то легко впасть в заблуждение или понять её лишь поверхностно. Так что слушайте внимательно! Хорошо?

О чём будет идти речь? Человеку, практикующему, нельзя привязываться. Это ясно?

Ну, а как быть с Законом, как быть с Дармой? На этот вопрос Будда Сакь­ямуни отвечал так.

Представим себе путешественника. И есть некий пункт назначения, до которого этому путешественнику во что бы то ни стало нужно добраться, которого нужно достичь. И вот он отправляется в путь.

В самом начале его пути – река.

Ему волей-неволей приходится выбирать: переходить на другой берег или не переходить. А ему нужно на другой берег.

Конечно, поскольку это река, то, идя вдоль неё, можно выбрать подходя­щее место и переправиться. Но этот берег очень скользкий, к тому же, если идти вдоль него по направлению к месту назначения, то выйдешь к отвесно­му берегу. Так что в данном месте перейти наиболее удобно. К тому же на противоположном берегу луг, поэтому идти там легче.

Тогда путешественник срубает растущее поблизости дерево, делает плот и переправляется. Можно продолжать дальше?

До этого времени всё было хорошо. Но здесь путешественник призаду­мался.

«Этот плот очень удобный, поэтому – взвалю ли его на спину, или же по­тащу волоком – непременно хочу взять его с собой».

а что об этом думаете вы? До цели очень далеко. Конечно, в древности плоты были ломкими, да и тяжёлыми. Хотя такой плот и эффективен для пе­реправы через бурную реку, но если взять его с собой, это затруднит пу­тешествие. Так, да?

Вот в этом-то и заключается проблема. Ведь то же самое и с Законом.

Итак, что символизирует эта притча?

Может показаться, что в притче говорится о том, что, когда вам неудобно, – можно отбросить и Закон, не следует к нему привязываться. Однако, с другой стороны, говорится, что надо сделать Закон опорой, сделать Закон основой.

Между этими двумя положениями большое противоречие, не так ли?

Учение, отличающееся в зависимости от уровня

Вот почему я говорил, что вам не следует читать буддийские сутры по сво­ему усмотрению. Это потому, что в сутрах написано только до этого момента. И поэтому существует возможность совершенно ошибочного восприятия.

Разумеется, наилучший ответ на этот вопрос: путешественнику следует привязать использованный плот к берегу и оставить его, полагая, что будет хорошо, если он пригодится другим людям.

Давайте подумаем над этим противоречием: «Делай Закон опорой, делай Закон основой» и «Нельзя привязываться к Закону». Вот есть учение Малой Колесницы. Завершив учение Малой Колесницы, достигаешь «того берега».

Итак, благодаря учению Малой Колесницы достигаешь «того берега», и это учение символизируется в данной притче плотом.

Ну, а разве учения Малой Колесницы и Большой Колесницы совершенно одинаковы? Безусловно, основой является учение Малой Колесницы. Исполь­зуя учение Малой Колесницы можно перебраться на «тот берег».

Иначе говоря, если бы не было плота, путешественник не смог бы пере­сечь бурное течение и перебраться на противоположный берег. Однако, раз уж достиг «того берега», то приступаешь к учению Большой Колесницы. И тут бывает, что, упорно придерживаясь учения Малой Колесницы, не можешь принять учения Большой Колесницы.

В то время ко мне пришло озарение: всё-таки, Будда Сакьямуни пропове­довал учение Большой Колесницы. Понятно?

Затем, как я говорил и вчера, появляются различные миры: мир Брахмана, мир Света и Звука, или же – ну, я пока ещё не завершил чтения «Агама-сут­ры», поэтому с достоверностью сказать не могу – появляется мир, где во мра­ке есть только звук, или же мир, когда исчезает звук и существует только свет. Появляются различные миры. Можно полагать, что это состояние, когда пре­взойдён Мир Страстей, состояние, когда превзойдена Хинаяна.

Далее, по системе АУМ, преодолев Мир Страстей, входишь в Верхний Астральный Мир. В АУМ это и называется Большой Колесницей.

Затем, на ступени, когда завершена третья йога, учение изменяется. Но хотя и говорится, что оно изменяется, всё же, поскольку в качестве основы, в качестве переходного этапа, используется учение Малой Колесницы, от­рицать его нельзя. Но нельзя и следовать ему догматически. Ясно?

Дальше, если идёшь уже не путём Большой Колесницы, а садишься в колес­ницу Тантры, учение опять меняется. Понятно моё объяснение?

Становитесь практикующими, обладающими мудростью!

Сегодня я рассказал вам о многом. Те из вас, кто имеет мудрость, делали записи, чтобы потом повторно изучить их.

а невежественные души отвлекались, крутились направо-налево и слуша­ли рассеянно, думая: «Ох, как тяжело!» В результате получится, что вы через неделю, месяц или два станете говорить: «Ох, у меня, похоже, ничего не полу­чается, я ухожу из самана!..» И затем войдёте в жизнь в блужданиях и перероди­тесь в Трёх Скверных Мирах.

Другие же изо всех сил старались запомнить услышанное, старательно делали записи, чтобы, по возвращении к себе, наедине с самим собой вду­маться в сущность сегодняшней проповеди. Или же поразмышлять над этими записями в минуту усталости во время бакти.

Первых можно назвать глупцами, душами без заслуг. Вторых же – мудре­цами, которые в будущем станут буддами.

Сейчас проявились ваши наилучшие заслуги. Вы обрели условия, чтобы в будущем стать буддой. Вы обрели причину для этого.

Эта причина – то, что вы находитесь здесь. А каковы условия, позволяю­щие взрастить из вас будд? Это мои лекции. И это реальная духовная практика.

Каким бы ни было хорошим семя, что будет, если его поджарить? Появят­ся ли ростки, как вы думаете?

а если семя посадить в плодородную почву? Это и есть место для практи­ки. Затем – вносить питательные вещества и обязательно поливать. Это и есть Закон.

Затем, чем больше это семя потребляет питательных веществ и влаги, тем быстрее будет его рост, и, в конце концов, распустятся прекрасные цветы, и вы в качестве будды принесёте радость множеству людей.

Но каким бы хорошим ни было семя, если оно не любит питательных ве­ществ, не любит воды и даже почву не принимает, то оно погибнет.

Вот такие для вас есть два пути.

До сегодняшнего дня те, кто обладает мудростью, этого не замечали, но сегодня, сейчас обратили на это внимание и с завтрашнего дня начнут при­лагать усилия. Не имеющие же мудрости, хотя и выслушали сегодняшний рассказ, но из-за глупости не начнут прилагать усилий. Выбор делать вам.

Что ж, это всё. Заканчиваю сегодняшнюю лекцию.

(Произнесение троекратной мантры Ом.)

Становитесь же мудрецами!