О любви; Настоящее мгновение прекрасно

Глава 2 Медитация любви

Будда предлагал много медитаций любви. Когда группа монахов рассказала ему о том, что духи, живущие рядом с их лесным монастырем, сильно докучают людям, Будда прочитал им Метта Сутту (Проповедь о Любви):

«Тот (та), кто хочет обрести покой, должен стараться быть честным и скоромным, должен стараться говорить доброжелательно. Тогда он (она) научится жить просто и счастливо, его чувства успокоятся, он не будет жадным, и эмоции большинства людей не смутят его. Пусть он (она) не делает то, что не одобрят мудрецы. Вот как он (она) рассуждает: “Да будут все существа счастливы и благополучны, пусть их сердца наполнятся радостью. Да будут жить в мире и покое все живые существа: сильные и слабые, большие и малые, видимые и невидимые, близкие и дальние, уже рожденные или еще не рожденные. Да пребудут они в совершенном спокойствии ”.

«Пусть никто никому не вредит. Пусть никто не рискует чужой жизнью. Пусть никто не желает в гневе и недоброжелательности другому существу вред.

«Как мать любит и оберегает свое дитя, рискуя собственной жизнью, так и мы должны развивать и излучать безграничную любовь на всех живых существ во всем космосе. Пусть наша безграничная любовь пронизывает всю вселенную наверху, внизу и вокруг. Наша любовь не будет знать препятствия, наше сердце будет абсолютно свободно от ненависти и вражды. Независимо от того, стоим мы или идем, сидим или лежим, пока мы бодрствуем, мы должны поддерживать эту осознанность любви в своем сердце. Таков самый благородный образ жизни.

«Свободны от неправильных представлений, жадности и чувственных желаний те люди, которые живут в красоте и развивают совершенное понимание. Те люди, которые взращивают безграничную любовь, непременно превзойдут рождение и смерть».

Несколько месяцев монахи читали и практиковали Метта Сутту, затем они начали осознавать страдания несчастных духов. В результате духи тоже занялись духовным самосовершенствованием. Духи наполнились энергией любви, и в лесу снова стало тихо и спокойно (Сутта Нипата).

Будда также предлагал много особых упражнений для того, чтобы помочь своим ученикам постигать и проявлять Четыре Неизмеримых Ума:

Когда ваш ум наполнен любовью, направьте ее в одну сторону света, затем в другую, третью и четвертую, а потом направьте ее вверх, вниз. Отождествляйте себя со всем без ненависти, отвращения, гнева и враждебности. Этот ум любви очень широк. Он разрастается до громадных величин и в конечном итоге способен охватить весь мир. Точно также наполняйте свой ум состраданием, затем радостью, затем уравновешенностью (Мадхъяма Агама).

Когда ум монаха наполняется любовью, он излучает ее в одном направлении, затем в другом, потом в третьем, четвертом, следом за этим вверх, вниз и кругом, повсюду отождествляя себя со всем сущим. Он пронизывает весь мир своим умом, наполненным любовью, проникает во все уголки вселенной, совершенный и безграничный, свободный от ненависти и недоброжелательства. Он делает то же самое, когда его ум наполняется состраданием, радостью и уравновешенностью. (Маджхима Никая)

Когда энергия любви в нас сильна, мы можем послать ее к существам во все стороны света. Но нам не следует думать, будто медитация любви это просто упражнение на воображение: мы воображаем свою любовь в форме волн, звука, света или в форме чистого белого облака, которое медленно формируется и постепенно расширяется для того, чтобы объять весь мир. Настоящее облако проливается дождем. Звук и свет проникают всюду, и то же самое должно быть верно в отношении нашей любви. Мы должны проверить, присутствует ли наш ум любви в нашей подлинной связи с другими. Выполнение медитации любви в сидячем положении — лишь начало.

Но это начало имеет большое значение. Мы сидим тихо и всматриваемся в свою глубину. Благодаря такой практике наша любовь будет естественным образом возрастать, будет становиться всеохватной и всеобъемлющей. По мере того как мы учимся смотреть на мир с любовью, мы освобождаем свой ум от гнева и ненависти. Пока эти отрицательные ментальные формации присутствуют в нас, наша любовь несовершенна. Возможно, нам кажется, будто мы понимаем и принимаем других, но в действительности мы еще не умеем любить их по-настоящему. Нагарджуна говорит: «Когда вы развиваете Неизмеримый Ум Любви, то должны смотреть внимательно, чтобы осознать свой гнев и ненависть». (Махапраджняпарамита Шастра)

Когда переводчик этого священного текста Этьен Ламотт составлял предисловие, он написал: «Четыре Неизмеримых Ума это просто платонические идеи», то есть оторванные от жизни представления, которые не следует реализовывать. Несмотря на то, что профессор Ламотт был блестящим переводчиком, он совсем не был знаком с буддистской практикой. Когда мы выражаем пожелание, чтобы все существа были счастливы и спокойны, в нашем уме возникает энергия любви, и тогда все наши чувства, ощущения, мысли и сознание пронизаны любовью. По сути, все это становится самой любовью. И это уже не пустой «идеал».

Нагарджуна говорит об это прямо:

Когда мы выражаем пожелание, чтобы существа во всех сторонах света были счастливы, в нас возникает намерение любить. Это желание любить пропитывает собой наши чувства, ощущения, мысли и сознание. Желание любить проявляется во всех наших действиях, речи и прочей деятельности ума. Последующие события, которые не имеют ни ментальный, ни физический характер, гармонируют с любовью, в принципе их можно назвать самой любовью, так как они берут начало в Любви. Эти события определяют наши будущие поступки, их направляет наша воля, которая теперь пронизана любовью. Воля это энергия, которая управляет нашими поступками и речью. То же самое верно в отношении возникновения сострадания, радости и уравновешенности. (Махапраджняпарамита Шастра)

(Будда говорил, человек состоит из пяти скандх (элементов или совокупностей): формы, чувств, мыслей и сознания. Как выполнять медитацию любви в каждой из пяти скандх мы подробно объясним в третьей главе. «События», которые не считаются ни ментальными, ни физическими, связаны с нашим умом и объектами нашего ума. Это обретение, утрата, рождение, смерть, грамматика, литература, время, пространство, единение, разделение, непостоянство, количество, восприятие вещей как подобных или иных и так далее. Воля, стремление или намерение есть четана — прим. ред.).

Внимание это энергия, которая позволяет нам глубоко заглянуть в свое тело, чувства, ощущения, мысли и сознание, и четко увидеть свои настоящие потребности, чтобы мы не утонули в океане страданий. В конечном итоге любовь наполняет наш ум и нашу волю, и с того самого мига все наши действия проявляют любовь. Речь и действия представляют собой плоды воли, поэтому, когда наша воля пронизана любовью, тогда наши слова и поступки также исполнены любви. Мы произносим только добрые и конструктивные речи и поступаем так, чтобы приносить счастье и уменьшать страдания.

Вместе с тем, в другом месте Махапраджняпарамита Шастры Нагарджуна также говорит, что Четыре Неизмеримых Ума это просто намерения, что они существуют лишь в уме. Такие рассуждения сродни платоническим идеалам профессора Ламотта. Именно Нагарджуна стал учителем Ламотта! Так мы лучше понимаем Ламотта, особенно если учесть, что Нагарджуна хотел развить воззрения только еще зарождавшегося буддизма Махаяны, поэтому он писал: «Последователи Хинаяны практикуют Четыре Неизмеримых Ума, но делают это только в форме намерений. Когда Неизмеримые Умы соединяются с парамитами Махаяны (десять парамит Махаяны: дана (щедрость), шила (заповеди), кшанти (терпение), вирья (энергия), дхьяна (медитация), праджня (понимание), упая (искусные средства), пранидхана (устремленность), бала (духовная сила) и джняна (мудрость) — прим, ред.), они становятся Неизмеримыми Умами Бодхисаттвы, способные преобразить мир». Нагарджуна пытался пропагандировать Махаяну, но ошибся, когда сказал, что Четыре Неизмеримых Ума Хинаяны практикуются только внутренне, не проявляясь внешне. Так он противоречит самому себе, так как прежде он утверждал, что, когда возникает ум любви, он проявляется в наших словах и поступках. Неправильно говорить, что любовь, сострадание, радость и уравновешенность есть лишь намерения, существующие исключительно в уме. Мы духовно совершенствуемся не только для того, чтобы развить в своем уме Четыре Неизмеримых качества, но и для того, чтобы проявить их в мире через свои слова и поступки. Когда мы выполняем медитацию любви, то не просто воображаем, как наша любовь распространяется в пространстве. Мы прикасаемся к глубоким истокам любви, которые уже есть в нас, а затем среди своей обыкновенной жизни, в своем повседневном общении с другими людьми мы выражаем свою любовь, делимся ею с окружающими. Мы практикуем этот метод до тех пор, пока не увидим в других людях конкретные результаты своей любви, пока не сможем предложить покой и счастье каждому человеку, даже тем, кто вел себя по отношению к нам в высшей степени недоброжелательно.

Буддагхоша, написавший «Путь Очищения» (Вишуддхимагга), говорит, что, когда наша медитация начнет приносить плоды, мы увидим в себе следующие признаки любящего ума:

1) наш сон стал более спокойным,

2) у нас не бывает кошмарных снов,

3) в бодрствующем состоянии мы уравновешены,

4) мы не беспокоимся и не впадаем в угнетенное состояние духа,

5) все и всё, что окружает нас, любит и защищает нас.

В Ангуттара Никае Будда упоминает одиннадцать польз практики медитации любви. Будда ясно называет то, что полезно людям, и то, что вредно для них, потому что такой метод воодушевляет людей практиковать.

1. У вас хороший, крепкий сон.

2. В бодрствующем состоянии вы хорошо чувствуете себя, на сердце у вас легко.

3. Вам не снятся неприятные сны.

4. Многие люди с симпатией относятся к вам. Вы прекрасно ладите с окружающими. Другие люди, особенно дети, любят бывать рядом с вами.

5. Вы добры к животным: птицам, рыбам, слонам, белкам. Видимые и невидимые существа хотят быть рядом с вами.

6. Вас поддерживают и оберегают боги и богини.

7. Вы защищены от огня, яда и меча. Вам не нужно прикладывать никаких особых усилий для того, чтобы избегать их.

8. Вы легко достигаете медитативного сосредоточения.

9. У вас ясное и чистое лицо.

10. В миг смерти ваш разум светел.

11. Вы перерождаетесь на Небесах Брахмы, где можете продолжить свое духовное развитие, потому что там уже есть Сангха (община) тех, кто практикует Четыре Неизмеримых Ума.

В Итивуттаке Будда говорит, что, если мы соберем вместе все добродетельные поступки, совершенные нами в этом мире, они все равно не будут равны силе медитации любви. Мы можем строить буддистские центры, устанавливать статуи Будды, отливать колокола или выполнять общественную работу, и все же не сможем достичь даже одной шестнадцатой заслуги, получаемой через медитацию любви. Даже если сконцентрировать весь свет звезд, свет луны все равно покажется нам более ярким. Точно так же, медитация любви гораздо эффективнее всей совокупности прочих видов духовной деятельности.

Выполняя медитацию любви, мы все равно как копаем колодец до тех пор, пока не достигнем чистейшей воды. Мы глубоко изучаем себя до тех пор, пока в нас не возникнет озарение, пока наша любовь не станет изливаться на поверхность. Радость и счастье лучатся из наших глаз, и всех окружающих нас людей благословляет наша улыбка, само наше присутствие.

Когда буддисты, идущие по пути Махаяны, говорят: «Буддисты Хинаяны не заботятся о других людях, они думают лишь о себе, они движутся на малой колеснице», то просто не понимают, что, если вы заботитесь о себе, то помогаете всем. Вы уже не источник страданий для мира, и вы начинаете изливаться радостью и свежестью. Вам то и дело встречаются люди, которые умеют хорошо заботиться о себе, которые живут в радости и довольстве. Они оказывают нам самую эффективную помощь. Что бы они ни делали, все их поступки приносят благо окружающим. Таков смысл буддизма Махаяны. Это и есть медитация любви.

Будда сказал, что, если монах практикует медитацию любви даже столько времени, сколько требуется для того, чтобы щелкнуть пальцами, значит этот монах достоин своего звания: «Он преуспеет в медитативном сосредоточении. Он осознает учения, которые дали ему учителя на его духовном пути. Пища, которую подадут ему, будет потрачена не зря. Каждый день практиковать медитацию любви — вот высшая добродетель».