О любви; Настоящее мгновение прекрасно

Глава 5 Давайте учиться быть счастливыми

В Вишуддхимагге мы читаем следующие три установки:

«Да научусь я культивировать в себе семена радости каждый день.

Да научится он (она) культивировать в себе семена радости каждый день.

Да научатся они культивировать в себе семена радости каждый день».

«Да научусь я жить бодро, цельно и свободно.

Да научится она (она) жить бодро, цельно и свободно.

Да научатся они жить бодро, цельно и свободно».

«Да буду я свободен от привязанности и отвращения, но только не равнодушным.

Да будет он (она) свободен от привязанности и отвращения, но только не равнодушным.

Да будут они свободны от привязанности и отвращения, но только не равнодушными».

Эти медитации помогают нам взращивать семена радости и счастья в нашем подсознании. Радость и счастье — вот пища монаха дзен. Перед тем как есть, мы говорим: «Да наполнятся все существа радостью медитации».

В чем заключается природа этой радости? Как нам обретать подлинную радость в каждый миг нашей жизни? Какой образ жизни принесет улыбку, полные любви глаза и счастье всем людям, которых мы встречаем на своем пути? Примените свои способности для того, чтобы найти путь, который принесет счастье и вам, и другим. Это счастье возникает благодаря медитации, а не погоне за бесплодными удовольствиями. Созерцательная радость обладает способностью развивать наше внимание, понимание и любовь. Попытайтесь жить так, чтобы увеличивать радость в себе и других людях. «Я даю обет приносить радость одному человеку утром и помогать избавляться от страданий одному человеку вечером». Спросите себя: «Кому я могу улыбнуться сегодня утром?» Так вы создаете счастье.

В Самиддхи Сутре мы читаем историю об одном молодом монахе. Каждое утро Самиддхи ходил к реке совершать омовение. Когда он обсыхал на солнце, перед ним появилась богиня. Она сказала ему: «Монах, ты так молод. Почему ты решил отречься от мира в самом начале своей жизни? Почему ты не хочешь вкушать плоды молодости?» Самиддхи отвечал ей так: «Дорогая богиня, я очень счастлив. Я практикую учение Будды для того, чтобы жить счастливо в настоящий миг. Если я буду гоняться за пятью мирскими удовольствиями, то есть за славой, богатством, женщинами, сном и едой, то все равно не обрету постоянное счастье. Я развиваю внимательность в своей обыденной жизни, поэтому ощущаю глубокий покой, свободу и радость». В Самиддхи Сутре обсуждаются четыре важных предмета: идея счастья, существование подлинной радости, практика опоры и ловушка сложностей. (Самьюктагама, Самьютта Никая)

Мы пребываем в плену у своих представлений о счастье. Мы забываем о том, что это просто бесплотные идеи. Наше представление о счастье может помешать нам стать по-настоящему счастливыми. Нам не удается увидеть возможность обрести радость, которая находится почти у нас в руках, если мы предубежденно полагаем, что счастье должно иметь именно такую форму.

В этой сутре также обсуждается существование подлинной радости. Богиня спросила молодого монаха Самиддхи, почему он решил отречься от счастья в нынешний миг ради призрачной надежды на обретение счастья в будущем, и Самиддхи ответил: «На самом деле дело обстоит противоположным образом. Я отказался как раз от надежды на обретение счастья в будущем, поэтому могу в полной мере пребывать в настоящем мгновении». Самиддхи объяснил, как недобродетельные желания в конечном итоге приносят тревогу и печаль, тогда как жизнь в добродетельных радостях приносит счастье прямо в этот самый миг. В этой сутре используется термин «акали-ка», что значит свобода от времени.

Третий важный предмет обсуждения в Самиддхи Сутре — практика опоры, или поддержки. Опора на Дхарму это не просто идея. Когда вы живете в согласии с Дхармой, ступаете по пути понимания и любви Будды, то обретаете радость, безмятежность, уравновешенность и свободу. Опору на Дхарму можно также называть обретением прибежища на своем острове. Мы подразумеваем остров покоя в каждом из нас. Мы должны учиться возвращаться на этот остров всякий раз, когда в том возникает потребность. Когда Будда был готов покинуть этот мир, он созвал собрание монахов и монахинь, а затем сказал: «Дорогие друзья, обретите прибежище на собственном острове. Не ищите прибежище ни в чем другом. Когда вы возвратитесь на свой остров, то найдете там Будду, Дхарму и Сангху».

Несмотря на то, что эту практику можно использовать повсюду, в любое время, она особенно полезна, когда мы находится в тревожном состоянии и не знаем, что делать. Благодаря этой практике мы переносимся в самое спокойное и надежное место на свете. Наш остров это осознанность, наша пробужденная природа, основа уравновешенности и покоя, который находится в нас самих и освещает наш путь. Когда наши пять скандх будут гармонировать друг с другом, мы естественным образом будем вести себя так, чтобы ощущать покой. Сознательное дыхание приносит эту равномерность. Разве может быть что-то более важное?

Четвертый важный предмет в данной сутре — ловушка сложностей: вы полагаете, что вы лучше, хуже других или равны им. Все эти сложности возникают из-за того, что мы полагаем, будто обладаем самобытием. Счастье, построенное на представлении об отдельной самости, зыбко и ненадежно. Благодаря практике медитации мы начинаем понимать, что мы взаимосвязаны со всеми остальными людьми, и тогда наши страхи, тревоги, гнев и печаль исчезают. Если вы обретаете подлинное счастье, опираясь на Дхарму и постигая взаимосвязанную и взаимозависимую природу всех людей, то с каждым днем становитесь более свободными и уравновешенными. Со временем вы окажетесь в раю, который весь пронизан глубокой любовью, описанной Буддой. Ученик Будды о любви подлинно и совершенно. Такая любовь всегда приводит к настоящему счастью.

Счастье не обретешь в одиночку, так как в существовании все взаимосвязано. Если вы сможете вызвать у друга улыбку, его радостное состояние возвратится и к вам. Если вы находите пути к покою, радости и счастью, то открываете их всем людям. Начните с себя, развивайте в себе радостное состояние. Выполняйте во дворе медитацию осознанной ходьбы, наслаждаясь свежим воздухом, видом деревьев, мерцанием звезд в ночном небе. Что вы делаете для того, чтобы духовно развиваться? Очень важно обсуждать этот предмет с близкими друзьями для того, чтобы найти конкретные способы обретения радости и счастья.

Если вам удастся развивать данную практику, тогда ваши страдания, печали и болезненные ментальные формации начнут преображаться. Когда в ваш организм проникают вредные бактерии, антитела окружают эти бактерии и обезвреживают их. Если в вашем организме мало антител, тогда ваш организм увеличит их количество, чтобы нейтрализовать инфекцию. Точно так же, когда вы будете пронизывать свое тело и ум радостными чувствами от медитации, ваше тело и дух укрепятся. Радостные чувства могут преображать в нас чувства печали и боли.

Я прошу вас произносить следующую установку: «Да научусь я культивировать в нем (ней) семена радости каждый день». Подставьте имя выбранного вами человека: своего друга, брата, сестру или учителя. Культивируйте в нем (ней) семена радости каждый день. Нам нужно часто избавляться от своих страданий, делясь ими с тем, кому мы доверяем. Но мы не должны забывать о том, что этот человек, возможно, переживает какую-то боль и сам нуждается в радости. Если мы станем сбрасывать на него свои душевные трудности, у него может случиться нервное истощение. Если мы хотим получить от человека поддержку, тогда нам-нужно быть внимательными, чтобы не обременить его своими трудностями. Человек сможет слушать нас до какого-то своего предела, после которого он уже не сможет впитывать нашу боль.

Учитесь радоваться жизни и помогите другому человеку светлее глядеть на жизнь. Вы умеете веселить людей? Вы умеете поднимать людям настроение, вселять в них уверенность в свои силы? Если вы не умеете оказать человеку такие незначительные услуги, то разве можете сказать, что действительно любите его? Если вы любите кого-то, значит приносите ему радость и счастье совершенно конкретными способами. Если вы ведете себя искусно, тогда ваши слова и поступки помогут человеку почувствовать бодрость и легкость. Иногда доброго слова или приятной фразы достаточно для того, чтобы помочь человеку распуститься как цветок.

Сначала направьте свою практику на того, кто вам нравится, затем на того, кого вы любите, потом на того, к кому вы вообще ничего не чувствуете. Когда вы глубоко исследуете этого человека и поймете его глубинные нужды, то уже не будете равнодушны к нему. И наконец, сделайте объектом своей медитации того, кого вы ненавидите. Поначалу вы презираете его, но после того, как вы осознанно изучите его, понимание, интуитивное понимание принесет вам любовь и сострадание. Вы будете любить человека, которого когда-то ненавидели.

Благодаря этой медитации наша любовь скоро окружит, охватит людей всех пяти категорий, и тогда исчезнет различие между теми, кого вы ненавидите, и теми, кто дорог вам. Ваша медитация будет успешной даже в отношении тех людей, которых вы ненавидели в прошлом. Люди всех пяти категорий становятся равными. Бодхисаттва одинаково относится к тем, кто ему дорог, и к тем, к кому он равнодушен. Он не излучает ненависть даже на тех людей, которые ведут себя неразумно и жестоко. Если вы не развиваете Четыре Неизмеримых Ума, то разве сможете в равной степени считать кого-то важным, а кого-то неважным?

«Да научусь я культивировать в себе семена радости каждый день. Да научится он (она) культивировать в себе семена радости каждый день. Да научусь я культивировать семена радости в том, кого ненавижу, и помогать тому, кого я ненавижу, культивировать семена радости в себе». Когда вы сделаете в своем уме такую установку, гнев и ненависть исчезнут из вас, и вы обретете подлинный покой и радость. До тех пор пока в вас будут оставаться следы гнева и ненависти, вы не сможете обрести настоящий покой. Если вы в конечном итоге сможете полюбить своего врага, то почувствуете себя великим героем, но затем вы увидите, что на самом деле любить этого человека значит любить самого себя. Когда вы откроете свое сердце и примете человека, которого когда-то ненавидели, ваше сердце естественным образом почувствует покой, и вы первым же и ощутите пользу. Таково подлинное значение уравновешенности: устанавливается равенство без всякого разделения и предубеждения.

«Да научусь я жить бодро, цельно и свободно». Бодрость, свежесть — перевод вьетнамского слова, которое означает прохладу, отсутствие лихорадки. Мы знаем, до чего нам скверно приходится, когда нас лихорадит. Ревность, гнев и вредные желания — все это своего рода лихорадка. Глава «Дверь вселенной» в Сутре Лотоса утверждает, что всякий раз, когда вспыхивает пламя, вы будете произносить имя Авалокитешвары, этот огонь превратится в пруд с лотосами. Если кто-то столкнул вас в яму с огнем своими словами и поступками, произнесите имя Авалокитешвары, и тогда огонь станет прохладным прудом с лотосами. Авалокитешвара символизирует энергию любви и сострадания. Если вас охватил пожар гнева, ненависти, вредной страсти, зависти, подозрительности, медитируйте на Четыре Неизмеримых Ума, и тогда это пламя упадет и угаснет. И вы увидите, что уже плаваете в прохладном чистом озере.

Если мы попадем в ловушку Пяти Вредных Желаний (деньги, секс, слава, чревоугодие, избыточный сон — прим. ред.), то сильно обгорим в их огне. Мы должны знать свои границы. В качестве самозащиты мы соблюдаем Пять Буддистских Заповедей и принимаем прибежище в Сангхе. Каждую осень через Сливовую Деревню единым строем летят тысячи мигрирующих голубей. Любой дикий голубь, который отбивается от стаи и летит отдельно, может попасть в опасное положение. Около Сливовой Деревни охотники приманивают диких голубей их ручными собратьями, и отбившиеся от стаи птицы становятся их легкой добычей. То же самое верно в отношении людей. Если мы полагаем, что можем жить одиноко, без поддержки Сангхи, значит мы не осознаем свои границы. Духовно развиваться вместе с Сангхой это все равно как совершать омовение в прохладном потоке при условии, что мы умеем правильно организовывать Сангху и жить гармонично. Очень легко взращивать семена радости в нашей духовной жизни. Для этого нужна разумность, понимание и организационные способности каждого члена Сангхи. Если какой-то член Сангхи знает, что может принести общине радость и счастье, он должен поделиться своими представлениями с товарищами.

«Да научусь я жить бодро, цельно и свободно». В данном случае цельность обозначает уравновешенность, одну из характеристик Нирваны. Если вы не цельны, то не сможете достичь многого. Вам лишь нужно каждый день делать несколько твердых шагов в направлении своей цели. Если вы монах или монахиня, помните о вашем обете посвятить свою жизнь практике Дхармы для того, чтобы принести радость и счастье всем людям. Для того чтобы осуществить свой обет, вы должны учиться, практиковать, жить в Сангхе и каждый день делать твердые шаги по пути.

Каждое утро вы вновь посвящаете себя своему пути, чтобы не сбиться с него. Перед тем как пойти вечером спать, вы несколько минут вспоминаете день: «Жил ли я сегодня согласно своим идеалам?» Если вы видите, что сделали два или три шага в этом направлении, этого вполне достаточно. Если же вы нисколько не продвинулись, тогда скажите себе: «Завтра я буду более совершенным». На следующее утро, когда вы проснетесь, выскажите решимость сделать твердые шаги в направлении своих идеалов. Не сравнивайте себя с другими людьми. Просто исследуйте себя для того, чтобы понять, движетесь ли вы в том направлении, который вам нравится.

Если вы хотите, чтобы ваша жизнь с каждым днем становилась все более цельной, тогда примите прибежище в том, что прочно. Если вы станете опираться на то, что непрочно, то упадете. Три Драгоценности (Будда, Дхарма и Сангха) — вот цельные, прочные понятия. Если вы примете прибежище в Трех Драгоценностях, то обретете прочную основу. Стройте свой дом на прочном фундаменте, а не на глине или песке. Некоторые буддистские общины, Сангхи, могут оказаться и не очень прочными, и все же обычно принятие прибежища в Сангхе — мудрый поступок. Члены Сангхи повсюду практикуют искренне. Наша вера будет укрепляться, если мы признаем силу Сангхи, которая пронизывает пространство и время.

«Да научусь я жить бодро, цельно и свободно». Свобода здесь означает выход из ловушки вредных желаний. Монахи и монахини радуются такой свободе, которая очень полезна. В данном случае свобода означает непривязанность к храму, диплому, общественному положению. Время от времени мы встречаем очень свободных людей. Они могут делать все, что им нужно, но ни к чему не привязываются.

«Да буду я свободен от привязанности и отвращения, но только не равнодушным». Когда мы равнодушны, нас ничто не радует, не интересует, мы ни к чему не стремимся. Мы не переживаем любовь или интуитивное понимание, и наша жизнь лишена радости и смысла. Мы не замечаем даже красоту осенних листьев или смех детей, играющих рядом с нами. Мы не способны сопереживать страданиям и счастью других людей. Если вы окажетесь в состоянии равнодушия, тогда попросите друзей помочь вам. Несмотря на все эти страдания, жизнь все же наполнена множеством чудес. Рождение и смерть — вот чудеса, и в глубине, под волнами рождения и смерти находится чудесное измерение, высшее измерение.

Когда мой ученик Чан Синх лежал на смертном одре в Монреале, я послал ему следующее стихотворение:

Таковость есть высшая реальность.

Разве могут рождение и смерть прикоснуться к тебе?

Пробудись рано утром, чтобы увидеть розовый рассвет.

Покой приходит без всяких усилий.

А к стихотворению я приписал такие строки: «Брат Чан Синх, я держу тебя за руку, чтобы мы вместе, учитель и ученик, смогли превзойти любую боль и опасность».

Рождение чудесно, то же самое верно в отношении смерти, как и высшей реальности, которая лежит глубже и рождения, и смерти. Если вы сможете прикоснуться к этому чуду, то станете цельными и свободными в своих воззрениях, в своей жизни.

«Да буду я свободен от привязанности и отвращения». Будда хотел, чтобы мы развивали именно такую любовь, в которой нет стяжания и привязанности. Все мы, молодые и старые, склонны привязываться к чему-то. Только мы родились, как уже появилось невежество и привязанность к «я». Когда мы кого-то любим, мы стремимся сделать этого человека своей собственностью. А если нас любят, тогда мы хотим захватить все внимание того, кто любит нас. Мы не хотим, чтобы он любил кого-то другого. Стяжательная любовь похожа на диктаторство. Мы хотим управлять тем, кого мы любим, указывать ему, что он может делать, а что делать ему запрещено. В добродетельных любовных отношениях присутствует определенная доля стяжания и привязанности, но если она чрезмерна, тогда будут страдать и тот, кто любит, и тот, кого любят.

Возможно, отец полагает, что сын «принадлежит» ему. Он говорит: «Ты обязан повиноваться всем моим повелениям. Веди себя так-то, учи такие-то предметы, а иначе я не буду признавать тебя своим сыном». Юноша говорит своей девушке: «Тебе нельзя пойти в магазин сейчас, тебе нельзя применять эту косметику, тебе нельзя носить платье такого цвета». Когда ваша любовь удушает, вы своими путами не даете дышать другому человеку. Любовь, которая поначалу казалась прекрасным дворцом, оказалась банальной тюрьмой. Когда краски выцветают, люди замечают решетки камер и оба чувствуют, что они попали в ловушку, из которой не могут вырваться. Ваш брачный контракт может стать приговором о пожизненном заключении без права на помилование. Вы не можете ни развестись, ни жить вместе. И это верно не только в отношении супружеских браков, но и отношений между родителями и детьми, преподавателями и студентами. Для нас очень важно научиться любить так, чтобы блюсти свободу своего любимого человека и позволять обоим сохранять свою индивидуальность. Именно такой любви учит нас Будда.

Что вам делать, если в ваших отношениях уже господствует стяжательство, диктаторство, привязанность? Постарайтесь глубоко исследовать себя для того, чтобы определить степень, до которой ваша любовь стала деспотичной и одержимой. Вам приходилось когда-нибудь нечаянно наехать газонокосилкой на веревку? Вам приходится тратить целый час или даже дольше на то, чтобы освободить лопасти газонокосилки от веревки. Это же верно в отношении нашей привязанности: она мешает жизни течь. Глубоко исследуйте природу своей любви. Когда вы определите степень привязанности, деспотизма и стяжательства в своей любви, то сможете начать распутывать узлы. Немного освободившись от диктаторства, привязанности и стяжательства, вы устраните какую-то часть своих страданий. Несмотря на то, что вы еще не стали счастливым, уменьшение душевной боли это уже хорошее начало. Раньше вы страдали девяносто девять процентов времени дня, а теперь — только восемьдесят процентов. Это очень важные показатели. Мы страдаем от равнодушия и недостатка любви, но гораздо сильнее мы страдаем от привязанности.

Без осознанности привязанность наверняка переродится в отвращение. Когда мы влюблены недавно, нам кажется, что жизнь без этого любимого человека будет для нас невыносимой. Но когда привязанность уступает место отвращению, мы уже не можем жить под одной крышей с бывшей возлюбленной, и развод кажется нам единственным выходом. Полюса привязанности и отвращения в равной степени заставляют нас страдать. Даже если мы разведемся со своей законной половиной и отдадим ей своего ребенка, источники страдания все равно останутся. Когда вы установите новые отношения или заведете другого ребенка, привязанность и придирчивость вашей любви отравит новую семью, и тогда вы снова будете страдать. Все дело не в том, чтобы развестись и отказаться от ребенка. Главное — смотреть глубоко в природу своей любви для того, чтобы распознать в ней отрицательные элементы привязанности и стяжательства, а также понять, как следует изменить свои воззрения, свою любовь, речь и поведение для того, чтобы обрести подлинную любовь, сострадание, радость и уравновешенность. Если вы будете практиковать таким образом, тогда ваши положительные качества будут медленно увеличиваться.

Если мы будем духовно развиваться согласно наставлениям Будды и при поддержке Сангхи, то познаем природу любви, сострадания, радости и уравновешенности. Семена этих качеств уже находятся в нашем подсознании. Изучая и развивая Четыре Неизмеримых Ума, мы будем культивировать эти семена в нас. Благодаря практике глубокого исследования семена страдания, боли, печали и привязанности будут съеживаться, уступая место расширяющимся положительным семенам.

Не говорите: «Любовь, сострадание, радость и уравновешенность — все это присуще любви святых людей. Я не святой, поэтому не могу так любить». Будда и бодхисатвы практиковали точно так же, как и мы. Сначала их любовь была смешана с привязанностью, желанием управлять и стяжательством. Но благодаря этой практике они смогли преобразить эти яды и обрести любовь, которая всеобъемлюща, вездесуща и сказочно прекрасна.

Учения Будды о любви абсолютно ясны. Мы можем все сутки напролет жить в состоянии любви. Каждое движение, каждый взгляд, каждая мысль, каждое слово можно пронизать любовью. Четыре Неизмеримых ума представляют собой глубокое сосредоточение (самадхи), а именно концентрацию на любви, концентрацию на сострадании, концентрацию на радости и концентрацию на уравновешенности. Когда вы практикуете сосредоточение подобного рода, то живете в самом прекрасном, спокойном и радостном месте во вселенной. Если кто-то спросит вас, где вы живете, вы можете ответить ему, что вы живете в обители Брахмы, то есть в Четырех Неизмеримых Умах любви, сострадания, радости и уравновешенности. В мире есть немало пятизвездочных отелей, ночлег в которых стоит более двух тысяч долларов, и все же обитель Брахмы предлагает гораздо больше счастья, чем эти гостиницы. Место, в котором мы учимся любить и быть любимыми, можно назвать отелем в пять тысяч звезд.