О любви; Настоящее мгновение прекрасно

Глава 4 Любовь и понимание

Следующие три упражнения представляют собой продолжение медитации любви, описанной в Вишуддхимагге-.

«Да научусь я смотреть на себя глазами понимания и любви.

Да научится он (она) смотреть на себя глазами понимания и любви.

Да научатся они смотреть на себя глазами понимания и любви».

«Да научусь я признавать и принимать свои семена радости и счастья.

Да научится он (она) признавать и принимать свои семена радости и счастья.

Да научатся они признавать и принимать свои семена радости и счастья».

«Да научусь я определять и видеть в себе источники гнева, страстного стремления и заблуждения.

Да научится он (она) определять и видеть в себе источники гнева, страстного стремления и заблуждения.

Да научатся они определять и видеть в себе источники гнева, страстного стремления и заблуждения».

Когда прошлой зимой жители Сливовой Деревни практиковали медитацию любви, одна молодая женщина-юрист сказала мне: «Когда я медитировала на своего возлюбленного, то поняла, что уже меньше люблю его. А когда я медитировала на человека, который мне не нравится, то неожиданно начала ненавидеть себя». До медитации ее любовь к своему мужчине была такой страстной, что она не могла увидеть его недостатки. Во время медитации она стала видеть его яснее и поняла, что он вовсе не такой совершенный, каким казался ей прежде. Она сказала, что стала меньше любить его, но в действительности теперь она любила его так, что в ее переживании было больше маитри и каруны. Она смогла осознать его страдания, поэтому ее любовь углубилась и стала более здоровой. Она смогла дышать свободнее и позволила и ему дышать свободнее. Несмотря на то, что она сказала: «Я люблю его меньше», я все же думаю, что она подразумевала, что любит его больше.

И она также по-новому стала воспринимать человека, которого терпеть не могла. Она вдруг увидела ряд причин, по которым он так себя вел, и поняла, что она причиняла ему много душевной боли, реагируя жестко на его слова и поступки. Ее слова доказывали, что она действительно духовно развивается.

«Да научусь я смотреть на себя глазами понимания и любви». Мы снова начинаем с себя для того, чтобы понять свою подлинную природу. До тех пор пока мы отвергаем себя и продолжаем вредить своему телу и уму, нет никакого смысла говорить о любви и приятии других людей. С помощью осознанности мы сможем выявлять свой обычный образ мысли и содержание наших мыслей. Иногда наши мысли бегут по кругу, и нас охватывает недоверие, пессимизм, конфликт, печаль или ревность. Когда наш ум будет вести себя подобным образом, наши слова и поступки сами собой проявят эти характеристики ума и причинят вред как нам, так и другим. Духовная практика предписывает проливать свет осознанности на свой обычный образ мысли, чтобы мы ясно увидели их. Когда возникает мысль или идея, мы осознаем ее и улыбаемся ей. Этого может оказаться достаточно для того, чтобы она исчезла. Надлежащее внимание (ёнисо манасикара) приносит нам счастье, покой, ясность и любовь. Ненадлежащее внимание (аёнисо манасикара) наполняет наш ум печалью, гневом и предубеждением. Осознанность помогает нам практиковать надлежащее внимание и культивировать семена покоя, радости и освобождения в нас.

В буддизме ум (манас) уподобляют обезьяне, которая скачет по веткам, постоянно увлекая нас в темный мир боли и страданий. Духовно развиваясь, мы должны проливать свет осознанности на пути нашего ума для того, чтобы увидеть их ясно и помешать своему уму бродить по путям ненадлежащего внимания. Всякий раз, когда мы слышим слова свидетеля какого-то события, наше внимание может быть как надлежащим, так и ненадлежащим. Если мы осознанны, то поймем, какого рода наше внимание, станем увеличивать надлежащее внимание и уменьшать ненадлежащее внимание, отмечая про себя: «Я осознаю, что это ненадлежащее внимание не принесет пользу ни мне, ни тем, о ком я забочусь». Если мы умеем поддерживать спокойное, радостное состояние ума, тогда наши слова и поступки будут излучать покой и счастье. Мы станем как себе, так и многим другим людям настоящим другом.

Далее мы используем осознанность для того, чтобы освещать свою речь. Возможно, мы решили не произносить некоторые слова, но затем ловим себя на том, что мы все-таки произносим их. Осознанность может помочь нам остановиться прежде, чем мы произнесем слова, которые могут поссорить нас с другими людьми.

Физические действия (взгляд, движения рук, походка) также проявляют наше состояние ума. Каждый жест открывает нашу радость или печаль, любовь или ненависть, осознанность или самозабвение. Осознанность показывает то, чем мы занимаемся: как мы стоим или сидим, как мы смотрим на других людей, как мы улыбаемся и как мы хмуримся. Если свет осознанности присутствует, мы осознаем, какие действия благотворны, а какие из них вредны. Действия, которые полезны для нас, будут полезными и для других. Действия, которые вредны для нас, будут вредны и для других. Поэтому мы начинаем это упражнение такими словами: «Да научусь я смотреть на себя глазами понимания и сострадания». Если вы использовали ключ понимания для того, чтобы открыть дверь любви, тогда вы станете принимать как себя, так и других людей. Если же вы не можете принять других, то потому, что вы еще не приняли самого себя. Если вы боретесь с окружающими вас людьми, то потому, что в вас кипит внутренняя борьба. Сутра Лотоса советует нам смотреть на всех существ сострадательно, в том числе и на самих себя.

«Да научусь я признавать и принимать свои семена радости и счастья». Это важная практика. Наш ум описывается как почва, содержащая множество семян, положительных и отрицательных. Мы должны осознавать все семена. Когда мы соприкасаемся со своими страданиями, мы должны знать о том, что есть и другие семена. Наши предки передали нам не только семена страдания, но и семена покоя, свободы, радости и счастья. Даже если эти семена погребены в нашем сознании, мы все равно можем взращивать их, помогать им крепнуть. Прикосновение к своим внутренним семенам радости, покоя, свободы, цельности и любви — важная практика, и мы просим друзей поступать точно так же в отношении нас. Если мы любим кого-то, то должны каждый день распознавать в нем положительные семена и прикасаться к ним, должны не позволять себе культивировать семена гнева, отчаяния и ненависти. Таким образом, мы поможем любимому человеку развивать свое здоровье и счастье.

Когда наша духовная практика окрепла, когда мы научились понимать, любить и заботиться о себе хотя бы в некоторой степени, мы можем сделать объектом нашей медитации любви других людей. Сначала мы делаем объектом медитации любви того, кто нам нравится, затем мы последовательно медитируем на того, к кому не испытываем никаких чувств, кого любим и кого с трудом выносим. В Вишуддхимагге Буддагхоша советует нам начинать с того, кто нам нравится, потому что нам легче мысленно излучать любовь на такого человека. Он приводит пример с зажиганием огня. Сначала мы поджигаем соломинку. К горящей соломинке мы подносим маленькие веточки. К горящим веточкам мы подносим небольшие палочки. К горящим палочкам мы подносим поленья, и так до тех пор, пока не начнут гореть даже сырые поленья. Но если мы попытаемся зажечь сырые поленья, у нас ничего не получится. Буддагхоша говорит, что, если мы начнем эту практику с того, кого любим, тогда нас, возможно, захлестнут сильные чувства. Он также советует нам не медитировать на того, кто уже умер. Но если наша осознанность крепка и подлинна, тогда нам не нужно ни о чем беспокоиться. Мы видим, что рождение и смерть — только умственные представления, и нас не смутит медитация на того, кого мы любим, кого презираем или кто уже умер.

«Да будет он (она) спокойным, счастливым и ясным телом и духом. Да будет он (она) невредим и защищен от ран. Да будет он (она) свободен от гнева, помрачения, страха и тревоги». Когда вы сосредоточиваетесь на другом человеке как на объекте своей медитации любви, тогда, если он живет на востоке от вас, пошлите свою энергию на восток. Если он сидит справа от вас, пошлите свою энергию направо. Охватите этого человека энергией любви. Даже если он не нуждается в вашей любви, все равно практикуйте таким образом. Погрузитесь в глубокую сосредоточенность. Вы умеете любить себя, у вас есть способность предлагать любовь тому, кому вы симпатизируете. Загляните глубоко в его пять скандх: тело, чувства, восприятия, ментальные формации и сознание. Такая практика довольно проста.

В Сатипаттана Сутте (Лекции о Четырех Основах Осознанности) Будда советует своим монахам медитировать на «тело в теле», «чувства в чувствах», «ум в уме», «дхармы в дхармах». (Маджхима Никая) Это значит, что, когда вы медитируете, то смотрите внутрь не со стороны. Для того чтобы получить глубокое и прямое понимание другого человека, мы должны стать с ним (ней) единым целым. Если вы будете считать себя чем-то отделенным от объекта, ваше понимание будет искаженным.

Когда вам удастся медитация на того, кто вам нравится, выберите кого-то нейтрального в качестве объекта своей медитации, кого вы ни любите, ни ненавидите. Возможно, этот человек будет почтальоном или электриком. Даже если вы переживаете совсем немного положительных или отрицательных чувств по отношению к нему, это еще не любовь и не ненависть. Один нейтральный человек может представлять собой миллионы других людей. Предположим, что вы хотите излучать свою любовь на жителей Боснии. Возьмите в качестве объекта медитации одного боснийца, вообразите такого мужчину или женщину. Оглядите мысленно этого человека, вообразите его тело, чувства, восприятия, ментальные формации и сознание. Тогда вы увидите, в каком положении находится вся его нация. Если вы поймете его, то сможете полюбить и понять всех людей Боснии. Когда вы говорите: «Да будут все люди счастливы», то в том случае, если у вас нет конкретного, ясного предмета, ваше пожелание будет слишком туманным. Легче сосредоточиться на одном человеке и сказать: «Да будет он и все, подобные ему люди, невредимы и защищены от ран». Тогда ваша любовь будет настоящей. Медитация любви это не мысленные пожелания, а подлинная духовная практика. Если вы будете смотреть глубоко, то станете излучать энергию осознанности на объект своей медитации и осветите его. Настоящее видение всегда создает подлинную любовь.

По прошествии нескольких месяцев, когда вы почувствуете свою готовность перейти на следующий уровень практики, сделайте того, кого вы любите, объектом своей медитации. Возможно, этот человек будет даже самым дорогим для вас. «Да будет он (она) спокойным, счастливым и ясным телом и духом. Да будет он (она) невредим и защищен от ран. Да будет он (она) свободен от гнева, помрачения, страха и тревоги». Такая практика очень приятна, поэтому Вишуддхимагга предупреждает нас о том, что на этом пути могут быть скрытые ловушки. Вы можете потерять концентрацию, медитируя на того, к кому вы слишком сильно привязаны.

В конечном итоге медитируйте на того, кого вы считаете своим врагом, ведь вы гневаетесь даже при одной мысли об этом человеке. Поставьте себя на его место и думайте так: «Да будет он спокойным, счастливым и ясным телом и духом». Если вы еще не научились любить себя, то не сможете любить и своего врага. Но если вы умеете любить себя, то можете любить кого угодно. Таким образом, вы увидите, что ваш так называемый враг это просто человек, который страдает. «Да будет он невредим и защищен от ран». Во время войны во Вьетнаме я медитировал на вьетнамских солдат и молился о том, чтобы они выжили в бою. Но я также медитировал и на американских солдат и ощущал глубокое сочувствие к ним. Я знал о том, что далекая родина послала их сюда убивать или погибнуть самим, и я молился об их благополучии. Я выражал страстное пожелание об окончании войны, чтобы все вьетнамцы и американцы жили мирно. Когда мое стремление четко оформилось, мне оставалось лишь работать, приближая конец войны. Когда вы практикуете медитацию любви, то должны ступать именно по этому пути. Как только вы поймете, что тот человек, которого вы называете своим врагом, тоже страдает, то будете готовы полюбить и принять его. Представление о «враге» исчезает и заменяется реальностью того, кто страдает и нуждается в нашей любви и сострадании.

«Да научусь я признавать и принимать свои семена радости и счастья». Прежде всего, научитесь распознавать в себе и взращивать семена счастья и радости. Когда вам удается делать это, пусть даже от случая к случаю, перенесите практику на других. Даже если другой человек очень несчастен, вы все равно знаете о том, что у него есть семена счастья и радости. После того как вы научились культивировать эти семена в себе, вы узнаете о том, как делать то же самое с тем человеком. С помощью слов, взгляда, прикосновения руки, заботы вы сможете помочь человеку взрастить эти семена, и эта ваша поддержка послужит и вам самим.

В Сливовой Деревне учеников попросили написать все положительные качества их родителей. Один юноша прекрасно ладил с отцом, но он неохотно стал писать о своих отношениях с матерью, потому что полагал, что это будет слишком неприятно. И он удивился, когда начал медитацию и сумел осознать многие положительные качества в своей матери. И чем больше положительных качеств он открывал, тем меньше было в нем чувства обиды. Он погрузился в медитацию и восстановил отношения с матерью, из его сердца стала лучиться любовь.

Затем он написал матери доброе письмо, основанное на его озарениях. Он признал ее положительные качества и поблагодарил ее за то, что она есть на свете. Когда его мать получила это письмо, она была глубоко тронута. Ее сын никогда прежде не говорил с ней таким образом. Она рассказала о его послании соседке и призналась, что счастлива оттого, что у нее снова появился сын. И она также выразила сожаление о том, что ее собственной матери уже не было в живых. Она хотела прочесть письмо сына своей матери. Когда юноша узнал об этом, он написал: «Не думай, что бабушка ушла навсегда. Она все еще живет в нас. Я прошу тебя написать ей письмо. Я уверен, что она прочтет твое письмо, причем прямо в те минуты, когда ты будешь писать его». Он духовно развивался, поэтому понял, что наши родители и все наши предки живут в нас. Мы созданы ими. Женщина получила второе письмо сына и в самом деле сочинила послание своей матери. Один духовно развивающийся человек может помочь всем своим родственникам.

«Да научусь я признавать и принимать свои семена радости и счастья». Сарвабиджака («все семена») — термин, используемый в буддизме для того, чтобы описать свое сознание. Мы садовники, которые распознают, взращивают и культивируют лучшие семена. Нам нужно верить в то, что в нас есть хорошие семена. А затем нам нужно с помощью надлежащего внимания прикоснуться к этим семенам, когда мы выполняем сидячую медитацию, а потом делать это на протяжении всего дня. Если нам удалось прикоснуться один раз к своим положительным семенам, мы научимся прикасаться к ним регулярно, и тогда они укрепятся. Поэтому я часто прошу психотерапевтов не просто обсуждать трудности со своими пациентами, но также помогать им прикасаться к своим семенам радости и счастья. Если врач умеет ходить осознанно и развивать в себе добродетельные качества, тогда он сможет и помочь своим пациентам делать то же самое. Почему бы вам ни научить своих пациентов медитации ходьбы? Научите их ходить по земле так, чтобы с каждым шагом здоровье возвращалось к ним, научите их прикасаться к синему небу и белым облакам. Покажите им, как нужно восстанавливать силы, замедляя движение и наслаждаясь простыми радостями, которые доступны вам прямо сейчас. Если же психотерапевты и их пациенты будут лишь обсуждать свои страдания, это может принести вред.

«Да научусь я признавать и принимать свои семена радости и счастья». Природа этого упражнения есть сама любовь. «В наше время многие люди не умеют излучать настоящую любовь». Так звучит предложение в моей книге наставлений для монахов-новичков и монахинь-новичков.

«Да научусь я определять и видеть в себе источники гнева, страстного стремления и заблуждения». Определять значит распознавать присутствие чего-либо. Видеть источники значит понимать природу вещей, то есть откуда появился объект, какие обстоятельства привели к его возникновению и сколько времени он уже существует. Таков процесс глубокого анализа.

В нас есть яды, в том числе страстное стремление, гнев и заблуждение. Страстное стремление это жадность, которая заставляет нас гоняться за славой, престижем, богатством и женщинами. Страстное стремление это невежество, недостаток понимания. В добавление к этим трем ядам есть и другие яды, в том числе высокомерие и подозрительность. Мы должны развивать осознанность в своей обыденной жизни для того, чтобы постичь присутствующее в нас страстное стремление, гнев и заблуждение и понять, сколько страдания вызвали эти яды (и не из-за внешних обстоятельств). Будда спросил: «Как гнев может возникнуть в том, в ком нет гнева?» Главная причина гнева это хранящееся в нас семя гнева. Возможно, два человека услышат одни и те же слова и увидят одни и те же вещи, но только один из них вскипит гневом. Слова и события лишь пробуждают то, что уже есть в нас. Если бы в нашем подсознании не было семян гнева, тогда гнев не смог бы возникнуть.

Сначала нам нужно научиться контролировать свой гнев, и только затем мы сможем помочь другим людям. Когда пламя гнева вспыхивает, мы склонны наброситься на тех людей, которые культивируют семена гнева. Это все равно как увидеть, что в твоем доме пожар, но вместо того, чтобы сбивать пламя, гоняться за теми, которые по нашему мнению устроили поджог. Брань с другими людьми лишь ускоряет пробуждение наших семян гнева. Когда гнев возникает, возвратитесь к себе и используйте энергию осознанности для того, чтобы контролировать, смирять и устранять гнев. Не нужно думать, что вы будете чувствовать себя лучше, если сумеете заставить страдать другого человека. Такой образ мысли опасен. Возможно, другой человек, разгневавшись, ответит вам еще грубее, и тогда уровень гнева еще больше вырастет. Будда учил в минуты возникновения гнева закрыть глаза и уши, возвратиться к себе и найти в себе источник гнева. Вы преображаете свой гнев не только для своего личного освобождения. И окружающие вас люди, а также те, что далеки от вас, — все получат пользу от вашей практики.

Будда назвал семь причин избавиться от гнева.

1. Гнев делает нас отвратительными. Если во время вспышки гнева мы посмотрим в зеркало, то постараемся сделать выражение свое лица приятным. Следующее короткое стихотворение поможет вам практиковать:

Я знаю, что гнев делает меня отвратительным, поэтому не гневаюсь, а улыбаюсь.

Я возвращаюсь к себе и медитирую на любовь.

2. Гнев заставляет нас страдать. Мы удваиваем свою душевную боль, уподобляясь креветке на сковороде.

3. Мы не можем развиваться и достичь успеха.

4. Нам не удается процветать материально и духовно. Мы утрачиваем все богатство и счастье, которое у нас уже было.

5. Люди знают в нас лишь нашу гневливость.

6. Мы теряем друзей, потому что они боятся, что их покалечит взрывная волна нашей внутренней бомбы.

7. Мы становимся голодными духами и не способны быть членами бодрой и радостной Сангхи. (Ангуттара Никая, Саттака Нипата)

Когда вы гневаетесь, ваше лицо кажется бомбой, которая вот-вот взорвется. Закройте глаза и уши, вернитесь к себе для того, чтобы потушить пламя. Улыбнитесь, даже если это трудно. Улыбка расслабляет сотни крохотных мышц, благодаря чему ваше лицо становится более привлекательным. Где бы вы ни были, сидите и смотрите глубоко. Если ваше сосредоточение все еще не глубокое, вы можете выйти на улицу и выполнять медитацию ходьбы. Самое главное — культивировать семя осознанности и позволять ему пробудиться в своем сознании.

Осознанность это всякий раз осознание чего-либо, так же как гнев это всегда озлобление против чего-то. Когда вы выпиваете стакан воды и осознаете, что выпиваете стакан воды, то внимательно следите за поглощением воды. Точно так же мы осознаем свой гнев. «Делая вдох, я осознаю, что гневаюсь. Делая выдох, я осознаю, что во мне есть гнев». Сначала возникает энергия гнева, затем появляется энергия осознанности. Вторая энергия охватывает первую и успокаивает ее, позволяет ей ослабеть. Мы создаем осознанность не для того, чтобы преследовать и изгонять свой гнев, а для того, чтобы контролировать его. Этот метод не двойственный и ненасильственный. Он не двойственный потому, что через него вы узнаете о том, что осознанность и гнев — части нас. Одна энергия охватывает другую. Не гневайтесь на свой гнев. Не пытайтесь преследовать или подавлять его. Признайте, что гнев возник, и контролируйте его. Когда у вас болит живот, вы не гневаетесь на него, а заботитесь о нем. Когда мать слышит, как плачет ее дитя, она откладывает все свои дела, берет малыша на руки и баюкает его. Затем она пытается выяснить, почему ребенок плачет, вызваны ли его слезы каким-то физическим и эмоциональным дискомфортом.

Внимательно оглядите свой гнев, как будто это ваше дитя. Не нужно отвергать, ненавидеть его. Мы медитируем не для того, чтобы превратить себя в поле битвы, мы не противопоставляем одну сторону другой. Сознательное дыхание смягчает и успокаивает гнев, и внимание пронизывает его. Вы включаете обогреватель, и по прошествии пятнадцати минут теплый воздух заполняет холодную комнату, происходит преображение. Вам не нужно ничего подавлять, отвергать, даже собственный гнев. Дело в том, что гнев это просто энергия, а все энергии следует преображать. Медитация есть искусство применения одной энергии для преображения другой. Как только мать берет на руки своего ребенка, он сразу же ощущает энергию любви и чувствует облегчение. Даже если причина его дискомфорта все еще присутствует, ему достаточно просто находиться в фокусе внимания матери для того, чтобы почувствовать себя гораздо лучше.

В Анапанасати Сутте (Лекции о Полном Осознании Дыхания) Будда учит: «Делая вдох, я успокаиваю деятельность своего ума». Здесь «деятельность ума» относится к любому эмоциональному или психологическому состоянию — например, гневу, печали, ревности и страху. Когда вы вдыхаете и выдыхаете осознанно, то охватываете и успокаиваете нынешнее состояние ума. Когда вы осознаете, что возник гнев, создайте осознанность для того, чтобы контролировать гнев. По прошествии десяти минут гнев ослабеет, и осознанность проявит очень много вещей и явлений. Мать будет баюкать свое дитя несколько минут, она может спеть ему колыбельную песню, а затем она начнет искать причину его печали. Возможно, у ребенка жар, или он простудился. Может быть, его слишком тесно запеленали, или он хочет пить. Как только мать откроет причину страданий своего ребенка, она тотчас же исправит ситуацию. Очень важно научиться смотреть в корень трудности. Такова практика глубокого исследования.

«Делая вдох, я понимаю, что я гневаюсь. Делая выдох, я понимаю, что во мне присутствует гнев». Прежде всего, вы учитесь распознавать: «Гнев! Приветствую тебя, старина, дружище!» Затем вы старательно ищете его источник: «Почему я сержусь?» Первым делом вы узнаете о том, что ваши страдания укоренены в подсознании, в семенах, которые уже есть там, а именно в семенах гнева, заблуждения, гордости, подозрительности, жадности. Другой человек -лишь второстепенная причина. Затем вы увидите, что другой человек тоже страдает. Возможно, вы подумали, что страдали только вы, но это не так. Когда кто-то заставляет вас страдать, вы понимаете, что он сам страдает. А когда вы поймете это, любовь станет изливаться в вас, и вы захотите помочь. Понимание — вот ключ.

Благодаря практике осознанности гнев возвратится в ваше подсознание. В следующий раз, когда он возникнет, практикуйте точно так же. В конечном итоге семя гнева в вас ослабеет. Такова практика прямой встречи своего гнева. Благодаря осознанности вы преобразите свой гнев в энергию любви и понимания.

Однажды, когда Будда остановился в Роще Джеты, около Шравасти, Шарипутра попросил других монахов собраться вместе. Он сказал им:

«Братья, гнев может возникнуть в пяти ситуациях, но гнева можно избежать.

«Первая ситуация: нас раздражают не слова человека, а его действия. Мы не можем вынести вид некоторых людей. Нас раздражает то, как они стоят и ходят, но когда они говорят, их слова вовсе не кажутся нам оскорбительными. Когда вы находитесь рядом с таким человеком, слушайте его слова, но не обращайте внимания на его действия. Если вы будете обращать внимания на поступки, в вас возникнет гнев, но если вы будете обращать внимания только на его слова, гнев ослабеет. Одному монаху нравилось шить себе робы из лоскутов, которые он находил в мусоре. Каждый раз, когда он видел крохотный лоскуток, он поднимал его, даже если мусор смердел мочой и экскрементами. Монах нес тряпку в монастырь, отстирывал ее и сшивал вместе с другими тряпками, делая себе робу. Когда люди видели, как он роется в мусоре, то чувствовали отвращение, но в то же время его речь была дружеской. Если вы будете обращать внимания на его речь, тогда в вас не возникнет гнев.

«Вторая ситуация: речи какого-то человека ядовиты, словно жало змеи, но его действия дружелюбные и полезные. Обращайте внимания на его действия и игнорируйте его слова. Недалеко от этого места глубокое озеро покрыто соломой, травой, листьями, ряской и ветками. Какой-то изнывающий от жары человек может прийти к этому озеру искупаться. Он раздевается на берегу, отгоняет в стороны солому, траву, листья, ряску и ветки, а затем вступает в чистую прохладную воду. Было бы жаль не воспользоваться прохладой озера лишь из-за небольших соломинок, травы, листьев, ряски и прутьев.

«Третья ситуация: человек, чьи поступки и слова вам в равной степени неприятны. Посмотрите очень внимательно на такого человека и попытайтесь найти в нем некоторые положительные качества, даже если они и не явны. У каждого человека есть положительные качества. Эта практика более трудная, но ее нельзя считать невозможной. Вообразите человека, который прошел пешком сотни миль, его горло пересохло от жажды. Он набредает на след, который оставило в земле копыто буйволы. В этом следе осталась крохотная лужица воды. Он говорит себе: «Если я попытаюсь черпать эту воду листом, она может пролиться. Поэтому лучше я склонюсь над лужицей и стану пить прямо из нее». Затем человек чувствует облегчение и получает возможность продолжать свое странствие. Мы должны смотреть глубоко для того, чтобы найти какие-то положительные качества в тех людях, речь и поступки которых в равной степени неприятны нам. Если мы сможем найти какие-то положительные качества, то признаем их. Несмотря на то, что эта ситуация более трудная, чем первая и вторая, все равно мудрец сможет освободиться от своего неприятия таких людей.

«Четвертая ситуация: действия, слова и мысли кого-то в равной степени недобродетельны. На захолустной сельской дороге падает странник, его свалила с ног тяжелая болезнь. Все селения далеко от него, и он абсолютно одинок, некому ухаживать за ним. И у него нет надежды остаться в живых. Но неожиданно мимо него проходит другой путешественник. Он видит, что какой-то отчаявшийся человек лежит у дороги, останавливается, и его сердце наполняется состраданием. Он помогает больному человеку встать, и они вместе шаг за шагом добираются до ближайшей деревни. Затем путешественник находит врача и ухаживает за больным попутчиком три или четыре недели, пока тот не выздоравливает. Путешественник радуется тому, что его товарищ поправился. Когда мы встречаем того, чьи поступки, речь и мысли в равной степени неприятны нам, мы можем быть уверены в том, что этот человек страдает. Если мы не станем любить его и помогать ему, то кто будет делать это? Если в нашем сердце есть любовь, тогда мы сможем принять тех людей, чьи поступки, речь и мысли в равной степени неприятны нам.

«Пятая ситуация: действия, слова и мысли кого-то в равной степени добродетельны. У деревни синеет озеро, оно покрыто благоухающими розовыми и белыми цветами лотоса. Берег покрыт мягкой зеленой травой, озеро окружено парком с тенистыми деревьями, где поют птицы и порхают бабочки. Мы видим настоящий рай. Если вы живете около такого озера, но не сидите на его берегу, не купаетесь в нем, не набираете в пригоршню его чистой воды, чтобы напиться, значит вы не умеете жить счастливо. Когда вы встречаете человека, чьи действия, слова и мысли в равной степени добродетельны, целомудренны, проведите сколько-нибудь времени подле него». (Ангуттара Никая)

Очень важно внимательно изучать страдания других людей. Тот, чьи поступки недобры, чьи мысли недобродетельны, чья речь злобна, непременно глубоко страдает. Когда вы будете смотреть внимательно и увидите его страдания, ваше сердце откроется и сам собой появится ключ понимания. Очень многие люди в нашем обществе испытывали насилие в детстве, поэтому они продолжают мучиться всю жизнь. Их страх и ненависть всегда остаются с ними, и у них очень низкая самооценка. Если такие люди смогут научиться глубоко осознавать боль своего обидчика, если они смогут видеть источник этих недобродетельных поступков, воспринимать своих гонителей как пленников ума, отравленного гневом, страстным стремлением и заблуждением, тогда их сердца откроются, и страх вместе с ненавистью постепенно уйдет.

Четыре года назад к нам в Сливовую Деревню приехал один юноша, который очень гневался на своего отца. В тот момент жители нашей деревни практиковали медитацию любви и писали письма людям, с которыми у них не складывались отношения. В «Цветении лотоса» есть описывается медитация на пятилетнего ребенка: «Я представляю себя пятилетним ребенком и делаю вдох. Я улыбаюсь пятилетнему ребенку и делаю выдох». Этот пятилетний ребенок до сих пор остается в вас. Возможно, он сильно страдает, но, если вы начнете общаться с ним, ваше сердце наполнится состраданием.

Пятилетний ребенок беспомощен, его легко обидеть. Многие родители воспитывают своих детей бессознательно. Они сбрасывают на них всю свою боль и гнев, и к пяти годам ребенок уже полон страха и печали. Может быть, ребенок пытается высказать родителям свои чувства, но они не умеют слушать. А ребенок еще так мал, что не умеет высказать свои страдания. Дитя силится как-то объяснять свое состояние, а мать может оборвать его, даже закричать. Такой язык подобен ледяной воде, которую плеснули на нежное сердце. Возможно, ребенок больше никогда не доверится своим родителям, и его рана останется глубокой. Родители повторяют свое поведение до тех пор, пока между ними и их детьми отношения не станут совсем холодными. Это происходит из-за недостатка внимания. Если отец не умеет контролировать свой гнев, он может вообще перестать общаться с сыном, и сын будет всю жизнь страдать, а между тем он и сам не умеет общаться с учителями, друзьями, а со временем и с собственным сыном.

Я попросил молодого человека медитировать на себя неделю, воображая самого себя пятилетним мальчиком. А затем я дал ему такое упражнение: «Делая вдох, я воображаю своего отца пятилетним мальчиком. Делая выдох, я улыбаюсь тому пятилетнему мальчику, которым был мой отец». Все мы воспринимаем своего отца как взрослого человека, но забываем о том, что он был когда-то маленьким мальчиком, который тоже чувствовал обиду. Я прошу вас выполнять эту медитацию. Если она помогает, тогда найдите фотографию отца, когда он был пятилетним ребенком. Вы увидите, что ваш отец носит в себе точно такие же раны, как и у вас. В такой миг вы становитесь своим отцом.

Когда Будда говорил о Четырех Неизмеримых Умах, он применял термин «саббаттатая», что значит быть единым со всем сущим. Вы становитесь единым целым с объектом своего созерцания, и в этом случае вы становитесь своим отцом. Если будете смотреть внимательно, то поймете, что, когда ваш отец был пятилетним мальчиком, его глубоко обижало жестокое поведение других людей. Если его в детстве обижали, и если он никогда не учился преображать свои раны, тогда не стоит и удивляться тому, что он будет причинять боль другим людям, в том числе и вам. Его собственный ребенок становится жертвой его страданий, как он когда-то был жертвой страданий своего отца.

Этот юноша поставил фотографию отца на стол в своей комнате в Сливовой Деревне. Каждый раз, когда он заходил в комнату, он смотрел в глаза своему отцу и пытался понять человека, который был для него чужим. Он улыбался и переживал сочувствие к отцу, когда он был страдающим ребенком. Перед тем как выйти из комнаты, он еще раз смотреть на изображение отца и осознанно дышал.

Однажды он написал своему отцу письмо несмотря на то, что его отец уже давно умер. Когда он писал свое послание, его сердце вдруг открылось, и он почувствовал, что с него свалилось тяжкое бремя. Парень осознал страдания своего отца и простил его. Любовь и сострадание стали в нем подлинными энергиями, и он уже страстно стремился помириться с отцом, а не просто выражал слабое пожелание. Яд гнева растворился. Такое упражнение очень похоже на медитацию Шарипутры. Когда этот человек внимательно смотрел на страдания другого человека и осознавал источники его боли, в нем открылась дверь любви и понимания.

Для того чтобы выполнять это упражнение, научитесь прикасаться к положительным семенам, которые лежат в вас, а также к семенам страдания. Признайте, что они есть в вас, и смотрите внимательно на них для того, чтобы понять их природу, их коренные причины. Когда вы осознаете корни своего страдания (свой гнев, обиды и разочарования), в вашем сердце воцаряется покой и тишина, там лучится свет. Корни гнева в вас преображаются, и вам легче принимать и любить. Вам удалось погасить в себе пламя, и вы можете помочь другим людям сделать то же самое. Когда мы прикасаемся к семенам радости и счастья в себе, распознаем и осознаем источники гнева, страстного стремления им заблуждения в себе, то становимся по-настоящему спокойными и счастливыми, легкими телом и духом, невредимыми и защищенными от ран, свободными от гнева, помрачений, страха и тревоги.