Открывая врата в Бон

Во-первых, что означает «осознать исключительность совершенного человеческого тела»? Надо определить, имеем ли мы восемнадцать качеств, характерных для совершенного человеческого рождения. Восемнадцать совершенных качеств (йонтен чогъед) — это восемь условий (далва гъед) и десять совершенств (джорва чу).

Если вы не довели эти качества до совершенства — необходимо практиковать и найти способ сделать это. Несовершенство хотя бы одного из этих качеств будет существенно ослаблять вашу практику. Если вы владеете этими качествами, очень важно относиться к ним с уважением, приняв решение использовать такую редкую возможность для того, чтобы углубиться в практику и помогать живым существам.

Восемь условий

Для того, чтобы довести до совершенства десять качеств, сперва надо не родиться в определенных условиях, поскольку присущие им виды страдания будут мешать вашей практике. Таких условий есть восемь видов:

1. Измерение ада. Мы рождаемся в адском измерении из-за накопленного в прошлых жизнях гнева. Живущие в аду постоянно страдают от зноя и холода. Ни один момент их жизни не является свободным от страдания. У этих существ нет никакой возможности практиковать или получать учения. Поэтому данное измерение полно страдания.

2. Измерение голодных духов. Рождение в этом измерении обусловлено привязанностью. В измерении голодных духов живые существа постоянно страдают от голода и жажды. В каждую секунду своей жизни они хотят есть и пить, но даже получив еду и питье, они не могут их поглотить и из-за этого продолжают страдать. Поэтому они не в состоянии практиковать.

В связи с этим есть история о тэртоне Гуру Нонце, великом открывателе сокровищ Бона и известном мастере. В видении он спросил пожилую женщину-голодного духа: «Понимаешь ли ты различие между благими и неблагими деяниями? Знаешь ли хоть какие-то мантры или молитвы?» Она ответила: «Я понимаю различие между благими и неблагими деяниями и могу читать молитвы, но многие из моих пятисот детей умирают от голода и жажды. У меня нет времени на практику».

3. Измерение животных. Перерождение в виде животного вызвано неведением. Страдания этих существ включают омраченность, отсутствие свободы принимать решения и зависимость. Высшей формой животных являются домашние животные. Если вы положите сто томов учений Тонпа Шенраба перед ними и будете их читать, животные могут получить благословения от молитв, но они не способны понять ни единого слова. Поскольку они все время страдают от недостатка ясности и знаний, они несвободны. Поэтому у них нет ни малейшей возможности хоть немого вовлечься в практику.

4. Измерение долгоживущих богов. Родившиеся в этом измерении верят в то, что они уже достигли конечной цели и из-за этого очень довольны собой. По этой причине они не занимаются никакими практиками. Большую часть своей жизни они проводят в состоянии отсутствия восприятия. Непосредственно перед тем как умереть, боги осознают, что им предстоит родиться в низших измерениях, и в это время они развивают ложное видение своих достижений. Не имея возможности практиковать, они не могут изменить свое ложное понимание учений, поэтому их страдание будет продолжаться.

5. Отсутствие просветленных. Период отсутствия просветленных известен как темная эпоха. Рождающиеся в местах, где нет просветленных, не имеют достаточно везения, чтобы получить учения Бона. Поэтому они не поймут сути Бона и не смогут различать благие и неблагие деяния. Каждый момент их жизни будет причиной все больших страданий, в ней не будет места или времени для практики.

6. Отсутствие учений. Люди из-за своей кармы рождающиеся в землях, где учение Бон не передается, конечно же не будут знать, что и как практиковать, как не поймут они и ценности учений Бона. Нормальным для этих людей будет недостаток понимания качеств просветленных (Сангъе) и сути благих действий. Поэтому у них не будет шанса достичь просветления. Они не смогут освободиться от страдания мира круговорота бытия.

7. Условия здоровья. Если вы родились инвалидом или психически больным человеком, несмотря на то, что у вас есть возможность получить наставления, вы не сможете понять их суть. Например, если вы слепы, у вас нет возможности получить благословения, созерцая просветленных и учителей. Если вы глухи, вы не услышите слов учения. Если вы немы, вы не сможете повторить мантру или молитву, а также обсудить вопросы, касающиеся учения. Если вы сумасшедший, у вас нет шанса применить учение к своей жизни и благодаря ему понять разницу между благим и неблагим, равно как и разницу между страданием и просветлением. Вы всегда будете мучиться от недостатка соответствующих качеств.

8. Неправильное понимание учений. Если вы будете развивать неправильное видение учений, вы не сможете никоим образом их практиковать. Вместо этого вы будете накапливать негативные воззрения и плохую карму. При отсутствии позитивного восприятия учений вы перестанете получать благословения, энергию и силу Бона.

Это восемь условий, которые будут мешать ученикам практиковать свободно (микхомпи не гъед). В таких условиях невозможно практиковать, чтобы достичь просветления. Согласно цитате из Дангва Донгьи До, «Если вы родились живым существом любой формы в измерении ада, голодных духов или животных, не свободных от страдания, вам не удастся понять учения и не будет шанса их получить. Из-за отсутствия понимания практика тоже отсутствует, из-за отсутствия практики невозможно достичь просветления». Быть свободным от всех этих преград, иметь возможность практиковать и углублять свое понимание учения — большая удача. Только так можно встать на путь к просветлению.

Десять совершенств

Десять совершенств (джорва чу), которых надо достичь, делятся на две группы, по пять в каждой. Первая включает пять совершенных условий, относящихся к состоянию самого практикующего (рангджор нга), вторая — пять факторов, относящихся к внешним условиям (женджор нга).

Пять совершенных условий, относящихся к состоянию самого практикующего, это:

• Согласно великому мастеру Дренпа Намкха, первое совершенное условие — это условие владения совершенным человеческим телом.

• Второе условие — родиться в земле, где есть возможность получить учение. Мир, в котором мы сейчас живем (Замбу Див), это мир, в котором есть возможность получить учения Бона.

• Третье условие — совершенное состояние всех пяти органов чувств и шести видов сознания, являющих собой основные физические составляющие человеческого существа.

• Четвертое — иметь чистое намерение практиковать, известное как условие возможности понимания учений.

• Пятое — иметь преданность и полное доверие к учению, а также практиковать то, чему научил мастер.

Пять факторов, относящихся к внешним условиям, это:

• Первое из этих условий — родиться в период, когда воплощения Просветленного преподает учение. Это известно как условие присутствия просветленного (Сангъе). Без Тонпа Шенраба учений Бона в эту эпоху не было бы.

• Второе — распространение учений Бона. Тонпа Шенраб учил девяти путям Бона для того, чтобы принести пользу всем живым существам в зависимости от их способности понимать учения. Каждый ученик совершенствуется при условии, что учение преподается. Если бы Тонпа Шенраб, являющийся просветленным живым существом, который родился в этом мире, давал только благословения, но не учил, никто не смог бы воспользоваться учением.

• Третье — продолжающееся присутствие учений Бона. Если учение Тонпа Шенраба будет утрачено или исчезнет само собой, данный период будет очень похож на тот, когда учения Бона отсутствуют. Таким образом это условие известно как условие присутствия учения.

• Четвертое условие — присутствие мастера, способного обучать. Даже если учение Бона присутствует в мире, если вы не встретите учителя, способного провести вас по пути к просветлению, вы никогда не воспользуетесь учением и не поймете его сути. Условие наличия достаточной удачи, чтобы встретить квалифицированного учителя и получить наставления от него или нее, известно как «совершенство наставника».

• Пятое — это сострадание учителя. Даже если вы встретите учителя высокого уровня, если он не примет вас в ученики или у него не будет сострадания или мотивации освободить всех живых существ от страдания мира круговорота бытия, даже если вы обложитесь текстами по Бону, вы не получите от этого никакой пользы, полностью не поймете сути Бона, не станете звеном в линии передачи традиции Бон. Встреча с учителем, имеющим сострадание, необходима для того, чтобы присоединиться к линии передачи, а Следование такому учителю называется «совершенство сострадательного наставника».

Все эти восемнадцать условий необходимы для того, чтобы достичь совершенства, и зависят от наших прошлых жизней и прошлой кармы. Всю совокупность таких условий очень нелегко реализовать: это возможно только благодаря бесконечным заслугам, накопленным в прошлых жизнях, плоды которых мы пожинаем сегодня. Не факт, что у нас всегда будет возможность иметь совершенное человеческое тело, встретить учителя и получить наставления. Поэтому чрезвычайно важно осознать исключительность совершенного человеческого рождения и зародить в себе желание наполнить эту жизнь смыслом. Что бы мы не переживали — удовольствие или боль, счастье или несчастье — причиной всему закон причины и следствия.

В конце концов мы всегда пожинаем плоды собственных деяний. На нас лежит ответственность практиковать и достичь реализации естественного состояния ума, благодаря чему мы сможем достичь конечной цели. Независимо от того, совершаем ли мы плохие поступки, подвергаемся ли действию пяти ядов, растрачивание жизни на заботу о себе приводит к бесконечному страданию. Если мы посадим отравленное дерево, его плоды обязательно тоже будут отравленными. Превозмочь страдание можно лишь очищая нашу внутреннюю грязь, накапливая хоть самые малые заслуги через молитву и зарождая в себе хорошее отношение к другим. Это путь, указанный нам Тонпа Шенрабом.

Вы можете подумать, что родиться человеком не так уж трудно, поскольку население Земли быстро возрастает. То, что мы называем здесь «совершенным человеческим телом», это нечто совершенно иное. Часто можно встретить людей с одним или двумя условиями, подходящими для достижения просветления, но люди с присутствующими всеми восемнадцатью совершенными условиями встречаются очень редко. Еще реже встречаются люди, владеющие всеми условиями и посвятившими себя практике на благо всех живых существ.

Необходимо приложить эти присущие нам качества к осмысленным действиям, которые принесут пользу всем живым существам. В тексте по Дзогчену говорится: «Не тратьте попусту жизнь, имеющую конкретную цель. Лучше готовьте себя к достижению непреходящего мира уже в этой жизни». В зависимости от того, какие поступки мы совершаем и какой выбор делаем, мы переживаем счастье или страдание. Вместо того, чтобы гордиться совершенным человеческим рождением, лучше побольше раздумывать над его редкостью. Неизвестно, будем ли мы иметь такое тело в будущей жизни. Надо все сделать в этой, пока нам присущи все необходимые качества. С полной осознанностью надо посвятить себя практике с установкой на достижение просветления уже в этой жизни. Поскольку наше тело является мостом между высшими и низшими измерениями, то, куда мы попадем в следующем перерождении, очень зависит от нас самих.

Поэтому необходимо, насколько возможно, каждый момент нашей жизни посвящать практике, чтобы достичь просветления в этой жизни. Вовлеченность в мирскую суету увеличивает вероятность перерождения в одном из измерений, полных страдания.

В глубине сердца мы все должны иметь ясное понимание того, что совершенное человеческое тело подобно сокровищу, найденному во сне — когда мы просыпаемся, у нас ничего нет. Также, если вам не удастся применить учение на практике, чтобы наполнить смыслом свою жизнь, цель учения не будет достигнута. Все источники покоя или страдания находятся в человеческом теле. Зарождая чистое отношение к учениям и их сути, помогая другим, мы можем освободиться от страдания мира круговорота бытия.

Только лишь понять ценность человеческого рождения недостаточно. Также необходимо осознать, что является источником страдания (кхорвей ньермиг) в этом мире круговорота бытия, и применять это осознание в вашей практике. Это поможет вам в конечном счете преодолеть океан страданий. Если вы не осознаете истинные причины страдания, полностью освободить себя будет невозможно.

Если есть рождение, есть и смерть. После смерти опять придет рождение. Перерождение будет постоянно происходить в одном из шести измерений, пока не будет достигнуто просветление. Поэтому данный мир и называется миром круговорота бытия (кхорва). Если вы родились в этом мире в результате кармического груза ваших прошлых жизней, вы будете пожинать плоды своей кармы в жизни сегодняшней. Такие условия не свободны от страдания.

Чтобы освободится от него, необходимо принять решение достичь просветления. Чтобы преодолеть страдание, необходимо сначала осознать его природу и источники. Это осознание даст вам возможность избегать причин страдания.

Наиболее общими причинами страданий, переживаемых всеми людьми, являются:

* страдание из-за четырех нарушений (рождение, старость, болезни и смерть)

* страдание от страха

* страдание, вызванное волнениями из-за возможности разлуки с теми, кого мы любим

* страдание из-за недостатка основных средств к существованию

* страдание из-за страха потерять богатство

Страдание из-за четырех нарушений

1. Страдание рождения (кьеве дугнел)

Поскольку все мы являемся людьми, наша жизнь берет свое начало в тепле материнского тела. Наше страдание начинается здесь. Когда наша мать спит, у нас такое ощущение, будто бы нас придавили горой. Когда она движется, для нас это, как «скачки на диком коне». Когда наша мать употребляет холодную или горячую пищу, мы страдаем от холода или жара. Входя в этот мир, мы проходим через страдание процесса рождения, независимо от того, помним мы об этом или нет. Это начало страданий в сегодняшней жизни.

2. Страдание старости (гейм дугнел)

Проходя через разные виды деятельности в круговороте бытия, ныряя без конца в одно за другим, как в океанские волны, мы приходим к периоду старости. На нашем лице появляются морщины, волосы седеют, а зубы начинают выпадать. И в один прекрасный день мы обнаруживаем, что нам нужна палка, чтобы встать или сесть. У нас пропадает вкус к еде, становится трудно ходить и поддерживать тело в вертикальном положении. Это страдание, которое мы будем переживать на конечном этапе нашей жизни. Все эти изменения преподают нам уроки понимания и подготовки к лучшей следующей жизни. Это необходимо осознать и интегрировать осознание в практику.

3. Страдание из-за болезни (наве дугнел)

Наши материальные тела зависят от физических условий, внешних и внутренних элементов, таких как еда, одежда, крыша над головой и т. п. Загрязнение через внешние и внутренние негативные факторы приводит к болезням Ветра (лунг), Желчи (трипа) и Слизи (пекен). По нашей внешности становится видно, что мы больны, также это проявляется в поведении, влияет на характер. Плохое функционирование внутренних органов вызывает огромные страдания, уменьшающие энергию тела, ухудшающие вибрацию голоса и внешний вид. Постепенно это приведет нас к завершению жизни. Страдание физического тела подобно рыбе, выброшенной на песок; наш ум становится подобным дикому животному, пойманному в капкан. Это случается со всеми. Единственный путь пережить это страдание — более гибко осознать природу постепенных изменений в нашей жизни.

4. Страдание смерти (ниве дугнел)

В зависимости от нашей кармы переживание страдания смерти происходит по-разному. Некоторые люди успокаиваются и принимают смерть. Другие же очень волнуются и боятся смерти, не зная ничего о ее природе и пути умирания. В момент смерти ваши родственники и друзья окружат вас. Вы будете страдать из-за привязанности к ним и к богатству, накопленному за время жизни. Вы будете не в состоянии говорить и будете страдать от волнения и тревоги. В тот момент вы, возможно, будете жалеть о том, что недостаточно практиковали, пока было время, поскольку практика — это единственное, что может освободить вас от страдания смерти. Но сожаления в последний момент не помогут вам превозмочь муку, потому что уже будет слишком поздно.

Поэтому важно подготовиться к смерти заблаговременно, так что вы сможете последовать путем умирания более мирно. Для этого необходимо развить ясное понимание природы смерти, пока у вас еще есть силы и время. Очень важно всегда помнить о своей практике, об учителе, об учении и великих мастерах прошлого. Молитесь к этим мастерам и ищите их благословений, поскольку это может защитить вас от страдания смерти и помочь достичь просветления.

Страдание из-за страха

Все живые существа испытывают страдание от страха (дра данг те додкьи дугнел) на разных уровнях. Например, владея материальными вещами, мы накапливаем богатство и собственность. Накапливая все больше, мы ожидаем, что будем становиться все радостнее и счастливее. Вместо этого мы все больше страдаем, беспокоясь о том, как защитить свое богатство. Страх утраты собственности из-за вреда, страх быть ограбленным будет преследовать нас всю жизнь. Поэтому лучше всего освободить себя от этого страдания, делая все, что возможно, для накопления благих причин, например, щедро используя собственное богатство для того, чтобы приносить пользу другим. Это означает делать вклады в благотворительные организации, например те, что опекают сирот, так что и другие смогут воспользоваться нашим богатством вместе с нами. Таким образом владение богатством обретает смысл. Недостаток понимания и осознания непостоянства приводит к тому, что мы привязываемся к своей собственности. Поэтому необходимо через практику развивать удовлетворенность и щедрость, а также умение более гибко заботиться о других.

Страдание, вызванное волнениями из-за возможности разлуки с теми, кого мы любим

Это страдание (ньен данг дал доркьи дугнел) является следствием привязанности. Вы всегда будете считать себя родителями своих детей, даже когда у них появятся свои собственные. Когда ваши дети страдают от боли, когда они нездоровы, вы всегда будете стараться оказать им поддержку и облегчить их участь. Иногда, когда они больны, вы страдаете от этого больше, чем от собственных болезней. Вы всегда будете заботиться о них больше, чем о себе, и пожертвуете всем, чтобы сделать их жизнь лучше.

Вы всегда будете страдать из-за того, что ваши желания не осуществляются. Не заботясь о себе вы даже можете вовлечься в неблагие действия, стараясь удовлетворить нужды и желания любимых вами людей. Вы также проявляете доброту, любовь и заботу к своим близким, желая им хорошего здоровья и счастья. Некоторые люди так и проводят всю свою жизнь. Даже если ваш ребенок, о котором вы заботитесь больше, чем о себе, может разочаровать вас, вы все равно будете дальше жертвовать собой и страдать из-за этого.

Страдание из-за недостатка основных средств к существованию

Причина этого страдания (медпа цалне миньедпи дугнел) — недостаток взращивания заслуг и щедрости. Например, некто страдает от голода или отсутствия одежды и крыши над головой. Он вынужден просить милостыню на улице, не встречая никакого сострадания. Когда такой человек увидит другого, имеющего совершенные условия жизни, даже незаслуженные, он все равно будет сильно желать достичь такого же уровня совершенства. Как и все, мы тоже очень хотим жить счастливо, быть наполненными радостью, иметь отзывчивую семью. Почему-то не всегда получается так, как мы хотим. Есть что-то, имеющее большую силу, чем наши желания — это наша карма. Независимо от того, каковы наши желания, она разворачивается своим чередом. Независимо от того, сколько усилий мы прилагаем для их удовлетворения, у нас ничего не получается и наши надежды остаются всего лишь пустыми ожиданиями. Это заставляет страдать день и ночь.

Вся наша жизнь полна желаний. Мы желаем вкусную еду, но, возможно, ее негде достать. Может случиться, что нам будет вообще нечего есть, негде спать, не будет кому вылечить нас от болезни, не будет надежды на чью-то молитву и правильный ритуал, когда мы будем умирать. К нашему мертвому телу будут относиться без должного почтения. Это и есть страдание из-за недостатка основных средств к существованию.

Для того, чтобы предотвратить появление этого страдания в нашей следующей жизни и освободиться от него в жизни настоящей, необходима практика щедрости. Это не означает отдачу материальных объектов или совершение физических подношений. Скорее, это относится к тому, насколько внимательны мы во время своей практики подношений. Можно накапливать большие заслуги, делая практику подношений в уме.

Возможно делать подношения исключительно с помощью ума. Это могут быть прекрасные сады, храмы или драгоценности. В уме мы даже можем поднести всю Вселенную Трем Драгоценностям: Просветленным (Сангъе), Учению (Бон) и Великим мастерам, реализовавшим просветленное состояние ума (юндрунг семпа). Заслуги, накопленные во время практики, необходимо посвятить всем живым существам[8].

Страдание из-за страха потерять богатство

Это страдание — полная противоположность предыдущему, оно вызвано тем, что у вас есть больше, чем необходимо, плюс недостаточное понимание практики щедрости. Это значит, что несмотря на большое богатство, вы слишком жадны, чтобы что-то отдать. Ваш ум и дух не готовы отдавать, независимо от того, надо ли потратиться на себя самого, отдать деньги нуждающимся или потратить их на духовные нужды.

Важно знать, как правильно пользоваться вашими материальными накоплениями и быть готовым потратить их в правильное время и с правильной целью. Иначе все, что вы имеете, будет бесполезным и не даст вам никакого удовлетворения. Вы даже жизнью можете пожертвовать ради своих богатств. Если действовать таким образом, ни эта жизнь, ни следующая не будет наполненной смыслом. Имея совершенные условия жизни, необходимо иметь также хорошее понимание природы непостоянства и осознавать, что все, чем вы владеете, завтра может развеяться, как пыль.

В прошлом существовали целые страны с богатейшей культурой, от которых сегодня не осталось и следа. Опора на материальное — ошибка. Вместо того, чтобы опираться на материальные условия, считая их основой вашей жизни, лучше воспользуйтесь преимуществом владения материальными благами для того, чтобы использовать их на благо, пока у вас еще есть такая возможность. Используйте эту совершенную ситуацию для того, чтобы улучшить условия существования других.

Девять видов страдания приведены здесь не потому, что их определенное количество, а для того, чтобы показать, насколько мы ограничены качествами мира круговорота бытия (кхорва). Для того, чтобы превозмочь страдания, необходимо размышлять о каждом из приведенных выше девяти видов. Вы должны осознать существование разных видов страдания и размышлять больше над теми, которые привносят в вашу жизнь больше всего трудностей. Цель этой практики — не растревожить вас, а предостеречь и побудить к действиям, пока у вас еще есть шанс победить.

Существенная часть учений Бона — это осознание и понимание действия закона причины и следствия (ле гъю дре) в нашей повседневной жизни. Действия тела, речи и ума могут иметь серьезные последствия. Как практик, вы полнее поймете, насколько ценным является учение о законе причин и следствий. Это учение изменит вашу настоящую жизнь, а также следующее перерождение.

Плоды всех ваших действий, как благих, так и неблагих, постоянно проявляются в жизни и вы постоянно сталкиваетесь с их влиянием. Они всю жизнь будут непрестанно сопровождать вас. Это похоже на то, как если птица летит по небу, то как высоко бы она ни летела, ее тень будет следовать за ней по земле и снова объединится с ней в одно целое, когда птица сядет на землю.

Нет ни одного следствия, которое не имело бы причины. События, возникающие в нашей сегодняшней жизни, как приятные, так и неприятные, являются результатом наших собственных действий. Необходимо глубоко осознать действие этого закона для того, чтобы начать практиковать благие деяния и избегать неблагих.

Неблагие деяния

Неблагие деяния (ми геви ле) вызваны пятью ядами ума (дуг нга) и проявляются в виде десяти деструктивных действий и их результатов. Согласно одному из текстов традиции До для того, чтобы победить в себе тенденцию к совершению неблагих действий, необходимо научиться видеть в себе яды ума, вызывающие эти действия, и в последующем избегать их. Не победив или не очистив пять ядов невозможно достичь просветления. Как доктор должен с помощью диагностики определить причину болезни для того, чтобы выписать соответствующее лекарство и излечить ее, так и мы должны понять, как пять ядов влияют на нас, и применить антидот с помощью практики. Через практику мы углубляем свое осознание для того, чтобы постепенно научиться побеждать силу пяти ядов, каждый из которых описан ниже.

Пять ядов ума

1. Неведение (тимуг). Неведение удерживает нас во тьме и скуке, не давая постичь истинную природу ума. Пребывая в неведении мы не способны ясно видеть разницу между благими и неблагими деяниями или осознать мощь закона причины и следствия. Неведение очень похоже на сезон дождей, когда мы не можем увидеть вещи во всей их красе из-за тумана.

2. Привязанность (додчаг). Нам необходимо научиться быть способными отпустить свои материальные накопления и перестать хотеть накопить все больше и больше. Желание богатства не имеет конца и в принципе не может быть удовлетворено. Это страдание, вызываемое ядом привязанности. Это похоже на питье соленой воды, когда вас мучит жажда. Ваша жажда удовлетворена не будет, но пить будет хотеться еще и еще. Другой пример — когда вы видите что-то, что вам не принадлежит, но вы очень сильно желаете этого. Это желание очень похоже на кипящую воду, которая будет продолжать пузыриться, пока вы не выключите под ней огонь.

Необходимо отсоединить себя от своей собственности и в виде антидота применить практику медитации на непостоянстве жизни. Вы должны понять, как отпускать то, что вам принадлежит, или как использовать материальные вещи лучшим образом. Кто знает, что завтра преподнесет нам жизнь и как долго наша собственность будет оставаться в нашей власти?

Все это происходит из-за недостатка понимания и удовлетворенности. Нам необходимо научиться быть довольными и радоваться нашим условиям жизни как они есть. Иначе мы никогда не найдем удовлетворения. В Тибете есть поговорка: «Если практикуешь способность быть счастливым как есть — будешь довольным и сможешь победить привязанность».

3. Гнев (жеданг). Гнев — самый сильный из всех ядов ума. Результаты целой жизни, проведенной в практике, могут быть перечеркнуты всего минутой сильного гнева. Чтобы победить гнев, необходимо постоянно осознавать собственные мысли и быть внимательным к ним.

Гнев может возникнуть, когда кто-то, кого вы не любите, говорит в ваш адрес грубые слова. Моментально ваш внутренний покой нарушается и вы говорите грубость в ответ. Вы утрачиваете контроль над действиями тела и энергия внутреннего элемента «Огонь» становится все жарче, как костер, раздуваемый сильным ветром.

Чтобы победить этот яд, вы должны следить за собственными мыслями и быть как можно более сознательным. Вместо того, чтобы реагировать негативным образом, попробуйте понять, что гнев внутри — это более опасный и пагубный для вас враг, чем враг внешний. Контролируйте этого внутреннего врага, применяя практику любви, доброты и сострадания ко всем живым существам. Эта практика также поможет вам победить любых внешних врагов.

Одному из великих мастеров, Джегур Шогпе, один из учеников задал вопрос: «Учитель, я впадаю в гнев очень легко. Пожалуйста, научите меня, как лучше контролировать мой гнев». Ответ учителя был таков: «Если ты рассматриваешь это, как покорение внешнего врага — это слишком. Лучше думай о взятии под контроль собственных мыслей. Тогда ты сможешь контролировать свой гнев».

4. Гордость (нгагъял). Гордость — это когда вы считаете себя лучше других. Это означает, что вы представляете, что находитесь на высшей ступени или лучше образованы, или думаете, что у вас больше богатств или знания. Бы всегда пытаетесь действовать так, чтобы другие выглядели ниже и хуже, чем вы. Такой подход и поведение помешает вам видеть хорошие качества других и учиться у них.

Важно понять нашу взаимозависимость. Всегда есть чему поучиться у тех, кто нас окружает. Необходимо начать жить и думать с искренней открытостью, так что мы сможем учиться у других. Всегда есть кто-то более информированный или более сильный, чем вы, или имеющий другие качества, которые у вас не столь сильны. Другие достойны вашего уважения. Человек, неспособный превозмочь свою гордость, похож на железный шар, неспособный поглощать воду, даже будучи оставленным под дождем на протяжении многих лет. Похожим образом, даже если вас окружают мудрые и образованные люди, вы неспособны воспринять их мудрость, поскольку ваша гордыня полностью блокирует доступ к ней.

5. Зависть (тракдог). Зависть может появиться, когда вы видите, что другие счастливы и удачливы: жизнь у них лучше, положение выше, а богатства больше, чем у вас. Это говорит о том, что ваша собственная способность принимать и наслаждаться удачей и счастьем других, очень сужена. Недостаток понимания безграничности собственных возможностей приводит вас к точке зрения, что хорошее происходит только с другими, но не с вами.

Порабощенные своей завистью вы порождаете негативные мысли с целью не допустить хороших событий у других. Вы боитесь, что успех других унизит вас.

Ключевым моментом здесь является понимание того, что мы также имеем право наслаждаться благоприятными обстоятельствами. Вместе с тем не надо отказывать в этом праве другим. Все заслуживают хорошей удачи и счастья. Людям присуще желать лучшего. С помощью практики мы можем обучить свой ум быть более гибким и открытым, так что мы легче сможем принимать хорошее, происходящее как с нами, так и с другими.

Для всех живых существ, а особенно для нас как для практиков, наиболее опасными врагами являются наши собственные пять ядов ума. Если мы не освободимся от них, мы не сможем достичь просветления. Однако, возможность превозмочь яды ума есть у всех.

Вам надо быть внимательными к каждому из совершаемых действий, так что вы сможете корректировать свои ошибки и стараться не повторять их снова. Если вы не будете постоянно обращать внимание на яды ума, то не будете способны и побеждать их, а, напротив, постепенно будете попадать под все большее их влияние. И драгоценная жизнь в совершенном человеческом теле закончится, не достигнув своей цели — достичь просветления и помочь освободить всех живых существ от страданий этого мира круговорота бытия.

Мы можем применить учения как антидот для ядов, практикуя согласно Пути отречения традиции До (понг лам до), Пути трансформации Санг Нгак (гъюр лам нгак) или Пути самоосвобождения — Дзогчен (дрол лам дзогпа ченпо). Важно выбрать тот путь, который принесет больше всего пользы в вашей повседневной жизни, а также наиболее соответствующий вашему уровню сознания.

Десять неблагих деяний вызваны в основном влиянием пяти ядов ума. Их разделяют на категории — три неблагих деяния тела, (люкьи мигева сум), четыре неблагих деяния речи (нгагкьи мигева жи) и три неблагих деяния ума (йидкьи мигева сум). Все они описаны ниже.

Три неблагих деяния тела

1. Отнятие жизни (сог чодпа). Это деяние может быть вызвано тремя из пяти ядов: гневом, неведением или привязанностью. Например, убийства происходят во время войны, их основой является гнев. Мы также можем отнять жизнь из-за привязанности — желая поесть мяса или иметь шубу из меха. Мы можем отнять жизнь другого по неведению, из-за недостатка ясного понимания взаимозависимости между позитивными й негативными действиями и их результатами. Мы можем считать, что не отнимаем жизнь у других существ, но на самом деле каждый вовлечен в это неблагое деяние. Независимо от того, являемся ли мы вегетарианцем или нет, мы едим, убивая животных и растения. Даже идя по земле мы убиваем микроскопических существ. Поэтому мы все должны постоянно очищаться от этих неблагих поступков.

2. Воровство (маджин ленпа). Это желание завладеть не принадлежащим нам материальным объектом, прямо или непрямо, силой или хитростью. Наше намерение — завладеть им, несмотря ни на что. Привязанность может подтолкнуть нас на совершение таких поступков. Очень важно взрастить в себе непривязанность к материальным объектам, чтобы избежать желания украсть.

3. Неправильное сексуальное поведение (лог йем). Это относится к практикующим-мирянам особенно, поскольку они принимают обеты воздерживаться от половых отношений в определенные дни, такие как день рождения Тонпа Шенраба, годовщины рождения и смерти других великих мастеров, а также по полнолуниям в монастырях. Половой акт без согласия партнера также является неправильным сексуальным поведением.

Четыре неблагих деяния речи

1. Ложь (зун мава). Это неблагое деяние имеет два аспекта: ложь с целью навредить или запутать других и ложь без намерения навредить кому либо. Наихудшая ложь — создать у кого-то впечатление, что вы владеете мудростью или знаниями, которых на самом деле у вас нет. Говорить своему учителю, что вы видите бога, божеств или имеете другие видения, когда на самом деле ничего этого вы не видите — это ложь, имеющая самые худшие последствия. Для людей характерно пытаться достичь временных благ с помощью лжи, не заботясь о результатах такого негативного поведения. Но поступать мудро — означает принимать во внимание долговременные последствия для себя и других до принятия решения солгать, поскольку ложь может стать причиной страданий. Ложь, в отличие от истины, не имеет энергии вечной силы.

2. Намеренное создание раздоров между друзьями (трама). Это неблагое деяние имеет место, если вы порождаете злые мысли, основанные на зависти или узости мышления, по отношению к друзьям или коллективу. Вы уничтожаете близость между людьми, когда вашим намерением является говорить неправду с целью разрушить дружеские отношения. Это мощное негативное действие, поскольку вы раните невинные сердца искренних друзей. Вы сажаете зерна отравы в их отношения, и эти зерна будут расти, пока друзья не осознают ваше злое намерение. Даже если они смогут очиститься от своих негативных мыслей, вы при этом не освободитесь от разрушительных результатов собственных действий, поскольку являетесь их источником. Нам необходимо осознать, что наше злое поведение влияет на нас самих не меньше, чем на других. Вместо этого лучше накапливать заслуги и совершать благородные поступки, приводящие к состояниям радости и счастья, а также мирить людей, разошедшихся из-за чьих-то намеренных козней.

3. Грубая речь (циг цуп). Это неблагое деяние — одно из приносящих наиболее сильный вред. В Тибете есть поговорка: «грубое слово — это не меч, но оно также способно изрезать ваше сердце на куски». Когда мы с кем-то разговариваем, необходимо сознательно относиться к словам, которые мы используем. Жестокие слова — это не обязательно слова, произносимые громко или в гневе. Слова, сказанные воспитанным тоном, также могут причинить боль, даже если того, к кому они относятся нет рядом. Грубая речь очень усиливает энергию гнева или зависти, поэтому нужно следить за тем, как мы разговариваем с родными, друзьями, старшими и со всеми остальными. Публичное разоблачение недостатков других похоже на тыканье пальцем в их глаза. Для того, чтобы освободиться от такого поведения, необходимо научиться говорить правильно с искренностью, открытостью и с правдивыми намерениями.

4. Пустая болтовня, сплетни (нгаг кхъял). Это неблагое деяние может иметь место как при наличии, так и при отсутствии намерения. Например, мы часто проводим время с друзьями, разговаривая о разных вещах без какой-то конкретной цели. Но кто-то может специально распускать сплетни, чтобы привлечь ваше внимание. В основном, пустая болтовня и сплетничание означают времяпровождение, занимаемое разговорами и смехом без какой бы то ни было цели. Это — пустая трата времени.

Три неблагих деяния ума

1. Негативные мысли (нген сем). Это неблагое действие состоит в порождении черных мыслей. Если вы вдруг увидите предмет, которым хотели бы владеть, он может засесть вам в голову, и ваше желание будет усиливаться. Он будет удерживать ваше внимание, даже если вы им не владеете. Другой пример — если вы видите кого-то, живущего счастливо и успешно, вы можете породить злые мысли, желая чтобы он или она потеряли свое счастье или успех.

2. Разрушительные мысли в отношении других (нод сем). Это неблагое деяние похоже на предыдущее, но более интенсивное. Это желание вредить и разрушать с целью вызвать несчастье. Когда вы видите радость и счастье других или их богатство и взращиваете злые мысли, такие как пожелание разрушить их счастье, надежда, что с ними случится что-то плохое, направленная на них злоба — это нод сем.

Желание, чтобы кто-то что-то потерял, или даже желание убить кого-то чаще возникает под влиянием гнева. Также в порождение разрушительных мыслей по отношению к другим вовлекаются аспекты зависти.

3. Неправильные взгляды на учение (лог та). Это неблагое деяние ума является результатом недостатка понимания сущностных духовных аспектов учения. В зависимости от индивидуальной кармы могут проявляться различные взгляды, считающиеся неправильными, такие, как неприятие истинности закона причины и следствия или отрицание существования прошлых жизней и будущих перерождений. Другие неправильные взгляды — отрицание того, что просветление может быть достигнуто в результате практики; отрицание истинности и качеств учения Бон. Все подобные взгляды поддерживают путь ложных воззрений и подталкивают следовать им. Как описано в тексте «Мутек царчо тенцик текдо», существуют 360 видов разных ложных взглядов, которые, упростив, можно свести к 99-ти. Если смотреть на вопрос наиболее простым образом, существуют две традиции неверующих — этернализм (тагта) и нигилизм (чета).

Если вы рассматриваете учения как что-то неважное и не имеющее ценности, вы блокируете свою возможность вступить на духовный путь и получить пользу от его позитивных качеств. Поэтому, чтобы улучшить свою человеческую жизнь, необходимо доверять учению, верить в него и уважать все его аспекты. Конец нашей жизни — смерть. Все мы испытаем результат наших плохих поступков и злых мыслей в самый последний момент.

Все негативные действия ума направлены на то, чтобы специально принести вред другим. Все злые мысли в отношении других указывают на недостаток понимания того, что такое любовь и сострадание. Поэтому необходимо размышлять над сутью любви и сострадания для того, чтобы рождать более позитивные мысли в отношении других и жизни вообще. Эта практика также помогает нам развить открытость и гибкость.

Просто закон причины и следствия работает. Каждый аспект ваших благородных поступков проявится в виде мира, счастья и добра. Таким же образом все неблагие действия тела, речи и ума приведут нас и других к переживанию страданий и несчастий. Лучший путь — очищать свои негативности, развивать внутреннюю мудрость и посвятить себя практике. Чтобы освободиться от неблагих деяний, надо практиковать щедрость с чистой мотивацией. Правильная мотивация в данном случае — принесение пользы, даже если речь идет о подношении всего лишь одного цветка или палочки благовоний. Вы также можете делать подношения в уме, создавая в воображении различные предметы и поднося их[9].

Десять благих действий

Практикующим необходимо строго придерживаться совершения десяти благих действий (геви ле чу), а именно:

1) избегать отнимать жизнь,

2) быть щедрым,

3) быть заботливым,

4) следовать моральной дисциплине, чтобы победить неправильное сексуальное поведение,

5) говорить правду и избегать лжи,

6) пытаться мирить разругавшихся друзей (вместо того, чтобы ухудшать их отношения, распространяя сплетни),

7) говорить мирно и спокойно вместо того, чтобы использовать грубую речь,

8) посвящать время практике (повторению молитв и мантр вместо того, чтобы тратить время на пустую болтовню),

9) быть свободным от злых мыслей в отношении других (порождать любовь и доброту вместо разрушительных мыслей), и

10) быть свободным от неправильных взглядов на учение (осознать истинность закона причины и следствия и вступить на духовный путь).

Результаты ваших благих и неблагих действий или подталкивают вас снова принять рождение в мире круговорота бытия и страдания, или освобождают вас и дают возможность достичь просветления.