Повседневная жизнь масонов в эпоху Просвещения

Масонская ложа

Пора, наконец, поговорить о том, что представляли собой масонские ложи, кто в них состоял и чем они занимались.

В эпоху строительства соборов ложей (от верхненемецкого Laubja — крытая хижина) называли помещение, где вольные каменщики хранили свои вещи и инструменты и трапезничали. По определению «Конституций Андерсона», «ложа есть место, где Вольные Каменщики собираются и работают; отсюда Ложей именуется и собрание, или должным образом организованное общество Вольных Каменщиков, и каждый брат должен принадлежать к какой-либо Ложе и подчиняться ее Внутреннему Регламенту, а также Генеральному Регламенту».

Изначально традиционным местом для собраний различных обществ служили таверны. В Лондоне, например, еще в XVII веке друзей и знакомых приглашали не к себе домой, а именно в таверны, причем приглашенные, как правило, отвечали тем же. (Надо отметить, что обычай этот был довольно разорительным, поскольку приглашавший угощал за свой счет всю компанию.)

Английские таверны были богатыми пивными с отдельными кабинетами, залами для собраний, читальными салонами и даже цирюльнями. Мужчины могли здесь спокойно обсудить свои дела в обстановке равенства и комфорта, когда никто не должен играть роль хозяина. Это были «мотели» того времени: там можно было остановиться на ночлег «пешему и конному». Трудно было бы найти более подходящее место для собраний, завершавшихся пирушкой.

Основатели «Незримой коллегии» собирались в кафе Якобса — его владелец прибыл с берегов Босфора и основал одно из первых заведений такого рода, подражавшее турецким. В отличие от университета, где существовали слежка и надзор, здесь можно было собраться в приятной и уютной обстановке и поговорить, не рискуя быть подслушанными. В том же кафе собирались морские офицеры, играли в карты, кости и пили не только кофе, но и кое-что покрепче.

Название знаменитой таверны «Гусь и вертел» было пародией на «Лебедя и лиру» — название другой пивной, где собиралось одно музыкальное общество.

В оригинальном списке лож, опубликованном в Лондоне в 1725 году, возле названия каждой «мастерской» (другое широко принятое обозначение для обществ «вольных каменщиков») помещалось изображение вывески таверны или пивной, а также приводился точный адрес и указывались даты собраний. Рядом с изображением гуся и вертела значилось: двор собора Святого Павла, каждый понедельник с 29 апреля[34].

В Филадельфии городским «культурным центром» стала первая пивная, построенная в 1685 году на берегу реки на пересечении двух улиц, — таверна «Бочка» (Тun Tavern). В ней было основано несколько обществ, в том числе и масонская ложа.

Первые ложи во Франции тоже обычно принимали название таверны, в которой они собирались. Например, одна из них именовалась ложей Святого Фомы в Серебряном Луи по названию заведения Никола Алексиса Ланделя, получившего в свое время широкую известность, потому что избранная публика могла насладиться там изысканными блюдами (ужин мог стоить от трех до 24 ливров на человека). Ложа, основанная в 1725 году тремя англичанами в трактире «Святой Фома», собиралась с 1732 года на втором этаже «Серебряного Луи»: на фасаде дома 12 по улице Бюси до сих пор изображен масонский символ — «пламенеющая» звезда. Но ресторан Ланделя привлекал также поэтов и песенников, устраивавших с 1733 по 1742 год ужины в помещении на первом этаже, лишенном окон, которое по этой причине прозвали «Погребом».

Неподалеку, в доме 13 по нынешней улице Ансьен-Комеди, находилось знаменитое кафе «Прокоп», основанное в 1686 году уроженцем Палермо Франческо Прокопио деи Кольтелли, брат которого, регент расположенного поблизости медицинского факультета Сорбонны, прошел посвящение в ложе Святого Иоанна Скромности. В этом кафе собирались великие умы, политические деятели, литераторы, журналисты, в том числе и члены братства.

Кардинал де Флёри запретил масонские собрания, трактирщики не имели права их обслуживать. Вечером 10 сентября 1737 года полиция ворвалась в таверну «Ла Рапе» виноторговца Шапло: патруль обнаружил в ее окрестностях множество лакеев, карет и извозчиков, а в самом доме — с полсотни веселых участников застолья в белых кожаных фартуках; на шее у некоторых была шелковая голубая лента с подвешенным на ней мастерком или угольником. В большом зале был накрыт стол на полсотни приборов. Перепуганный трактирщик, вытащенный из кухни, утверждал, что невиновен. Комиссар разрешил подать ужин, но прежде составил протокол, и через четыре дня суд Шатле под председательством лейтенанта полиции Эро вынес приговор. На стенах домов расклеили напечатанное типографским способом «Распоряжение полиции, запрещающее все виды собраний, в частности фримасонов[35], всем рестораторам, кабатчикам и прочим — их принимать, и приговаривающее оного Шапло к тысяче ливров штрафа, а кабаре его замуровать на шесть месяцев». По некоторым данным, участники злополучного собрания скинулись и возместили хозяину убытки.

В Англии ложам часто приходилось «переезжать» из таверны в таверну: так, ложа Короны, возникшая в 1712 году, менее чем за 30 лет сменила три резиденции, а в 1740 году была окончательно вычеркнута из списков. Правда, причины этих переездов не вполне ясны; возможно, они носили экономический, а не политический характер.

Некоторые ложи носили имя своего главы (как полки — фамилию полковников), поскольку изначально были частными собраниями. Одна из первых французских лож называлась ложей Кусто-Вильруа по именам двух ее руководителей. Затем пришел черед названий, почерпнутых из мифологии: ложи Золотого века, Марса и Фемиды, Новой Астреи, Совершенного союза Дианы. Других привлекали моральные аллегории: ложи Нежного союза, Простодушия, Проверенного постоянства, Благородного и совершенного единства, Братской искренности. Некоторые «шотландские» ложи взывали к своей мнимой родине. Многие ложи носили имена святых и королей: Святого Александра Шотландского, Святого Иоанна Крестителя, Святого Иоанна Хирамского, Святого Людовика. В России действовали ложи Муз, Урании[36], Клио, Эрато, Талии, Немезиды, а также Марса, Аполлона и Минервы, Беллоны, Астреи, Изиды, Озириса, а наряду с ними — Равенства и Скромности.

Петербургская ложа Урании первоначально помещалась в собственном доме ее мастера В. И. Лукина, а с августа 1774 года, когда тот продал свой дом, для нее было нанято за 270 рублей в год помещение на Мойке напротив Галерного двора.

Для более точного обозначения к названию ложи добавлялось название города со специфической масонской формулировкой: например, ложа Девяти сестер на востоке Парижа, ложа Урании на востоке Санкт-Петербурга.

Военные ложи были «летучими»: они следовали из города в город за гарнизонами или сопровождали войска в походе. Героический шевалье д’Ассас[37] был членом ложи Овернского пехотного полка; автор «Опасных связей» Шодерло де Лакло — капитаном артиллерийского полка Туля, а ложа при этом полку сначала называлась ложей Союза, а затем ложей Генриха IV.

В большинстве городов у каждой ложи был свой храм. В Париже и Лондоне одно и то же помещение использовалось несколькими ложами. Складывались целые «масонские кварталы». Так, в Париже один из масонских храмов находился на улице Гренель-Сент-Оноре, дом 45 (ныне эта улица носит имя Жана Жака Руссо: философ жил там в 1749–1756 годах), а неподалеку, на улице Кок-Эрон, собиралась ложа Святого Иоанна Шотландского. На противоположном берегу Сены масоны облюбовали район улицы Фур, выходящей на бульвар Сен-Жермен. Там заседала ложа Девяти сестер; в том же квартале располагались таверна «Серебряный Луи», место сбора ложи Святого Фомы, и кафе «Прокоп». В Лондоне самыми посещаемыми были Корахилл, Ковент-Гарден, Грейт-Куин-стрит и Бишопсгейт-стрит. Московские масоны собирались в доме М. М. Хераскова на месте нынешнего дома 21 по Тверской улице.

По форме зал для собраний обычно представлял собой прямоугольник, обращенный, как соборы, на восток, но не всегда: существовали ложи в форме треугольника и даже креста. Четыре стены олицетворяли собой стороны света. Вход был на западе, а на восточной стороне устанавливали подмостки с тремя ступенями, где стояло внушительное кресло председателя ложи. По потолку были разбросаны звезды, чтобы показать, что ложа протянулась «от зенита до надира», равно как с запада на восток и с севера на юг. При входе стояли две большие колонны, символизирующие те, что были упомянуты в библейской Книге Царств, а во время «трудов» зажигались свечи в трех больших канделябрах (их местоположение варьировалось в зависимости от соблюдаемого ритуала). Окон не было.

Ковер с масонской символикой, используемый членами братства при совершении обрядов

Мебель (кресла, стулья) видоизменялась, следуя стилю эпохи, но в целом была строгой и массивной. Масонские символы на ней были выточены из дерева или инкрустированы металлом. Во Франции было принято преподносить в дар «братьям» из других лож какой-либо изящный предмет мебели.

Первое время церемонии начинались с архаического ритуала: в центре ложи мелом или углем вычерчивали священный четырехугольник, куда обрядоначальник вписывал символы: треугольник, солнце и луну, колонны, инструменты. Это освященное место обставляли тремя канделябрами с зажженными свечами. Пр завершении «трудов» все рисунки стирали губкой и помещение вновь становилось обыденным. Но уже в XVIII веке решили не утруждаться и попросту раскатывали ковер с изображениями этих символов или клали на мозаичный пол в центре ложи раскрашенный деревянный щит.

В своей любви к помпезности масонские ложи обзаводились гербами. Герб Великой объединенной ложи Англии был разработан Геральдической коллегией. Французские ложи не обращались к услугам королевской геральдики, однако в их печатях присутствуют элементы, понятные профессионалам в этой области.

Как правило, на гербе находился девиз ложи. Чаще всего в этом качестве выступали пословицы, относящиеся к труду и подчеркивавшие, таким образом, связь с «вольными каменщиками» — строителями соборов: «То, что ты создаешь, создает тебя», «Хорошо думать, хорошо говорить, хорошо делать». Поскольку многие ложи были основаны аристократами, представителями древних родов, девиз рода становился и девизом ложи («Делай, что обязан, и будь что будет», «Бог и мое право»). Неиссякаемым источником девизов было Священное Писание («Да будет свет»).

Патент, выданный масонской ложе Муз провинциальным великим мастером Иваном Елагиным

Печати некоторых лож прославляют святого покровителя. Так, печать ложи Святого Маврикия (1753) из Клермон-Феррана изображает этого римлянина на коне. Она очень похожа на печать ложи Святого Михаила из того же города (1766). Одни печати изобиловали библейскими фигурами, на других превалировали мифологические персонажи. Предпочтение отдавалось римской богине Минерве, покровительнице искусств и ремесел, и голове медузы Горгоны посреди инструментов. Некоторые ложи черпали вдохновение в творчестве средневековых иллюстраторов, помещая на своих печатях листья чистотела — символа вечной жизни, цветы, фрукты, животных (например, собаку — символ верности). Ложа «Школа нравов» из Морле (1777) поместила на своем гербе змею, символ мудрости. Знаменитая ложа из Бордо Английская № 204, основанная в 1732 году и ныне являющаяся старейшей из французских лож (она всё еще действует!), в XVIII веке имела своей эмблемой герб города Бордо с изображенными на нем стропилом, одновременно выступающим в роли угольника, и лежащим английским львом. Часто встречалось изображение из «Апокалипсиса»: агнец на книге за семью печатями.

На большинстве печатей присутствуют классические масонские символы, например «пламенеющая» звезда, однако некоторые фигуры — плод чистой фантазии художника. На печати древней Великой ложи Франции в 1781 году был изображен младенец Геракл, а за ним — богиня в шлеме, опирающаяся на копье, выставив щит с лилиями, чтобы заслониться от дикого зверя. На печати ложи Великого Востока были три лилии французских королей, которые из осторожности стерли после Революции.

В каждой ложе имелась «архитектурная книга», куда следовало записывать принятые решения и всё, что заслуживает упоминания, со списком «братьев» и лож, находящихся в том же городе. Небрежностью секретарей и утратой этих письменных свидетельств объясняются разночтения в существующей справочной литературе: принадлежность тех или иных известных людей к масонству оспаривается, если нет достоверных подтверждений их посвящения или участия в работе ложи.

В своих документах и переписке масоны использовали свой особый календарь — «масонскую эру». Джеймс Андерсон придерживался системы, предложенной ирландским архиепископом Джеймсом Ашером, согласно которому Сотворение мира произошло за 4004 года до Рождества Христова. Эта хронология в начале XVIII века принималась всеми церквами, действовавшими в Англии. Год Сотворения мира масоны стали называть годом света или годом истинного света. Шотландские масоны использовали «еврейскую» хронологию: для получения «еврейского года» к григорианскому летосчислению надо было прибавить 3760 лет. Изобретение «высоких градусов» сделало всю систему еще более сложной. Для степени тайного мастера отправной точкой была дата освящения Храма Соломона — за тысячу лет до Рождества Христова. Для степени рыцаря царственного свода это был год воссоздания Храма Зоровавелем — 530 год до н. э. В рыцарских степенях отсчет велся от даты создания ордена тамплиеров — 1118 года.

Среди революционных переворотов XVIII столетия следует отметить и введение в некоторых странах григорианского календаря. Если Италия, Испания, Португалия, Франция и другие католические страны перешли на него еще в 1582–1587 годах, то в протестантских немецких княжествах и швейцарских кантонах, Нидерландах, Дании и Норвегии его приняли только в 1700–1701 годах. Великобритания держалась дольше всех: от юлианского календаря там отказались в 1752 году, заодно перенеся начало года с 25 марта на 1 января, что вызвало бунты: народ считал, что у него украли три месяца. Россия же жила по старому календарю до 1918 года.

Таким образом, поскольку спекулятивное масонство зародилось до 1752 года, английские масоны использовали юлианский календарь; французские «братья» тоже перешли на него (год начинался в марте). Месяцы называли по их еврейским наименованиям. У адептов шотландской системы год начинался в середине сентября.

Члены ложи

«Люди, принимаемые в члены ложи, должны быть добродетельными и честными, свободнорожденными, зрелого и разумного возраста; они не могут быть данниками и ленниками, женщинами, а также они должны быть людьми не безнравственными и ославленными в обществе, а только добрых нравов», — сказано в «Конституциях Андерсона».

«Зрелый и разумный возраст» начинался с двадцати пяти лет. Во Франции это был возраст совершеннолетия, хотя к этому времени многие молодые люди уже обзаводились женой и детьми; в Англии совершеннолетие официально наступало в 21 год, однако семейный совет мог перенести эти рамки в сторону увеличения. В России только Александр I освободил детей от власти родителей с двадцати двух лет. В 1725–1726 годах в Лондоне побывал Бенджамин Франклин, которому тогда было всего 19 лет. В масоны его не приняли по возрасту, и по возвращении в Америку он основал собственное тайное общество — «Клуб кожаного передника», зародыш будущего «Книгоиздательского и философского американского общества».

Кандидат на вступление подавал прошение за месяц, чтобы у «братьев» было достаточно времени для наведения справок о его нравственности. Только великий мастер мог освободить от этого условия. Правда, «комиссары», в обязанность которых входил сбор сведений о претенденте, зачастую выполняли эту работу спустя рукава, так что в ложах со временем оказалось множество случайных и недостойных людей.

Посвящать в масоны имел право только мастер. Нарушивший это правило не мог больше присутствовать в ложе ни как ее член, ни как посетитель, пока не искупит свою вину; однако «незаконно» принятый «брат» мог занять свое место в ложе с согласия всех ее членов.

«Брату», вызвавшему недовольство ложи, мастер и стражи должны были дважды сделать увещевание при всех; если он отказывался подчиниться воле «братьев», его могли исключить или передать его дело на рассмотрение Великой ложи. Так, за безобразное поведение и непристойные поступки в столовой ложе посетитель, «брат» Николай Поморский, не раскаявшийся в последующие две недели, утратил возможность посещать ложу Урании. «Брат» той же ложи Мелле, утаивший 3 5 рублей, полученных им от одного из неофитов за принятие в ложу, был исключен в 1775 году.

Согласно уставам «вольных каменщиков», мастер не мог оказать помощи вору, убийце или иному злодею, а между собой мастера должны были поддерживать братские отношения и не злословить друг о друге под страхом штрафа. То же правило распространялось и на всех остальных масонов.

Члены ложи были обязаны ее «одевать», то есть давать по возможности деньги на ее содержание, не считая вступительного взноса[38]. Поэтому среди масонов преобладали состоятельные люди. Например, вступительный взнос в петербургской ложе Урании составлял 10 рублей для учеников и подмастерьев (товарищей) и 25 рублей для масонов, переходящих из другихлож Крометого, все, исключая почетных членов, присутствующие и отсутствующие, платили по шесть рублей в год на содержание ложи (каждые полгода по три рубля). Задержка платежа на две недели грозила исключением. Каждый новопринятый член ложи с 1-го числа месяца своего вступления платил по 50 копеек в месяц до начала полугодового платежа. Во Франции в тот же период (последняя треть XVIII столетия) вступительный взнос составлял 72 ливра, а затем надлежало выплачивать по 14 ливров в год.

Образовать ложу могли семь масонов в ранге мастера.

Многие английские, французские и голландские консулы в колониях и за рубежом были масонами. Ложи возникали в результате частной инициативы, поездок дипломатов и торговцев, перемещений военных и моряков. Чтобы ложа могла посвящать в масоны, она должна быть регулярной. Для этого следовало получить учредительные письма от Великой ложи, в подчинении которой она намеревалась состоять. Великая ложа утверждала также провинциального великого мастера. «Если бы всё братство или большая оного часть признала провинциального великого мастера неудобным более к управлению или власть свою во зло употребляющим, то должны они о том писать в главную ложу (в Англии) и дотоле не собираться, доколе решение не придет» — таковы были правила.

«Ложа Урании была торжественно открыта 16 марта 1773 года, — пишет Г. В. Вернадский в упомянутом исследовании о русском масонстве. — В заседание прибыл уполномоченный от ложи Муз второй надзиратель брат Несвицкий с письмом к братьям-сооружателям ложи Урании и потребовал, чтобы они вступили в ложу. Впереди шел брат-служащий со свечою, за ним два брата-мастера, за ним брат Лукин, ведущий Несвицкого, за ними посетители, по два в ряд, за ними все братья, приступавшие к сооружению ложи. Вступив в совершенно неосвещенный храм, стали вокруг ковра, и брат-служащий позади брата Несвицкого, который читал письмо от провинциального великого мастера при свече. Затем состоялись выборы мастера: все братья написали имя кандидата на бумажке и положили в особый сосуд. При подсчете голосов выяснилось, что все, кроме одного, проголосовали за Лукина. Несвицкий взял его за руку и обвел троекратно вокруг ковра, а затем подвел к жертвеннику, где тот должен был принести клятву мастера, при этом они держали мечи, устремив их острием в грудь друг друга».

Вопреки распространенному мнению, франкмасон мог в любой момент выйти из общества. Некоторые уходили, с треском хлопнув дверью, но в большинстве случаев уход был тихим и становился логическим следствием хронического отсутствия на собраниях. Тем не менее считалось, что однажды принятый в ложу в душе останется масоном навсегда: Once a Mason always a Mason.

Состав ложи

Руководитель ложи, избранный ее членами, носил титул досточтимого мастера, или венерабля*(в России его называли также мастером стула). Ему помогали два надзирателя, его правая и левая рука, которые вместе с ним открывали и закрывали заседания; обрядоначальник, руководивший ходом церемоний, эксперт (фактически его помощник); секретарь, ведавший документацией; оратор, или ритор; казначей (эта должность была выборной); дародатель, собиравший деньги для помощи братьям, попавшим в беду; привратник (придвер-ник), охранявший вход в ложу с обнаженной шпагой в руке. В некоторых ложах имелась должность стюарда, или агапамейстера; он занимался подготовкой больших праздников и застолий. Кое-где, помимо секретаря, имелись архивариус и знаменосец.

Каждый год офицеры (чиновники) лож переизбирались. Если действующий венерабль сохранял свою должность, его утверждал первый надзиратель. Если избирали нового венерабля, его утверждал предшественник.

Венерабль вступал в ложу, его вели на «восток» под «стальным сводом», образованным поднятыми и соединенными шпагами «братьев», выстроившихся в две шеренги, под стук деревянных молотков. Он приносил присягу, согласно общим уложениям франкмасонов и уставу ложи, обязуясь руководить ложей без слабости, но и без суровости и никогда не забывать, что он лишь первый среди равных.

Клянусь перед великим Создателем Вселенной, перед препочтенным Провинциальным Великим мастером и перед всеми достойными здесь собранными братьями не только в сохранении непоколебимой верности ложе Урании и в наблюдении со священной точностью всей должности истинного масона в недреманном бдении о том, дабы никто из членов моей ложи не сходил никогда с пути истинного, и чтобы сюда не вкрадывалось ничего, могущего поколебать прочность нашего Ордена. Обещаю также не употреблять во зло власти, саном мастера мне приносимой, а всегда поступать по узаконениям нашей препочтеннейшей английской Всего масонства ложи и ложи Главной провинциальной, которые преподаны и вновь преподадутся. В случае же нарушения подвергаюсь мщению Создателя и гневу всех братьев. Для утверждения сей присяги целую слова Спасителя нашего.

После присяги его провозглашали досточтимым мастером, рукоплескали ему, надевали на шею ленту, соответствующую его должности, и вручали молоток[39]. Далее венерабль утверждал остальных офицеров, вызывая каждого к алтарю для принесения присяги, напутствуя и украшая лентой, соответствующей его должности, а также наделяя братским поцелуем.

В силу моей масонской присяги обещаю я любовь и совершенное повиновение нашему почтенному мастеру ложи. А если я когда-нибудь пренебрегу своим долгом и священной моей присягой, тогда подвергаюсь ужасным истязаниям, в масонстве назначенным; клянусь и в том, что никогда ни в какой ложе, не состоящей под зависимостию препочтенного П<ровинциального> В<еликого> Мастера, членом не учинюсь и без дозволения мастера нашей ложи нигде в таковых ложах посещающим не буду. Для утверждения моей клятвы целую слова Спасителя моего.

В «шотландских» ложах имелись еще первый и второй диаконы, знаменосец и меченосец. Английские и американские ложи обходились венераблем, двумя надзирателями, секретарем, казначеем, капелланом, двумя дьяконами (старшим и младшим), внутренним и внешним стражами, или привратниками, и стюардом.

Венерабль созывал собрания ложи и председательствовал на них, открывал и закрывал «труды», передавал посвященным таинства масонства, предоставлял слово или лишал его, резюмировал решения, принятые на заседании, закрывал дебаты и проводил голосование; кроме того, он управлял делами ложи в целом. Надзиратели служили посредниками между рядовыми масонами и председателем и следили за порядком во время «трудов».

Оратор (ритор) произносил торжественные речи, следил за соблюдением уставов и комментировал итоговую речь венерабля, приводя обоснование принятым решениям.

В английских ложах не было должности оратора, а потому и французские ложи, основанные англичанами, обходились без него. Однако оригинальные французские ложи без оратора работать не могли. Ритор был кем-то вроде королевского прокурора (отсутствовавшего в английской судебной процедуре), и теоретические дебаты в ложе завершались в точности так же, как гражданский процесс перед вынесением приговора.

Секретарь вел протоколы заседаний («архитектурные проекты»), рассылал приглашения и занимался всем делопроизводством. Наряду с венераблем он входил в состав всех комиссий и составлял доклады о их деятельности. Он должен был в совершенстве владеть масонским стилем речи, состоявшим из устойчивых оборотов, канцеляризмов, напыщенных формул вежливости, условных обозначений на письме. Знаменитые три точки после слов «брат», «ложа» и тому подобных появились во второй половине XVIII века. Сначала они располагались в линию, затем образовали треугольник. Во французском языке выражение «трехточечный брат» стало служить слегка ироничным наименованием франкмасона.

Казначей заведовал финансами ложи. Дародатель хранил пожертвования, которые братья оставляли после каждого заседания. У англичан и американцев даро-дателя не было: у них каждый масон делал ежегодные пожертвования в пользу неимущих братьев, направляя их в Великую ложу, которая распределяла эти средства через благотворительный комитет.

В российских новоанглийских ложах 1760-х годов, игравших роль клубов, были также экономы (до трех человек). В ведении эконома находились «служащие братья», на которых лежала забота о внешней стороне деятельности ложи. Эконому за труды полагалась треть от сборов с бильярда и карточной игры.

Брат-эксперт производил досмотр посетителей перед допущением их в ложу (в Англии и Америке этим занимался внешний страж, или привратник). Он же подготавливал кандидата к обряду посвящения и направлял его во время прохождения испытаний.

Все «вольные каменщики» должны были «усердно трудиться», причем рабочим ложам надлежало придерживаться единообразия в своих трудах. С этой целью «братьев-экспертов» направляли в качестве посетителей в другие ложи, чтобы повсюду «трудились» по единому образцу.

«Брат»-привратник, олицетворявший собой ангела из Книги Бытия, стоял у врат Эдема, держа в руке шпагу с «пламенеющим» (волнистым) клинком. Это был надменный и спесивый цербер, обладавший, однако, строгими понятиями о «профессиональной чести». Некоторые английские привратники даже вошли в историю: так, один из них расплакался, когда «братья» уговорили его выпить тайком личное вино великого мастера.

Архитектор отвечал за меблировку ложи, распоряжался проведением всех работ по строительству и украшению ее помещения.

Первый дьякон (в американских ложах) передавал приказы досточтимого мастера первому надзирателю и другим офицерам во время «трудов», которые не полагалось прерывать, — обсуждений, приемов и речей. Второй дьякон при таких же обстоятельствах служил посредником между первым и вторым надзирателями, а также между надзирателями и рядовыми «братьями».

В английских ложах имелся капеллан — священник, принадлежавший к любой из существующих конфессий. По торжественным случаям он читал молитвы и обращался к Богу.

Несколько лож составляли юрисдикцию, которую возглавлял великий мастер, опиравшийся на великих надзирателей.

Великая национальная ложа России, действовавшая по системе «строгого послушания», состояла из национального великого мастера, двух наместных великих мастеров (для русского и немецкого языков), двух великих надзирателей, двух великих секретарей, двух великих риторов, великого казнохранителя, великого хранителя меча, или обрядоначальника, двух великих милостынесобирателей, великого привратника или стража. Кроме того, членами Великой ложи считались все мастера, наместные мастера и надзиратели подвластных лож.

Директория, управлявшая русским капитулом шведской системы, состояла из великого префекта, канцлера, вице-канцлера, прелата Петербургского капитула, начальника нововступающих, великого хранителя, декана, прокуратора, двух великих инспекторов храма, великого казнохранителя, великого милостынесобира-теля, великого герольда. Должность великого префекта была пожизненной.

У большинства «офицеров» было свое определенное место в ложе. Венерабль восседал на троне у восточной стены, на подмостках из трех ступеней с балюстрадой, фон располагался под голубым балдахином, усыпанным серебряными звездами и украшенным в своей высшей точке лучезарной дельтой[40], в центре которой на иврите было написано имя Иеговы. Слева от балдахина был солнечный диск, справа — полумесяц. Перед троном, на подмостках из четырех ступеней, стоял алтарь (жертвенник), на котором лежали Библия, циркуль, наугольник, «пламенеющий» меч и молоток[41] .

Надзиратели стояли у колонн Иахин и Воаз[42], капители которых были украшены изображением полуоткрытых гранатов — символом масонской семьи и дружбы. (Гранат использовался в качестве орнамента в Храме Соломона.) В Америке они помещались в особой нише, закрытой драпировкой с бахромой. В руках надзиратели держали эбеновый жезл в форме колонны, прижимая его к бедру.

Оратор и секретарь сидели на востоке, у балюстрады, соответственно по левую и по правую руку от венерабля.

Простые «братья» занимали места на скамьях, расставленных рядами вдоль северной и южной стен.

Казначей помещался на краю южного ряда, ниже оратора, дародатель — с краю северного ряда, ниже секретаря. Перед каждым из них стоял стол. Эксперт и обрядоначальник (церемониймейстер) сидели на складных стульях у восточных ступеней, перед дародателем и казначеем. Первый дьякон располагался на востоке, справа от венерабля, второй на западе, справа от первого надзирателя, привратник — за вторым дьяконом, возле входной двери. Прихожую перед ложей обычно охранял «послушник», которому ложа платила жалованье.

Для национального мастера в каждой работающей ложе ставили кресло справа от алтаря, которое никто не имел права занимать даже в его отсутствие.

Знаками отличия офицеров ложи были «регалии», которые носили прикрепленными к широкой голубой муаровой ленте на шее, спускающейся на грудь острым углом. Венераблю полагался угольник, первому надзирателю — уровень, второму — отвес, оратору — раскрытая книга, секретарю — два скрещенных пера, казначею — два ключа, первому эксперту — линейка и меч, второму — коса и песочные часы, хранителю печатей — свиток и печать, дародателю — рука, держащая кошелек, церемониймейстеру — перекрещенные трость и меч, агапамейстеру — рог изобилия, архитектору — две перекрещенные линейки, привратнику — дубинка. У дьяконов были нарукавные повязки. Эксперты и привратник носили шпаги, церемониймейстер — трость, дьяконы — длинный белый жезл, иногда дротик. В Англии, Голландии и США ленты не всегда были голубыми — каждая ложа выбирала свой цвет.

Простые «братья» носили только фартук из белой кожи, с подкладкой из шелка в цвет ложи[43].

Странствующий масон, попавший на собрание чужой ложи, мог понять, кто есть кто, по отличительным знакам и месту, которое занимал в ложе тот или иной ее член. В «рыцарском» масонстве «братья», носящие пурпурную ленту (избранные святого Иоанна — восьмая степень), имели право пройти через ковер, носящие зеленые ленты (братья стюарды, или ближние святого Иоанна, — седьмая степень) проходили справа от ковра и занимали места на той же стороне, «шотландские братья» шли слева от ковра и рассаживались на той же стороне. Молоток брал в руки старший по званию.

Ни одна ложа не имела права приводить с собой в Великую ложу своих «служащих братьев», не являвшихся полноценными членами ложи, а лишь прислуживавших за деньги.

Если только чиновников в ложе набиралось не меньше десятка, понятно, что масонские собрания были довольно многолюдными.

В 1774 году петербургская ложа Урании на праздник, устраиваемый провинциальной ложей в честь Иоанна Крестителя, заказала 55 мест для своих членов и постоянных посетителей. Эти 55 человек внесли 220 рублей. За два года до того провинциальная Великая ложа истратила на тот же предмет в общей сложности тысячу рублей (в празднике участвовало до 250 «братьев»). На торжественном вечере самой ложи Урании присутствовало около сотни гостей. В 1781–1790 годах в каждом заседании ложи Урании участвовали 20–25 членов и столько же посетителей, даже в годы гонений (1792–1793) в ложе почти всегда было десятка полтора членов и столько же посетителей. 8 октября 1782 года при торжественном освящении нового «дома Урании» присутствовали 29 членов и 41 посетитель, 8 марта 1785-го — 49 членов и 72 посетителя.

Меньше всего членов было в розенкрейцерских тайных ложах — не более девяти человек в каждом собрании. «Тот только знает истинное сообщество, кто бегает от шуму и довольствуется малым числом людей, которые между собою только обходятся», — писал в «Ежемесячных сочинениях» будущий приятель Вольтера А. Р. Воронцов.

«Труды»

Жизнь ложи описывалась следующей английской формулировкой: From labour to refreshment and from refreshment to labour — «От труда к отдыху и от отдыха к труду». Под трудом подразумевалась внутренняя деятельность ложи, а под отдыхом — в основном агапы, масонские пирушки.

Ни один «брат» не мог не прийти на собрание ложи без уважительной причины, если был предупрежден о нем заранее. Приглашения рассылались в письменной форме. Если ложа не собиралась 12 месяцев, ее закрывали.

Российские новоанглийские ложи заседали в назначенный день, как правило, каждые две недели. Ложа Беллоны проводила заседания по четвергам, ложи Урании и Муз — в очередь по субботам, чтобы «братья» одной ложи могли посещать другую.

То, что «все братья должны усердно трудиться», подчеркивалось неизменными масонскими атрибутами: находясь в ложе, каждый был обязан носить перчатки, кожаный фартук, перевязь и шейную ленту, на которую прикреплялись масонские регалии.

Под «царственным искусством» подразумевалось полное владение своим внутренним миром, доступное лишь посвященному. Провозглашалось, что пресловутый Храм Соломона находится в самой глубине сознания, его строительство — трудное дело. Кое-кто забрасывает стройку, но посвященные ее продолжают. Усердный строитель получает символические орудия труда, с помощью которых «дикий или неотесанный камень» (профан) должен превратиться в «камень кубической формы», то есть стать адептом.

«Невозможно отразить всё подобное на письме, а потому каждый брат должен посещать собрания и занимать в них долженствующее ему место, дабы всё усваивать способами, отличающими наше братство», — сказано в одном из масонских сочинений.

Но это всё теория, а что же было на практике? «Труды» сводились по большей части к церемониям посвящения в масоны или в вышестоящую степень, выборам офицеров и освящению новых лож. На собраниях произносили церемониальные речи или панегирики по праздникам, изредка устраивали дискуссии по вопросам морали или искусства, но никогда не касались актуальных тем.

«Собирались, принимали, ужинали и веселились; принимали всякого без разбору, говорили много, а знали мало», — вспоминал впоследствии Н. И. Новиков о деятельности первых русских лож. В России, как, впрочем, и в других странах, масонские ложи зачастую играли роль дворянских (или интеллигентских) клубов.

Во время своего посвящения в степень мастера известный литератор Эли Фрерон, член ложи, возглавляемой Мишелем Прокопом (братом ресторатора), произнес речь, которая вызвала у присутствующих слезы: «Мы наслаждаемся чистой радостью, рождающейся из смешения наслаждений и мудрости, возвещающей покой сердца и утонченность ума… Наш корпус — живой и бесчисленный. Это огромный лес, покрывающий всю поверхность земли и приносящий повсюду плоды милосердия, добра и скромности…» Закончил он выпадами против своих литературных противников. Вообще в ложе Прокопа охотно шутили и острословие было в цене. Свою благодарность за принятие в мастера Фрерон пропел в виде куплета, создав прецедент.

Все «братья» были обязаны собираться на Рождество Иоанна Крестителя[44] (24 июня — день летнего солнцестояния, праздник света, а масоны называли себя «сынами света»). Помимо этого, обязательные ежегодные собрания проходили 29 сентября (День святого Михаила), 25 ноября (День святой Екатерины, покровительницы философов), 27 декабря (День святого апостола Иоанна Богослова, покровителя писателей и печатников) и 25 марта — Благовещение. Кроме общего главного праздника, у каждой ложи был еще свой, особый. Великая ложа собиралась не реже семи раз в год: каждый квартал (на равноденствия и солнцестояния) и на три больших праздника.

Перед праздником каждому члену посылали циркулярное прошение для сбора денег на проведение торжества. Собранные деньги и списки братьев и посетителей, «за платеж которых каждая ложа ответствует», с указанием их степеней присылали в комитет, распоряжавшийся праздником и назначавший место и время его проведения.

В 1773 году члены петербургской ложи Уединения собрали на празднование Дня Иоанна Крестителя 130 рублей, но торжество не состоялось — из-за недостатка средств. В декабре великий мастер внес на тот же предмет от имени ложи Урании еще 50 рублей, 40 из которых ложа обещала ему вернуть (для сравнения, на содержание одного учащегося гимназии при Академии наук из казны отпускалось 36 рублей в год).

В июле 1774 года отложи Урании на праздник записалось 55 человек («братьев» и посетителей), с каждого «брата» взяли по четыре рубля («братья» платили за своих посетителей). Ложа просила назначить для праздника любой день, кроме вторника, пятницы и субботы, «дабы большую часть ее членов, в оные дни делами занятых, не лишить участия в сем удовольствии». На следующий год День Иоанна Крестителя праздновали в доме провинциального великого мастера И. П. Елагина, собирая по три рубля за вход.

Помимо участия в праздниках провинциальной ложи, члены ложи Урании устраивали торжественные вечера своими силами. Так, 17 марта 1776 года отмечали годовщину открытия ложи. «Был концерт очень хороший, — вспоминал А. Я. Ильин. — Всех братьев тут находилось без малого человек сто. Ужин был хороший. Мы поехали оттуда в исходе первого часу пополуночи, а еще никто не выезжал прежде нас, и все сидели еще по местам, не думая разъезжаться».

В Шотландии и США масоны проводили торжественную церемонию закладки первого камня своего храма. «Братья» собирались в доме одного из них и надевали свои отличительные знаки. Помещение охранялось стражами. Начиналось заседание, и брат, председательствовавший на церемонии, в краткой речи излагал ее цель. Шествие направлялось к тому месту, где должно быть построено здание.

Во главе его двигались два стража с обнаженными шпагами в руках, за ними — «колонна гармонии»: «братья», играющие на разных инструментах; затем — несколько стюардов или экспертов, которых можно было узнать по белым жезлам. За стюардами шли секретарь с мешком, казначей с гроссбухом, венерабль и знаменосец, потом хор, архитектор ложи и меченосец. Следом продвигались еще один досточтимый мастер, несший на подушке Библию, угольник и циркуль; капеллан; офицеры Великой ложи, которые смогли прибыть на место церемонии; глава города, венерабли и стражи соседних лож с развернутыми знаменами и венерабль самой старинной ложи, который нес «книгу конституций», прижимая ее к груди. Замыкали шествие председатель и два эксперта.

Прибыв на место, кортеж проходил под триумфальной аркой и «братья» рассаживались на трибунах. Хор пел гимн во славу масонства. Все вставали для короткой молитвы. По знаку председателя казначей раскладывал на камне, поднятом при помощи машины, монеты и медали. Под пение камень опускали на уготованное ему место. Председатель трижды ударял молотком по камню, на котором были высечены дата основания, имя царствующего монарха или главы государства, имя великого мастера франкмасонов и т.д. После этого председатель вручал архитектору инструменты каменщиков и поручал ему соорудить новый храм. Вернувшись на свое место, он произносил речь. Потом собирали средства в пользу рабочих, которые должны были строить храм, и в завершение исполняли еще один гимн. Кортеж возвращался обратно для закрытия заседания и проведения банкета.

Собрания ложи

Собрания масонских лож предназначались только для посвященных, попасть на них людям со стороны было непросто (что, впрочем, не значит невозможно). Любой неизвестный посетитель должен был доказать, что является масоном, используя особые знаки, прикосновения и пароли. Обманщиков было много: одни пытались проникнуть на собрания со шпионской целью, другие — просто из любопытства. Во Франции, обожающей развлекаться, разоблаченным полагалось особое наказание: как сообщает аббат Ларудан в памфлете «Сокрушенные франкмасоны» (1747), их ставили под трубой, куда насосом подавалась вода, и окатывали с головы до ног. Аббат однажды сам присутствовал на масонском собрании, хотя и не имел на это права, и вот как он описывает подобное происшествие:

«Ложного брата распознали, потому что хотя он и знал знаки, прикосновения и пароли, однако не мог сообщить ничего положительного о месте, где был посвящен. Его отвели под трубу и вымочили до костей; это развлекло всех, кто там был и много над ним смеялся. После этого он снял мокрую сорочку, штаны и чулки и надел другие, а потом волей-неволей был вынужден пройти всю церемонию посвящения и по-настоящему вступить в общество, за которым намеревался шпионить. Я присутствовал при этом спектакле и, хотя был чужаком, не вызвал никаких подозрений. Тем не менее я, хотя и смеялся вместе с остальными, всё же сильно опасался за себя».

«Братья» собирались всегда по вечерам, однако на ритуальный вопрос венерабля «Который час?» страж должен был ответить «Полдень». Храм, лишенный окон, был освещен светильниками («звездами»), числом 9,12, 21,27, 36 или 91, в зависимости от величины зала и торжественности собрания.

Открывая работу собрания, председатель несколько раз ударял по алтарю молотком. Братья занимали свои места, привратник закрывал двери. Все стояли. После этого венерабль садился на трон, надевал шляпу (тогда все носили треуголки), брал в левую руку «пламенеющий» клинок, упираясь его рукоятью в алтарь, а в правую — молоток Надзиратели вслед за ним стучали своими молотками.

Первый надзиратель поручал второму дьякону осведомиться у привратника, нет ли профанов у дверей храма и не слышно ли из соседних домов, что происходит в зале. Тот открывал дверь, убеждался, что всё тихо, и докладывал по цепочке.

В английских и американских ложах поступали проще: внутренний страж стучал в дверь своей шпагой, а внешний страж со своей стороны отвечал ему таким же стуком — это означало, что всё в порядке.

Затем предстояло проверить, все ли собравшиеся являются масонами. «Братья» поворачивались лицом к востоку, надзиратели проходили с запада на восток, осматривая всех присутствующих, которые при их приближении делали масонский знак таким образом, чтобы впередистоящие не могли ничего видеть. После этого венерабль, обнажив голову, сообщал на ухо первому дьякону пароль, который тот передавал надзирателям.

В связи с наплывом обманщиков ложа Великого Востока Франции ввела практику «пароля на полгода». В циркуляре от 22 декабря 1778 года уточняется: «Пароль сообщается только внутри ложи, нельзя сообщать его послушникам» (то есть обслуживающему персоналу). Ложу, запоздавшую с пополнением казны, могли наказать, не сообщив ей вовремя пароль; так поступили в 1785 году с ложей Любезного согласия из Рошфора, тянувшей с внесением «безвозмездных даров».

Когда венерабль провозглашал «труды» открытыми, все «братья» делали «знак ученика» (резко проводили большим пальцем по горлу, что означало: «пусть мне отрубят голову, если я выдам тайну ордена») и хлопали в ладоши, трижды выкрикивая ритуальное восклицание. Масоны, придерживавшиеся древнего французского устава, провозглашали на латыни: Vivat, Vivat, Semper Vivat! (Да будет жив, да будет жив, да будет жив всегда!), имея в виду мастера Хирама. В других французских ложах попросту кричали: Ноurrа! («Ура!») Этот возглас в ложах шотландской системы превратился в Huzza! (в староанглийском языке huzzah означало «Да здравствует король!», а в древнееврейском Oza значит «сила»). Судя по масонской литературе, со временем этот возглас деформировался в Hmizze. В ложах мицраимского (египетского) устава, основанного Калиостро, восклицали: «Аллилуйя!» Англичане, ирландцы и американцы вообще ничего не кричали и в ладоши не хлопали.

Заседание начиналось с оглашения протокола предыдущего собрания. Ритор излагал выводы, братья утверждали протокол, поднимая руки и с шумом хлопая ладонями по фартуку. Только после этого в ложу допускались «братья»-посетители, которые до того момента находились в соседней комнате, записав свое имя и звание в журнал присутствия.

Церемониймейстер вводил их в храм после соответствующей проверки. Эксперт клал их дипломы вместе с журналом посещений на стол оратора. Тот сравнивал подписи на дипломах с теми, которые «братья» оставили в журнале. Если они были идентичны, им позволяли войти, оказав почести в зависимости от их чина. Достигшие высших степеней проходили под «стальным сводом», под аккомпанемент ударов молотка венерабля и надзирателей.

Если приезжал представитель масонского руководства, за ним посылали депутацию из семи «братьев» со шпагами и «звездами» (канделябрами). Церемониймейстер брал его за руку и подводил к дверям ложи, а венерабль подавал на подушке три молотка и произносил речь. Посетитель брал молотки, проходил под «стальным сводом» во главе кортежа и возле трона возвращал молотки венераблю и надзирателям, сопровождая это действие учтивыми словами.

Самые большие почести воздавали великому мастеру. За ним посылали двух церемониймейстеров, а вене-рабль встречал его вместе со знаменосцем и меченосцем в окружении двенадцати «братьев» со «звездами» и подносил не только молотки, но и ключи от сокровищницы и от ложи. Когда великий мастер уходил, его тоже провожал кортеж.

В английских и американских ложах гостей встречали куда менее пышно. Внешний страж вручал посетителю фартук цвета ложи, не позволяя носить иные знаки, и впускал внутрь. Гость останавливался между колоннами, его приветствовали председатель и стражи, после чего он садился на отведенное ему место.

Покидать ложу во время заседания было нельзя. Однажды князь Казимир Сапега (генерал артиллерии Ре-чи Посполитой) поспешно вышел из храма, не спросив разрешения (ему нужно было удовлетворить естественные надобности). Было решено наказать его за этот проступок Имя «брата» Сапеги назвали во всеуслышание у врат храма, поставили его лицом к западу, и венерабль приказал церемониймейстеру отвести его в отдельную комнату и запереть там на всё время «трудов».

Повестка дня объявлялась заблаговременно, и желающие выступить должны были сообщить об этом венераблю. Рядовым членам ложи можно было высказаться только один раз на протяжении собрания. По сохранившимся протоколам заседаний можно судить, что чаще всего они были посвящены спорам по поводу ритуалов, церемоний, избрания венераблей.

Первой французской ложей, слегка раздвинувшей эти рамки, стала ложа Девяти сестер. Состоявшие в ней литераторы читали «братьям» свои произведения. Дидро допускался на ее заседания в качестве «непосвященного гостя». Поэт Жан Антуан Руше прочел там в 1779 году свои «Месяцы» — стихи предреволюционного толка. (Во время Французской революции его гильотинировали в один день с поэтом Андре Шенье.) За отклонение от собственно масонских тем ложа получила нагоняй от ложи Великого Востока, однако впоследствии само это масонское объединение грешило тем же.

Теоретические собрания розенкрейцеров носили совершенно иной характер. Обстановка их была строгой: жертвенник, треугольные столы для секретаря и ритора, кресло для надзирателя — всё затянуто черным атласом. На полулежал простой и мрачный ковер, четыре светильника стояли по его углам и один, в семь свечей, на жертвеннике. На собраниях не было сложных обрядов. Обыкновенно «братьям» зачитывали отрывок из «Инструкции теоретическим братьям», в которой была заключена алхимическая сторона розенкрейцерского учения. Надзиратель или назначенные им «братья» произносили речи с толкованием какого-либо вопроса, затронутого в мистической литературе. Часто это были конспекты какой-либо книги. Для достижения высших познаний каждый из членов без утайки сообщал всем прочим о том, что ему удалось открыть, призывая их стремиться к достижению истины.

Обряды посвящения

В «новоанглийских» и «рыцарских» ложах, бурно развивавшихся во второй половине столетия, как писал один русский масон, «ни одно собрание не обходилось без ресепции» (приема нового члена).

В старинных вольнокаменщических цехах будущий член братства должен был быть «допрошен надзирателем и диаконом всей области, чтобы им вызнать его знания и умения», ему также давали задание, «чтобы он показал, на что способен в своем искусстве» («Статуты Шоу»).

В новых масонских ложах имя, возраст, профессию и прочие отличительные признаки каждого кандидата указывали на отдельном листке. По завершении «трудов» листки помещали в мешок или коробку, которую поочередно подносили каждому из присутствующих по старшинству. Если кандидатура не вызывала возражений, рассмотрение вопроса назначали на следующем заседании. По правилу, после предварительного утверждения венерабль должен был дать поручение трем «братьям» собрать сведения о моральном облике претендента, однако на практике правило часто нарушалось или «комиссары» легкомысленно относились к своей обязанности, а члены ложи закрывали на это глаза.

Перед следующим заседанием комиссары опускали в «мешок с предложениями» свои донесения, составленные в письменном виде, и венерабль зачитывал их при всех. Если полученные сведения говорили не в пользу кандидата, ему отказывали в приеме, если же отзывы были благоприятными, вопрос о приеме выносился на голосование. В случае положительного исхода прием происходил через месяц.

Никто не мог быть принят в ложу без единодушного согласия всех без исключения присутствующих «братьев». Не разрешалось принимать более пяти членов в один день.

«Профана» вводил в ложу не тот человек, который рекомендовал принять его в братство, а другой, незнакомый с ним. Кандидата заводили в «комнату размышлений»[45], обитую черным сукном, с погребальными эмблемами и символическими предметами. В английском масонстве обряд посвящения начинался только с вводом в храм, но по французскому обряду пребывание в «комнате размышлений» уже было началом посвящения — очищением землей.

Стены этой комнаты были испещрены надписями: «Если тебя привело сюда пустое любопытство — уходи; если ты боишься узнать о своих изъянах, тебе здесь не место; если ты способен на обман, трепещи: он раскроется; если ты дорожишь человеческими отличиями, изыди, ибо мы их не знаем; если ты не отступишь, то очистишься через стихии, выйдешь из бездны мрака и увидишь свет; от тебя могут потребовать величайших жертв, даже жизни — готов ли ты к этому?».

На столе были расставлены череп и кости, хлеб, кувшин воды, сера, соль, иногда ртуть. На стенах с изображениями песочных часов, петуха, косы была начертана надпись: «Бдительность и упорство». Петух, череп и песочные часы символизировали пробуждение, смерть и время. Хлеб и соль представляли собой одновременно пищу телесную и духовную. Прочие вещества относились к алхимическим символам, как и надпись V. I. Т. R. I. О. L., появившаяся впоследствии в ложах французской и шотландской систем и имевшая явную связь с розенкрейцерством. Это слово переводится как «серная кислота», однако является еще и аббревиатурой латинской фразы: Visita Interiora Terraem Rectificandoque, Invenies Occultam Lapidem (Загляни внутрь Земли, и, изменяя себя, ты найдешь потаенный камень), которая имела смысл «познай прежде самого себя». Комната освещалась не факелом, а фонарем, поскольку «профан» еще «не увидел свет».

В российских «елагинских» ложах использовали даже «гаджеты» для приведения в трепет кандидатов в адепты. «Палата обита черным сукном, и по оному сукну на стенах раскинуты цветы белые во образ звездам, и посреди оной палаты поставлен стол под черным сукном, и на оном столе лежит мертвая голова и обнаженная шпага с заряженным пистолетом; то в оную приведут, и огонь вынести должно, и оный пришедший сидит против оного стола, а оная мертвая голова, вделанная на пружинах, имеет движение и так до оного касается», — описывал начало церемонии «информатор» петербургских властей Михаил Олсуфьев.

Находясь в «комнате размышлений», кандидат должен был составить завещание (поскольку он «умирал» для мира непосвященных) и письменно ответить на три вопроса: «Каковы обязанности человека перед Богом? Перед себе подобными? Перед самим собой?» Впрочем, формулировка вопросов менялась на протяжении столетия; изначально именно ответы на эти вопросы считались «философическим завещанием»: «профанам», стремившимся вступить в братство по политическим причинам, предложение написать обычное завещание показалось бы весьма подозрительным.

Дальнейшее развитие событий очень скоро перестало быть тайной для непосвященных. 21 января 1738 года «Амстердамская газета», прозванная французским писателем Пьером Бейлем «переносчиком европейских сплетен», поместила на двух страницах статью, в которой, в частности, описывался ритуал посвящения в масоны:

«Сначала нужно, чтобы один из братьев представил кандидата ложе как благонамеренного; по просьбе кандидата поручившийся за него, который становится его наставником, проводит его в одну из комнат ложи, где царит кромешная тьма, и там его спрашивают, чувствует ли он в себе призвание. Он отвечает утвердительно; тогда у него спрашивают имя, фамилию и звание; отбирают все металлические предметы и украшения, которые у него есть при себе, — серьги, запонки, перстни, брелоки и т. д. Обнажают правое колено; велят надеть башмак на левую ногу, смяв задник, завязывают ему глаза и оставляют в таком виде примерно на час, чтобы он предавался размышлениям, после чего наставник трижды стучит в дверь приемной комнаты, где находится преподобный великий мастер ложи, отвечающий изнутри также тремя ударами, и дверь открывается. Наставник говорит, что явился дворянин такой-то, просящий его принять. (Заметьте, что вне и внутри этой комнаты находятся братья-привратники с обнаженной шпагой в руке, чтобы не пускать туда «профанов».) Великий мастер с голубой лентой на шее в форме треугольника говорит: “Спросите у него, чувствует ли он в себе призвание”. Наставник так и делает, и после утвердительного ответа кандидата великий мастер приказывает впустить его. Его вводят и заставляют трижды обойти вокруг рисунка, сделанного на полу, где мелом изображены две колонны и нечто, напоминающее развалины Храма Соломона. По обе стороны от них, также мелом, начертаны большие буквы J и. В (Иахин и Воаз. — Е. Г), объяснение которым дается только после посвящения. Посредине три зажженных факела образуют треугольник, при приближении новообращенного на них бросают порох или смолу, чтобы напугать его получившимся эффектом. Совершив три круга, посвящаемый выходит на середину надписи, в три шага, становится против великого мастера, который стоит на возвышении позади кресла, где лежит Евангелие от Иоанна, и вопрошает: “Чувствуете ли вы в себе призвание?” На утвердительный ответ великий мастер говорит: “Дайте ему узреть свет, уже давно он был лишен его”. В этот момент ему развязывают глаза. Все братья, встав в круг, обнажают шпаги; посвящаемого в три шага подводят к табурету, стоящему у подножия кресла. Брат проповедник говорит ему: “Вы вступаете в досточтимый орден, который значительнее, нежели вы думаете. В нем нет ничего против закона, против религии, против государства, против короля или против нравов. Преподобный великий мастер сообщит вам остальное”. В то же время его заставляют встать правым коленом на табурет, а левую ногу держать на весу. Великий мастер говорит ему: “Обещаете ли вы никогда не открывать, письменно или устно, тайну франкмасонов и масонства никому, кроме как брату в ложе, и в присутствии великого мастера?” Затем ему обнажают грудь, чтобы убедиться, что он не принадлежит к противоположному полу, приставляют к левому соску циркуль, который он держит своей рукой. Правую руку он кладет на Евангелие и произносит клятву: “Пусть вырвут мой язык, сожгут мое тело, а пепел развеют по ветру, дабы изгладить самую память о нем среди людей, и т. д.”. После этого ему дают приложиться к Евангелию, великий мастер ставит его рядом с собой; ему дают фартук франкмасона из белой кожи, пару мужских перчаток для него самого и пару женских перчаток для той, кого он ценит превыше прочих».

Новопосвященного поздравляли все его новые «братья», по очереди трижды обнимая его. Тройное объятие было одним из знаков братства, которым масоны обменивались при встрече или в ходе собраний.

Добропорядочный скептицизм, насмешки над духовностью, набирающий силу материализм, бывшие в ходу в парижских салонах, плохо стыковались с изначальной простотой масонских ритуалов. В результате церемонии усложнили и удлинили, ввели «испытания», длинные и торжественные клятвы. Людей неподготовленных это могло отвратить от масонства.

Впоследствии во многих ложах испытания, входящие в обряд посвящения, даже приняли характер издевательств, своего рода «дедовщины». Например, «профану» ставили «масонскую печать» только что погашенной свечой или нагретым донышком стакана.

Вот как описывал обряд Олсуфьев: «Гран-метр (великий мастер. — Е. Г.) велит предать приведенного для посвящения трем мытарствам, по повелению которого с обнаженными шпагами приняв под руки, трое круг всех предстоящих масонов и обведя два раза с возжен-ными свечами, с употреблением при том сильном ветре и воздухе огня, и потом, взведя на особливую к тому приготовленную гору, имея повеление от гран-метра, дабы оного скинуть с горы; по исполнении сему оный представляется пред гран-метра и присягает оному не инако, как Создателю нашему Христу с приложением к тому печати Соломоновой, которая кладется на левом плече и потом циркулем проколов грудь, стирает сам текущую кровь платком и, развязав глаза, повелевают у гран-метра целовать левую ногу три раза. По окончании же сего, доказывая, уверяют, что Храм Соломонов не инако есть, как святое таинство, и защитник оного силою своею есть гран-метр».

Французы давали полную волю своему воображению. «Иногда я изображал хирурга, — рассказывал в своих воспоминаниях принц Шарль Жозеф де Линь (1735–1814). — Колол посвящаемого своей зубочисткой и заставлял его пить горячую воду, как будто это его кровь. Однажды в одной из наших лож нечаянно убили одного несчастного, которого брат, оказавшись недостаточно силен, уронил, желая перевернуть через голову, но тот так потом и не оправился. Я же доводил до смерти только от страха пред всеми теми муками, которыми грозил. Я устраивал всеобщие исповеди и уверял в том, что у нас действительно творятся все те ужасы, в которых нас подозревают».

Разного рода обманщики надували простаков, устраивая им лжепосвящения. В 1737 году в Филадельфии аптекарь Эван Джонс вздумал в компании со своими приятелями разыграть своего ученика Дэниела Риза — поклонника оккультизма, мечтавшего узнать тайну масонского ордена. Шутники представились Ризу масонами и предложили пройти посвящение. Тот сразу же согласился. Его привели с завязанными глазами в погреб, заставили пройти через разные циничные и фантастические обряды и объявили «посвященным в ученики». Через несколько дней настал черед «посвящения в мастера». Один из состоявших в сговоре нарядился «дьяволом» с рогами и хвостом. В руках он держал блюдо с зажженным спиртом («адским огнем»), но нечаянно опрокинул его на Риза. Юноша скончался от ожогов, Джонса и его соучастников судили за убийство. Великая ложа Пенсильвании в самом начале процесса заявила через местные газеты о непричастности к этому делу, однако в обществе быстро распространились противоположные слухи. Родители Франклина, жившие в это время в Массачусетсе, пришли в ужас оттого, что их сын попал в сети столь страшных людей. Бенджамин попытался их успокоить, написав в письме, что «масоны — самые безобидные люди, ни в принципах, ни в поступках которых нет ничего противного религии и добрым нравам».

Между тем ученик, «увидевший свет» в регулярной масонской ложе, через определенное время мог подняться на следующую ступень, пройдя посвящение в подмастерья (товарищи). Он тоже должен был провести некоторое время в «кабинете размышлений», после чего один из братьев являлся за ним, расстегивал ему ворот сорочки, велел надеть левый башмак, смяв его задник[46], подводил к дверям ложи и обменивался стуком с привратником. Венерабль справлялся о согласии братьев на прием ученика в подмастерья; те поднимали руки и пять раз хлопали в ладоши. Венерабль через посредство привратника просил ученика назвать свое масонское имя, возраст и ответить, довольны ли им мастера. На это кандидат должен был ответить: «Как каменщику, мне три года, меня зовут Габаон, мастера мною довольны». Его подводили к алтарю и ставили между двух стражей. Отвечая на ритуальные вопросы, он должен был сообщить первому стражу пароль, условные знаки и прикосновения ученика, подтвердив тем самым, что прошел посвящение, а затем пройти испытание. Первый надзиратель пять раз обходил с ним Храм по кругу и после каждого «путешествия» один раз ударял молотком по ступеням Храма. Затем посвящаемый должен был пройтись «походкой подмастерья»: правой ногой на юг, приставляя к ней левую под прямым углом, левой на север, приставляя правую, потом правую на восток, приставляя левую сзади (ученик передвигался таким же образом, но строго по прямой). После этого он поднимался по семи ступеням Храма, наступая на третью, пятую и седьмую. Наконец он совершал один большой шаг «по пути Добродетели» к самому трону, где повторно давал обязательство хранить тайны ордена. Ему сообщали тайные знаки, слово и прикосновения.

Тайным знаком был жест правой руки, которую подносили к сердцу, а потом резко отстраняли, опуская вдоль тела, образовав угольник.

Тайным словом было «Боаз», паролем — Schibboletb, что значило «сила в единстве». На иврите это слово означает «колос» и переводится также как «изобилие», «мир» или «брод». В «Книге Судей» оно использовалось как пароль в войне между гилеадитами (галаадитянами) и эфраимитами (ефремлянами): последние выговаривали «сибболет» вместо «шибболет» и тем самым выдавали себя. В ложах континентальной Европы пароли не имели большого значения, зато в английских ложах без знания паролей ученика и подмастерья нельзя было стать мастером.

Условным прикосновением ученика было прикосновение ногтем большого пальца правой руки к трем суставам указательного пальца, подмастерья — к фалангам среднего пальца, мастера — к верхней фаланге указательного пальца и мизинца; при этом нужно было произносить по буквам свое тайное слово. Впрочем, в разных системах и в разные эпохи они могли различаться.

Венерабль произносил речь, в которой растолковывал новому подмастерью смысл только что совершенного обряда. Колонна Боаз (тайное слово, сообщенное ему) — та, у которой подмастерья Храма Соломона получали плату и хранили свои инструменты. Они точили их на остроконечном кубическом камне (этот камень входил в убранство ложи во время обряда). Семь ступеней, на которые поднимался подмастерье, означали, что отныне он трудится внутри Храма.

При возведении в степень мастера всю ложу затягивали черными тканями, на стенах развешивали черепа, кости и надпись «Помни о смерти», на пол стелили черный ковер с нашитыми золотыми слезинками, а посреди ковра ставили открытый гроб. По правую сторону от жертвенника на искусственном земляном холме сверкала золотая ветвь акации. Все «братья» были одеты в черное, на голове у них были шляпы с опущенными полями. Обряд посвящения изображал смерть мастера Хирама, роль которого играл один из братьев. Перед обрядом его укладывали в гроб, ногами на восток, сложив ступни под прямым углом, его правая рука лежала на сердце, а левая вдоль тела; от пояса фартука и до ног он был прикрыт белым саваном. Фартук же натягивали до подбородка, а лицо покрывали тканью с пятнами крови. Все огни гасили, за исключением свечи из желтого воска на алтаре.

Кандидат входил в ложу босым, с обнаженными руками и грудью, без металлических предметов; в правой руке у него должен был быть небольшой угольник, а талию его поверх фартука подмастерья трижды опоясывала веревка. Сначала он должен был доказать, что не является одним из подмастерьев-убийц. Его осматривали, срывали с него фартук, после чего один из стражей сообщал венераблю, что одежды его белы, руки чисты, а фартук незапятнан. Венерабль, по обычаю, спрашивал согласия братьев на продолжение церемонии. Если оно было дано, обряд продолжался. У посвящаемого спрашивали пароль подмастерья, затем показывали тело в гробу и еще раз задавали вопрос, не входит ли он в число убийц. После отрицательного ответа посвящаемый отправлялся в первое «путешествие» по Храму под эскортом четырех вооруженных шпагами братьев (по двое с каждой стороны) и привратника, державшего его сзади за веревку, а лежавший в гробу тайком выбирался оттуда.

Начиналась серия ритуальных вопросов, в ходе которых посвящаемому сообщали пароль мастера — «Тувал-каин» (это имя потомка Каина, мастера разных ремесел, в частности литейного). Кандидат должен был продемонстрировать шаги и знаки ученика и подмастерья, а потом его обучали шагам и знакам мастера. Его ставили на колени, приставив к каждой груди острие циркуля; правую руку он клал на Библию и клялся не разглашать секреты мастера вольных каменщиков, повиноваться приказам ложи, хранить все тайны «братьев», как свои собственные, если речь не идет об убийстве или предательстве, никогда не причинять им страданий и обид, служить им всем тем, что в его власти, не совращать их жен, дочерей или сестер — под страхом того, что тело его рассекут надвое, нутро сожгут, а пепел развеют по ветру.

После этого венерабль, называя посвящаемого «братом Яхином», сообщал, что сейчас он будет изображать убиенного мастера Хирама.

Братья вставали вокруг гроба; у второго надзирателя была в руках линейка в 24 дюйма, у первого надзирателя — угольник, у венерабля — молоток они изображали трех дурных подмастерьев. Разыгрывалась сцена убийства, после чего новый мастер восставал из гроба под серию новых ритуальных вопросов с разъяснением значения обряда и новых условных жестов.

Высшей добродетелью масона считалась любовь к смерти, что и символизировал собой обряд посвящения в мастера. Смерть для суетного мира — начало новой, высокодуховной жизни. «Когда меня положили в гроб да закрыли покровом, такое ощутил спокойствие и отраду, и себе мыслил, давно бы пора мне в сем месте лежать», — вспоминал впоследствии русский масон Руф Степанов.

В 1785 году Вольфганг Амадей Моцарт написал «Масонскую траурную музыку» для церемонии посвящения одного из своих друзей в степень мастера. Название связано с упоминанием о смерти во время обряда, но само произведение отнюдь не мрачное.

Венерабль был обязан строго придерживаться детально расписанного ритуала, который он сам и его помощники должны были выучить наизусть, как актеры. Существовали даже фиктивные, «обучающие» ложи, использовавшиеся для репетиций.

В 1730 году некто Сэмюел Причард опубликовал в Лондоне первое антимасонское произведение «Masonry Dissected», где приводился весь ритуал от доски до доски. Скандал был громким, однако венерабли стали учить свою роль, тайно пользуясь крамольным изданием. Впоследствии ритуал записали в «тетради», которые запрещалось выносить из ложи, но в итоге пришлось смириться с печатанием описаний обрядов, хотя многие слова обозначали там лишь начальными буквами. В безалаберной Франции ритуальные слова читали по книжке, не заботясь о красоте церемонии.

«Конституции Андерсона» не уточняли, через какой именно срок ученик может стать подмастерьем, а затем мастером. На освоение новой «премудрости» много времени не требовалось. Так, французский литератор Фрерон прошел посвящение осенью 1743 года, а уже в феврале стал мастером. Джакомо Казанова был посвящен в 1750 году, когда ему было 25 лет, в Лионе, а на следующие две ступени поднялся уже в некой английской ложе. Путь нравственного совершенствования оказался не очень долгим. «Один почтенный человек, с которым я познакомился у г-на де Рошбарона, удостоил меня милости быть принятым в число увидевших свет, — писал он в мемуарах. — Я стал франкмасоном-учеником. Два месяца спустя я получил вторую степень, а еще через несколько месяцев — третью, высшую степень мастера». Н. И. Новиков, уже известный к тому времени издатель журналов, стал масоном в 1775 году в Санкт-Петербурге, в ложе Астреи. Желая убедиться, что ничто в масонстве не противоречит его совести, он потребовал, чтобы ему были открыты тайны всех трех степеней сразу, и это было сделано.

Обряды посвящения для рыцарских степеней превратились в настоящие «маленькие трагедии» в стиле классицизма. При возведении в девятую степень системы Древнего и принятого шотландского устава (мастера Девяти избранных) посвящаемый, вооружившись кинжалом, пронзал им «предателя», изображаемого манекеном, снимал с него голову и вступал в ложу, пред «царем Соломоном», держа ее за волосы, причем его руки и нож были вымазаны красной жидкостью. «Труды» завершались словами «мщение свершилось». На следовавшей за этим трапезе-агапе, прежде чем поднять тост, обнажали кинжал, а выпив, клали его поверх бокала. В следующем градусе (славного избранника Пятнадцати) сообщалось, что «шесть часов вечера — час мщения». При посвящении в 23-ю степень (хранителя скинии) приносилась жертва в память о мщении убийцам Хирама; претендент, возводимый в 25-ю степень (рыцаря медного змея), заявлял о своей решимости «отмстить за наше отечество».

Посвящаемый в высшую степень вступал в ложу босой, с веревкой вокруг шеи, в сером рубище — он олицетворял собой великого мастера тамплиеров Жака де Моле, ведомого на костер. В руках рыцарей, присутствующих во время обряда, пылали факелы. Претендента подвергали различным испытаниям — например предлагали опустить руку в расплавленный свинец (на самом деле ртуть) в доказательство своего бесстрашия. В завершение обряда ему вручали ритуальные одежды и талисман Кадоша — красный эмалированный восьмиугольный крест с перламутровым овалом в центре. На одной его стороне было черное изображение мертвой головы, пронзенной кинжалом, а на другой стороне — буквы J. М. (Jacques de Molay).

Розенкрейцеры, более заботившиеся о содержании, чем о форме, не придавали большого значения обрядовой стороне и все свои церемонии обставляли крайне скромно. При вступлении в теоретический «градус» новый «брат» произносил формулу присяги: «Я, такой-то, свободно и по добром размышлении обещаю: во всю мою жизнь поклоняться вечному, всемогущему Иегове духом и истиною, по возможности моей стараться всемогущество Его и премудрость через натуру познавать, сует мира отрешиться, сколько в моей возможности есть, стараться о благе моих братьев, любить их и помогать им советом и делом во всех их нуждах и, наконец, ненарушимую молчаливость соблюдать, так истинно, как Бог есть бессмертен».

При посвящении в степень рыцаря Розы и креста воспроизводились сцена на Голгофе и воскрешение Христа, а агапа, которой по традиции завершалось каждое собрание ложи, напоминала Тайную вечерю: на ней преломляли хлеб и пили красное вино.

Агапа

Агапа — не просто дружеская трапеза, это часть ритуала. В первой половине XVIII века во многих ложах «труды» и агапы совмещались: в ложе ели, пили, даже курили. «Чем больше народу, тем больше смеются, чем меньше людей, тем лучше еда», — легкомысленно заметил один шотландский масон в XVII веке. Знаменитая картина Стюарта Уотсона изображает коронацию Роберта Бёрнса в масонской ложе: досточтимый мастер произносит поэту хвалу, а присутствующие сидят за столами со стаканами вина. Напротив, во Франции «труд» и «отдых» сразу были отделены друг от друга. На масонские пиры приходили по пригласительным билетам с печатью великого мастера, их следовало предъявить для проверки. В ложах произносилось много речей, однако главной целью собрания была братская трапеза. Бывало, что «братья» не являлись к началу собрания, а приходили сразу на пирушку.

Кавалер Рамзай сравнивал в своей речи масонские агапы с «добродетельными трапезами Горация», а в их описаниях часто употреблялся термин «воздержанность». «Брат», напившийся допьяна или не выбирающий выражений, подвергался штрафу. «Наш пир будет умеренным. Наши яства просты, но они сдобрены тем кротким весельем, что живет лишь среди добродетельных существ. Мы найдем лучшее применение нашим деньгам. Слова благодарности обездоленных, которых мы избавим от нищеты, станут для всех наших братьев самой лестной песней», — заявил в своей речи «брат» Патри, венерабль ложи Каролины Луизы Лотарингской, королевы Неаполя, 22 июня 1777 года. Увы, это похвальное правило соблюдалось далеко не всегда и не везде. Ели много, пили тоже. Барон фон Чуди возмущался в своем масонском катехизисе «Пламенеющая звезда»: «Я знавал одну ложу, где мастер после работ спросил перед трапезой по обычаю: “Имеет ли кто-нибудь что-нибудь предложить для блага ордена?” и братья отвечали: “Ужин и девочек!”». В 1780 году братьям из ложи Флеранс подали ужин по случаю открытия нового храма: семь закусок, в том числе «баранья нога с фисташками», четыре вида жаркого, в том числе окорок ягненка, четыре легких блюда (сметанный пирог, пирожные с кремом, сливки, горошек и салат), 11 десертов. Вино лилось рекой, а напоследок подали анисовку.

По уставу вино полагалось откупоривать только тогда, когда подавали еду, а после восьми вечера нельзя было употреблять ни вино, ни более крепкие напитки. В России «елагинские» масоны этим правилом пренебрегали: разъезжались за полночь в сильном подпитии.

«Братья»-стюарды образовывали особую ложу, носили красную ленту через правое плечо, а у их фартуков были подкладки из красного шелка. При богатых ложах (а таких было немало) состояла прислуга. Например, парижская ложа Простодушия имела в 1777 году в своем распоряжении «двух послушников на жалованье, в том числе одного негра, и шестерых послушников без жалованья». В петербургской ложе Урании было четверо «служащих братьев»; им платили от 50 копеек до двух рублей в месяц. На празднества, устраиваемые с другими ложами, масоны брали своих «служащих братьев».

В роли консьержа порой выступал какой-нибудь местный кустарь, который был рад подзаработать немного денег. В 1789 году консьержем военной ложи Гармонии на востоке полка Ла Фер, который стоял в Фальцбурге, был местный парикмахер.

Зал, где проходило пиршество, был закрыт для посторонних, как и храм. Обычно по великим праздникам — Дням Святого Иоанна — его украшали цветочными гирляндами, на стенах развешивали знамена ложи и всех мастерских, приславших депутации.

В некоторых ложах в столовой лежала раскрытая или закрытая «книга Священного Закона»[47] — чтобы подчеркнуть масонский характер трапезы. Перед агапой читали молитву Benedicite Dominum («Благословите Господа»), освящая яства.

Стол имел форму подковы. Во главе его сидел венерабль, по краям — надзиратели. Внутри, напротив венерабля, помещались церемониймейстер и его помощники. Предметы на столе расставляли в четыре параллельные линии: с внешнего края — тарелки, затем бокалы, бутылки и блюда.

За столом использовалась своя, особая терминология, восходящая к ремеслу «вольных каменщиков»: «мастерская» — стол, «покров» — скатерть, «бочки» — бутылки, «материалы» — блюда, «неотесанный камень» — хлеб, «песок» — соль, «цемент» или «желтый песок» — перец, «мастерки» — ложки, «кирки» — вилки, «черепица» — тарелки.

Вот какой «черепицей», по сообщению историка А. ле Биана, пользовались в ложе Объединенных друзей из французского Роанна: «Эти черепицы обычной величины; внешняя сторона покрыта ровной эмалью; по внутреннему краю идут две коричневые тонкие полоски, отстоящие друг от друга примерно на сантиметр. Между полосками написано: “Л Объединенных друзей на В Роанна, 1791”. В центре Щит с масонскими знаками.’.Рисунок грубоват: его делали от руки на каждой черепице, поэтому есть отличия в деталях».

Но были также и термины, введенные для напитков и предметов сервировки военными из «летучих» и гарнизонных ЛОЖ: «крепкий порох» — вино, «гремучий порох» — ликеры, «слабый порох» — вода, «знамена» — салфетки, «мечи» — ножи, «орудия» — стаканы. «Орудия» делали из богемского хрусталя, они могли быть красного, зеленого, синего или желтого цвета, иногда имели восьмиугольное основание. «Дать залп» означало выпить. Это было чисто французское нововведение, которому сопутствовали и другие армейские традиции. Например, за оговорку полагалось «дать залп слабым порохом», то есть выпить стакан воды.

«Меня подвергали тяжелым наказаниям, — писал в воспоминаниях принц де Линь, — например, выпить три стакана воды кряду, стоя между двух надзирателей, за неуважение к ним, потому что они, напившись допьяна после всех положенных тостов, произносили смешные и нелепые речи. Однажды меня бросили на трупы. Так называли пустые бутылки».

Тосты поднимали под артиллерийские команды: «Заряжай! Пли!..» Часто, увлекшись, «братья» разбивали бокалы, когда ставили их на стол; отсюда пошел обычай пить здравицы из особых стаканов — английских «артиллерийских гильз». Если наполнить такие стаканы водой, проступало изображение «претендента» Стюарта, поэтому тост за «заморского короля» — King across the water — имел двоякое толкование. «Палили из орудий» стоя и разом, что производило неизгладимое впечатление на новичков.

В английских ложах было три обязательных тоста: за государя, за великого мастера и за всех масонов. Дополнительные тосты нужно было заранее утвердить у венерабля. Существовали даже традиционные формулировки для тостов, например: «Здоровья, счастья и единодушия всем вольным и принятым каменщикам, рассеянным по земле! Да будут они всегда стремиться облегчить страдания своих братьев и да достанет им сил исполнить свой долг!», «Пусть братская любовь, основа франкмасонства, не только увековечится и умножится среди нас, но и распространится во всех слоях человеческого общества!», «Да убоимся мы смерти меньше, чем малейшего упрека нашей совести!»

Во Франции тостов было как минимум семь: первый поднимали за короля, второй — за великого мастера и руководство ордена, третий — за венерабля, четвертый — за надзирателей, пятый — за остальных офицеров, шестой — за посетителей. Последний бокал поднимали за «всех масонов на земле, счастливых и несчастливых, свободных или закованных в цепи, сидящих дома и путешествующих, на суше и на море, с пожеланием скорейшего избавления от страданий и скорого возвращения на родину, если таково их желание».

Седьмым тостом завершались «застольные труды». Звали «служащих братьев», которые занимали места между надзирателями и церемониймейстерами. «Зарядив орудия», братья вставали в круг, образуя «цепь союза»: подавали друг другу руки крест-накрест либо использовали для этого «знамена». После тоста все пели хором, обменивались с соседями братскими поцелуями и паролем, сообщенным церемониймейстером.

В России в ложах шведской системы полагалось «стрелять» следующим образом: первый тост поднимали за здравие царствующей семьи и всех великих покровителей ордена (стоя, перед рассадкой за стол); второй — за здравие высокопочтенной шведской ложи и ее гроссмейстера (стоя); третий — за здравие русской национальной ложи, ее великого мастера и великих чиновников (стоя); четвертый — за здравие мастера стула (стоя, если он не избавит от этого); пятый — за чиновников ложи (сидя); шестой — за чиновников союзных лож; седьмой — за «братьев»-посетителей; восьмой — за новопринятого или повышенного «брата» (и прочих, за кого пожелают «братья»); девятый — за всех «вольных каменщиков», рассеянных по земному шару. При этой здравице составлялась цепь.

Неудивительно, что после таких застолий масоны разъезжались по домам сильно навеселе. Впрочем, теоретически это было совсем не обязательно. Так, в Америке «масонских тостов» было 58, однако Великая ложа Нью-Йорка запретила употреблять на этапах спиртное, желая напомнить масонам, что они должны служить образцом трезвости. Застолья розенкрейцеров тоже коренным образом отличались от новоанглийских агап. Во время столового собрания главный надзиратель спрашивал секретаря: «Достойный брат, для чего мы здесь собрались?» Тот отвечал: «Дабы тело укрепить пищею и питьем, а душу назидательным поучением насытить и друг другу подать все знаки братской любви». После этого председатель отламывал от хлеба кусочек и передавал остальное «братьям». Каждый брал себе частицу, говоря: «Да благословит нам Бог хлеб сей!» Потом пускали по кругу чашу вина с просьбой о Божьем благословении. Это было символом верности и любви ко всем «братьям».

Во французских ложах «братья» и за столом соблюдали субординацию: в зависимости от ранга салфетки повязывали вокруг шеи, клали на сгиб правого локтя или держали в руке.

Во время произнесения тостов нужно было прекратить жевать. «Братья» вставали и набрасывали «знамя» на левое плечо. По приглашению венерабля они «заряжали орудия» и ставили их на стол. Затем венерабль говорил: «Братья мои, выпьем за здоровье того, кто нам бесконечно дорог и ценен: это (называлось имя. — Е. Г.)… Мы дадим за него залп! Братья, правую руку на меч! Меч поднять! Салютовать мечом! Меч в левую руку! Правую руку на орудие! Готовьсь! Цельсь!» (бокал подносился ко рту). «Пли! Пли! Пли!» (бокал выпивался втри приема. —Е.Г).

Осушенным бокалом салютовали, поднося его к правому плечу, левому плечу, снова к правому, выставляя вперед, а потом на три счета ставили на стол, причем на счет «три!» должен был раздаться единый стук После этого снова салютовали «мечом» (ножом).

На тосты было положено отвечать. От имени отсутствующих и только что посвященных выступал церемониймейстер. Он же просил слова от имени короля, а затем разбивал «орудие», чтобы оно больше не могло послужить для менее торжественного повода. Тост за венерабля поднимал первый надзиратель.

Между третьим и четвертым тостом вставляли «архитектурные фрагменты», то есть речи, и песни. Кстати, первой масонской книгой, напечатанной во Франции (1737), стал сборник застольных песен.

Масонские песни содержались в «Конституциях Андерсона». В 1742 году Луи Франсуа ла Тьере перевел их на французский, а потом к ним присоединились и собственно французские сочинения, в том числе знаменитая «Песнь молотков». Наиболее частой темой этих песен служило «царство Астреи».

Поэт Эли Фрерон, принятый в ученики в декабре 1743 года в ложе Прокопа, а 26 февраля следующего года ставший мастером, написал песни для каждой из этих церемоний (на мотив игриво-непристойной «Костыль дядюшки Барнаба» и «Исповеди»), Основанная им традиция крепко укоренилась.

Музыка играла на таких трапезах значительную роль. В ложе Простодушия имелся оркестр из пятнадцати музыкантов: шесть кларнетов, два гобоя, две флейты, три охотничьих рожка и два фагота. Для «столовых собраний» в ложе Урании в 1773 году была куплена за 50 рублей виолончель, «дабы брата Ясниковского избавить от трудов возить такой же инструмент всегда с собою».

Знаменитый гимн «Коль славен наш Господь в Сионе», написанный М. М. Херасковым для ритуальных масонских трапез и положенный на музыку Д. С. Бортнянским, был широко известен и исполнялся на торжественных церемониях, даже не имевших отношения к масонству. Его вызванивали куранты Спасской башни Московского Кремля и Петропавловского собора в Петербурге.

Застольные собрания устраивали вскладчину. «Братья»-посетители плату не вносили, но некоторые злоупотребляли этим правилом, в результате чего французская ложа Равенства 21 апреля 1776 года приняла постановление о том, чтобы отказывать таким гостям, желающим «участвовать в наслаждениях, не участвуя в расходах». В России за посетителей платили сначала те, кто их приглашал, затем и с них самих стали брать деньги. Наконец, расходы возмещались штрафами за нарушения устава.

В масонских ложах допускались азартные игры, что довершало их сходство с клубами. Играли в карты, домино, на бильярде. Доходы от игры подсчитывались каждый месяц и употреблялись на нужды ложи.

В петербургской ложе Урании в сентябре 1774 года в одном из помещений нанятого дома завели бильярд, с платой за партию от пяти до десяти копеек с каждого играющего, но чтобы во время «священных трудов» никто не играл под страхом штрафа в десять рублей. «Братьям» было позволено играть на бильярде и в дни, когда ложа не собиралась, но только до часу ночи; остававшиеся долее должны были за первые полчаса сверх срока платить рубль, за вторые — два рубля, за третьи — четыре, и далее в геометрической прогрессии за каждые полчаса.

На том же основании и при таких же штрафах дозволялась карточная игра, «но только коммерческие игры, а азартных ни под каким видом не играть, за каждые две игры карт платить по 1 рублю». Свечи для бильярда и карточных столов оплачивала ложа из доходов от игры. С выигрышей каждый отчислял ложе по пять копеек с рубля.

При ложе имелся буфет, где «братья» могли купить вина, английского пива или «градской водки». Чужестранные «братья» не освобождались от платежа, за «братьев с талантами» (музыкантов) всё равно надо было вносить эконому по рублю — столько взимали по записи в дни работы ложи.

«Ни я, ни начальники лож иного таинства не знают, как разве со степенным видом с открытой ложей шутить и при торжественной вечере за трапезою несогласным воплем непонятные реветь песни и на счет ближнего хорошим упиваться вином, да начатое Минерве служение окончится празднеством Вакху», — сокрушался И. П. Елагин.

Именно из-за агап масоны слыли в общественном мнении пьяницами и развратниками. Поскольку изначально ложи были предназначены только для мужчин, злопыхатели обвиняли «братьев» еще и в грехе содомии. Бертен дю Рошере из Эперне, щедро снабжавший свою ложу шампанским, не смог снести этих обвинений. «Нет такого франкмасона, который бы не почитал своим долгом любить прекрасный пол, служить ему денно и нощно и защищать при любых обстоятельствах», — писал он в «Апологии древнего, благородного и досточтимого общества франкмасонов в отношении к прекрасному полу». В России по окончании заседания ложи разрешалось «стрелять» за здравие «сестер-каменщиц», но без обрядовых знаков. 13 января в Урании состоялась «траурная ложа». «Было весело, — записал в своем дневнике легкомысленный А. Я. Ильин, — особливо показалось мне — за здоровье сестер выстрел. Разъехались в двенадцатом часу пополуночи».

Свадьбы, крестины и похороны

Как мы помним, новоиспеченный «вольный каменщик» при вступлении в ложу на Туманном Альбионе получал пару перчаток для себя, а еще одну — для своей избранницы. Английские ложи раз в год устраивали Ladies night («Ночь женщин»), приглашая на трапезу «жен и возлюбленных».

В период зарождения спекулятивного масонства дамы оказывали важную моральную поддержку мужьям. Первые «вольнокаменщические» ложи, чтобы заявить о себе, использовали в качестве рекламной акции театральные представления. «Братья» являлись на них в своих фартуках, приглашали друзей, в том числе дам. В прологе и эпилоге возносили хвалу ордену, а между действиями артисты в буквальном смысле слова воспевали его заслуги. В конце одной из пьес, представленных в Лондоне в театре «Друри Лейн» 30 декабря 1728 года, одна из жен франкмасонов декламировала такие простодушные СТИХИ:

Во Франции подобных представлений не было, да и лейтенант полиции их не допустил бы. Зато ложа Великого Востока и Великая ложа Франции обставляли пышными обрядами свадьбы «братьев», усыновление ложей «волчат», то есть сыновей масонов, и похороны.

«Добродетели, облагораживающие человечество, преподаются, лелеются и воспитываются в чертогах франкмасонов: они воодушевляют семейную жизнь и служат образцом для высочайших моральных обязательств государства», — назидательно утверждал Джордж Вашингтон. Масонские идеи находили символическое выражение во время торжественных церемоний, связанных с частной жизнью.

На свадьбе «брат-эксперт» вручал супругам стеклянную палочку, шепнув, чтобы они держали ее каждый со своего конца, стараясь не сжимать, но и не уронить. Венерабль говорил: «В этой палочке чистота, прозрачность и блеск, присущие разделенной любви, но в ней и хрупкость. Пусть этот символ напомнит вам, что любовь требует постоянной заботы и внимания. В тот день, когда ей позволят упасть и разбиться, осколков уже вместе не склеить. А теперь возьмите эту палочку, брат великий эксперт, и разломите надвое. Сим деянием наш брат великий эксперт напомнил вам, что представитель закона может расторгнуть брак. Это осуществление свободы, защитником которой всегда выступает наш орден. Это соблюдение права людей располагать собою по своему разумению… Дабы не заканчивать на сем тягостном впечатлении, мы поднесем вам напиток совершенного союза».

Когда союз, освященный таким образом, приносил плоды, «братья» тоже были рядом: врач, состоявший при ложе, оказывал помощь роженице, другие члены ложи помогали материально. Через девять дней после родов счастливую мать навещали венерабль и надзиратели, чтобы поздравить ее с разрешением от бремени. Если рождался мальчик, созывали специальное собрание ложи для усыновления «волчонка».

Почему сыновей масонов называли «волчатами»? Этимология этого слова неясна. По одной из версий, в английском языке произошло смешение понятий из-за существования омонимов lewis — «рычаг» (то есть помощник, опора в старости; в переносном значении — сын «вольного каменщика») и «волчонок» (от лат. lupullus). По другой версии, английское lowton, lo-veson («сынок») якобы породило французское louve-teau («волчонок»). Приверженцы египетской теории происхождения масонства ссылались на то, что посвященные в таинства Изиды носили маску в виде головы шакала или волка. «Древние» масоны проводили аналогию между волком и Солнцем: как овцы разбегаются при виде волка, так звезды пропадают в солнечном свете. Поэтому «дети Соломона» называли себя также «волками».

Храм украшали листьями и цветами, устанавливали курильницы с ладаном. До начала «трудов» кормилица приносила «волчонка» и ожидала в соседней комнате. Заседание открывалось. Надзиратели, «крестные» «волчонка», отправлялись к нему во главе депутации из пяти «братьев». Отец брал ребенка и клал на подушку, которую вносили в ложу пять «братьев». У «востока» проходила церемония наречения: помимо имени и фамилии ребенку давали масонское имя, например Истинность, Преданность, Благотворительность.

Венерабль спускался по ступенькам, подходил к ребенку и возносил молитву о том, чтобы дитя сделалось однажды достойным любви и заботы, которыми его окружат. Он произносил клятву ученика, которую «крестные» повторяли от имени «волчонка», опоясывал ребенка белым фартуком и провозглашал его приемным сыном ложи.

Обряд мог варьироваться: например, венерабль снимал с головы «волчонка» три покрова с красноречивыми надписями. На третьем покрове значилось «фанатизм».

После совершения обряда ребенка возвращали кормилице, а все члены ложи подписывали подробный протокол церемонии, который вручали отцу. Этот документ избавлял его сына от прохождения испытаний в будущем: чтобы участвовать в работе ложи, ему достаточно было лишь повторно принести клятву.

Раз в год масоны справляли поминки по братьям, «перешедшим в горнюю ложу». В англосаксонских странах траурная церемония проводилась в церкви, «братья» отправлялись туда кортежем, в фартуках и с «талисманами».

В России после кончины Г. В. Геннингса из ложи Урании в 1786 году его память почтили устроением «ложи скорби», на заседании которой присутствовали три сотни «братьев». На поминки по русскому обычаю явились 31 член ложи Урании и 90 посетителей.

Во Франции разновидностей обрядов траурных торжеств было великое множество, у каждой ложи свой. В Англии и Америке придерживались одного, строго определенного ритуала.

Последние почести воздавали только масонам в степени мастера. Узнав о кончине и о дне похорон, руководитель ложи рассылал всем ее членам и венераблям других лож того же города приглашения на церемонию. В Шотландии и Америке братья отправлялись на нее в фартуках, лентах и под знаменами, в Англии они должны были получить на это разрешение Великой ложи. Собравшись в доме покойного, братья надевали свои отличительные знаки и выстраивались по порядку. Впереди шли недавно основанные ложи, далее — по старшинству. Во главе кортежа выступал привратник с обнаженной шпагой, за ним стюарды с белыми жезлами, шествовали парами, секретарь и казначей, два надзирателя, держась за руки, бывший и действующий венерабли. Ложа, к которой принадлежал покойный, замыкала шествие. Все несли в руках цветы. У музыкантов барабаны были покрыты черным крепом, раструбы духовых инструментов закрывались сурдинами, приглушавшими их звучание. Старейшина ложи нес на траурной подушке Библию и устав ложи. Позади шли певчие и капеллан, предваряя гроб, на котором лежали фартук и лента покойного и две перекрещенные шпаги. Четыре «брата» держали за углы траурный покров, за гробом шли родственники умершего, два стюарда и привратник.

У ворот кладбища приглашенные «братья» выстраивались вокруг могилы. Капеллан и офицеры выходили вперед, хор и музыканты стояли по бокам, родственники — в ногах. Капеллан читал молитву, пели траурный гимн, все присутствующие троекратно прощались с бездыханным телом «брата». После этого кортеж возвращался к дому покойного и масоны расходились. Через некоторое время венерабль созывал ложу, чтобы воздать усопшему последние масонские почести. Стены задрапировывали черной материей, вдоль них стояли девять спиртовых ламп, в центре устанавливали надгробие. После исполнения траурной кантаты венерабль произносил речь: «Какой человек не увидит смерти? На протяжении жизненного пути человек сталкивается с соблазнами. Он копит богатства, не зная, кто ими насладится. Умирая, он не уносит с собой ничего, его слава не последует за ним в могилу. Нагим он явился на этот свет и нагим покидает его. Господь даровал ему жизнь, а теперь отнял ее. Благословен будь Господь!»

Впервые траурный ритуал был описан в 1739 году, когда скончался Джеймс Андерсон: газеты подробно освещали это событие, сообщая, что гроб несли франкмасоны, над могилой были произнесены речи, во время которых присутствующие с шумом опускали руки на свои кожаные фартуки, и т. д.

Бенджамин Франклин заранее распорядился, чтобы его похороны проводились с наименьшими затратами и без всякой помпы, однако проводить его в последний путь пришли 20 тысяч человек — половина Филадельфии. Всё свое имущество он завещал Бостону и Филадельфии, распорядившись, чтобы часть этих средств (100 тысяч фунтов стерлингов) была потрачена на строительство школ, больниц и подобных им заведений. Своим наследникам он не оставил ничего: сам начинавший с нуля, он считал, что человек с головой сможет разбогатеть и без помощи родственников. Вашингтону Франклин завещал трость, выточенную из дикой яблони, с которой любил прогуливаться.

Джордж Вашингтон умер в декабре 1799 года и был похоронен в Маунт-Верноне со всеми масонскими почестями Александрийской ложей № 22.

Масонские ритуалы проводились под музыкальное сопровождение оркестра, который называли «колонной гармонии». Французский композитор Мишель Блаве написал «Марш Великой ложи», его соотечественник Анри Жозеф Таскин сочинил «Кантату для погребальной церемонии» в моцартовском стиле, но им было не сравниться с великим австрийцем, чья музыка возвышала собрания его «братьев».

Масонский костюм

На собраниях ложи и на всех торжественных церемониях масон был обязан опоясываться знаменитым кожаным фартуком (запоном). Изначально он напоминал фартук настоящих каменщиков — был длинным и плотным, как на эстампах Уильяма Хогарта; впоследствии его существенно укоротили. Носить его означало воздавать должное труду, и аристократ, превращавшийся в ложе в строителя, ни в коей мере не ронял своего положения. В этом была своя философия — философия труда, только-только пробивавшая себе дорогу. В Англии даже считалось, что носить фартук более почетно, чем орден Подвязки.

Белый фартук символизирует невинную душу масона и служит знаком принадлежности к братству, свидетельствуя о моральной чистоте, прямоте, правильном образе жизни, готовности работать на общее благо и даже идти на жертвы. Масона и хоронят в его фартуке из кожи ягненка. Этим подчеркивается, что он агнец Божий, которому суждено воскреснуть. А когда ученик впервые надевает фартук, это означает, что он родился заново.

Запон состоял из прямоугольного полотнища и треугольного клапана. У фартука ученика клапан был поднят кверху, у подмастерья и мастера — опущен вниз. Фартук ученика был девственно белым, клапан на фартуке подмастерья дозволялось обрамлять красной каймой, иногда даже помещать в него масонские символы (например, букву G). Фартук мастера со временем стал представлять собой настоящее произведение искусства, над которым трудились художники и вышивальщики. Белая кожа ягненка, символ невинности, порой окрашивалась в другой цвет, украшалась узорами и позолотой, в зависимости от степени и функций обладателя фартука. Иногда кожу заменял атлас.

С появлением новых уставов и систем форма фартука претерпевала изменения. В ложах Йоркского устава фартуки были треугольными, в ложах шведской системы — полукруглыми, с красным или золотым крестом на клапане. Приверженцы английских и шотландских рыцарских систем фартуки не носили вообще, как и в трех последних степенях Древнего и принятого шотландского устава: считалось, что на этой стадии вся масонская наука уже постигнута.

Помимо фартука масонский наряд состоял из белых перчаток, колье офицеров ложи, перевязи с украшением в виде символа, обозначающего их функцию (угольник, линейка, уровень, рог изобилия и т. д.), и знаменитых «лент» высших степеней. Всё это вместе у англичан называлось регалиями, у французов — убором. В США глава ложи надевал на голову цилиндр с черными перьями и широкой черной кокардой. «Носили ленты со знаками, ибо в том масонстве, начиная с 4 градуса, во всяком была особая лента. В 4 градусе была лента красная с зелеными каемками, на которой привешен был знак, изображающий треугольник и циркуль; а на шее, помнится, на зеленой ленте еще знак: на звезде изображение креста со святым Андреем Первозванным. В других градусах были ленты черные с белыми каемками, зеленые, фиолетовые и еще не помню», — показывал Н. И. Новиков на допросе.

Масонские регалии, которые надевали, появляясь в ложе, были довольно затейливыми. Например, украшение магистра Андреевского шотландского устава изготавливалось из позолоченной меди, покрытой эмалью, и представляло собой циркуль с пылающей звездой между его ножками. Поверх звезды помещалась буква G, под ней — святой Андрей на кресте, покрытом зеленой эмалью, на позолоченном фоне. Венчала знак корона с семью зубцами, обрамленная зелеными ветвями.

В XVIII веке многие масонские талисманы были образцами хорошего вкуса и французской утонченности. Вместе с тем, поскольку изготовление подобных предметов поручали ремесленникам, не посвященным в тайны масонской символики, те, бывало, вносили свои коррективы в рисунок, расположение его частей, что нарушало эзотерический подтекст.

Продажа масонских регалий была доходным делом. В Париже, в лавках Пале-Рояля, на улицах Фер или Сен-Дени, были выставлены кожаные фартуки, широкие голубые, красные, черные и белые ленты с масонскими символами, украшения в виде пеликана, орла, розы и т. д. В лавке часовщика Брена запон высшего офицера ложи Великого Востока можно было купить за 6 ливров: это был атласный фартук с каймой и подкладкой цвета утренней зари. Перевязь того же цвета стоила 7 ливров, украшение из позолоченного серебра — 10 ливров, из меди — 3 ливра. Цена фартука венерабля, расшитого золотом и серебром, колебалась от 36 до 54 ливров. Голубую муаровую перевязь с золотым шитьем можно было приобрести за 30 ливров, а пороскошнее — за 54,60 или 70 ливров. Набор из тринадцати украшений из позолоченной меди стоил 42 ливра, убор мастера — 60 ливров, убор «избранника» с росписью по атласу — от 4 до 10 ливров, с башней, вышитой серебром, — 12 ливров, с кинжалом и пятнадцатью слезинками — 10 ливров. А были еще уборы «шотландцев», рыцарей Востока и рыцарей-розенкрейцеров. В той же лавке продавались книги; чтобы сойти за посвященного, Брен поставил в конце прейскуранта аббревиатуру P.L.N.М.Q.V.S.С., расшифровывающуюся как «таинственными числами, известными вам».

«Шотландские мастера» носили особые кольца. Внутри одного такого кольца, принадлежавшего масону, достигшему 14-й степени, была вырезана надпись: «Добродетель соединяет то, что смерть не может разлучить».

К середине XVIII века масонство вошло в моду и масонская символика стала частью «гламура» того времени. Краснодеревщики создали особый «масонский» стиль для бюро, секретеров и другой кабинетной мебели, в котором, например, был сработан секретер из фруктового дерева с опускной доской-столешницей и двумя створками, покрытыми масонскими символами. В собрании одного из парижских музеев есть трюмо конца столетия «Вот мои наслаждения»: над зеркалом находится картина маслом, 83*141 сантиметр, изображающая «наслаждения добропорядочного молодого человека», к коим относятся путешествия (символизируемые кораблем), любовь, искусства и охота, но превыше всего стоит франкмасонство, обозначаемое типичными символами — перекрещенными циркулем и угольником.

Эти символы покрывали также посуду — пивные кружки мейсенского фарфора и клермонского фаянса, тарелки, заварные чайники, кувшины для пунша, фляги, — а также различные коробочки (в XVII веке страсть к коробочкам граничила с сумасшествием) и безделушки. Каминные полки украшали фарфоровые статуэтки мастеров-масонов в фартуках, треуголках поверх париков, башмаках с пряжками и с мопсами у ног.

В Париже, Бордо, Дижоне, Динане и некоторых других французских городах масонские символы (угольник и циркуль, пятиконечная звезда, ветви акации) украшали фасады домов.

Масонские знаки носили открыто. «Наши украшения не составляют тайны. Их изготавливают женщины», — заявил в свое время «брат» Ладисмери, который служил гражданскую панихиду по Вольтеру в ложе Девяти сестер.

В 1755 году в Филадельфии состоялось торжество освящения масонского дома. В публичной процессии, двигавшейся из ложи в церковь Христа «для выслушивания божественной службы», приняли участие губернатор провинции и 127 членов трех пенсильванских лож, в том числе Франклин. Все они щеголяли своими «регалиями».

Масонская тайна

Через 11 лет после исторического собрания четырех масонских лож в «Гусе и вертеле», накануне очередного Иванова дня, руководители Великой ложи Англии из осторожности явились к министру лорду Тауншенду, чтобы засвидетельствовать свое почтение и лишний раз подчеркнуть, что в масонских собраниях нет ничего крамольного. Тот принял делегацию и заявил: «Франкмасонам нечего бояться правительства, пока они будут ограничиваться своими древними секретами, которые должны быть весьма безобидны, принимая во внимание, что их до сих пор не выдали, несмотря на людское коварство». Тем не менее сам факт, что «вольные каменщики» сообщили постороннему о своей принадлежности к братству, был нарушением масонской тайны.

«Профан», становясь масоном, клялся не открывать ни одному немасону ничего, что имеет отношение к ордену. Поднимаясь на каждую новую ступень в масонской иерархии, посвящаемый возобновлял эту клятву, но уже в отношении нижестоящих. Ученик готов был подвергнуться «жесточайшему оскорбленной братии мщению»: «…пусть гортань моя будет перерезана, язык мой исторгнут и тело мое, на части иссеченное, предано на съедение псам и хищным птицам или сожжению, а прах мой пусть будет рассеян без погребения по воздуху, и самая память моя пусть будет мне всегдашним поруганием и гнусным для потомков вероломства примером». Подмастерье добавлял к этому: «…чтобы у живого меня сердце мое исторгнуто, ежели я измену сделаю, было». Мастер предлагал еще один мрачный сценарий: «..да буду я живой во гроб положен и брошен в пространное море».

На самом деле очень мало масонов действительно умели держать язык за зубами, особенно в тех странах, где члены братства не подвергались преследованиям со стороны властей. Зато санкции могли быть приняты на другом уровне: когда ветреный юноша Алексей Ильин проболтался своей тетке, что он «фармазон», та пригрозила: «Вот ужо тебе будет от матушки, когда узнает».

Теоретически существовали три основные тайны: принадлежности к обществу, обрядов и сказанного во время масонских собраний. Однако любой масон, желающий привлечь «профана» в ложу, должен был ему открыться. Не могли избегнуть этой участи и «братья», собиравшие справки о кандидате на вступление в ложу.

Эли Фрерон, ставший мастером в феврале 1744 года, в том же году не удержался и «раззвонил» масонскую тайну в «Письме к мадам де где новый франкмасон приглашает некоторых именитых авторов вступить в орден вольных каменщиков». Эта инициатива взволновала «братские» литературные круги, однако не оборвала масонскую карьеру Фрерона: в апреле следующего года он стал великим оратором Великой ложи.

Процитированную нами статью в «Амстердамской газете», с изложением ритуала посвящения, как выяснилось, написал лейтенант парижской полиции Эро, а материал он получил от бывшей оперной певички Картон, выудившей тайну франкмасонов от одного «брата»-ан-гличанина в обмен на ласки.

Многократно повторяемое действо надоедало и приедалось, из важного делалось смешным. Трепетное отношение к священным актам сменялось будничным разочарованием. К строгим требованиям ритуала начинали относиться с иронией, воспринимая его как пошлую комедию. В России в уставах «елагинских» лож даже особо оговаривалось, чтобы во время заседания «братья» не смеялись над тем, как один из них выговаривает положенные речи. Сенатские канцеляристы Ильин и Петров, воспользовавшись отсутствием их начальника и «брата» Л. В. Тредиаковского, веселья ради завязали глаза крепостному хозяина Федору, отвели его в другую комнату и начали чиркать над его головой шпагами, напугав до смерти; посмеялись и отпустили.

Церемонии посвящения высмеивали даже на сцене. В 1744 году в балаганах на ярмарке в Сен-Жермене представляли кукольный спектакль «Полишинель-франкмасон». Жена Полишинеля госпожа Катен (Шлюха), бесясь, оттого что ей не открывают пресловутую тайну, побуждает своих дочерей Франшон, Марион и Сюзон выпытать этот секрет у трех маркизов, их любовников. Потом появляется Полишинель, и вспыхнувшая семейная сцена завершается в кабаке. В 1770 году на ярмарке в Сент-Овиде было показано «Посвящение Арлекина»: влюбленный в Коломбину герой позволил себя облапошить мошенникам, инсценировавшим его принятие в «вольные каменщики».

Масонство обращалось в шутовство. Людям, для которых это было невыносимо, приходилось искать выход своим нравственным запросам в новом направлении — мистицизме, алхимии, магнетизме…

Безответственное отношение к принятию в ложи, а главное, бессодержательность заседаний очень скоро дали о себе знать. Простодушные россияне свободно болтали обо всем, что делалось в ложе, за ее дверями. О планах приема в ложу быстро становилось известно всем, кандидат испытывал от этого неудобства и отказывался от своего намерения, поэтому досточтимый мастер ложи Урании В. И. Лукин распорядился обсуждать кандидатуры для принятия в ложу только в узком комитете, когда все остальные «братья» уйдут.

Когда бы все «вольные каменщики» хранили тайну, в чем торжественно клялись, то о существовании масонских обществ вообще никто бы не знал. При этом таинственность, которой окружали себя масоны, несмотря на многочисленные «разоблачения», порождала недоверие к ним со стороны окружающих, рассуждавших просто и здраво: «Если вы не делаете ничего плохого, зачем тогда скрываться?»

Проблема заключалась в том, что масоны, с одной стороны, почти не скрывались, а с другой — ясно давали понять, что обладают неким тайным знанием, недоступным непосвященным. Что же это была за тайна, которую они так ревниво оберегали?

«Ты слышал, может быть, — говорил мастер новому ученику, — что какое-то таинство между масонами хранится, поощрен был к приобретению оного побуждением любопытства, сродного человечеству, а ощутив сего дня многие к искушению тебя истощенные опыты, уповаешь, может быть, найти в стенах храма нашего нечто чрезвычайное, но тщетно, любезный брат! Сие воображение тебя прельщает!» Поднявшись на вторую ступень, масон узнавал от мастера, что «товарищество дается ему не для приобретения великого таинства, но для вящей скромности». Устанавливая законы содружества, царь Соломон «не отличил товарищей от учеников великим таинством». Наконец, мастер узнавал лишь легенду о Хираме; ему сообщали также, что «конец и начало» открываются только в высших степенях.

Погоня за сокровенным знанием могла продолжаться многие годы, вплоть до истощения терпения — и состояния — искателя. Но можно было подойти к этому вопросу и с другой стороны.

«Тайна масонства ненарушима по самой природе своей, поскольку познавший ее масон узнал ее, потому что угадал, — писал «брат» Джакомо Казанова. — Никто не посвятил его в эту тайну. Он открыл ее для себя, посещая ложу, наблюдая, рассуждая и делая выводы. Когда он достиг этого, то остерегается поделиться своим открытием с кем-либо еще, даже со своим лучшим другом-масоном: раз тому не было дано постичь ее, он не сможет и воспользоваться ею, узнав ее изустно. Эта тайна всегда останется тайной».

Наилучшим выходом из положения было убедить себя в том, что цель масонства — осуществление особой миссии, а именно исправление нравов и построение нового общества. Таиться же приходится потому, что добродетельным «братьям» необходимо ограждать себя от развращенного мира, не желающего расставаться со своими пороками и злобствующего на тех, кто говорит ему горькую правду. Князь Г. П. Гагарин, руководивший шведским капитулом в России, уподоблял «вольных каменщиков» первым христианам.

Масоны и просвещение

К построению «Храма Соломона», как и к любой другой стройке, надлежало приступать, прежде расчистив строительную площадку, то есть наведя порядок в голове. А этот «темный предмет» порой представлял собой настоящие авгиевы конюшни.

«Такой бедной учености, я думаю, нет в целом свете, ибо как гражданские звания покупаются без справки, имеет ли покупающий потребные к должности своей знания, то и нет охотников терять время свое, учась науке бесполезной, — с удивлением и сожалением писал в 1778 году Д.И. Фонвизин в «Письмах из Франции». — При невероятном множестве способов к просвещению глубокое невежество весьма нередко. Оно сопровождается еще и ужасным суеверием».

Схоластический подход к науке (не только во Франции, но и в других европейских странах, в том числе Германии) отвращал от нее пытливые умы; отсутствие привычки к упорному труду и невостребованность глубоких познаний в светском обществе не способствовали ликвидации безграмотности. «Судят обо всем решительно, — рассказывал Фонвизин о французах. — Мнение первого есть мнение наилучшее, ибо спорить не любят и тотчас с великими комплиментами соглашаются, потому что не быть одного мнения с тем, кто сказал уже свое, хотя бы и преглупое, почитается здесь совершенным незнанием жить». (К сожалению, подобные формы принимали и «труды» в масонских ложах.) В России же «привычка учиться для службы не выработала в <дворянском> сословии внутренней потребности образования, а отсутствие сословного дела уничтожало и общественное побуждение к тому, — писал историк В. О. Ключевский в «Исторических портретах». — Тогдашний класс “просвещенных людей” составлял очень тонкий слой, который случайно взбитою пеной вертелся на поверхности общества, едва касаясь его».

Ему вторила герцогиня Беркли: «Крайне прискорбно, что благородное сословие <в Польше> не выказывает большого интереса к наукам, литературе или искусствам. Различные польские университеты вовсе неизвестны». О системе образования в Англии она также была не лучшего мнения, поскольку обучение в университетах отнюдь не способствовало нравственному развитию, даже подавляло его. В Итоне процветали дедовщина, ловкачество, ценился не самый умный, а самый хитрый. В учащихся воспитывали эгоизм, а пресловутая дружба была сродни сообщничеству в воровской шайке: если у младшего не было покровителя, его регулярно били. Наставники, которые должны были заботиться о нравственности своих подопечных, на деле даже водили их в лондонские игорные притоны и дома терпимости.

Молодые русские дворяне, посланные «в науку» за границу, охотнее посещали европейские «австерии» (трактиры) и «редуты» (игорные дома), чем академии, и «срамотными поступками» изумляли европейскую полицию.

Задача «исправления нравов», поставленная перед собой масонами, была неразрывно связана с просветительской деятельностью.

Академия наук в Петербурге, основанная по завету Петра Великого в 1725 году, и существовавшая при ней гимназия стали первым оплотом русского просвещения. К 1787 году 13 из 60 членов Российской академии были масонами: ее глава И. П. Елагин[48], А. С. Строганов, П. И. Мелиссино, М. М. Щербатов, ректор Московского университета М. М. Херасков, В. И. Баженов, И. Л. Голенищев-Кутузов и др. Мастером стула в «рейхелевской» ложе Горуса был А. А. Нартов, статский советник, член Вольного экономического общества и Лейпцигского ученого собрания, человек ученый и просвещенный, искусный во французском, немецком и русском языках, а также в математике, химии и других науках.

Однако столичные форпосты просвещения быстро пришли в запустение и не выполняли своей главной роли — создания российской науки и распространения научных и технических знаний. В 1754 году граф Иван Иванович Шувалов (1727–1797) подал государыне Елизавете Петровне «доношение» об основании в Москве университета и двух гимназий — для дворянских детей и для детей разночинцев. Первый куратор Московского университета, он стал инициатором создания и первым президентом (1757–1763) Академии художеств в Санкт-Петербурге, которой передал свои собрания произведений искусства. Под его покровительством находились Сухопутный шляхетский кадетский корпус и русский профессиональный театр, руководимый масоном А. П. Сумароковым. Вольтер посвятил ему свою трагедию «Олимпия». Вместе со своими двоюродными братьями Шувалов состоял в масонской ложе, работавшей по шведской системе.

Личным секретарем елизаветинского фаворита был барон Теодор Генрих фон Чуди под именем графа де Пютланжа, которому Шувалов составил протекцию для получения места секретаря Московского университета. Барон был известен своей масонской деятельностью и даже считался во Франции родоначальником масонской литературы. В 1759 году он, по выбору гофмаршала барона К. Е. Сиверса, был назначен гофмейстером пажей, чтобы реформировать пажеский корпус по версальскому образцу, искоренив распущенность и пороки. Чуди с жаром взялся за дело и представил гофмаршалу меморандум из двенадцати пунктов, в котором изложил свой взгляд на образование и воспитание пажей; это были принципы гуманной педагогики, резко отличавшейся от общепринятых тогда в России воспитательных методов, среди которых главенствовала розга. Но уже на следующий год Чуди покинул Россию навсегда.

После Шувалова Академией художеств, а также Сухопутным шляхетским корпусом и воспитательными домами в Москве и Петербурге заведовал Иван Иванович Бецкой, побочный сын князя И. Ю. Трубецкого, масона-розенкрейцера. Он 15 лет прожил в Париже, где познакомился с энциклопедистами. Во вверенных его попечению заведениях, в том числе Смольном институте для благородных девиц, он пытался претворить идеи Руссо. По его инициативе создавались городские училища, воспитательные мещанские училища при Шляхетском корпусе и Академии художеств.

Увы, к моменту 25-летия Московского университета число студентов порой не доходило до сотни; иногда на юридическом и медицинском факультетах оставалось по одному студенту и по одному профессору, который читал все науки; студенты занимались в университете не более ста дней в году, родной речи почти не было слышно с кафедр, люди из хорошего общества побаивались отпускать в университет своих сыновей, благовоспитанность отсутствовала. Слабым утешением служит то, что к тому времени и во Франции университеты многих городов, в том числе Парижа, Орлеана, Монпелье, пришли в запустение, юридические и медицинские факультеты не давали студентам никаких практических знаний; единственным исключением оставался Страсбургский университет, где училось сразу до пятисот студентов, в том числе Гёте, преподавание велось на французском и немецком языках, студентам давали самые передовые знания того времени.

Впрочем, царствование Людовика XVI отмечено созданием высших школ, готовивших в основном инженеров. Эти школы выросли из военных училищ, где будущим офицерам — артиллеристам и военным инженерам — преподавали точные науки, сочетая теорию с практикой. Конкурс был высок: до шести человек на место. В гражданский институт дорожных инженеров принимали не по конкурсу, а по рекомендации, однако учиться там было непросто: студенты были обязаны сдавать 16 экзаменов в год: математика, архитектура, черчение, письмо, обработка камня, топография, снятие размеров со здания и т. д. Он надолго сохранил свой корпоративный дух, практически каждый его студент был франкмасоном.

И. Г. Шварц, приехавший в Россию с рекомендацией от прусских масонов, основал в 1779 году Педагогическую семинарию при Московском университете, существовавшую на пожертвования. 20 тысяч рублей внес П. А. Демидов, проценты с этой суммы шли на подготовку шести студентов. Шварц, сам ничего не имевший, пожертвовал пять тысяч рублей и некоторые вещи. К 1782 году число студентов возросло до тридцати, содержание каждого обходилось в десять рублей.

В 1781 году было основано «Собрание университетских питомцев» — первое студенческое общество в России. Каждое его заседание открывалось нравственной речью. Оно издавало благотворительные журналы, многие его участники сделались литработниками розенкрейцерского кружка. Летом следующего года была создана Переводческая семинария для переложения на русский язык нравоучительных произведений лучших авторов. П. А. Татищев взялся обеспечить содержание шести студентов новой семинарии и помочь воспитанникам прежней. Друзья жертвователя вызвались содержать на своем иждивении еще десять студентов. Обе семинарии помещались в доме близ Меншиковой башни, в котором с этого времени жил Шварц и помещалась немецкая «тайная» типография, предназначенная для печатания масонской литературы. Тогда же было объявлено о существовании Дружеского ученого общества. Разрешенное московским главнокомандующим 3. Г. Чернышевым и московским архиепископом Платоном, оно было торжественно открыто в ноябре в доме Татищева у Красных Ворот. Его членами были будущие основатели (1784) Типографической компании, Татищевы и два князя Гагариных. Шварц читал там один из своих курсов моральной философии.

Высшее образование не было общедоступным никогда и нигде, и о просвещенности общества судят по другим признакам. Так, в Париже поход в Оперу обошелся бы в 48 су, в театр — в 20 су, а всего за четыре су можно было весь вечер провести в модной читальне — это было по карману и мелкому служащему, и зажиточному ремесленнику. За умеренную плату желающие могли посещать лекции по разным отраслям знаний. Но молодежь предпочитала тратить гораздо большие деньги на актрис, кабаки и игорные притоны. «“Журнал мод” имеет больше читателей, чем “Журнал ученых”», — с прискорбием отмечал Себастьян Мерсье, оставивший ценные записки о Франции конца столетия.

Выдающийся деятель российского просвещения Николай Иванович Новиков поставил себе цель создать читающую публику из грамотного люда разных сословий, приохотив ее к серьезной литературе и отвратив от романов, развращавших умы. Его книжная лавка у Воскресенских ворот в Москве по спросу на товар соперничала с модными магазинами Кузнецкого Моста. За годы его руководства газетой «Московские ведомости» число подписчиков увеличилось всемеро (с шестисот до четырех тысяч). Издатель платил небывалые гонорары писателям и переводчикам, в то время как само слово «сочинитель» было зазорным. Книги, выпущенные типографией Новикова, расходились и в провинции, удовлетворяя духовный голод не погрязших в пороке и косности людей. Благодаря этой просветительской деятельности в России начало зарождаться общественное мнение.

Не менее энергичным деятелем народного просвещения был Бенджамин Франклин. В 1731 году он основал в Филадельфии первую муниципальную библиотеку, в собрание которой входили не только книги, но и физические приборы, коллекция экспонатов, относящихся к естественной истории, предметы искусства. К великой радости Франклина, библиотеки такого типа появились и в других городах Пенсильвании и соседних колониях, причем пользовались большим успехом у населения. Не удовлетворившись этим, через год после основания библиотеки он начал под псевдонимом Ричард Саундерс издавать «Альманах бедного Ричарда»; содержащиеся в нем статьи расхваливали промышленный прогресс и давали советы экономического характера. Первый выпуск разошелся тиражом в десять тысяч экземпляров, после чего альманах выходил ежегодно на протяжении двадцати пяти лет.

Вообще же в Америке масонство стало прибежищем энергичного идеализма. Большинство колонистов, как и английские солдаты, не читали Локка, Юма, Вольтера, Дидро или Руссо, но через систему лож философские идеи этих мыслителей стали известны всем.

О какой бы стране ни шла речь, общество в XVIII веке оставалось во власти сословных предрассудков. Екатерина II закрыла гимназию и университет в Петербурге «из-за преобладания в ней подлого народа». А сколько сделали для российской науки «мужицкий сын» М. В. Ломоносов и его ученики, сыновья разночинцев и солдат! Но когда в те времена говорили о просвещении и школах для бедных, то имели в виду училища для детей бедных дворян. Вольтер утверждал, что как только чернь примется рассуждать — пиши пропало, и его августейшая корреспондентка была с ним согласна. «Елагинские» масоны разделяли мнение императрицы по вопросу начального образования; московские розенкрейцеры попытались создать свои предприятия без ее помощи и даже против ее воли.

В 1777 году (еще до переезда в Москву) Новиков с друзьями основал журнал «Утренний свет», доходы от которого должны были пойти в пользу училища для бедных детей в Петербурге. Подписка на журнал стоила 3 рубля 50 копеек, но ввиду благотворительной цели многие подписчики вносили от пяти до ста рублей. Гeнерал-аудитор-лейтенант П. К Хлебников пожертвовал бумагу на целый год. В том же году в Петербурге было открыто училище при церкви Владимирской Божьей Матери, названное именем святой Екатерины, там же в следующем году при церкви Благовещения учреждено второе, имени святого Александра Невского. Воспитанников предполагалось, «для доставления им вечного пропитания», обучать ремеслам, при этом большое внимание уделялось их нравственности и религиозности. В 1780 году школяры целый месяц отказывались от завтраков и ужинов, чтобы собрать для других бедных 50 рублей.

Не желая, чтобы масоны подчинили юношество своему влиянию и выковали из него новую породу людей, Екатерина отказалась жертвовать на Екатерининское училище, а решила основывать свои учебные заведения. В 1783 году Комиссия о народных училищах под руководством австрийского серба Янковича, рекомендованного императором Иосифом II, открыла первое «главное народное училище» в Петербурге и учительскую семинарию. Но в это время Новиков, переехавший в 1779 году в Москву, успел сделаться, по выражению «брата» Рунича, «истинным министром народного просвещения», а его «Янковичем» стал Шварц.

Последователь Шварца архитектор В. И. Баженов в начале 1790 года хлопотал об открытии в Москве художественных курсов: «…бедных неимущих родителей дети могут приходить к нему обучаться без всякой платы, лишь бы только имели они нужные способности и были бы добронравны и не испорченного поведения».

К началу XIX века в России было 550 учебных заведений с 62 тысячами учащихся — детей государственных крестьян и мастеровых, солдат и матросов. Срок обучения составлял от трех до пяти лет. Однако во Франции, например, к 1794 году действовало около восьми тысяч школ. Тем не менее в 1782 году один интендант из Прованса высказался по поводу школ для простонародья, выражая распространенное мнение: «Чернь не только не нуждается в них, но я всегда отмечал их отсутствие в деревнях. Крестьянин, умеющий читать и писать, бросает сельское хозяйство, не выучившись ремеслу, что есть великое зло!»

Масоны и энциклопедисты

Эпоха Просвещения тесно ассоциируется с «Энциклопедией» — монументальным сводом статей по всем областям знания, изданным под руководством Дени Дидро. Однако идею создания универсального словаря вольных искусств и всех полезных наук подал кавалер Рамзай в 1736 году, за десять лет до Дидро; над этим проектом должны были сообща трудиться масоны. К тому времени уже существовал «Словарь искусств и наук» англичанина Эфраима Чамберса, изданный в 1728 году.

Руководство составлением «Энциклопедии» было доверено Дидро и Даламберу, которые не состояли в братстве, но знались с масонами (Дидро даже посетил в качестве непосвященного ложу Девяти сестер), 16 октября 1747 года. Одним из сотрудников был шевалье Луи де Жокур, член Лондонского королевского общества. В редколлегию входило только шесть масонов — Кошен, Марнезиа, Де Мезье, Перроне, граф де Трессан и Виллермоз, к которым следует добавить Дюкло, Монтескьё, Венеля и Вольтера, писавших для нее статьи.

В общей сложности это эпохальное коллективное произведение состояло из двадцати восьми томов (17 томов статей и 11 томов иллюстраций) и пяти томов приложений, а также двух томов аналитических таблиц. Последний том вышел в 1772 году, после чего «Энциклопедия» неоднократно переиздавалась в Италии, Швейцарии и самой Франции.

Многие подписчики «Энциклопедии» были франкмасонами, распространение этого издания происходило через ложи и околомасонские литературные кружки. Последние десять томов удалось издать только благодаря поддержке министра Шуазеля и маркизы де Помпадур, благоволивших к масонам.

Но «Энциклопедия» имела среди масонов и яростных противников. К антифилософскому масонскому клану принадлежали писатель Шарль Палиссо, аббат Дефон-тен и Лефран де Помпиньян, а также Эли Фрерон.

Жан Жак Лефран де Помпиньян был поэтом и магистратом, заклятым врагом энциклопедистов. Его мнение не стоит сбрасывать со счетов, поскольку в 1744 году он основал Академию Монтобана, был автором успешных трагедий, писал стихи и переводил древних авторов. В 1745 году он создал в Монтобане ложу из своих друзей-магистратов, которая и двадцать лет спустя еще называлась ложей маркиза де Помпи-ньяна. Его неприязнь к энциклопедистам была вызвана их атеизмом. В 1760 году, после избрания во Французскую академию, маркиз де Помпиньян произнес неловко скроенную «антифилософскую» речь. Осмеянный Вольтером и его друзьями, освистанный и поднятый на смех в уличных песенках, он навсегда уехал из столицы в свой замок близ Тулузы.

Эли Фрерон, будучи литературным критиком, прыскал свои ядовитые стрелы в Вольтера, который стал его смертельным врагом. С 1754 года Фрерон издавал газету «Анне литтерер», в которой вел борьбу с «философами». Вольность и дерзость, с какими он высказывал свое мнение, позволили ему на собственном опыте познакомиться с условиями содержания заключенных в Венсенском замке, Бастилии и Фор-л’Эвек, однако его высокие покровители — королева Франции, принцесса де Ламарк и польский король Станислав Лещинский — помогли ему выйти на свободу.

С самого вступления Фрерона в братство в 1744 году ему противостоял Шарль Дюкло, тогдашний мэр Дина-на. Выходец из купечества, он занялся наукой и литературой, стал королевским библиотекарем и историографом Франции, заслужив себе дворянство. С 1755 года он являлся постоянным секретарем Французской академии, состоял и в иностранных академиях, в том числе в Королевском обществе. Пользуясь покровительством министра двора Сен-Флорантена, он способствовал созданию литературного франкмасонства, в том числе в лоне Французской академии, куда он ввел графа де Клермона, великого мастера ордена. Некоторые его литературные произведения, в частности «История мадам де Люз», проникнуты масонскими идеями.

Активное участие в составлении «Энциклопедии» принимал Клод Адриан Гельвеций (1715–1771), прославившийся своим философским трактатом «Об уме», над которым работал 20 лет. Выйдя в свет, книга произвела эффект разорвавшейся бомбы: автор проповедовал материалистические идеи и призывал изменить законы таким образом, чтобы личные интересы индивида соответствовали общей цели. Книгу приговорили к сожжению, на «Энциклопедию» наложили запрет (правда, потом работа над ней продолжилась). Гельвеций же организовал в своем доме философский салон, посетители которого могли общаться на научные и нравственные темы. Мечтой «вольного каменщика» Гельвеция было основать масонскую ложу, которая занималась бы наукой и искусством, а не «августейшей чепухой». Он не успел осуществить этот проект, но его дело продолжила его вдова, Анн Катрин де Линьивиль д’Отрикур: именно благодаря ее влиянию возникла ложа Девяти сестер.

Эта ложа была настоящей академией. Некоторые из ее членов основали в 1781 году Парижский Музей литературы и музыки, а в следующем году их примеру последовал «брат» Пилатр де Розье, основавший Научный музей, позднее получивший имя Лицея. На собрания ложи допускались дамы, хотя это противоречило правилам, установленным в Англии. В нее входили астроном Жером Лефрансуа де Лаланд и писатель Жан Пьер Флориан, художник Жан Батист Грёз и композитор Никколо Пиччинни, скульптор Жан Антуан іудон и воздухоплаватель Жак Этьен де Монгольфье, врач Жозеф Игнас Гильотен и, возможно, будущий народный трибун Габриель Рикети де Мирабо. Принимали в ложу и иностранцев; например, в ней состояли Бенджамин Франклин, американский корсар Джон Пол Джонс и президент Российской академии художеств Александр Сергеевич Строганов.

Король Швеции Густав III, знавший наизусть «Генри-аду» Вольтера, переписывался с французскими масонами и под их влиянием основал Шведскую академию.

«Братья» Дюкло и Мармонтель серьезно поработали над новым изданием «Словаря Французской академии», вышедшим в XVIII веке.

Статья-посвящение в этом словаре была написана Вольтером, выразившим в ней свое насмешливо-ироничное отношение к масонам. В «Опыте о нравах» (1756) Вольтер уподобляет масонские ритуалы карнавальным традициям французских провинций, в которых избирались «дурацкий папа», «король бродяг» и так далее, а самые экстравагантные церемонии возводились в ранг священных таинств. Впрочем, властителю дум практически всей Европы было свойственно менять свои суждения.

На закате жизни, в марте 1778 года, «фернейский старец» вернулся во Францию. «Прибытие Вол<ь>тера в Париж произвело точно такое в народе здешнем действие, как бы сошествие какого-нибудь божества на землю, — писал Д. И. Фонвизин, находившийся тогда во французской столице. — Почтение, ему оказываемое, ничем не разнствует от обожания. Я уверен, что если б глубокая старость и немощи его не отягчали и он захотел бы проповедовать теперь новую какую секту, то б весь народ к нему обратился». Вольтера единодушно избрали председателем Французской академии на четверть года, а 7 апреля он… прошел посвящение в ложе Девяти сестер, сразу став мастером. Обряды сократили до минимума, чтобы пощадить старика, стоявшего на пороге могилы (ему было 84 года, он умер несколько месяцев спустя). Глаза ему не завязывали. Некоторые историки сочли это признаком того, что он уже «увидел свет», то есть был посвящен в масоны ранее, находясь за границей, — в Англии или при дворе прусского короля-масона Фридриха II, но официальных подтверждений этому нет. Во время посвящения старца поддерживал под руки Бенджамин Франклин, посланник Американских штатов в Париже. Вольтера торжественно опоясали фартуком, принадлежавшим ранее Гельвецию, который он благоговейно прижал к губам.

В России через увлечение «вольтерьянством» прошли почти все «вольные каменщики». В 1767 году при Императорском Московском университете напечатали «Переводы из Энциклопедии» (части 1–3). Редактором был М. М. Херасков. Переводами трудов Вольтера и энциклопедистов торговали не только в лавках, но и вразнос. В числе участников этого вольнодумного предприятия было много масонов — И. А. Алексеев, С. И. Гамалея, А. М. Кутузов, А. Н. Радищев. Однако со временем их отношение к взглядам, проповедуемым французскими философами, претерпело существенное изменение.

Нигде в Европе, отмечает историк В. О. Ключевский, просветительская философия не выказалась так, как в России, своими обеими сторонами — лицевой и оборотной. Популярную силу этой философии составляли не столько планы построения нового порядка, сколько критика существующего, приправленная насмешкой. Развинченное вольное чувство прежде всего набросилось на простейшие нравственные связи. Составлялись кружки молодежи, все философские упражнения которых состояли в богохульстве и кощунстве. Многим русским вольтерьянцам сам Вольтер был известен только по слухам как проповедник безбожия, а из трактатов Руссо до них дошло лишь то, что истинная мудрость — не знать никаких наук Таким образом, новые идеи просветителей становились оправданием доморощенного невежества.

Истинные масоны не могли этого принять. Херасков сделал собственное переложение Вольтеровых «Мыслей, почерпнутых из Екклезиаста», в котором утверждал, что разум — только искра «небесного пламени», зажигающая душу человека. Другие же вообще отвернулись от энциклопедистов, считая их произведения вредными и преступными. Французская революция как будто стала тому подтверждением. «Монархи веселились сочинениями Вольтера, Гельвеция и им подобных, ласкали и награждали их, не ведая, что, по русской пословице, согревали змею в своей пазухе, — писал в 1792 году А. М. Кутузов А. А. Плещееву, — теперь видят следствие блистательных слов, но не имеют уже почти средств к истреблению попущенного ими».

Масонство и шарлатанство

В начале восьмидесятых годов XVIII столетия «нравственные преподаяния» трехстепенного масонства уже не удовлетворяли «вольных каменщиков». Умы жаждали некоего «сокровенного знания», более того, откровения, что привело к повальному увлечению мистикой и алхимией.

Это коллективное безумие было своего рода реакцией на рационализм и философию Просвещения. Подавляемое религиозное чувство пробивалось наружу, принимая патологические, порой бредовые формы. Энциклопедисты и Вольтер осыпали предрассудки и магию насмешками, не понимая, что сами косвенно способствовали их возникновению.

«Мы больше не верим в Бога, но верим в дьявола. Мы смеемся над мучениками, но почитаем магов. Мы насмехаемся над таинствами и поклоняемся престижу. Мы строим из себя независимые умы и являемся иллюминатами», — писал в 1791 году в брошюре «Современные шарлатаны» Жан Поль Марат, прошедший посвящение в одной из лож Лондона. — Такова человеческая глупость, что люди постоянно попадаются в ловушку — достаточно сменить ее название».

По самому своему замыслу масонство было призвано объединить людей, придерживающихся разных мнений и имеющих возможность свободно их высказывать. Вот почему среди «вольных каменщиков» можно было встретить и убежденных материалистов, и мистиков, и прогрессивных ученых, и новоявленных розенкрейцеров.

Алхимия, пришедшая в упадок в XVII веке, неожиданно снова подняла голову. Что такое могли скрывать масоны, если не секрет преображения металлов? Множество людей, в особенности в Германии, устремились в ложи — кто-то в надежде узнать трансцендентные откровения, кто-то — с намерением сказочно обогатиться, изготавливая золото при посредстве философского камня. За первых взялись иллюминаты и чудотворцы всякого рода, за вторых — мошенники, для которых наступил золотой век. Каждый государь, от австрийского императора до последнего князька, заводил свою лабораторию с тиглями, позволяя обогатиться умным пронырам.

Шевалье Буре де Корберон потратил целое состояние, гоняясь за этой тайной по всем европейским столицам. В Париже в 1775 году «брат» Жан Батист іурго поманил его каббалой, затем некий Дю Пли сообщил ему по секрету, что на самом деле высшая тайна франкмасонства — преобразование металлов. Другие уверили его, что ложа, обладающая этим секретом, находится в Авиньоне, вероятно, имея в виду иллюминатов из Авиньона — кружок, образованный в Берлине Домом Пер-нети, бывшим бенедиктинцем, который затем стал библиотекарем короля Фридриха II. Переехав из Пруссии в Авиньон, кружок занимался алхимическими исследованиями при помощи архангелов Гавриила и Рафаила, сообщавших «божественное слово», вызывая их сложными заклинаниями. К помощи ангелов обращались и для того, чтобы узнать выигрышные номера лотерейных билетов.

«Разум научает нас, но он не может раскрыть истину, — утверждал в своих лекциях масон И. Г. Шварц, между прочим, ученик Канта. — Одно лишь Откровение может ясно показать нам истинный свет». Таким образом, просвещение, или «просветление разума», по его мнению, сводилось к изучению так называемых божественных наук — алхимии, каббалы и магии. «Человек, — проповедовал Шварц, — в настоящее время гнилой и вонючий сосуд, наполненный всякой мерзостью». «Просветлить» его могли только розенкрейцеры, ибо только им удалось сохранить «искру Адамову» предвечной мудрости тайного знания, доставшуюся им от еврейских сект ессеев и терапевтов.

Игнац Эдлер фон Борн (1742–1791), великий секретарь Великой ложи Австрии, протестуя против преследований масонов в Португалии, Неаполе и Ахене, а также запрета ордена иллюминатов, вместе с тем яростно обрушивался на псевдоцелителей и алхимиков, искажавших идеи масонского ордена, а в 1786 году участвовал в составлении «Устава франкмасонов», призванного оградить братство от нежелательных последователей и всякого рода шарлатанов. (Правда, этот устав, облеченный в форму императорского указа, оказался палкой о двух концах и ударил по самим франкмасонам.)

Джакомо Казанова и граф Сен-Жермен

В июле 1755 года инквизиторы Венецианской республики получили от своего шпиона Джанбаттиста Ма-нуцци очередное донесение о новых прегрешениях уже хорошо известного им Джакомо Казановы — распутника и шулера, к тому же занимавшегося каббалистикой. «Упомянутый Казанова уверяет, что не умрет, но что святой Бернард явится за ним и отведет по Млечному Пути в края Адептов, где живет Легисмарк, — сообщал соглядатай. — Своими дьявольскими измышлениями розенкрейцеров, ангелов света он оказывает некоторое влияние на людей… чтобы вытягивать из них деньги».

Указание на дружбу с «ангелами света» ясно говорит о том, что Казанова был посвящен в братство Сынов света. Это действительно произошло в 1750 году в Лионе; впоследствии Казанова поднялся на ступени подмастерья, а затем и мастера в одной из английских лож. Обладая любознательностью и разносторонними интересами, он нахватался поверхностных познаний в самых разных областях, от филологии до математики с геометрией, включая астрофизику и алхимию. К тому же он, будучи наделен ораторским талантом и даром убеждения, в свое время учился на юриста и даже готовил себя к карьере проповедника. Всё это вместе сделало из него одного из самых известных авантюристов XVIII столетия.

С инквизицией шутки были плохи: Казанову арестовали и посадили в неприступную тюрьму Пьомби, откуда ему, однако, удалось бежать. В начале января 1757 года он прибыл в Париж, где у него были довольно высокопоставленные знакомые (еще по Венеции), идо-вольно быстро разбогател, предложив королю простой и эффективный способ пополнения казны: устройство лотереи.

Но гораздо больше денег он добыл старым проверенным методом — вытянул их из доверчивых вельмож с помощью оккультизма. Однажды у графа Ла Тура д’Овернь воспалился седалищный нерв. Казанова предложил ему свои услуги. Соорудив смесь из селитры, серы, ртути и мочи пациента, он произнес заклинание и, пока любовница графа изо всех сил растирала ему ляжку, смочил кисточку в этом составе и одним движением начертал на теле больного «знак Соломона — пятиконечную звезду из пяти линий», после чего обернул ляжку полотенцем и велел сутки лежать неподвижно. Воспаление прошло. Конечно, главную роль в исцелении сыграли энергичный массаж и полный покой, но граф думал иначе.

Его восторженные рассказы о чудесном избавлении от недуга дошли до ушей его тетки маркизы д’Юрфе, «известной своими познаниями во всех абстрактных науках». Маркиза, состоявшая в родстве со всеми знатнейшими семействами Франции, занималась алхимией и искала формулу философского камня, общалась с духами и сильфами, а ее дом кишел оккультистами всякого рода. Обманывали маркизу все, кому не лень. Писатель Жак Казот (1719–1792), автор повести «Влюбленный дьявол», некоторое время увлекавшийся доктриной Мартинеса Паскуалли и состоявший в ордене избранных коэнов Вселенной, вспоминал: «Она всю свою жизнь общалась с духами; я же их описывал, и мы оба были в равной степени учеными, то есть совершенно темными».

Казанова тоже не стал перечить бредням д’Юрфе и согласился помочь ей получить способность общаться с духами стихий. Для этого маркизе надо было умереть и возродиться в облике мужчины. Казанова взялся перевести ее душу в тело ребенка мужеского пола, рожденного от философического союза бессмертного со смертной. В процессе подготовки к «операции» Казанова выудил у 53-летней маркизы не меньше миллиона ливров (в переводе на современные деньги около 700–800 тысяч евро), но прогорел на своей очередной авантюре с созданием шелковой мануфактуры и был посажен в долговую тюрьму. Маркиза выкупила его оттуда, однако перерождения не дождалась — Казанова, обидевшись на Париж, где, чуть что, сразу подают в суд, уехал в Голландию.

Обедая как-то у маркизы д’Юрфе, Казанова встретился с графом Сен-Жерменом — еще одним знаменитым авантюристом. «Несмотря на его бахвальство, неувязки и явную ложь, я был не в силах счесть его наглецом, хотя и не находил его респектабельным человеком; он показался мне удивительным, несмотря ни на что, ибо он меня удивил», — вспоминал позже Казанова в мемуарах.

Имя графа Сен-Жермена впервые всплыло в 1745 году — году последней попытки восстановления Стюартов на английском престоле. Он был арестован в Лондоне, где жил уже два года; при нем нашли подозрительные письма и запретили выезжать из страны. Он признал, что живет под ложным именем и не имеет никаких сношений с женщинами. Личность Сен-Жермена заинтриговала члена британского парламента Горация Уолпола, друга Дидро и энциклопедистов, который назвал его в своем письме «особенным человеком».

На следующий год Сен-Жермен покинул столицу Англии — и пропал на 12 лет. Одни потом говорили, что он уехал в Вену, другие — что изучал алхимию в Германии, третьи — что путешествовал в Индию и Тибет. Никаких доказательств этого нет, однако впоследствии было заметно, что граф хорошо знает Восток. Впрочем, достоверно известно, что до Лондона он провел пять лет в Персии. В начале 1758 года он приехал в Париж и обратился к смотрителю королевских резиденций Мариньи с просьбой предоставить ему помещение для устройства лаборатории и мануфактуры, обещая озолотить французского короля. Лабораторию организовали в заброшенном замке Шамбор, однако Сен-Жермен чаще бывал в Париже, где быстро стал вхож в самые модные салоны и был представлен королю. На глазах у Людовика XV он «создал» крупинку золота; позже попросил у короля дефектный бриллиант, а на другой день вернул его уже без изъяна.

«Этот необычайный человек, прирожденный обманщик, безо всякого стеснения, как о чем-то само собою разумеющемся, говорил, что ему 300 лет, что он владеет панацеей от всех болезней, что у природы нет от него тайн, что он умеет плавить бриллианты и из десятидвенадцати маленьких сделать один большой, того же веса и притом чистейшей воды», — рассказывал Казанова. Он описал случай, когда граф на его глазах превратил медную монету в 12 су в золотую, бросив на нее некое черное зернышко и раскалив на углях. Два месяца спустя Казанова продал эту монету в Берлине фельдмаршалу Кейту.

Сен-Жермен, за последние десять лет внешне совершенно не изменившийся, продавал эликсир вечной молодости. В газете «Меркюр» сообщалось, что некая дама приобрела склянку с этим эликсиром и, боясь быть осмеянной своими горничными или возбудить их любопытство, сказала им, что это средство от кишечных колик Однако в тот же вечер одна из служанок решила воспользоваться лекарством по назначению и, выпив всю склянку, наполнила ее чистой водой. На следующее утро горничная якобы помолодела на 30 лет, так что сама себя не узнала.

Главный королевский министр Шуазель невзлюбил Сен-Жермена и начал «черную пиар-кампанию»: нанял некоего человека по имени Гов, который должен был выдавать себя за графа и рассказывать от его имени самые невероятные истории: что он якобы пировал с Александром Великим, присутствовал на свадьбе в Кане Галилейской, когда Христос совершил свое первое чудо — превратил воду в вино, лично знал Карла Великого. Впоследствии обман раскрылся, но в россказни охотно поверили, они даже сыграли на руку Сен-Жермену, окутав его аурой таинственности. Шуазелю все-таки удалось отделаться от графа в 1760 году, в разгар Семилетней войны, обвинив его в шпионаже, в то время как на деле ему была поручена королем дипломатическая миссия.

Сен-Жермен укрылся в Нидерландах, потом побывал в Англии, Италии, России, Саксонии, Пруссии и везде предлагал осуществить самые диковинные проекты, которые отпугивали именно своей невероятностью: построить судно без мачт, сделать пушку без отдачи. В разных странах Европы он представлялся разными именами: генерал Салтыков, принц Ракоши, граф Цароги, маркиз де Монферрат, граф де Беллами, граф де Вельдон, потому что говорил на всех европейских языках, а также на персидском и древнееврейском. Умер Сен-Жермен в Готторпе в 1784 году; по его собственному признанию, сделанному герцогу Гессенскому, ему было 93 года, хотя выглядел он лет на тридцать моложе.

Современный бельгийский исследователь Ролан Коллиньон более десяти лет изучал архивы, путешествуя по Европе по следам Сен-Жермена. Он пришел к выводу, что граф был «серым кардиналом» европейских масонских общин; руководство системы «строгого послушания» поручило ему «завербовать» представителей высшей аристократии. Имя Сен-Жермен происходит от латинского Sanctus Germano — «святой брат». При европейских дворах судьба нередко сталкивала его с Джузеппе Бальзамо (графом Калиостро). Они посещали те же салоны, где толпились маркизы, дипломаты и творческие люди.

Масонская литература

В нашу эпоху компьютеризации и безбумажных технологий уже очень трудно представить себе писательский зуд, которым было охвачено практически всё привилегированное сословие два-три века тому назад. Екатерина II признавалась, что не может прожить и дня, «не измарав листа бумаги». Казанова, находясь в венецианской тюрьме, в меньшей степени страдал от жары и болезней, чем от невозможности писать. Поскольку перьев ему не выдавали, он отрастил ноготь на мизинце, срезал его под острым углом и царапал им на чем придется. Еще один знаменитый узник, Мирабо, окончательно испортил зрение в Венсенском замке. Пока ему не распорядились выдать письменные принадлежности, он вымачивал гвозди и использовал ржавую жидкость вместо чернил.

Что же тогда говорить о людях, пребывавших на воле и ничем не стесненных! Письма родным писали гусиными перьями на нескольких страницах и отправляли с каждой почтой. «Братья» Петров и Ильин в 1775 году жили в Москве и регулярно встречались на масонских собраниях, но Петров писал другу длинные письма, излагая в них «мучительные чувства», которые испытывал от безнадежной любви к одной богатой московской княжне. Добавим к этому пространные отчеты о своих душевных переживаниях, мыслях и поступках, которые масоны, придерживавшиеся шведской и в особенности розенкрейцерской системы, должны были регулярно отправлять своим наставникам, и нам станет ясно, почему многие великие писатели XVIII века были «вольными каменщиками».

В 1784 году московский архиепископ Платон по просьбе императрицы ознакомился с книгами, издаваемыми и распространяемыми русскими масонами, чтобы получить представление об их благонадежности, и разделил эти сочинения на три разряда: литературные, мистические («которых не понимаю, а потому не могу судить об оных») и «гнусные и юродивые порождения так называемых энциклопедистов».

Впрочем, к изданию последних была причастна сама императрица: в 1768 году по ее инициативе было издано сочинение Мармонтеля «Велизер», первую и четвертую главы которого перевел Елагин, вторую — граф Захар Чернышев, пятую — граф Григорий Орлов, девятую — сама Екатерина. Тогда же императрица учредила «Собрание, старающееся о переводе иностранных книг».

Надо отметить, что роман «Велизер» был официально запрещен Сорбонной и архиепископом Парижским Кристофом де Бомоном в год опубликования (1767) из-за пятнадцатой главы, прославляющей религиозную терпимость. Поначалу Мармонтель, чтобы утишить страсти, был готов пойти на уступки богословам, но поняв, что от него требуют отречься от своих убеждений, с риском лишиться репутации и друзей, он предпочел открытый конфликт, который превратил его в жертву произвола, и призвал на помощь Вольтера. Запрещение «Велизера» лишь способствовало его популярности. Через десять лет Мармонтель опубликовал роман «Инки», бичующий рабовладение, который тоже имел большой успех.

Цель, проповедуемая в масонских организациях, заключалась в том, чтобы постичь «законы разума» и на их основании построить жизнь своего духа и тела. «Всё, что разум человеческий благого постигнуть может, подлежит твоей деятельности», — гласил шведский устав 1777 года. В этом плане масонская деятельность согласовывалась с вольтерьянством. А. Р. Воронцов и А. П. Сумароков перевели повесть Вольтера «Микроме-гас», С. Башилов — повесть «Кандид». Эти труды вписывались в то же направление, что и переводы Монтеня или Фонтенеля (перевод «Разговоров о множестве миров» Фонтенеля был сделан еще в 1730 году Антиохом Кантемиром).

Поскольку постижение природы посредством человеческого разума — лишь путь к нравственному совершенствованию, большая часть сочинений, вышедших из-под пера масонов, относилась к литературе морализаторского толка. Вообще вольнодумный распутный XVIII век — век моралистов. На прилавках книжных магазинов политические памфлеты, пасквили, изданные за счет автора, и эротические романы соседствовали с разного рода «рассуждениями», «опытами» и нравоучительными наставлениями. Еще одним жанром, получившим большое распространение, были «Письма», начиная от «Персидских писем» Монтескьё и кончая «Письмами из Франции» Фонвизина.

В 1754 году барон фон Чуди напечатал в Амстердаме сочинение под заглавием «Философ на французском Парнасе, или Жизнерадостный моралист. Письма шевалье де Л. и г-на де М. к его сиятельству графу Ивану Ивановичу Шувалову, камергеру императрицы Всероссийской». Книжка эта состояла из посвящения и тринадцати писем о различных материях: о добродетели, самолюбии, браке, комедии и т. д. По своей форме это были легкие беседы, щедро пересыпанные цитатами из древних классиков и современных автору писателей.

Во Франции Чуди считается основоположником собственно масонской литературы: в 1766 году он опубликовал книгу «Пламенеющая звезда, или Общество франкмасонов, рассмотренное со всех сторон». После его смерти в 1780 году в печать попало еще одно его сочинение: «Шотландский ритуал святого Андрея Шотландского, содержащий полное развитие царственного искусства франкмасонства», однако напечатано оно было против воли автора, завещавшего рукопись «братьям» с условием не издавать.

Почетное место среди масонских сочинений принадлежит «Экономии жизни человеческой» английского поэта и книгопродавца Роберта Додели (1703–1764), выдержавшей в России более десяти изданий в разных переводах (в переводе Алексея Нарышкина книга называлась «Устроение жизни человеческой»). Эта книга была издана анонимно в Лондоне в 1756 году (позже ее авторство часто приписывали лорду Честерфилду) и через несколько лет напечатана на русском языке в журнале «Полезное увеселение». Она преподносилась как «индийское нравоучение, сочиненное древним брамином и обнародованное через пекинского бонзу на китайском языке, с которого переведено на английский, потом на французский и теперь на русский язык». Четвертый перевод был сделан уже с немецкого языка В. С. Подшиваловым и появился в университетской типографии у Новикова в 1786 году под названием «Книга премудрости и добродетели, или Состояния человеческой жизни; индейское нравоучение».

Это была сжатая энциклопедия нравственности, изложенная легко и изящно. Первая часть ее говорила «о рассмотрении самого себя» (о смиренномудрии, упражнении, подражании, благоразумии, постоянстве, удовольствии и умеренности), вторая — «о страстях» (надежде и страхе, радости и печали, сожалении, желании и любви), третья — «о жене», четвертая — «о свойстве и родстве», пятая — «о провидении или случайной разности людей» (об умном и невеже, богатом и убогом, господине и служителе, государе и подданных), шестая — «о должностях сообщества», седьмая — «о законе». Те же вопросы ставились обычно масонами в их речах, изъяснениях к актам и катехизисах.

Наряду с книгой Додели широкое хождение имели карманные книги морали, например, в 1763 году в Москве была издана «Энциклопедия, или Собрание нравоучительных мыслей и рассуждений о разных материях», переведенная с французского языка и содержавшая объяснения таких слов, как Бог, благо, добродетель, несчастье, печаль, самолюбие, спокойствие, тайна, заимствованные из Эпиктета, Сенеки, Марка Аврелия, Оксенштирна и других писателей-моралистов. В 1768 году типография Морского кадетского корпуса напечатала «Путеводитель к премудрости» Хуана Луиса Вивеса в переводе С. Гамалеи. Были переводы и других нравоучительных рассуждений — Гофмана, Бельгарда и др.

Мысль о том, что жизнь есть тлен и суета, но вечную душу в смертном теле надо укреплять и воспитывать принципами твердой морали, преподносилась в духовных одах (чаще всего переложениях псалмов) и нравоучительных баснях. Во Франции в конце XVIII века басни Лафонтена вновь обрели невероятную популярность: подушки-«думки», сиденья и спинки кресел, козеток, кушеток обивали гобеленами с изображением сцен из этих басен. В России оды и басни сочиняли в числе других поэтов А.П. Сумароков и М. М. Херасков.

Последний еще до своего посвящения в масоны написал повесть «Нума Помпилий, или Процветающий Рим» с эпиграфом: «Да памятуют все человеки, что они братья суть!». Вступив в братство, он сочинил мистическую поэму «Владимир», оду «К Богу», стихи «К большому маскараду», объединенные идеей о святом посвящении, золотом веке Астреи, священном Храме и т. д. Через влияние Хераскова прошли три поколения литераторов: Г. Р. Державин и Д.И. Фонвизин, И. И. Дмитриев и Н. М. Карамзин, А Ф. Мерзляков и В. А Жуковский; все они были увлечены идеализмом, привнесенным в словесность их наставником. Кстати, заступничество царедворца Державина избавило Хераскова от преследований со стороны властей. Гаврила Романович сопроводил портрет учителя стихами:

Другие масоны — А А. Нартов, князь М. М. Щербатов, граф А. Р. Воронцов — занимались переводом и сочинением нравоучительных повестей. Последний начал публиковать свои переводы в 1756 году, когда ему было всего 15 лет, но сам утверждал позже в автобиографии, что уже в 12 лет был знаком с творчеством Вольтера, Расина, Корнеля, Буало и других французских литераторов.

Франкмасонские идеи нашли выражение и в пьесах основоположника немецкой классической литературы Готхольда Эфраима Лессинга (1729–1781), в частности в первой немецкой мещанской драме «Мисс Сара Сампсон» (1755) и в философской драме «Натан Мудрый» (1779). Призывая к веротерпимости и сословному равенству с позиций просветительского разума, Лессинг к тому же отстаивал, наперекор главенствовавшим тогда канонам французского классицизма, принцип естественности, динамизма, «правды жизни» в искусстве.

К 1780-м годам рационализм постепенно уступил свое место сентиментализму, глашатаем которого был Жан Жак Руссо. Руссо стал особым явлением не только в литературе, но и в общественной жизни последней четверти XVIII века; не прочитать «Эмиля» было просто неприлично. Идеи, высказанные швейцарцем, горячо обсуждались и в салонах, и в более узком кругу, за столом, непременно с опорой на текст. Супруга цесаревича Павла Мария Федоровна его просто боготворила. Павловск стал центром «религии чувства»: роман наследника российского престола с фрейлиной Нелидовой, письма ее, первоначальное отношение к ней Марии Федоровны — всё построено на сентиментализме. Большим почитателем Руссо был масон И. В. Лопухин, издававший нравоучительный журнал. В российской литературе родоначальником сентиментализма считается Н. М. Карамзин, тесно общавшийся с масонами и в своем развитии прошедший близко к розенкрейцерскому мистицизму, из которого возник романтизм XIX века.

Московские розенкрейцеры, сплотившиеся вокруг книгоиздателя Н. И. Новикова, наметили себе две задачи: создать мистическую литературу и открыть ей путь к душе читателя, то есть подготовить его, дать ему в руки книгу, растолковать мысли, в ней заключенные. Для этого и была создана Переводческая семинария.

Надо отметить, что печатные книги масонского содержания выходили в России почти исключительно на немецком языке, на русском были только сборники песен. Из рукописной литературы в обращении находились масонские катехизисы, обрядники масонских лож. Все рабочие типографии, устроенной в бывшем доме Шварца близ Меншиковой башни специально для печатания немецких орденских книг, были немцы и получали особое содержание, но дела ее шли неважно.

Общественное мнение, воспитанное на французской философии, было настроено против мистических книг. Лучше всего раскупались лечебники, поваренные книги и пьесы. Французская «Всеобщая библиотека романов» издавала с 1775 года по 16 томов в год: греческие или латинские, рыцарские, исторические, любовные, нравственные, комические, сказки и новеллы, романы чудес.

Розенкрейцеры же печатали произведения «герметических» писателей: «Сочинение маго-каббалистическое» Г. Веллинга, «Фил. Авр. Феофраста Парацельса Химическая псалтырь, или Философские правила о камне мудрых» Б. Пено, «История Микрокосма» Р. Флюдда. К ним примыкают труды теософа Якова Бёма и его последователей, в том числе Луи Клода Сен-Мартена («О заблуждениях и истине»). Особую группу составляли сочинения христианских мистиков разных эпох, например Иоанна Арндта и Фомы Кемпийского. Среди собственно масонских писателей популярностью пользовались англичане В. іучин-сон («Дух масонства») и М. Рамзай («Новая Киропедия»), русские немцы И. Штарк («Апология, или Защищение ордена вольных каменщиков») и С. Эли («Братские увещания к некоторым братиям свободным каменщикам»), немцы X. Гаугвиц («Пастырское послание»), Й. Гёрунг («Должности братьев… говоренные Хризофироном»), М. Шлейс фон Лёвенфельд («Во свете истины сияющий розенкрейцер»), Г. фон Эккер унд Экхоффен («Вольнокаменщические речи, говоренные в собраниях братьев Злато-Розового креста древния системы»).

Часть книг распространялась в рукописных копиях.

С 1783 года самые секретные орденские книги печатались не для продажи, а только для употребления «братьями», без обозначения места и года издания, почти все — сплошь курсивом. К таким книгам относится, например, «Колыбель камня мудрых, описанная неизвестным шевалье на французском языке, а на немецкий переведена».

Руководители новиковского кружка составили список литературы, наиболее пригодной для чтения рядовых «братьев». Прежде всего — Священное Писание, «толкователь книги Натуры». За ним шли Бём и Арндт. Книга последнего «Об истинном христианстве» произвела громадное впечатление, вызвав поворот от безбожия к вере. Главными орденскими книгами были «Пасторское послание» и «Теоретический градус», который зачитывался отдельными главами на теоретических собраниях.

Ученикам предлагалось проштудировать следующую литературу (частью рукописную): «О самопознании» Иоанна Масона, «Брань духовная» Лоренцо Скуполи, «Обращение с самим собою» Иоанна Арндта, «Карманная книжка для В. К», «Устав свободных каменщиков», «Катехизис».

Для подмастерьев предназначались «Размышления о делах Божиих», трактаты по химии, «Физика, основанная на истине Креста», «Апология» Штарка, «Хризоман-дер», «Катехизис товарищеский».

Мастерам полагалось изучать более обширную и сложную литературу: по теософии — сочинения Фомы Кемпийского, Блаженного Августина, «Путь ко Христу» и «Денницу Премудрости» Бёма, «Таинство Креста» Ду-зетана, «Таинство творения» Ретцеля; по алхимии — «Теофраст Парацельс» Пено, «Василий Валентин» Тёльде, «Великую книгу Природы», «Лествицу Мудрых», «Платоново Кольцо» Кирхвегера; по делам ордена — «Пастырское послание», «Сильное увещание», «Братские увещания», «О древних мистериях» Штарка, «Дух камен-щичества», а также регулярно читать «Магазин вольно-каменщический».

Следовало постепенно готовить «братьев» к восприятию этих сочинений, чтобы «яркий свет истины» не ослепил их. Подготовка читателя — полирование «дикого камня» его души — была задачей главных надзирателей теоретических округов. Иногда главный надзиратель поручал одному или нескольким слушателям приготовить и произнести на следующем заседании речь на определенную тему. Рассуждать предстояло на такие, например, темы: «О разности человека, ищущего царствия Божия внутри себя, и человека, ищущего царствия мира вне себя», «О вере, надежде и любви». Обсуждение темы «Кто я? Зачем я? Чем я буду?» происходило на трех заседаниях. В своих речах надзиратели обильно цитировали масонскую «специальную» литературу, давая необходимые пояснения и предлагая затем ознакомиться с первоисточником. Издания «герметических» книг расходились во все города, где происходили «труды» теоретического градуса.

Говоря о литературе XVIII века, нельзя обойти вниманием политические и сатирические памфлеты, среди авторов которых наиболее ярким стал Джонатан Свифт. Хотя нет четких указаний на его членство в братстве, он, несомненно, был хорошо знаком с принципами и учением «вольных каменщиков». Многомерность масонских символов и легенд в какой-то мере повлияла на его — и не только — творчество: эзопов язык охотно использовался «философами», делавшими своими героями персов, турок, «Микромегасов», чтобы вернее изобразить пороки родины, бросающиеся в глаза «иноземцу». Свифт же поступил иначе — отправил соотечественника в чужие края, где, однако, в утрированной форме царили те же порядки. Говорят, что он написал «Путешествия Гулливера» после того, как прочел «Робинзона Крузо» Даниеля Дефо и возмутился бессодержательностью этого (между прочим, чрезвычайно популярного) романа. Его же книга вышла в свет в 1726 году, а уже четыре года спустя появился «Новый Гулливер» Пьера Дефонтэна.

Правда, описание воображаемой страны — далеко не новый сатирический прием, идея принадлежит греческому софисту Лукиану (120–190). Однако именно в эпоху Просвещения этот прием получил наибольшее распространение. В 1787–1789 годах во Франции издали серию «Воображаемых путешествий» (Voyages imaginaires) в тридцати шести томах, куда вошли сочинения Лукиана, Дени Вераса, Свифта, Людвига Хольбер-га, Бернара Фонтенеля, «Метаморфозы» Апулея, «Влюбленный дьявол» Жака Казота и многие другие.

К политическим романам близко примыкают масонские утопии. Около 1784 года было написано «Путешествие в землю Офирскую г-на С… швецкаго дворянина» — сочинение князя М. М. Щербатова, представившего свое видение идеального государства. О членстве автора в братстве «вольных каменщиков» красноречиво говорит уже название книги: в Офире находились легендарные копи царя Соломона; морское путешествие в эти земли предпринял вместе с самим Соломоном его близкий друг и соратник Хирам, царь Тира. У Щербатова не случайно туда отправляется «шведский дворянин» — это был намек на принадлежность автора к шведской системе.

Топография «земли Офирской» совершенно прозрачна — она составлена из небольших переделок русских названий: Квамо — Москва, Перегаб — Петербург, Невия — Нева, Голва — Волга и т. д. Точно соответствует русской и офирская история. Во всяком случае, на том ее этапе, когда, по словам офирского жителя, «было и у нас повреждение нравов…». Рассказ о нем заключает собственные мысли Щербатова о политике русских монархов, в первую очередь о деятельности Петра Великого. Щербатов признает большие исторические заслуги Петра (Перегоя), его роль в просвещении России. Перегой, рассказывает житель Офира, «первый учредил познания наук и военного искусства». Но после победоносной войны с дысвами (шведами) офирский император принялся за реформы «противу чаяния и противу естества вещей», которые нанесли государству огромный вред. Так, он перенес столицу из древнего города Квамо в Перегаб. Мудрыми офирцами сразу же «примечены были следующие злы», проистекшие от этого: «близость к вражеским столицам»; «отдаление государей от средоточного положения своей империи», так что «вопль народный не доходил до сей столицы»; сами дворяне «единый двор отечеством своим стали почитать, истребя из сердца своего все чувства об общем благе». Но в утопической Офирии, в отличие от реальной России, политический перелом не заставил себя ждать: страна возвращается к самобытным началам, столица переезжает на старое место, общество живет по новым идеальным законам; в стране развиваются ремесла, торговля, строятся новые города.

Идеальное государство ограждает каждого гражданина бдительным попечением — как в физическом, так и в духовном плане. Контроль осуществляется при помощи полицейских офицеров — санкреев, или благочинных. Они должны заботиться о здоровье жителей, их безопасности, спокойствии и «освещении». В этом проявилась масонская идея об управлении общества горсткой «избранных», высоконравственных людей, пекущихся об исправлении нравов и всеобщем благоденствии. Однако по сути это была модель военного социализма, тоталитарного олигархического правления: кастовое общество не позволяло никому выйти за отведенные ему рамки, «низшие» подчинялись «высшим», солдаты принадлежали к особому сословию — отсюда впоследствии вышли «военные поселения» графа А. А Аракчеева.

Интересен еще один момент. Щербатов помещает Офирию на Южном полюсе и отправляет туда своего героя на фрегате «Надежда». Корабль оказался на 58-м градусе «полуденной» широты, «в таком месте, куда еще, колико известно, ни один европейский корабль не проникал из-за великих льдов, окружающих антарктический полюс, и считалось невозможным туда проникнуть». Действие романа происходит в 1774 году' — том самом, когда британский мореплаватель Джеймс Кук первым пересек Южный полярный круг и спустился по водам Тихого океана до 71-го градуса южной широты, не дойдя 150–350 километров до материка в районе современного моря Амундсена. Кук заявил: «Стремление достичь цели завело меня не только дальше всех… моих предшественников, но и дальше предела, до которого… может вообще дойти человек». В 1803–1806 годах И. Ф. Крузенштерн осуществил первое русское кругосветное плавание на судах «Нева» и… «Надежда». В состав этой экспедиции входил Ф. Ф. Беллинсгаузен: в 1819 году он возглавил первую русскую антарктическую экспедицию, открывшую в январе 1820-го Антарктиду…

В один год с «Путешествием в землю Офирскую» появилось «Новейшее путешествие, сочиненное в городе Белеве» В. А. Левшина — впоследствии члена и непременного секретаря Петербургского Вольного экономического общества, члена Саксонского экономического общества, Итальянской академии наук и т. д. и т. п. Это первый образчик русской космической фантастики. Описываемая в нем утопическая страна находилась на Луне (у масонов она считалась планетой, а Земля выступала центром мироздания, питающимся светом семи планет, к которым относилось также Солнце). Главный герой произведения с помощью хитроумного аппарата совершил путешествие на Луну, беседовал с ее жителями и встречал, в свою очередь, «лунатистов», летавших на Землю за пополнением сатирического материала о ее жизни. Судя по всему, межпланетные путешествия уже не казались тогда чем-то несбыточным.

Масоны и научно-технический прогресс

XVIII век был прежде всего веком новаций: всё ранее невиданное, а главное, отрицающее старое немедленно входило в моду. И хотя великосветские дамы, всеми доступными способами раздобывавшие билеты на демонстрацию физических опытов, скорее всего, воспринимали человека, вращающего ручку электрофор-ной машины, как некоего кудесника, фундаментальная наука уже делала уверенные шаги вперед, стараясь найти практическое применение научным открытиям. Многие ученые состояли в братстве «вольных каменщиков».

Как всегда, основным двигателем технического прогресса была война. Масон граф Петр Иванович Шувалов (1710–1762), фактический руководитель правительства при императрице Елизавете Петровне, прославился тем, что усовершенствовал артиллерию, руководя разработкой нескольких образцов артиллерийских гладкоствольных орудий, в том числе «единорога», находившегося на вооружении свыше ста лет.

Пьер Шодерло де Лакло (1741–1803), французский лейтенант артиллерии, а затем капитан инженерных войск (он был посвящен в масоны в гарнизонной ложе Туля), проводил эксперименты с полыми разрывными ядрами, за что был принят в Академию Ла-Рошели.

Пожалуй, самым выдающимся масоном-изобретателем был Бенджамин Франклин, постигший науки благодаря природной одаренности и упорному труду. Как ученый он прославился опытами с электричеством. В 1753 году, чтобы доказать своим противникам из Королевского общества, что молния является электрическим разрядом, он устроил зрелищный опыт, запустив в грозу воздушного змея, к хвосту которого был привязан металлический ключ: молния мгновенно сожгла веревку, вокруг ключа сверкали искры. Так Франклин получил подтверждение своей гипотезы о том, что молния — это электрический разряд. Эти опыты были повторены в Европе, а Франклин изобрел громоотвод[49], установив экспериментальный образец на своем доме. Он же ввел в научный лексикон такие привычные нам сегодня термины, как аккумулятор, положительный и отрицательный полюса, заряд и т. д. Лондонское королевское общество признало его правоту и присудило ему в 1754 году свою высшую награду — медаль Копли.

Хотя потенциал электричества был в те времена скрыт даже от самых прозорливых умов, необычные явления привлекали внимание исследователей в самых разных областях. Так, молодой врач Жан Поль Марат опубликовал несколько трудов о природе огня, света и электричества, заинтересовавшие Франклина и Гёте. Марат прошел посвящение в Англии, а в 1774 году достиг степени мастера.

Интересы Франклина не ограничивались физикой. Он увлекался метеорологией, а в 1770 году первым нанес на карту морское течение Гольфстрим в той его части, которая проходила вдоль американских берегов. Надо отметить, что он даже не пытался запатентовать свои многочисленные изобретения (бифокальные очки, печь с регулятором температуры), полагая, что порождения человеческого ума призваны служить всему человечеству.

1870-е годы ознаменовались рядом выдающихся открытий. Например, «брат» Антуан Лоран де Лавуазье (1743–1794) пришел к окончательному выводу о невозможности превращения воды в землю (этот вопрос долго оставался спорным), а в 1772 году, приобретя материалы за свой счет, впервые определил химический состав алмаза. После открытия кислорода Дж Пристли и К В. Шееле в 1774 году он развил новую теорию окисления и горения в противовес общепринятой тогда теории флогистона — огненной субстанции, якобы наполняющей все горючие вещества и выделяющейся из них при горении. Газообмен при дыхании уже давно не составлял тайны для ученых и даже для менее образованных людей. В конце января 1774 года специальная комиссия французской Академии наук наблюдала в Париже за испытаниями первого водолазного скафандра — изобретения одного кузнеца, служившего при королевском флоте. Эксперимент окончился не совсем удачно: сломалась пружина механизма, подававшего воздух в шлем водолаза, и изобретатель пробыл на дне Сены десять минут вместо запланированного часа, после чего был вытащен в состоянии обморока.

Победное шествие научно-технического прогресса продолжилось и в 1780-х. Уильям Гершель в 1781 году открыл Уран, и на масонском фартуке французского астронома Лаланда появилось символическое изображение семи планет, вращающихся вокруг Солнца (во имя науки Лаланд отошел от масонской традиции). Число семь скрыто присутствует в 28-й степени исправленного шотландского устава — степени рыцаря Солнца.

Но наиболее богатым на события оказался 1783 год. 25 апреля братья Жозеф и Этьен Монгольфье, члены ложи Девяти сестер и Истинной Добродетели, продемонстрировали в городе Анноне гигантский воздушный шар весом 220 килограммов, поднявшийся в воздух на 400 метров за счет подъемной силы горячего воздуха. Их отец был владельцем бумажной фабрики в Авиньоне, и шары братьев Монгольфье были сделаны из бумаги и льна. На деньги, собранные по подписке парижской интеллектуальной элитой, физик Жак Александр Сезар Шарль соорудил шелковый шар и наполнил его водородом, открытым англичанином Генри Кавендишем (газ был получен от растворения железных опилок серной кислотой). Более шести тысяч человек собрались под проливным дождем на Марсовом поле в Париже, заплатив за места и вооружившись подзорными трубами и зонтами. Когда шар улетел, один из зрителей воскликнул: «Ну и зачем нужно такое открытие?!» — «А зачем нужно новорожденное дитя?» — ответил ему стоявший тут же Бенджамин Франклин. (Кстати сказать, испытания громоотвода, изобретенного им в 1752 году, прошли в Париже неподалеку от места запуска шара.) Творение Шарля приземлилось через 45 минут в 20 километрах от Марсова поля, напугав крестьян, которые разорвали его вилами, опасаясь, однако, трогать руками.

«Никогда еще мыльный пузырь не занимал так серьезно ватагу детей, как аэростатический шар гг. Монгольфье занимает уже целый месяц свет и двор, — писала в августе 1783 года газета «Корреспонданс литтерер», которую читали все государи и просвещенные люди Европы. — Во всех наших кружках, на всех ужинах, в будуарах хорошеньких женщин и в академических лицеях только и разговоров, что об опытах, атмосферном газе, воспламеняющемся газе, летающих колесницах и путешествиях по воздуху. Собрав воедино все эти проекты, химеры и выдумки, порожденные новым открытием, можно было бы написать книгу гораздо безумнее, чем книга Сирано де Бержерака[50]».

Правда, братья Монгольфье устроили воздушное путешествие сначала для животных: в корзине, подвешенной к шару, находились баран, петух и утка. Опыт состоялся в Версале, чтобы его могла наблюдать королевская семья (сам Людовик XVI был неплохим инженером). К Версальскому замку было не проехать: кареты и коляски стояли плотно одна к другой, любопытные забрались на крыши, набились во двор, прильнули к окнам. Шар объемом 40 тысяч кубических футов поднялся на высоту 600 метров и через восемь минут, когда воздух остыл, приземлился в двух километрах от места старта. По сообщениям газет, после приземления «баран спокойно жевал, но утка и в особенности петух забились в угол и, хотя видимо не пострадали, были, по меньшей мере, сильно удивлены». «Брат» Антуан Гудон создал барельеф, изображающий изобретателей в профиль.

Этьен Монгольфье сам рвался в воздух, но отец ему это категорически запретил. Зато Жан Франсуа Пилатр де Розье, профессор физики и химии из Реймса, член ложи Святого Франциска Совершенного согласия на востоке Парижа, был волен располагать своей жизнью. Король хотел сначала испытать надежность воздушных шаров на приговоренных к смерти, но Пилатр де Розье не мог этого допустить: «Как?! Гнусные преступники покроют себя славой, первыми вознесшись в небеса?!» Компанию ему составил маркиз Франсуа д’Арланд. 21 ноября они взлетели на монгольфьере, оборудованном топкой, и проделали по воздуху путь в восемь километров.

Старая маршальша Вильруа, присутствовавшая при эксперименте, горестно вздохнула: «Ну вот, дело ясное! В конце концов они раскроют секрет бессмертия, только я к тому времени уже умру!» Господи, люди, вы всё о том же! Для бессмертия совсем не обязательно жить вечно…

Через пять дней Жак Шарль с помощью механиков братьев Анн Жана и Никола Луи Роберов представил публике водородный аэростат своей конструкции с сеткой, клапаном и канатом-гайдропом (в отличие от монгольфьера шарлиер за двести лет практически не претерпел изменений). Король запретил его полет, однако Шарль ослушался и установил 1 декабря рекорд высоты — 3500 метров.

Королевский кузен герцог Шартрский (великий мастер ложи Великого Востока Франции) совершил небольшое путешествие на продолговатом аэростате с удлиненной гондолой, построенном Роберами. 7 января 1785 года Жан Пьер Бланшар с врачом-англичанином Джоном Джеффрисом перелетели на шарлиере через Ла-Манш. 15 июня Пилатр де Розье решил повторить их достижение на аэромонгольфьере (шаре, наполненном газом, но подогреваемом снизу), но через 25 минут полета разбился, став первой жертвой авиакатастрофы. Двумя веками позже шар такой конструкции был назван розьером.

Во Франции любили искусство ради искусства. Например, там с большим воодушевлением восприняли, по сути, бесполезные куклы-автоматы Вокансона, но не понимали английского увлечения механизацией и созданием машин. Воздушный шар так и остался бы просто аттракционом, но братья Монгольфье слишком высоко ценили свое изобретение, чтобы считать, будто его удел — служить забавой для толпы. Они видели военные перспективы для своего детища — использование его для передачи сигналов на землю и установления связи с осажденными городами. Некоторые их идеи получили воплощение во время Великой французской революции.

Полеты «рожденного ползать» убедили общество в том, что для человека нет ничего невозможного, поэтому теперь оно было готово поверить в любое чудо. Когда через газеты объявили, что некий изобретатель из Лиона продемонстрирует в Париже особые галоши своей конструкции и перейдет в них несколько раз через Сену, аки посуху, деньги на его проезд туда и обратно собрали по подписке в два счета. Но в назначенный день гулять по воде никто не явился: очередной предприимчивый прощелыга решил нажиться на доверчивости «просвещенных» парижан.

Игнац Эдлер фон Борн, один из лидеров австрийских «вольных каменщиков», посвятил всю свою жизнь науке — и братству. В молодости он побывал во Франции и Голландии; за границей он и прошел посвящение. Вернувшись в Вену, он получил под свое начало коллекцию экспонатов, переросшую впоследствии в Музей естественной истории. Одновременно он вошел в руководство Провинциальной ложи Австрии, подчинявшейся тогда Берлину, и попытался превратить ложу Сохранения согласия в настоящую Академию наук В конце жизни он был венераблем венской ложи К истине и, как утверждают, послужил прототипом Зарастро из оперы Моцарта «Волшебная флейта». «Братья» из этой ложи издавали в 1783–1788 годах журнал «Физические исследования братьев Согласия». За четыре года количество ее членов возросло с 15 до 197.

Созидательная деятельность

Как ни странно, масоны занимались и непосредственно строительством, приняв эстафету у «вольных каменщиков».

Памятником «переходного этапа» служит библиотека, построенная в Кембридже Кристофером Реном — он причислял себя к оперативному масонству. Библиотека занимала целый этаж и была наполнена светом, проникавшим сквозь огромные стрельчатые окна. Колонны книжных стеллажей были покрыты масонскими символами. Следуя традициям, заложенным древнеримским архитектором Витрувием, Рен придал Лондону новый облик после страшного пожара 1666 года: под его руководством была восстановлена 51 церковь, построены королевская обсерватория в Гринвиче и Вестминстерское аббатство.

На 76-й день рождения 20 октября 1708 года Кристофер Рен преподнес сам себе замечательный подарок в этот день официально открылся кафедральный собор Святого Павла (хотя фактически служба велась там с декабря 1697 года). Строительство продолжалось 33 года, причем «соавтором» Рена выступил король Карл II, «принятый франкмасон», внесший «декоративные» изменения в окончательный проект храма. Эти изменения состояли в пристройке купола, сформировавшего облик собора и во многом повторяющего купол базилики Святого Петра в Риме. Под куполом расположены три галереи: две наружные и одна внутренняя, которую называют «шепчущей». Интересно, что акустическая особенность, которой она обязана своим названием, не была предусмотрена архитекторами: слово, произнесенное шепотом в одном конце галереи, многократно отражается стенами и различимо слышится в другом ее конце.

Традиции Рена продолжил французский архитектор Жак Жермен Суфло, прошедший посвящение в ложе Орла святого Иоанна в Жуаньи. В 1754 году Людовик XV выделил средства на перестройку церкви Святой Женевьевы — покровительницы Парижа, которой он молился во время тяжелой болезни, сразившей его десятью годами раньше в Лотарингии, во время Войны за испанское наследство. Таким образом, король намеревался исполнить свой обет. Работая над проектом, Суфло вдохновлялся античной архитектурой (как раз недавно были обнаружены засыпанные пеплом Везувия Геркуланум и Помпеи), но не только: гигантская церковь, ныне известная как Пантеон, воспроизводит одновременно облик Пантеона Адриана в Риме и архитектурные приемы, которыми пользовался Кристофер Рен при строительстве собора Святого Павла. Строительство началось в 1764 году, тремя годами позже Суфло закончил крипту (подземную часовню, служившую для погребения), а еще через год Людовик XV заложил первый камень новой церкви. По такому торжественному случаю каноник храма Святой Женевьевы аббат Пенгр, крупный астроном и известный масон (он был венераблем ложи Простых сердец Полярной звезды на востоке Парижа), сочинил четверостишие в честь короля, явно намекая в нем на то, что монарх тоже являлся «братом»:

Купол Пантеона украшен лучезарной дельтой, в орнаменте присутствуют и другие масонские символы.

Сам Суфло не дожил до завершения своего детища: разного рода нападки, которым он подвергался в период строительства, заставили его наложить на себя руки в 1780 году. Впоследствии его прах был захоронен в склепе Пантеона наряду с останками Вольтера, аббата Грегуара и маркиза де Кондорсе[51].

В сентябре 1759 года в Париж приехал молодой Василий Баженов — первый пенсионер Российской академии художеств, отправленный за границу. Поступив в ученики к профессору Ш. Девайи, Баженов занялся изготовлением моделей архитектурных частей из дерева и пробки и выполнил несколько макетов знаменитых зданий — Луврской галереи в Париже и собора Святого Петра в Риме. По возвращении в Россию, живя в Москве, он участвовал в издании труда Витрувия «Десять книг об архитектуре», в переводе Ф. Каржавина получившего название «Марка Витрувия Поллиона об архитектуре». Баженов был одним из лучших практиков-строителей своего времени, владея в равной мере искусством планировки и изящества формы проектируемых зданий, и заложил основы «французского стиля» в русской архитектуре, ярким памятником которого стал дом Пашкова. Во время пребывания за границей он был посвящен в масоны, в Москве сошелся с Новиковым и даже был избран верховным мастером. Именно это и навлекло на него гнев императрицы, повелевшей разрушить несколько его творений (в том числе дворец в Царицыне) и оставившей зодчего без средств к существованию.

В 1776 году Бордо удостоил своим посещением Луи Филипп Орлеанский, герцог Шартрский. По такому случаю был заложен первый камень Большого театра. Замысел этого здания принадлежал архитектору Виктору Луи, тоже масону. Утвердил проект «брат» герцог де Ришельё.

Театр ориентирован с запада на восток, его перистиль[52] состоит из двенадцати колонн, диаметр и окружность которых имеют символическое значение. В то время в Бордо располагалась штаб-квартира масонского ордена тамплиеров провинции Окситания. Парадная лестница театра имеет форму повернутой буквы «тау», ее перила украшены орнаментом в форме цепи из знаков свастики, закрученной против часовой стрелки. В конструкции здания постоянно применяются «золотое число» и треугольник Пифагора, благодаря чему оно чрезвычайно гармонично. Когда герцога де Ришельё спросили, на чем будет держаться портик, он сказал, что вобьет туда гвоздь. Этот «гвоздь» представлял собой две железные тяги с обоих концов: такой прием использовали средневековые строители соборов. Кроме того, секрет перистиля заключался в его стереотомии, то есть в искусстве обработки камня: блоки подогнаны встык.

После театра в Бордо Виктор Луи воздвиг ансамбль Пале-Рояль в Париже. Фасад дворца украсил статуями Огюстен Пажу — лучший декоратор того времени, член Академии художеств и франкмасон из ложи Простых сердец Полярной звезды на востоке Парижа.

Между тем повальная англомания, овладевшая Европой, распространилась и на садово-парковую архитектуру: расчерченные по линейке «французские» парки были уже не в моде. Луи Филипп Орлеанский велел в 1778 году разбить в принадлежавшей ему деревушке Монсо под Парижем сад в английском стиле. Эту работу поручили архитектору Бернару Пуайе, состоявшему в ложе Девяти сестер. Он разбросал по всему парку множество «памятников» с символическим значением: этрусские надгробия (метафора смерти Хирама), пирамида, вход в которую обрамляют две «египетские» статуи (символ вознесения души на небо), парные обломанные колонны (напоминание о колоннах Храма Соломона), обелиск (символ вечности). После Французской революции парк был открыт для публики, а поместье приобрел Жан Жак де Камбасерес, тоже масон.

Ложа Простых сердец Полярной звезды имела в своих рядах нескольких архитекторов, в том числе Шарля де Вайи, по проекту которого был построен парижский театр «Одеон», Лекамю, Белизара и Шальгрена. Кстати, последний восстанавливал этот театр, сгоревший в 1799 году. Крыша здания представляет собой пирамиду наподобие египетских. Впоследствии Вайи и Шальгрен приложили руку к перестройке церкви Святого Сульпи-ция; во время якобинского террора она стала храмом Богини Разума. Кроме того, в 1778 году Жан Шальгрен полностью перестроил здание Французского коллежа, основанного в 1530 году Франциском I. Входивший в ту же ложу скульптор Пажу поработал над украшением зала заседаний Коллежа Четырех Наций (ныне Французского института), установив, там, в частности, величественную статую Декарта с циркулем и угольником.

Подобные памятники можно найти в разных городах Европы, но конечно же самым внушительным творением масонского зодчества стала выстроенная с нуля столица Соединенных Штатов Америки. И здесь рядом с именем «брата» Вашингтона стоит имя француза — «брата» Пьера Шарля Ланфана (правда, в Америке он стал называть себя Питером).

Он прибыл поддержать сражающиеся за независимость английские колонии в качестве военного инженера, вместе с генералом Лафайетом, был ранен в сражении при Саванне в 1779 году, а после войны снискал себе репутацию архитектора, разработав проект Зала Федерации на Уолл-стрит в Нью-Йорке, в котором в 1789 году прошла первая инаугурация президента США и был принят Билль о правах[53]. Вскоре после этого он участвовал в конкурсе на лучший проект Города Федерации на реке Потомак, который должен был стать столицей вместо Аннаполиса, и выиграл. Осуществление проекта началось в 1791 году, но Ланфана подвел его вспыльчивый характер: его отстранили от руководства строительством, а планы, которые он забрал с собой, восстановил по памяти работавший с ним математик-самоучка Бенджамин Баннекер, выходец из среды негритянских рабов, всеми силами стремившийся доказать, что черная раса не уступает по интеллекту белой.

С высоты птичьего полета в планировке Вашингтона (так впоследствии назвали столицу в честь первого президента) явно прослеживаются восьмиугольники, вобравшие в себя крест тамплиеров; некоторые улицы образуют пентаграмму, одной из вершин которой является Белый дом, а аллеи сада позади Капитолия выписывают силуэт совы — символа мудрости.

Первый камень Капитолия был официально заложен 18 сентября 1793 года. Церемонией руководила Великая ложа Мэриленда, а Джордж Вашингтон взял на себя обязанности мастера. Присутствовали и другие ложи. Состоялся большой парад, в котором принимала участие даже артиллерия. Потом шел оркестр, за ним двигался Вашингтон в сопровождении чиновников и членов лож в полном облачении. Когда он дошел до траншеи, куда предстояло заложить юго-восточный краеугольный камень фундамента, ему подали серебряную мемориальную пластинку со списком присутствующих на церемонии лож. Раздался артиллерийский залп. Вашингтон спустился в траншею и положил пластину на камень, рядом поставил сосуды с зерном, вином и маслом — символические принадлежности масонского ритуала. Присутствующие прочитали молитву и спели масонский гимн. Прогрохотал еще один залп. Вашингтон со свитой передвинулся к восточной части камня и, взойдя на трехступенчатую трибуну, произнес речь. За ней последовали масонский гимн и финальный пушечный залп. Во время церемонии президент использовал молоток, серебряный мастерок, угольник и уровень; сейчас эти инструменты хранятся в Потомакской ложе № 5 округа Колумбия.

Масонская музыка

Архитектуру принято называть «музыкой в камне». Неудивительно, что среди почитателей «Великого архитектора Вселенной» было много музыкантов, стремившихся распространить законы гармонии на все области жизни.

Уже в 1724 году в Лондоне скрипач и композитор Саверио Джеминиани основал Аполлоновское общество любителей музыки и архитектуры (Philomusicae et architecturae societas Apollini), в уставе которого четко значилось, что в него даже на правах посетителей допускаются только франкмасоны.

Связь между музыкой и архитектурой — двумя дочерьми геометрии — подчеркнута еще в преамбуле устава: «Геометрия, мать всех искусств и наук, справедливо считается самой выдающейся из всех вещей и великой честью для народов, с особым усердием поощрявших и развивавших ее не только ради своей вящей славы, но и ради познания и использования невероятных преимуществ, связанных с ее изучением. Музыка и Архитектура, счастливые порождения Геометрии, настолько похожи, что есть все основания считать их неразлучными сестрами-близнецами. <…> Раз Гармония оказывает такое влияние на наши страсти, очаровывая наши чувства, пусть руководит и нашими деяниями, управляя ими через социальные добродетели, кои суть Дружба и Верность».

При всем том Аполлоновское общество не было масонской ложей, иначе ей пришлось бы испрашивать «патент» у Великой ложи Лондона. Впрочем, первые восемь членов этого общества уже состояли в ложе, собиравшейся в таверне под вывеской «Голова королевы» на Холлис-стрит. Однако вскоре музыкальное общество стало вести себя как настоящая масонская ложа, посвящая, например, в степень мастера (привилегия лож, обладающих патентом), в результате чего у него возник конфликт с Великой ложей Лондона и оно прекратило свое существование весной 1727 года.

В состав первых французских лож входили самые известные музыканты, например Жан Филипп Рамо. В одной только ложе Кусто-Вильруа (ее члены известны, потому что ее журнал был изъят полицией) состояли пять выдающихся музыкантов, в том числе Луи Никола Клерамбо, органист церкви Святого Сульпиция и Королевского института благородных девиц в Сен-Сире, композитор Жак Кристоф Нодо и его сын Жан Пьер Гиньон, придворный композитор Пьер Желиот.

Англичанам подражали во всем, поэтому и во Франции быстренько создали (1725) концертное общество масонской направленности — Духовный концерт, просуществовавшее до 1780 года. Его сменило Олимпийское общество при Олимпийской ложе совершенного уважения; оно, в частности, заказало «брату» Йозефу Гайдну шесть «парижских» симфоний. Некоторые масонские ложи поставляли артистов для музыкальных обществ, и наоборот, музыканты становились членами братств. Сборы от концертов, устраиваемых масонами, шли на благотворительные цели.

В отличие от Англии, где профессия музыканта уже давно считалась почетной (члены Королевской капеллы именовались джентльменами), во Франции к ним относились так же, как к комедиантам, причисляя к разряду шутов. Музыканты, в особенности скрипачи (скрипка считалась вульгарным инструментом), стремились вступить в масонские ложи, чтобы почувствовать себя равными дворянам — это льстило их самолюбию. К тому же там можно было найти себе знатного покровителя, что имело немалое значение.

В России музыкантов ценили, хотя и не превозносили до небес. (Императрица Екатерина II как женщина культурная и «передовая» почитала своим долгом приглашать зарубежных музыкантов и отсиживать положенное время в опере, не получая, впрочем, от этого никакого удовольствия — у нее не было музыкального слуха.) В марте 1785 года в петербургской ложе Урании при большом стечении народа исполнялась оратория, сочиненная одним из «братьев с талантами». А ложа Малого света в ознаменование заслуг двух своих «музыкальных братьев» решила повысить их в степени даром. Правда, в более высокий ранг возвели лишь одного, другому выдали денежное вознаграждение.

В Англии композиторы Майкл Фестинг, Эдвард Перселл, Томас Арн, Уильям Бойс и Георг Гендель основали в 1738 году Фонд поддержки музыкантов, находящихся в бедственном положении, и их семей. Впоследствии этот фонд будет преобразован в Королевское музыкальное общество. Благотворительная направленность фонда созвучна с масонскими принципами; доподлинно известно, что Томас Арн (1710–1778) состоял в братстве «вольных каменщиков». Он прославился песней «Правь, Британия, морями» из «Балета Альфреда» и тем, что первым потребовал авторские права на публикацию своих произведений.

В Версальском замке действовало несколько масонских лож, состоявших из музыкантов. В братство посвятили известных певцов-кастратов Жозефини и Крешенти-ни, пользовавшихся бешеной популярностью. «Увидеть свет» там смог и Жозеф Болонь (1745–1799), более известный под именем шевалье де Сен-Жоржа. Сын французского аристократа и чернокожей рабыни, он приехал во Францию из Гваделупы, прославился как музыкант и композитор и дирижировал самыми прославленными оркестрами Франции и других стран Европы.

Духовные запросы масонов тяготели к классицизму как в архитектуре, так и в музыке. Именно под влиянием «вольных каменщиков» развились такие специфические музыкальные формы, как струнный квартет или симфония. (Как мы помним, каждая крупная ложа имела свой оркестр — «колонну гармонии», а все основные церемонии и агапы шли под музыкальное сопровождение.) В отличие от барокко или романтизма, классический стиль, провозглашающий строгость и гармонию, уравновешивающий разум и чувство, науку и фантазию, легко транспонируется и в область морали. А в XVIII столетии масонство занималось прежде всего поиском нравственного идеала. «Царственное искусство» состояло в том, чтобы соединить добродетель с занятиями вольными искусствами, унаследованными от Античности. Как утверждал Сократ, Добро и Порядок являются нам в виде троицы: Красота, Соразмерность и Истина. «Брата» Гайдна впоследствии сравнивали с Цицероном, поскольку «в его музыке нет ничего вычурного, там всё на подобающем месте».

Но строгость и торжественность в музыке не препятствовали разгулу страстей ее ценителей. Целых пять лет (с 1775 по 1779 год) парижские меломаны шли стенка на стенку, разбившись на «глюкистов» и «пич-чиннистов».

Кристоф Виллибальд Глюк (1714–1787) — уроженец Баварии, учившийся в Чехии и Италии и концертировавший в Англии, Германии и Австрии, — осуществил в своем творчестве некий синтез европейского искусства и создал «новую французскую оперу», построенную на сквозном сюжете и раскрывавшую драматический потенциал музыки, в противовес итальянской «опера серна»[54], господствовавшей тогда на европейских сценах, со сложным мифологическим сюжетом, где речитатив перемежался с виртуозными ариями. В 1774 году он представил в Париже «Ифигению в Авлиде», имевшую большой успех. Однако новая эстетика Глюка не у всех вызвала понимание. Приверженцы итальянской оперы, в том числе Лагарп, Мармонтель и Даламбер, вызвали во французскую столицу Никколо Пиччинни (1728–1800), чтобы тот «показал, как надо» писать оперы.

Внешне оба композитора не выказывали соперничества, однако когда Глюк узнал, что Пиччинни пишет «Роланда» на либретто Кино, над которым работал он сам (в те времена разные композиторы часто использовали одно и то же либретто), он уничтожил всё, что уже сочинил, и взялся за «Армиду» (тоже по либретто Кино). Поначалу его оперу встретили сдержанно, но постепенно ее успех перешел в триумф. «Роланда» Пиччинни публика тоже приняла с восторгом. Наконец композиторы сошлись лоб в лоб: оба написали оперы «Ифигения в Тавриде», используя разные либретто. Премьера оперы Глюка состоялась 18 мая 1779 года — это был величайший успех за всю его карьеру. «Глюкисты» торжествовали. Однако в сентябре его новая (и последняя) опера «Эхо и Нарцисс» с треском провалилась, и композитор навсегда уехал из Парижа в Вену. Но и «Ифигения в Тавриде» Пиччинни, представленная 23 января 1781 года, успеха не имела. Так что музыкальная дуэль окончилась вничью.

(Впрочем, столица Франции не имела репутации вместилища хорошего вкуса: парижская публика с жадностью набрасывалась на всё новое и могла одинаково бурно аплодировать и гению, и посредственности. «Я окружен дураками и тупицами (в области музыки, разумеется), — с досадой писал Моцарт в мае 1778 года, недовольный приемом, который ему оказали. — Во всем мире не сыщешь такого места, как Париж!»)

Глюка, «гражданина Европы», многие авторы уверенно записывают во франкмасоны, хотя документальных подтверждений его принадлежности к братству нет. Зато Пиччинни совершенно точно был «вольным каменщиком». Во время своего творческого спора с Глюком он сосредоточился на музыке, не устраивая никаких «рекламных акций», а вот его оппонент помогал себе пером, не гнушаясь памфлетами против конкурента. С 1784 года звезда Пиччинни закатилась: он проиграл более молодым соперникам Антонио Сальери (1750–1825) и Антонио Саккини (1730–1786), члену ложи Святого Иоанна Шотландского общественного договора.

Нашим современникам имена Глюка, Генделя, даже Гайдна, гремевшие на всю Европу, теперь уже мало что говорят. В основном музыка XVIII века ассоциируется с органными шедеврами И. С. Баха и произведениями самого известного из масонов-музыкантов — Вольфганга Амадея Моцарта (1756–1791).

Разумеется, сначала он стал музыкантом, а потом масоном, однако еще до вступления в братство Моцарт писал для него музыку. Переболев оспой в 11 лет, он посвятил вылечившему его врачу ариетту, написанную на масонский текст, который предоставил ему доктор. Шестнадцатилетний Вольфганг сочинил арию на слова ритуального гимна, а на следующий год — оперу «Та-мос, царь Египта», от замысла которой отказался Глюк. В 1778 году он отправился в Париж с рекомендацией масона Отто фон Геммингена, автора либретто оперы «Семирамида» по трагедии Вольтера. Гемминген был венераблем венской ложи Благотворительности, где Моцарт, наконец, прошел посвящение 14 декабря 1784 года.

«Брат» Моцарт написал множество произведений, звучавших во время различных масонских ритуалов, в том числе ритуала посвящения. Идеалы масонства он воплощал в музыке, сливая голоса разных инструментов в гармонию, торжествующую над диссонансом. «Брат» Гёте был его пламенным поклонником; «брат» Лоренцо да Понте написал либретто трех его опер — «Свадьба Фигаро», «Дон Жуан» и «Так поступают все женщины»; «брат» Гайдн благодаря ему «увидел свет».

Моцарт хотел, чтобы и его жена Констанция могла посещать масонскую ложу вместе с ним, но «адоптивные» ложи существовали только во Франции. Это его желание во многом нашло отражение в «масонской» опере «Волшебная флейта» (Памина проходит там посвящение рука об руку с Тамино), либретто которой написали «братья» Эмануэль Шиканедер (исключенный из ложи за аморальное поведение) и Иоганн Георг Мецлер. Когда опера была представлена на сцене, сказочный сюжет и комический персонаж Папагено (его играл Шиканедер) мало кого ввели в заблуждение: торжество света над мраком ночи, испытания, через которые предстояло пройти героям, прежде чем их ввели в Храм, — всё это было квинтэссенцией масонской философии. Розенкрейцеры даже усмотрели в произведении Моцарта намек на алхимию (герои проходят через четыре стихии — землю, воздух, воду, огонь).

Вскоре после премьеры, 5 декабря 1791 года, «братья» собрались в траурном облачении, чтобы почтить память того, кто «ушел на Вечный Восток». «Великий Зодчий Вселенной вырвал из нашей братской цепи одно из самых дорогих для нас звеньев, — сказал «брат» Генслер в траурной речи. — Еще несколько недель назад он был среди нас и прославлял своей чарующей музыкой открытие этого храма. <…> Артисты умирают, посвятив всю свою жизнь достижению совершенства в своем искусстве. Всеобщее поклонение сопровождает их до могилы. Но хотя народы рыдают, поклонники часто забывают их весьма скоро. Но не мы, их братья! Смерть Моцарта — невосполнимая потеря для искусства. Но воздавая должное его гению, нельзя забывать о благородстве его сердца. Он был усердным членом нашего ордена. Его братская любовь, его цельная натура, его милосердие, радость, выказываемая им, когда один из братьев мог насладиться его добротой и его талантом, — таковы его величайшие достоинства, которые мы восхваляем в этот траурный день. Он был одновременно супругом, отцом, другом своих друзей и братом своих братьев. Имей он состояние, он сделал бы толпу такой счастливой, как он того желал».

Масонская мораль

Иоанновское масонство проповедовало семь добродетелей: скромность, повиновение, добронравие, любовь к отечеству, а паче к братии, постоянство, щедрость, любовь к смерти. В системе «строгого послушания» их ПЯТЬ: нежная любовь ко всему человечеству, а паче к иностранному «брату», честное поведение, вечная война против врагов добродетели, намерение воздвигнуть здание духовного Храма Соломона, непреложное соблюдение законов каменщичества. Розенкрейцеры свели их к триаде: «Вера, надежда и любовь суть три начала, составляющие внутреннюю духовную жизнь человека, как соль, Меркурий (ртуть. — Е. Г.) и сера суть начала, составляющие вещественную жизнь всех физических существ». Наконец, тремя «кардинальными» добродетелями, «столпами масонского храма» были признаны мудрость, сила, красота.

Разум, то есть познание природы, был, согласно масонскому учению, первой ступенью на пути к благодати, вторым же этапом являлось познание собственной натуры, своих чувств. «Что я чувствую, то мой закон, ибо склонности есть необходимость, следовательно, и правила, взятые из оных, неопровергательны», — утверждал русский масон И. А. Петров в 1776 году.

От рационализма через сентиментализм к божественному откровению — вот путь, который предстояло пройти истинному «вольному каменщику», чтобы превратить «дикий камень» своей души в безупречный куб. Первые два без третьего бессмысленны, третье без них невозможно. «Никакое умствование человеческое и никакая мудрость века сего неудобны без истинного упования на Бога и предания ему себя совершенно, не довести им нас до истинных познаний, но слепоту и единственные сомнения вкореняют в сердца наши, ибо не быв от Бога, а от человеков, они суть ложь», — внушал своим слушателям И. Г. Шварц. Главные надзиратели теоретического градуса обличали «лжемудрования вольтеровой шайки», называя стремление много знать суемудрием.

Изобретатель, просветитель, дипломат и политик Бенджамин Франклин в последние годы жизни писал «Автобиографию» для своего внука, которого Вольтер «благословил» двумя словами: God and Liberty (Бог и свобода), добавив также по-английски: «Это единственное подходящее благословение для внука господина Франклина». В этом труде патриарх американской независимости сформулировал краткую и ясную программу жизни из тринадцати добродетелей:

УМЕРЕННОСТЬ. Не ешь до отупения, не пей до потери пульса.

МОЛЧАНИЕ. Говори лишь к пользе других и своей собственной; избегай праздных разговоров.

ПОРЯДОК. Каждой вещи — свое место, каждому делу — свое время.

РЕШИТЕЛЬНОСТЬ. Решайся сделать то, что должен; непременно делай то, что решил.

БЕРЕЖЛИВОСТЬ. Совершай траты лишь во благо другим или себе, то есть ничего не трать попусту.

ТРУДОЛЮБИЕ. Не трать времени зря; будь всегда занят чем-то полезным; избегай ненужных действий.

ИСКРЕННОСТЬ. Избегай пагубного обмана; думай честно и справедливо и говори соответственно.

СПРАВЕДЛИВОСТЬ. Не наноси никому вреда обидами или несовершением благодеяний, каковые суть твой долг.

СДЕРЖАННОСТЬ. Избегай крайностей; воздерживайся от негодования на обиды столько, сколько считаешь возможным.

ОПРЯТНОСТЬ. Не допускай неопрятности в теле, одежде или жилище.

СПОКОЙСТВИЕ. Не раздражайся по пустякам, из-за обыденного или неизбежного.

ЦЕЛОМУДРИЕ. Прибегай к любовным играм только ради здоровья или обзаведения потомством, но никогда до отупения, слабости или вреда собственному или чужому покою или репутации.

СМИРЕНИЕ. Подражай Христу и Сократу.

Русский масонский журнал «Свободнокаменщический магазин» давал наставление «братьям» в стихах:

Масонская благотворительность?

Уставы оперативного франкмасонства посвящают многочисленные и подробные статьи масонской солидарности: пожертвование на благочестивые цели, помощь вдовам, больным, а главное — безработным каменщикам. Членов цеха было предписано принимать на работу незамедлительно; собственно говоря, именно с этими целями и придумали тайные знаки и масонские пароли, чтобы «вольные каменщики» отличали своих от простых рабочих. Такие знаки были жизненно необходимы, поскольку грамотных было мало. Если не удавалось подыскать нуждающимся работу, братство помогало им деньгами, а потом направляло в ближайший город, где можно было трудоустроиться. Спекулятивное масонство продолжило эту традицию: «Деятельное, умное и повсеместное благотворение да будет основанием твоих поступков».

Жан Теофиль Дезагюлье основал фонд добровольных пожертвований, которые шли на благотворительные цели. Ему самому это не помогло: последние годы его жизни прошли в бедности. Кроме того, Дезагюлье тронулся умом и часто наряжался клоуном или арлекином. В одном из таких нарядов он и умер 29 февраля 1744 года в кофейне в Бедфорде. Джордж Пейн тоже сильно нуждался и неоднократно обращался к Великой ложе за помощью, получая поддержку также от Старой ложи Королевского герба.

Во времена, когда несостоятельных должников сажали в тюрьму, многие нарочно стремились вступить в братство в надежде на его помощь в трудную минуту. Приходилось, конечно, соблюдать необходимые условности и выдерживать масонский стиль во всём. Как вам, например, такой призыв: «На помощь, дети вдовы! Я знаю, во сколько обходится восстановление Храма Соломона и что порфирные копи еще не в нашей власти…»? Это всего лишь просьба о вспомоществовании издержавшегося офицера в отставке.

Помощь «братьев» могла оказаться единственным шансом на спасение и в более сложной ситуации. «Брат» Фишер был захвачен в плен берберскими корсарами; марсельская масонская ложа обратилась к Жану Жаку Кику, консулу великого герцога Тосканы, связанному с влиятельными людьми в Торговой палате. Кик нашел в Ливорно (порто-франко Великого герцогства Тосканского) средства, чтобы выкупить Фишера.

Помимо этого, масоны помогали нуждающимся братьям и в более обыденных обстоятельствах. Ложа Урании в 1773 году выдала пять рублей отъезжающему в армию Я. Алексееву, в 1775-м — почти 29 рублей члену гамбургской ложи Трех роз Бухнеру. Очень часто денежные пособия назначались ложами для погребения «братьев». В 1773 году ложа Урании истратила 75 рублей 55 копеек на похороны Велера. Ревельская ложа Малого света выдала два рейхсталера на похороны земляка одного из своих членов.

Постепенно такие выплаты были объединены в целостную систему. В Петербурге в 1775 году возникло первое в России общество страхования жизни под руководством пастора Я. X. Грота. Средства общества составились из членских взносов; наследникам каждого умершего его члена выдавали определенное количество денег в зависимости от суммы вклада. Сам основатель общества масоном не был, но более трети его членов составляли масоны, остальные — их знакомые или родственники. По большей части это были немецкие и английские купцы. Впоследствии при ложе Урании была организована своя похоронная касса, составленная из постоянных членских взносов и бравшая на себя расходы по погребению малоимущих членов ложи.

Кассы взаимопомощи устраивали в каждом округе «теоретических братьев». Каждый «брат», помимо вступительного взноса, платил ежемесячно по несколько рублей для оказания помощи бедным и больным членам ложи. Но эта казна могла быть пущена в ход только через год, чтобы не растратить капитал преждевременно.

Кроме того, ложи оказывали материальную помощь и лицам вне масонского круга: ложа Урании в 1774 году решила выдавать ежемесячно два рубля «одной бедной персоне», а в 1775 году собрала 20 рублей «для одной бедной вдовы».

На каждом заседании ложи производился сбор в пользу бедных. К слову сказать, братья часто относились к этому как к пустой формальности; сборы иногда бывали очень низкими, особенно по сравнению с расходами «братьев» на свое угощение. 13 января 1776 года Ильин в ложе Урании «заплатил за вход 1 рубль, да на бедных дал 5 копеек, за стакан пуншу 10 копеек». Обычные сборы колебались от трех до восьми рублей. В год это составляло в среднем около ста рублей. Существеннее были сборы в ложах московских масонов. Как позже показывал Новиков на допросе, «во всяком собрании ложи собиралось на бедных в кружку, кто что хочет дать, и таковые деньги, сколько их собиралось, оставались в ложе в распоряжении мастера ложи и членов, и что в течение года собиралось, то и раздаваемо было не нищим, которые ходят по улицам, но осведомлялись о бедных и больных».

Новиков пытался на доход от своих журналов завести постоянные богадельни. В 1779 году при училище Святой Екатерины, основанном на выручку с «Утреннего света», были поселены глухонемой ребенок и два увечных старика. В голодный 1787 год Новиков раздавал в своем родовом имении Авдотьино нуждающимся крестьянам хлеб, купленный на пожертвования «брата» — горнозаводчика, отставного премьер-майора Г. М. Походяшина, применив на практике «Хризо-мандер» и «Истину религии». Остзейский масон пастор Л. Бергман устроил в это же время (1783) в Риге школу-приют для бедных детей. Ярославский наместник, масон А. П. Мельгунов в 1786 году открыл «Дом призрения ближнего», куда принимались бедные дети обоего пола и всякого возраста для воспитания, «исключая крепостных людей», из Ярославля и Ярославского наместничества. Туда принимали также вдов с малолетними детьми, увечных и престарелых. Дом был выстроен на пожертвования ярославских дворян и купцов. Кожевенный заводчик И. Я. Кучумов завещал ему пятую часть своего имущества (20 тысяч рублей). Вместе с добавлениями его наследников и взносом самого Мельгунова образовалась сумма в 30 тысяч рублей, составившая первоначальный фонд «Дома призрения». Процентами с этой суммы было обеспечено содержание сорока детей.

Во Франции в XVIII веке благотворительностью занималась церковь, и масоны тоже в основном обращались к ее посредничеству. Однако иногда ложи оказывали помощь напрямую. Чаще всего благотворительные акции приурочивали к важным событиям в жизни королевского семейства — таким образом масоны демонстрировали свою лояльность к властям.

«Брат» аббат Кордье де Сен-Фирмен из ложи Девяти сестер 28 ноября 1778 года предложил оставить на сохранение у нотариуса 500 ливров, предназначенных для обучения ремеслу первого ребенка, который родится в бедной семье в приходе Святого Сульпиция после родов королевы. 26 ноября 1781 года ложа Общественного договора заказала в церкви Сент-Эсташ (Святого Евстафия) торжественную мессу в честь рождения дофина. Композитор Этьен Флоке дирижировал там исполнением собственного произведения в присутствии принцессы де Ламбаль. Сразу после службы состоялось собрание ложи, на котором было решено оплатить образование всех бедных детей мужеского пола, родившихся в приходе в один день с дофином. В Бордо члены ложи Дружбы выдали трем бедным девушкам в приданое по 330 ливров, после чего отправились в церковь Святого Реми, где «брат-музыкант» дирижировал молебном. Затем были фейерверк, раздача народу вина. Помещение ложи осветилось праздничной иллюминацией, подали ужин для новобрачных, на котором присутствовали 240 дам. Праздник завершился балом, а кюре церквей Святого Реми, Святого Михаила и Святого Креста получили крупные суммы для раздачи от имени ложи милостыни морякам.

Ложа Простодушия выступила со знаменитой инициативой, носившей, однако, политический оттенок предложила подписку по 12 франков с человека, чтобы преподнести королю и нации 110-пушечный корабль для войны с Англией, который нарекли бы «Франкмасоном». Члены ложи проявили крайнее простодушие: корабль построить не удалось, поскольку собранных денег и не могло хватить. Их передали для оказания помощи вдовам и сиротам моряков, погибших в Войне за независимость США. Интересно отметить, что материнская ложа философской шотландской системы не поддержала это начинание — в документе 1787 года сказано: «Правительство терпимо к масонству. Было бы против всяких принципов превратить его в государственный орган».

«Мне кажется, вы слишком суровы к франкмасонству в том, что касается Франции, — писала королева Мария Антуанетта своей сестре Марии Кристине 26 февраля 1781 года. — Здесь оно вовсе не имеет того значения, каким может обладать в других частях Европы, по той простой причине, что все кругом франкмасоны[55]: таким образом, нам известно всё, что там происходит. Откуда же взяться опасности?

Для тревоги была бы причина, если бы это было тайное политическое общество; искусство управления, напротив, заключается в том, чтобы позволить ему расширяться, тем более что на самом деле это всего-навсего благотворительное и развлекательное общество; там много едят, разговаривают и поют, и королю понятно, что люди, которые поют и пьют, не могут плести заговоры. Это вовсе не общество отъявленных безбожников, поскольку, как мне говорили, имя Божье у всех на устах. Там много занимаются благотворительностью. Воспитывают детей бедных или умерших членов. Выдают замуж девиц. Во всем этом нет ничего плохого.

Недавно принцесса де Ламбаль была назначена Великой мастерицей одной ложи. Она рассказала мне все хорошенькие вещи, которые ей там говорили, но там осушили еще больше бокалов, чем пропели куплетов; в ближайшее время должны выдать приданое двум девицам. Мне всё же кажется, что можно делать добро и без стольких церемоний, но каждому свое — какая разница, лишь бы делать доброе дело?»

Однажды холодной зимой королева раздала бедным 500 луидоров из собственных денег. Вручая эту сумму лейтенанту полиции, она сказала: «Распорядитесь скорее этими деньгами в пользу несчастных. Никогда я еще не тратила их столь приятным для себя образом». В те времена Мария Антуанетта еще пользовалась популярностью-. в знак благодарности народ возвел снежную пирамиду в конце улицы Кок-Сент-Оноре, увенчав ее картиной с изображением их величеств и благодарственным посланием в стихах. Меньше чем через десять лет королеву повезут на гильотину…

Ложа Девяти сестер каждый год передавала ректору какого-нибудь коллежа французской столицы некоторую сумму денег для распределения между самыми бедными учениками. Предпочтение отдавалось тем, кто получил какую-либо награду университета. Ежегодно ложа выделяла средства на образование и пропитание трех молодых людей, готовившихся изучать «механические искусства». Как только один из них поступал в обучение, ему на смену тотчас приходил другой. За учебу, кстати, тоже платила ложа.

Британские франкмасоны основали в XVIII веке крупные воспитательные учреждения для дочерей и сыновей масонов, а также дома престарелых для масонов и их супруг, а Совет благотворительности раздавал многочисленные пенсии. Великая ложа мастеров-масонов Марка, которая была чрезвычайно богата, также занималась благотворительностью. Объединенные Великие ложи Германии содержали в Ганновере внушительный центр, осуществлявший руководство несколькими социальными учреждениями, приютами и больницами.

На ритуальный вопрос «Кто является моим ближним?» масон должен был отвечать: «Все люди».

Масонская солидарность?

Существует общепринятое мнение, что масоны горой стояли друг за друга; во французском языке даже появилась поговорка: «Это настоящее франкмасонство», — сегодня мы сказали бы «мафия».

На пустом месте ничего не возникает, и основания для подобных утверждений наверняка имелись. Например, сэр Исаак Ньютон, друживший с масонами, в частности с Кристофером Реном, пользовался их поддержкой в борьбе против своих противников в палате общин английского парламента. Жан Франсуа Мар-монтель, издатель популярного французского журнала «Меркюр», «символически» был заключен в Бастилию в конце декабря 1759 года за то, что отказался выдать неугомонного масона Кюри, написавшего сатиру на венерабля герцога д’Омона (авторство приписали Мар-монтелю).

Благотворительность масонов изливалась прежде всего на «братьев», а уж затем на остальных. Помощь же «братьям» состояла в том числе и в служебном содействии. Масонский диплом был залогом, обеспечивавшим восхождение по карьерной лестнице. В России благодаря «братской» поддержке целые учреждения наполнялись масонами.

Австриец Иоганн Георг Шварц попал в Россию в 1776 году, когда ему было 25 лет, воспользовавшись протекцией князя И. С. Гагарина. Познакомившись со Шварцем во время своего очередного путешествия по Европе и узнав, что он масон, князь снабдил его необходимыми рекомендациями и пристроил в Могилеве в гувернеры к детям своего хорошего знакомого А. М. Рахманова. С разрешения И. П. Елагина Шварц быстро (1776–1777) основал в Могилеве масонскую ложу «Геркулес в колыбели» и уже в 1779 году, благодаря новым масонским связям, в том числе с М. М. Херасковым, перебрался в Москву. Здесь он сразу получил место лектора немецкого языка в Московском университете. Австриец Франц Антон Месмер, прибыв в Париж, смог немедленно заняться распространением своей теории «животного магнетизма», опираясь на поддержку среди масонов.

И всё же чаще «дети вдовы», которые вовсе не принадлежали к некой особой породе людей, придерживались принципа «каждый сам за себя». Когда граф Дервентуотер во время неудачной экспедиции в Шотландию в 1745 году был взят в плен и заключен в Тауэр, его жена и друг граф де Трессан, которого он принял в братство в 1737 году, умоляли графа дАржансона, военного министра Франции, попросить Лондон сохранить ему жизнь. Основатель же ложи в Обиньи герцог Ричмонд (кстати, родственник Дервентуотера) отказался заступиться за него перед Георгом II. Дервентуотеру отрубили голову.

Солидарность в большей степени была свойственна военным. Одними из союзников британской армии во время войны с французами были индейцы из племени могавков во главе с вождем Джозефом Брантом. Сестра Бранта еще до начала Войны за независимость вышла замуж за сэра Уильяма Джонсона, провинциального великого мастера Нью-Йорка, а во время визита в Лондон в 1776 году он сам стал масоном. В том же году во время неудачного вторжения колонистов в Канаду индейцы захватили в плен капитана Маккинстри, привязали к дереву и обложили хворостом, но он подал масонский знак, и Брант приказал отпустить его. Маккинстри был передан масонской ложе в Квебеке, которая организовала его возвращение на родину.

Когда британский генерал Хоу взял Нью-Йорк, в числе военнопленных оказался местный масон Джозеф Бернем. Ему удалось бежать. Однажды ночью он спал на досках, которые служили потолком местной масонской ложи. Доски разошлись, и Бернем провалился вниз, прямо на английских офицеров. Они обменялись масонскими знаками, и «братья» проявили благородство — тайно и быстро переправили Бернема в Нью-Джерси.

Британец Джозеф Клемент из 8-го пехотного полка увидел, что после стычки с противником один из индейцев собирается снять скальп с пленного колониста. Тот подал масонский знак, и Клемент приказал индейцу отойти, а потом отправил раненого на ближайшую ферму, где его вылечили. Через несколько месяцев уже Клемент попал в плен на севере штата Нью-Йорк. Сторожить его выпало спасенному им человеку. В тот же вечер «брат» по секрету сообщил ему, что на рассвете дверь камеры будет открыта, а снаружи будет ждать лошадь.

Во время Войны за независимость США патент масонской ложи или сопроводительное письмо мастера могли служить охранной грамотой. Вот выдержка из письма генерала Сэмюела Пансонса: «Собратья! Когда честолюбие монархов или столкновение интересов противоборствующих государств приводят к войне, мы, масоны, безоружны перед этими событиями, которые ведут к неисчислимым бедствиям. Но независимо от своих политических убеждений, которые могут вовлечь нас в публичные дискуссии, мы остаемся братьями и, каков бы ни был наш профессиональный долг, обязаны способствовать счастью и благополучию друг друга».

Прекрасные слова далеко не всегда соблюдались на практике. Сохранившиеся документы каждой французской ложи той поры почти сплошь состоят из записей внутренних дрязг, проникнутых завистью и злопамятством. Ссоры из-за старшинства можно уподобить только ссорам между немецкими княжествами того времени.

Русская ложа Урании неоднократно принимала посетителей с дипломами немецких и английских лож и сама снабжала своих членов рекомендациями в эти ложи, зато воздерживалась от общения с масонами других систем. На собрании ложи Урании в качестве посетителей могли быть допущены только «братья», придерживающиеся «елагинской» системы. Особенно остерегались «рейхелевского» масонства, у причастных к нему братьев требовали предварительного отречения от его родоначальника.

Один из основателей ложи Минервы во французском Бурже Фовр-Лабрюнри был избран в Конвент и голосовал за смерть короля. Ему довелось арестовывать «братьев» из своей же ложи. Во время террора он не сделал ничего, чтобы помешать гильотинированию «брата» Пьера де Биньи, на которого донесли старые недоброжелатели.

Московский генерал-губернатор граф Я. А. Брюс, известный своей принадлежностью к масонским ложам, резко осуждал действия своего предшественника графа 3. Г. Чернышева, благоволившего к мартинистам, и прямо заявлял, что будет делать им зло, ибо императрица считает их подозрительными. Неоднократно жалуясь императрице на масона И. В. Лопухина, председателя уголовной палаты, Брюс принудил того выйти в отставку. Он ревностно исполнил указ государыни от октября 1785 года об освидетельствовании школ, заведенных в Москве людьми, составляющими «скопище известного нового раскола». К 1786 году в Переводческой (Филологической) семинарии оставалось всего 15 студентов; после ревизии семинария закрылась. Более того, усердный градоначальник доставил в Петербург список книг, отобранных у Новикова, отмечая в сопроводительном письме: «…величайшее число книг сенсировано (одобрено. — Е. Г.) духовными, но видится мне, что наши духовные с вашими не единогласны, и что из них одни находят для просвещения, то другие — для развращения».

Большую роль в осуждении Новикова сыграл донос князя Г. П. Гагарина, руководителя многих лож, великого мастера провинциальной Великой ложи шведской системы, префекта капитула Феникса. Гагарин написал донос новому главнокомандующему Москвы А. А. Прозоровскому, сообщив неблагоприятные сведения о масонстве Новикова. Екатерина не могла без достаточных улик тронуть столпов масонской партии вроде князя Н. В. Репнина, она долго искала повод даже для ареста отставного поручика Новикова. Наконец он был найден в переписке московских розенкрейцеров с Кутузовым и Шрёдером, а из письма последнего императрица поняла, что издателя можно арестовать и без серьезной причины — никто не заступится. Кстати, сам Новиков на следствии старался преуменьшить значение масонства и свое участие в нем, хотел скрыть существование широкой организации розенкрейцеров в России, не включая в их состав «теоретический градус», показывал, что со Шрёдером был едва знаком, хотя на деле писал ему подробные отчеты о своих душевных переживаниях и делах типографии.

Русский просветитель просидел четыре года в Шлиссельбургской крепости, не получая никакой помощи от «братьев». Выйдя оттуда после смерти Екатерины II, Новиков резко дистанцировался от масонских структур, хотя и не объявил официально о выходе из братства. Зато руководство лож представляло его мучеником за идеи масонства.

Как бы то ни было, орден «вольных каменщиков» с самого начала стал центром объединения людей, которые иначе никогда бы не сблизились друг с другом. Если очистить ложи от накипи, неизбежно образованной «лишними» людьми, по большей части аристократами или парвеню, вступавшими в них из своекорыстных целей, обнажится крепкий фундамент истинного братства. При иных условиях возникновение дружбы между людьми разного общественного положения было бы вовсе невозможным.