Упорядоченная жизнь помогает ослабить воздействие стресса на организм. Стресс, или скорее неправильная реакция на стресс, может стать причиной новых болезней и усугубить уже имеющиеся. Стресс снижает реакцию иммунной системы на посторонние вторжения, что позволяет размножаться в организме таким чуждым сущностям,'как вирусы и раковые клетки.
Стресс возникает всякий раз, когда вам приходится приспосабливаться к новой ситуации. Каждый раз, когда ваша среда — ваше физическое, психическое, эмоциональное, социальное и духовное окружение — изменяется, вы должны изменяться вместе с ней и заново устанавливать с ней равновесие. Ваш иммунитет — это ваша упругость, то есть способность катиться в направлении толчка и быстро возвращаться в нормальное состояние даже после самых подлых ударов. Вместе с ростом стресса растет нагрузка на вашу иммунную систему. Когда нагрузка становится слишком большой, ваша иммунная защита не справляется с ней, и вы заболеваете.
Похоже, стресс становится вездесущим: в наши дни язвенная болезнь иногда развивается даже у еще не родившихся детей. Нет людей, защищенных от всех стрессов без исключения, однако в наших силах улучшить свой иммунитет на стрессы, с которыми мы сталкиваемся. Независимо от того, когда и какого рода стресс имел место, вы естественно реагируете так, как требуют того ваши гены, — если только вы не приучили свое тело реагировать иначе. Чтобы проявилась определенная болезнь, должна развиться специфическая картина расстройства Ваты-Питты-Капхи, но все возможные картины расстройств в своей основе обусловлены слабостью вашего иммунитета — вашей индивидуальности.
Прана — это жизненная сила, то же, что ци или ки в восточной медицине. Она соединяет единой нитью дыхания тело, ум и дух, подобно жемчужинам в ожерелье, и заставляет их жить и действовать как единый организм. Теджас — это сила трансмутации, позволяющая телу, уму и духу влиять друг на друга, несмотря на то что они существуют на разных планах. Оджас, тончайшее проявление силы иммунитета, — это своего рода цементирующий клей, скрепляющий все эти компоненты и интегрирующий ваше существо. Прана, Теджас и Оджас связывают воедино ваши тело, ум и дух.
Три доши — Вата, Питта и Капха — это грубые проявления Праны, Теджаса и Оджаса, которые, однако, не являются дошами. Вата — это менее устойчивая форма Праны, Питта — более реактивная форма Теджаса, а Капха — более инертная форма Оджаса. Когда физическое, умственное и духовное пищеварение достигают своего пика, Вата, Питта и Капха образуются из Праны, Теджаса и Оджаса именно в тех количествах, которых достаточно д ля осуществления необходимых телесных функций. Однако при плохом пищеварении эти побочные продукты реакций вырабатываются в больших количествах, чем это необходимо, что уменьшает наличный запас Праны, Теджаса и Оджаса в организме. Повышенная выработка Ваты, Питты и Капхи требует также усиленного их выведения, что приводит к дальнейшим потерям энергии.
Мы получаем Прану из атмосферы и из пищи. Дыхание непосредственно пополняет запасы Праны. Прана не в большей степени является кислородом, чем Капха — слизью, а Питта — желчью. Прана — это жизненная сила; кислород же представляет собой одну из переносящих ее субстанций. Пища и вода тоже переносят Прану. В то время как большая часть питательных веществ впитывается в кровь из тонкого кишечника, Прана впитывается из толстой кишки. Современные исследования показывают, что вещества, называемые ненасыщенными жирными кислотами, всасываются в кровь из толстой кишки и могут служить для организма существенным источником энергии. Эти ненасыщенные жирные кислоты, как и кислород, являются носителями Праны. От здоровья наших легких и толстого кишечника зависит, сколько Праны мы можем впитать и, следовательно, насколько бодро мы себя чувствуем.
Когда легкие или толстая кишка расстроены, организм хуже впитывает Прану и в большем объеме вырабатывается Вата. Вата и Пра- на подобны друг другу — обе тонкие, воздушные, интенсивные, склонные к расширению, но Вата в отличие от Праны не обладает уравновешивающим и питающим свойствами. Если Вата регулярно не выводится из организма, она вызывает болезни. Расстроенная Вата может влиять на любую дхату, но особенно тесно связана с Костью. Здоровье Кости, таким образом, напрямую зависит от здоровья легких и толстой кишки. Поэтому Вималанавда советует поддерживать движение тела (костей), кишечника (толстой кишки) и дыхания (легких).
Патологии легких, костей и толстого кишечника часто связаны между собой. Например, у курящих женщин выше потеря кальция из костей вследствие влияния угарного газа на химический состав крови. Сходным образом, приведение в равновесие одного из этих органов может принести пользу остальным. Сухой имбирь, смешанный с тростниковым сахаром-сырцом, облегчает движение мочи и кала и, когда его дают больным с закупоркой верхних дыхательных путей, способен снимать эту закупорку, устраняя застой в толстой кишке. Иногда для снятия приступов астмы назначают лекарственные клизмы.
Теджас — это Огонь. Прана воспламеняет Теджас, как кузнечные меха раздувают пламя в горне. Когда ум устойчив и различение происходит четко, Теджас горит ясно и чисто и эффективно передается телу. Когда же ум находится под воздействием движения или инерции, когда различение взволновано памятью или поглощено эмоцией, Теджас искажается. Тогда при его передаче телу вырабатывается большее количество Питты. Поскольку сознание находится под сильным влиянием химических токсинов, переносимых кровью, способность Теджаса правильно питать физическое пищеварение зависит от крови, печени и селезенки, контролирующих кровь, а также от мозга.
Оджас представляет собой среду, через которую передается сила Теджаса. Физическое и умственное пищеварение могут быть здоровыми только при здоровом Оджасе. Оджас и Капха тесно взаимосвязаны. При хорошем переваривании пищи и других чувственных впечатлений Оджас вырабатывается эффективно. Ослабленное пищеварение становится причиной увеличения выработки Капхи и способствует появлению Амы.
Оджас в отличие от Теджаса и Праны представляет собой субстанцию; это значит, что его можно вырабатывать, собирать и хранить. Все, что увеличивает Вату, уменьшает Оджас, включая сухую и несвежую пишу, чрезмерное воздействие ветра и солнца, волнение, страх, сожаление, старость, недосыпание и слишком большие потери любых телесных тканей. Потери Шукры, непосредственно питающей Оджас, более пагубны, чем потери других тканей. Это одна из причин того, почему аюрведа рекомендует сексуальное воздержание.
Ама — это зловещий двойник Оджаса. Оджас представляет собой жизненную силу, охраняющую целостность человека. Ама — это жизненная сила в ином смысле: она представляет собой богатую питательными веществами среду для любых непрошеных захватчиков, которые могут покушаться на организм, — бактерий, вирусов, раковых клеток и т.п.
При сильном Оджасе Теджас может правильно переваривать и усваивать пишу и питать все дхату, которые укрепляют Ахамкару и вашу самотождественность. Сильная самотождественность не позволяет ни Аме, ни захватчикам оставаться в организме. Слабый Оджас мешает передаче Теджаса, что ослабляет пищеварение и способствует появлению Амы. Ама питательна только для захватчиков, поэтому ослабляет и дхату, и Ахамкару. Слабая Ахамкара, в свою очередь, поощряет чуждые сущности к пышному росту в навозе Амы, как слабое правительство поощряет распространение беззакония.
Оджас — это фундамент вашего физического иммунитета. Он создает вашу ауру. Аура — ваша первая линия обороны от вторжений извне, амортизатор всех негативных воздействий, сознательно или несознательно направляемых на вас в течение дня. При слабом Оджасе негативное просачивается сквозь барьер ауры, увеличивая внутреннюю дисгармонию. Чем слабее ваша аура, тем в меньшей степени вы способны просто «стряхнуть» с себя и проигнорировать стресс.
Несварение представляет собой основу всех физических болезней, недуг, от которого происходят все остальные недуги. В определенном смысле несварение, неспособность к усвоению какой бы то ни было физической, умственной или эмоциональной пищи, является единственной болезнью живых существ. Обычно оно начинается в уме как «преступление против мудрости» и оттуда проецируется на физическое тело.
Всякая болезнь — результат сочетания физических, умственных и духовных причин. Некоторые болезни, например язвенный колит, обусловлены в основном психическими влияниями; другие, как, например, обычная простуда, имеют в основном физические причины. Больные, страдающие одновременно и психическими, и соматическими болезнями, скажем, шизофренией и астмой, обычно замечают, что физическое состояние ухудшается, когда ослабевает психическое расстройство, и наоборот. В конечном итоге все болезни имеют психическую природу: все они вызваны своеволием, тем извращением интеллекта и здравого смысла, которое заставляет нас делать то, на что мы не рассчитаны. Это своенравное извращение и называется «праджнапарада» — «преступление против мудрости».
Предположим, например, что вы человек ВК-типа, живущий в северной Миннесоте. Сейчас середина ночи, середина зимы и на улице бушует буран. Вас неожиданно охватывает желание поесть мороженого. Вам известно, что мороженое холодное, влажное, клейкое, тяжелое и активизирует выработку Капхи, что как ночь, так и зима — это время Капхи и что ваша конституция тоже включает в себя Капху. Вы знаете, что если вы едите мороженое, то тем самым усиливаете Капху, но вы все равно делаете это — и на следующее утро ваш организм полностью засорен Капхой. Это и есть наказание за «преступление против мудрости». Конечно, это не «божья кара» в буквальном смысле слова: никто не поразит вас молнией за то, что вы съели неподходящую пишу. Это своего рода штраф, который вам автоматически приходится выплачивать при нарушении какого-либо из правил здорового образа жизни. Как метко заметила одна проницательная индианка, нас наказывают не за наши поступки, а самими этими поступками: мы лишь пожинаем то, что посеяли, совершив «преступление против мудрости».
Межконтинентальный перелет является стрессом для всех, вне зависимости от конституции. Вы можете пересечь США от побережья до побережья примерно за шесть часов, миновав три часовых пояса. Ваше сознание прибывает к месту назначения через шесть часов и покидает самолет вместе с вами. Ваше тело, однако, в действительности прибудет туда лишь через три дня, так как ему нужен день, чтобы прийти в себя после каждого часового пояса, который вы пересекли. Если вы не пожалеете времени на то, чтобы отдохнуть и восстановить силы после своего путешествия, то сможете легко адаптироваться к своему новому местонахождению.
Ваш ум, однако, не любит оставаться без движения и не хочет позволить телу успокоиться. Нередко он убеждает сам себя, что его равновесие зависит от того, насколько быстро он отделается от предстоящей работы. Попытка приступить к работе сразу же, как только вы сойдете с трапа самолета, — это не меньший стресс, чем само воздушное путешествие. Нетерпимое отношение вашего ума к телу за его неспособность быстро адаптироваться еще больше затрудняет процесс адаптации. Если ваш ум будет настаивать на своем, и вы попытаетесь как ни в чем не бывало взяться за работу, то вполне возможно, что вашему телу это очень не понравится и оно выразит свое неудовольствие в виде болезни. Не следует винить свое тело за то, что оно мстит уму: ведь ваша болезнь — это естественное следствие совершенного вами «преступления против мудрости».
Между физиологией тела и ума можно провести параллель. Подобно физическим Пяти Великим Элементам, ум имеет свои Пять Элементов:
Постоянство — психический эквивалент Земли;
Эмоция — психический эквивалент Воды;
Различение — психический эквивалент Огня;
Память — психический эквивалент Воздуха;
Пустота — психический эквивалент Эфира.
Пустота ума есть то, что позволяет проявиться другим его состояниям. Различение — это пищеварение ума, определяющее, насколько тот или иной образ действий способствует благополучию организма. Пока ваша способность различения находится в норме, вы не будете совершать «преступлений против мудрости». Умственная неустойчивость ослабляет вашу способность различать — точно так же, как нарушения Ваты, Питты и Капхи негативно влияют на способность вашего тела к пищеварению. Слабое различение способствует образованию умственной Амы (аномалий восприятия) — точно так же, как слабое пищеварение приводит к образованию Амы физической (токсичных отходов).
Вата, Питта и Капха отвечают за объединение Пяти Великих Элементов в теле. Саттва, Раджас и Тамас выполняют ту же функцию по отношению к уму. Полезная, простая, хорошо переваренная пища и полезные, простые привычки поддерживают Саттву. Стимулирующая пища и интенсивная деятельность, например секс, увеличивают
Раджас. Несвежая, испорченная пища и притупляющая деятельность, такая как сон, увеличивают Тамас. Раджас и Тамас — это доши ума. Они нужны в небольших количествах, но когда они накапливаются в избытке, то вызывают болезни.
На хорошее физическое пищеварение указывают следующие признаки:
Вы не ощущаете дискомфорта, съев столько пищи, сколько вам хотелось.
После еды вы не отрыгиваете газ с тем же запахом и вкусом, что и у съеденной пищи.
После еды ощущение тяжести в животе не продолжается слишком долго.
Вы не ощущаете, как пища проходит через тонкую и толстую кишку; вы даже не должны осознавать этой стадии пищеварения.
Вы испражняетесь всегда в одно и то же время. Кал должен иметь нормальную плотность, не должен содержать крови, слизи, частиц непереваренной пищи или иметь отвратительный запах.
После переваривания пищи ощущение голода приходит в обычное время. (Желание ума доставить удовольствие языку не в счет.)
Если какой-либо из этих признаков отсутствует, то налицо физическое несварение.
Нижеперечисленные признаки указывают на хорошее умственное пищеварение:
Вы не ощущаете психического дискомфорта после получения желаемого количества чувственных ощущений.
Ваш ум не чувствует себя после этого пресытившимся и измученным.
Во время усвоения этой новой информации не появляется никаких неприятных эмоций.
При необходимости вы точно и без усилий можете найти в памяти этот опыт и воспользоваться им.
У вас крепкий и приятный сон без тревожных сновидений (указывающих на психическую Аму).
Желание чувственного удовольствия возникает вновь спустя нормальный промежуток времени.
Если какой-либо из этих признаков отсутствует, то налицо умственное несварение.
Физическое несварение может стать причиной несварения умственного и наоборот, но чаще всего они сопутствуют друг другу. Поскольку контролировать тело гораздо легче, чем ум, аюрведа считает, что сначала надо по возможности очистить и уравновесить тело, а потом начинать работу над умом. Гармонизированное тело оказывает гармонизирующее влияние на ум.
Физическое несварение бывает трех основных типов: обусловленное Ватой, обусловленное Питтой и обусловленное Капхой. Любая из этих дош может отрицательно влиять на способность тела перерабатывать пишу, но каждая делает это по-своему. По симптомам можно определить, какая доша в наибольшей степени нарушена.
Несварение, обусловленное Ватой, в основном влияет на толстую кишку. Запоры чередуются с поносами, и при этом обычно обильно образуется кишечный газ, но все эти симптомы непостоянны. Они могут исчезнуть на несколько дней, а затем без видимых причин возвращаются. Состояние все время меняется, и в конце концов человек уже не знает, какая пища и в какое время дает короткие периоды нормального пищеварения.
Несварение, обусловленное Питтой, в основном влияет на тонкую кишку и обычно характеризуется поносами. Возникают ощущения жжения, такие как изжога после еды или жжение в заднем проходе после дефекации. Может хотеться горячей пряной пищи, которая, однако, только ухудшает состояние.
Обусловленное Капхой несварение главным образом влияет на желудок. Больной обычно вообще не хочет есть и ощущает тяжесть в верхней части живота, слюнотечение во рту и тяжесть в конечностях. Это обычно сопровождается запорами.
Капха в основном образуется и локализуется в желудке, Питта — в тонком кишечнике, а Вата — в толстой кишке. Если несварение никак не пытаться лечить, то одна или больше дош значительно увеличатся, выйдут за пределы своих исходных органов и начнут циркулировать по всему организму, ища слабое место, где можно остановиться и вызвать болезнь. Оставленное без внимания несварение может стать причиной острых заболеваний — таких как простуда, лихорадка, кашель, грипп, понос, язва желудка и двенадцатиперстной кишки и т.д. Все эти болезни представляют собой методы, которые использует Природа, чтобы очистить ваш организм, когда ваше существо не может «переваривать» опыт жизни и вместо этого позволяет скапливаться внутри себя физической и психической грязи.
Не важно, насколько эффективно вы лечите острое заболевание: ваши усилия будут напрасны, если одновременно вы не обратитесь к лежащему в его основе несварению. Если не удалить этот корень, из него в дальнейшем вырастут другие болезни. Лечение должно начинаться с устранения коренной причины болезни и только затем переходить к любым специфическим проявлениям. Правда, в опасных для жизни ситуациях требуется экстренная помощь, но после того как кризис миновал, необходимо энергично приниматься за несварение.
Йог по имени Чайтаньянанда до самой своей смерти, которая случилась не так давно, жил примерно в 300 км от Бомбея. Случаи исцеления им серьезных болезней, включая даже первые стадии рака, были тщательно документированы, и люди стекались к нему со всей Индии, чтобы получить лечение из его рук.
Он не скупился на приветствия каждому приходящему, чтобы создать у него иллюзию безопасности. Пока посетитель отдыхал, Чайтаньянанда уходил в джунгли, чтобы найти определенную траву, сок которой он затем давал ничего не подозревающему пациенту. Примерно через пятнадцать минут беднягу начинало тошнить и слабить. Интенсивный понос продолжался в течение трех часов. После того как тошнота и понос прекращались, пациенту давали кичади — блюдо из риса и лущеного маша. В эту кашу Чайтаньянанда добавлял смесь басм (минеральных солей и окислов металлов) в пропорции, определяемой характером заболевания. Эта процедура повторялась в течение тридцати дней. В результате организм пациента полностью очищался, и болезнь обычно проходила.
Чайтаньянанда никогда не изучал аюрведу в колледже, но принципы лечения, которые он использовал, были аюрведическими:
Устранение причины.
Очищение с целью ликвидации избытка дош.
Уравновешивание дош и новое возжжение пищеварительного огня.
Омоложение и перестройка организма.
Никакая терапия, не позволяющая уравновесить доши, не является аюрведической, и ее эффект вряд ли будет долговременным. Даже нарушение равновесия ума также вызывается дисбалансом дош либо сопровождается им.
Самая мощная во Вселенной сила, восстанавливающая равновесие дош, разжигающая огонь и омолаживающая организм, — это вера. Вспомните, что один из симптомов больной Раса дхату — «отсутствие веры». Вера в Природу и Ее целительные силы активно укрепляет Раса дхату, которая затем питает остальные дхату и Оджас. Вера усиливает способность Ахамкары к самоотождествлению с телом и укрепляет связь между индивидуумом и его личным космосом. Вера в исцеление — это залог здоровья.
Вималанацда всегда говорил, что есть только два способа вылечить болезнь. Можно верить в другое существо — врача, божество, свою бабушку, в кого угодно — и всецело отдать себя в его руки, чтобы оно направляло силу вашей веры. Или же можно верить в себя, в свои собственные возможности к самоисцелению, и лечить самого себя непосредственно.
Вера была важной составляющей лечения Чайтаньянавды. Люди приходили к нему с надеждой на облегчение, потому что слышали рассказы тех, кому он помог, и эта вера способствовала исцелению. Если у вас нет Чайтаньянавды, который заставил бы вас стать здоровыми, вы сами ответственны за свое лечение. Всеми фибрами своего существа вы должны прийти к выводу, что уже устали от отсутствия равновесия в своем организме и готовы подчиниться любой дисциплине, необходимой для исцеления. Пока вы не сможете честно сказать себе, что готовы изменить свое поведение, исцеления не произойдет. Твердое решение вылечить себя может появиться только тогда, когда ваш ум будет готов допустить, что виной всему его своеволие и «преступления против мудрости», когда он готов будет согласиться, что был неискренен, обвиняя тело в излишествах, в которых повинен сам. Когда ваш ум искренне раскается и будет готов простить себя, он сможет сотрудничать с телом, чтобы исправить положение.
Чувство безнадежности или беспомощности опасно, так как оно лишает вашу иммунную систему поддержки Ахамкары. Если ваш ум решит, что сыт по горло какой-либо частью тела, то весьма вероятно, что эта часть тела утратит свой иммунитет и быстро лишится жизненной силы. Злитесь, чувствуйте неприязнь, отдайтесь любой эмоции, которая хочет вырваться наружу, но никогда не позволяйте себе стать жертвой чувства безнадежности, если хотите исцелиться.
Более того, вы должны желать здоровья каждому, если сами хотите быть здоровы. По закону Природы вы получаете назад все, что выпускаете наружу, поэтому вы обретете здоровье только в том случае, если ваши действия и отношения способствуют или хотя бы не вредят здоровью тех, кто вас окружает. Здоровье во многом похоже на болезнь: оно заразительно и может вновь и вновь передаваться от человека к человеку.
И, самое главное, будьте терпеливы. Как вы думаете, почему больных людей называют «пациентами»[21]? Терпение — это вовсе не покорное самоотречение, которое обычно бывает уместно лишь на смертном одре. Слишком часто смирение оказывается косвенным признаком того, что Ахамкара парализована или решила сдаться как раз в тот момент, когда ее энергию необходимо полностью мобилизовать. Терпение же — это проявление достоинства и силы, поскольку оно свидетельствует о том, что Ахамкара готова делать все необходимое, посвятив этому столько времени, сколько понадобится для достижения вашей цели — восстановления здоровья.
Приводимые ниже рекомендации не представляют собой руководства по самолечению серьезных болезней. Они просто обрисовывают некоторые аспекты аюрведического подхода к определенным состояниям. При любых серьезных недугах всегда необходимо руководство профессионала.
Если у вас налет на языке, зловонный кал и мутная моча, это значит, что в вашем желудочно-кишечном тракте имеется Ама, которую необходимо удалить, прежде чем предпринимать что-либо еще. Лучше всего сделать это, не делая ничего: пусть ваше тело само выведет Аму посредством голодания.
Голодание — это первое и лучшее из всех лекарств. Когда это возможно, вы должны голодать по 24—48 часов, потребляя как можно меньше любой пищи. Если вы сильно больны, например лихорадкой, это будет не слишком трудно, потому что вам, вероятно, и так ничего не захочется есть. Заварите немного некрепкого чая из сушеного имбиря (примерно 1 чайная ложка на литр воды, кипятить 20 минут) и процедите его. Этого как раз достаточно, чтобы избежать обезвоживания. Если хотите, добавьте несколько капель лимонного сока. Как только ваши язык, кал и моча придут в норму, это будет означать, что ваш желудочно-кишечный тракт избавился от Амы. Если у вас нет острого заболевания, то 24 или 48 часов на слабом имбирном чае могут показаться вечностью, особенно представителю В- или П-типа. Можно в дополнение к нему есть жидкую рисовую кашу, чтобы предоставить питание своему телу, пока оно пытается освободиться от Амы.
Когда Ама покинет ваш пищеварительный тракт, Вату, Питту и Капху нужно заставить течь свободно. Это сфера применения методов лечения, в совокупности известных как Панчакарма: рвотные средства, слабительные, клизмы, прочистка носовой полости и кровопускание. Рвотные средства, или терапевтическая рвота, — это самый верный способ улучшить течение Капхи (в случае, если основной причиной болезни является ее скопление). Слабительные применяются против скопления Питты, а клизмы помогают контролировать Вату. Прочистка носовой полости производится при скоплении дош в голове, а кровопускание очищает Кровь.
В аюрведе лекарственная клизма считается самым важным из методов очищения в силу того, что толстая кишка играет существенную роль как в поддержании здоровья, так и в развитии болезней. Лекарственная клизма не только удаляет патогенную Аму, но и облегчает поглощение Праны.
Ваш организм должен быть хорошо подготовлен к Панчакарме. Конкретно необходимо:
1. Установить, какая из дош имеет наибольшие нарушения. Обычно это можно определить по характеру несварения. Примите также в расчет свою конституцию и следующие аксиомы:
Не бывает боли без участия Ваты.
Не бывает воспаления без участия Питты.
Не бывает гнойных образований без участия Капхи.
Любая сильная боль, особенно колики или внезапные острые боли, свидетельствуют об избытке Ваты. Любая лихорадка или воспаление, например язва, указывает на излишки Питты. Любое гноеобразование, даже в мокроте, как при бронхите, служит признаком нарушения Капхи.
2. Промаслить тело. Когда организм относительно очищен, можно использовать любое масло, хорошо сочетающееся с вашей конституцией и состоянием. Но когда тело наполнено Амой, использование обычных жидких масел создает дополнительный застой. В таких случаях следует применять только касторовое масло — либо наружно, нанося на любые больные или воспаленные из-за Амы места, либо принимая внутрь по одной столовой ложке с крепким чаем из молотого имбиря, чтобы очистить ткани от Амы.
3. Пропотеть. Пот сообща с маслом контролирует Вату. Современная термография[22] показывает, что болезненные места на теле, где нет воспалений, обычно имеют температуру на несколько градусов ниже нормы. Это следствие сужения кровеносных сосудов. Один из эффектов применения болеутоляющих средств выражается во временном восстановлении нормальной температуры в этих болезненных местах. Этот холод может иметь физическую причину или же быть следствием страха и других холодных эмоций. Чтобы согреться при застойных явлениях, обусловленных влиянием Амы, используйте только сухое тепло, какое бывает в сауне или при согревании под тяжелым одеялом. Когда Амы немного, можно использовать влажное тепло, как в парилке или в горячей ванне. Обычно следует избегать прямого воздействия тепла на глаза, сердце и яички.
4. Очиститься. Масло и тепло «смягчают» организм и помогают привести в движение всю Аму, собравшуюся в дхату, с тем чтобы вывести ее из организма. В древних текстах приводится такая аналогия: сухая палка настолько хрупка, что ломается при сгибании, но если сначала хорошо промаслить ее, а потом осторожно прогреть, то она вновь обретет гибкость и будет гнуться, не ломаясь. Вы должны быть осторожны: не следует «перегибать палку» при помощи Панчакармы, предварительно не прогрев и не промаслив организм должным образом. Иначе можно нанести ему вред.
Все процедуры очищения следует применять с осторожностью: при неправильном выполнении они могут вызывать побочные эффекты. Очищение нельзя проводить в условиях погодных крайностей — резких подъемов температуры, внезапных похолоданий, половодий, ураганов; оно также категорически противопоказано маленьким детям, старикам, тяжелобольным людям и беременным женщинам.
Когда пациент силен, а болезнь слаба, используйте Панчакарму.
Когда пациент слаб, а болезнь сильна, перед проведением Панчакармы сначала приведите в равновесие доши, чтобы ослабить болезнь и укрепить пациента.
Панчакарма не относится к числу опасных методов. Как и все остальные аюрведические методы лечения, она подражает образу действия Природы, помогая Ей исцелить больного. Вот пример. Несколько лет назад я помогал одному из своих друзей ремонтировать тормоза его автомобиля. Дело было ранней весной. Думая, что быстро управимся, мы отложили ленч.
В итоге на ремонт ушло почти пять часов. В конце дня, когда наступает время Ваты, подул холодный ветер, что ничуть не улучшило нашего настроения, испорченного из-за потери времени. В конце концов мы добрались до дома, раздосадованные тем, что упустили возможность поплавать на каноэ. Спустя полчаса у моего друга начался жар.
Я знал, что его недомогание обусловлено Ватой. Жар поднялся быстро, что характерно для многих Вата-заболеваний. Все факторы были связаны с Ватой: сильное напряжение, приведшее к утомлению, холодный ветер, голод, раздражение, конец дня и разочарование, создающее Горечь. Я посоветовал ему поесть свежего кичади с ги, чтобы пополнить запас питательных веществ, которые он сжег при напряжении, а затем отправиться со мной в сауну, чтобы с помощью тепла сдержать холод Ваты. Тепло противопоказано при лихорадке типа Питты, но может принести пользу при лихорадках, обусловленных Ватой или Капхой.
Он сделал все, как я сказал, и проведя несколько минут в парилке, почувствовал тошноту. Затем его вырвало. Я счел это хорошим признаком: кичади собрало Вату в желудке, ги смазало внутренности, а пот облегчил движение Ваты. Мой друг вернулся в сауну, чувствуя большое облегчение, накопил еще тепла, его вырвало снова, и он отправился в постель. На следующее утро, выспавшись как следует, он был как новенький. Такой образ действий, который лишь помог Природе сделать то, что Она сама хотела сделать, годится, конечно, не для каждого случая, но в той ситуации он оказался совершенно правильным.
Панчакарма превосходна, но это лишь начало. Если вы неправильно обращались со своим телом в течение многих лет, то вам надо удалить много слоев Амы. Каждый слой необходимо вначале разрыхлить, прежде чем его можно будет растворить и вывести из организма. Даже если было бы возможно вывести всю Аму сразу, это было бы неразумно, поскольку ваши органы выделения могли бы не справиться со всеми токсинами, и организм оказался бы серьезно разбалансированным.
Кроме того, ваш организм так долго носил в себе эти токсины, что они стали участвовать в его метаболическом равновесии. Чувствуя, как из-под него выдергивают его метаболический ковер, он будет сопротивляться любым революционным изменениям, особенно если в вашей конституции или состоянии много вырабатывающей страх Ваты. Чайтаньянанда обходил эту проблему, создавая для больных атмосферу полной стабильности и безопасности, которую организм мог использовать как убежище, пока его мир выворачивали наизнанку. Если вы не можете хотя бы на шесть недель удалиться от мира, лучше разделить очищение на недельные периоды балансировки дош и питания дхату.
Панчакарма — истощающая процедура (апатарпана на санскрите), а всякое истощение, как правило, ослабляет Ахамкару. Без соответствующей сантарпаны — восстановления дхату — после Панчакармы ваш иммунитет обязательно снизится. Например, методы очистки толстого кишечника (такие как клизмы) могут принести пользу, освобождая организм от загрязнений, но при чрезмерном употреблении способны вызвать серьезные нарушения Ваты, так как истощают организм, ничего не давая взамен. Поскольку Вата порождает страх, организм будет цепляться за оставшуюся Аму с возрастающим упорством. Ваш организм нуждается в уверенности. Чтобы ваше очищение было успешным, он должен быть готов освободиться от накопленных токсинов. Постепенное и неторопливое очищение всегда дает наилучшие результаты.
Излишнее усердие при очищении может еще глубже загнать Аму в ткани. Например, избыток горячей, Острой пищи или таких трав, как чеснок и красный перец, чрезмерные физические нагрузки и подавление эмоций могут в той же степени мешать процессу очищения, как и более очевидные нарушения этого процесса, например, сдерживание естественных нужд, неправильные пищевые сочетания и бесконтрольное потребление возбуждающих веществ вроде алкоголя и кофеина. Хотя это может наскучить и истощить ваше терпение, вы должны производить очищение с той скоростью, которая оптимальна для вашего организма.
Трипхала способен постепенно и мягко очистить и омолодить желудочно-кишечный тракт, улучшив вашу способность питать дхату. Трипхала, что в буквальном переводе означает «три плода», состоит из трех уникальных растений: амалаки, харитаки и бибхитаки. Основной вкус плода амалаки Кислый, но он имеет также вторичные Сладкий, Горький, Острый и Вяжущий вкусы. У амалаки холодная энергия и сладкий эффект после переваривания. Она приводит в равновесие все три доши, но наилучшим образом контролирует Питту. Она может улучшить пищеварительный огонь при помощи Кислого, а присутствие в ней Сладкого и холодного предотвратит нарушения Питты. Свежий плод очень Кислый, но когда, съев амалаки, вы выпьете стакан воды, последняя покажется вам Сладкой, как сироп.
Один плод амалаки размером со сливу содержит в 20 раз больше витамина С, чем апельсин. При этом витамин С в амалаки находится в устойчивой к воздействию тепла форме и сохраняется в процессе сушки или приготовления на огне. Амалаки — превосходное омолаживающее средство; одно из ее санскритских названий — «кормилица», что напоминает о той заботе, с которой она, подобно сну, исцеляет тело и ум. Плоды амалаки широко применяются в терапевтических целях, главным образом при повышенной кислотности и болезнях печени. Ее также используют в шампунях, а лекарственное масло с амалаки благотворно воздействует на волосы и мозг.
Основной вкус харитаки — Вяжущий, но присутствуют также Сладкий, Кислый, Горький и Острый вкусы. Плод имеет горячую энергию и сладкий эффект после переваривания. Он приводит в равновесие все три доши, но наилучшим образом воздействует на Вату, потому что способен укреплять тело и ум своим Вяжущим вкусом, в то же время контролируя Вату при помощи Сладкого вкуса и горячей энергии. Он очищает желудочно-кишечный тракт от застарелых скоплений Амы и тонизирует толстую кишку.
Основной вкус плода бибхитаки тоже Вяжущий; вторичные вкусы — Сладкий, Горький и Острый, энергия — горячая, а эффект после переваривания — сладкий. Он приводит в равновесие все три доши, но лучше всего воздействует на Капху, несмотря на свою Сладость, поскольку обладает Вяжущим вкусом и горячей энергией. Очищает все жидкости тела и особенно полезен при астме.
Трипхала — это аюрведическая «панацея». Его можно использовать для мытья волос или тела, в качестве слабительного, послабляющего, рвотного или для клизм. Его отвар можно закапывать в глаза, нос и уши или применять для полоскания. Он очищает ткани от токсинов и возвращает обратно доши, покинувшие места своего постоянного расположения — желудок, тонкий кишечник и толстую кишку. Благодаря своей ярко выраженной очищающей способности он также используется для детоксикации металлов и других веществ перед приготовлением из них лекарств. Трипхала безвреден, но если организм сильно загрязнен токсинами, слишком большая его доза может вызывать сильную реакцию. Трипхала может приводить накопившиеся токсины в движение быстрее, чем ослабленный организм в состоянии их перерабатывать, а это может вызывать кожные сыпи, поскольку организм попытается удалить избыток токсинов через кожу. Если это случилось, немедленно откажитесь от трипхалы, но когда сыпь пройдет, снова начните принимать его в половинной дозе.
Для постепенного очищения и восстановления желудочно-кишечного тракта лучше всего размешать одну чайную ложку порошка трипхалы в стакане чистой воды и оставить на ночь, чтобы он осел. На следующее утро следует выпить воду, не перемешивая, чтобы осадок остался на дне. Потом нужно снова налить в стакан воды, тщательно размешать и оставить отстаиваться на весь день, а на ночь выпить, не размешивая. Затем отстой выбросить и на следующий день приготовить свежий напиток по той же технологии.
Если такая доза окажет слишком сильный слабительный эффект или вызовет какую-либо реакцию, следует пить только один стакан в день. Пусть второй стакан простоит сутки до следующего утра. При этом одной чайной ложки хватит на два дня. Если это по-прежнему вызывает сильную реакцию, уменьшите количество порошка до половины чайной ложки. Для достижения максимального эффекта продолжайте такое лечение в течение трех-шести месяцев.
Длительное голодание в аюрведе не одобряется. Порождаемое им ощущение нехватки приводит затем к длительному периоду чревоугодия, когда требуется вернуть доверие Ахамкары. Я встретил в Индии европейца, который ради просветления решил голодать на свой манер. Он являл собой яркий пример конституции В-типа, и я, зная, что его образ действий может быть опасным, предупредил его о возможных пагубных последствиях. Однако убедить его было невозможно: он упрямо игнорировал все, что ему говорили. Голодание обессилило его иммунную систему, и в конце концов он попал в больницу, где врачи вскрыли нарыв, проходивший по всей длине ноги. Дало ли ему это приключение высшее сознание? Выздоровев, он вернулся в Северную Америку и стал поваром!
Упорное голодание так истощило его дхату, что они в конечном итоге подавили его решимость. Такой цикл чрезмерных ограничений, сменяющийся циклом усиленного самоудовлетворения, возбуждает Вату у всех, кто подвергает себя подобному испытанию. Лучше голодать регулярно один день в неделю или две, чем долго поститься, а затем набрасываться на еду. Пищеварительным органам нужен выходной день так же, как и трудящимся людям, и не будет ничего хорошего, если месяцами постоянно заставлять их работать сверхурочно без какого бы то ни было отдыха, а потом принудить к длительному отпуску.
Во время болезни не следует есть до тех пор, пока вы действительно не ощутите голод. Пока вы чувствуете себя легче, живее и здоровее без пищи, продолжайте обходиться без нее. Как только вы начнете терять энергию и почувствуете настоящий голод, ешьте хорошо проваренную жидкую кашу из риса или ячменя до тех пор, пока она тоже не перестанет удовлетворять ваш аппетит, а затем переключитесь на кичади — блюдо из риса и лущеного маша, рецепт которого вы найдете в Приложении. Кичади очищает и питает дхату и представляет собой идеальную пишу во время длительного лечения любых хронических заболеваний, поскольку расслабляет и облегчает ум, в то же время удаляя физическую и психическую Аму.
Голодание следует использовать в качестве очистительной меры только в тех случаях, когда нельзя применять Панчакарму, поэтому ежедневные клизмы и прочие интенсивные процедуры во время голодания не применяются. Если же вы все-таки решили голодать в течение длительного периода и никогда прежде этого не делали, вам следует обратиться за руководством к специалисту. Если ваш организм начнет мобилизацию Амы быстрее, чем органы выведения смогут с ней справиться, возможен сильный физический стресс.
Вы должны также соблюдать ограничения, налагаемые вашей конституцией. Людям В-типа, например, ни в коем случае нельзя голодать на одной воде или соблюдать другую диету с серьезными ограничениями больше одного-двух дней. Абсолютный голод, длительность которого превышает неделю, способен разрушить обменный баланс, на восстановление которого могут уйти месяцы. Людям В- типа следует выбрать монодиету (например, кичади), на которой они смогут прожить месяц или больше.
Люди П-типа могут голодать на жидкостях, таких как фруктовые или овощные соки, или на сырых фруктах и овощах, но не на одной воде. При этом не следует ограничивать количество потребляемых фруктов и овощей или соков. Только люди К-типа могут при желании позволить себе длительное голодание на воде. Можно использовать и сырые соки. К-типу особенно нужно регулярное еженедельное голодание для поддержания здорового пищеварения.
Люди В-типа могут поститься раз в неделю или дважды в месяц на жидкостях, но не на одной воде. Некоторым представителям этого типа нравится лимонный сок с медом в чистой воде; другим нравятся соки, а те, у кого нет аллергии на молочные продукты, могут предпочесть молоко, свежую сыворотку или йогурт, смешанный с водой. Все эти продукты не должны быть холоднее комнатной температуры. Людям П-типа следует использовать разбавленные фруктовые соки, такие как виноградный, сливовый или гранатовый, или же Горькие или Вяжущие овощные соки, например огуречный. Им не стоит пить никаких Кислых соков. Люди К-типа должны стараться избегать как очень Сладких, так и очень Кислых соков.
Независимо оттого, использовали вы для очищения Панчакарму или нет, вы должны уравновесить свои утратившие равновесие доши.
Если у вас конституция В-типа или если причиной несварения и образования Амы в вашем случае стала Вата, вы можете использовать:
Сухой имбирь, фенхель или укроп для переработки Амы.
Лимон, лайм или грейпфрут, имеющие Кислый вкус, каменную соль, имеющую Соленый вкус, и имбирь или чеснок, имеющие Острый вкус, чтобы вновь зажечь свой пищеварительный огонь. Лекарственные вина превосходно действуют на пищеварительный огонь В-типа.
Легкую, хорошо приготовленную пишу и теплые жидкости, особенно с добавлением имбиря.
Умеренную физическую нагрузку, особенно простые растяжки, йогические асаны; регулярные солнечные ванны; и непрямую вентиляцию, поскольку сильные ветры увеличивают Вату.
Если проблема возникает из-за Питты, используйте:
Фенхель для переработки Амы. Можно использовать сухой имбирь, если он не слишком сильно действует на вас.
Шелуху семян блошной травы, трипхалу или любую из Горьких трав, например горечавку, чтобы вновь зажечь пищеварительный огонь.
Легкую или сырую пишу и соки с холодным чаем из кориандра или сандала.
Прогулки на свежем воздухе, особенно вблизи проточной воды; умеренные солнечные ванны в начале или в конце дня; регулярное пребывание на ветру для высушивания Питты.
Если проблема обусловлена Капхой, вы можете использовать:
Сухой имбирь, черный перец или кумин для переработки Амы.
Любые Горькие или Острые травы, такие как чеснок или черный перец, чтобы возбудить пищеварительный огонь.
Небольшие количества пищи, особенно жареной (но не на жире), с как можно меньшим количеством жидкости; лучше всего чай из сушеного имбиря.
Энергичные упражнения; интенсивные солнечные ванны, хорошо закутавшись, если необходимо пропотеть; пребывание на ветру, хорошо закутавшись, чтобы сохранить тепло тела.
Применение псиллиума — шелухи семян блошной травы, известной в Индии как изабгол, — превосходный способ очищения кишечника. Если она используется для впитывания избытка воды, то ее следует принимать в сухом виде; в остальных случаях ее нужно сначала замочить в какой-либо жидкости, чтобы она не вызвала запора или застойных явлений. Если у вас нет аллергии на молочные продукты, шелуху следует замачивать в молоке, чтобы избавиться от запора, и в йогурте, разбавленном водой, чтобы избавиться от жидкого стула.
Поскольку шелуха семян блошной травы трудно усваивается, ее регулярное применение в течение долгого времени ослабляет пищеварительный огонь у В- и К-типов. Это можно предотвратить, принимая одновременно с ней 30 мл лекарственного вина, разбавленного 30 мл воды. Поскольку аюрведические лекарственные вина достать
не просто, вместо них можно использовать 30 мл вина без органических добавок, разбавляя его водой или чаем из сухого имбиря.
Даже если вы уже прекратили прием лекарств, необходимо продолжать контролировать свой рацион и ограничивать себя от обычных поблажек еще по меньшей мере шесть недель. В аюрведических текстах названы восемь распространенных видов деятельности, способных вызвать рецидив болезни у выздоравливающих:
Чрезмерные и энергичные разговоры;
Путешествия, особенно на дальние расстояния;
Чрезмерная ходьба;
Постоянное сидение или лежание в одном положении;
Переедание, ведущее к несварению;
Неподходящий рацион с неправильными пищевыми сочетаниями;
Сон днем (кроме лета);
Любая сексуальная активность.
Уравновешивание Ваты, несомненно, уменьшит страх, но не сможет устранить его полностью, особенно если у человека конституция В-типа, в самых генах которого заложен потенциал к созданию страха. Страх всегда усиливается и обостряется беспокойством, поэтому человек В-типа должен быть всегда занят и не иметь времени на беспокойство. Медитация — это наилучшее занятие, единственный прямой путь к изгнанию страха. Упражнения или хобби могут быть полезны до тех пор, пока человек на них сосредоточен. Однако людям этого типа следует остерегаться пристрастий, которые могут возникнуть у них по отношению к любому виду активного отдыха. Пассивные занятия, например слушание музыки или наблюдение за спортивными состязаниями, тоже могут перерасти в пристрастие, но их пассивный характер с меньшей вероятностью доведет человека В-типа до изнурения.
Подобным же образом, человек П-типа, чьи гены склонны к созданию гнева, может только ослабить этот гнев, но не избавиться от него. Основная проблема такого человека — нетерпение, порождающее гнев или ревность. Поскольку обычно оно появляется, когда ум бездействует, ум человека П-типа всегда должен иметь какую-то работу. Простых развлечений, как для Ваты, будет недостаточно, поскольку Питте нужно «грызть» какую-нибудь проблему, постепенно «переваривая» и решая ее. Особенно хороши трудные проблемы, потому что люди П-типа обычно заняты своим проектом до тех пор, пока он не будет закончен, — ни мгновения дольше. Подойдет любой сложный проект, который принесет выгоду этому человеку.
Люди К-типа носят в своих генах самодовольство. Лечение обусловленного Капхой несварения может только сдерживать, но не устранять его. Самодовольство может выражаться в жадном стремлении потреблять и обладать всем, что только можно достать, или в апатичном отношении к здоровью. Из-за присутствия в Капхе Элемента Земли люди К-типа, как правило, упрямо настаивают на своем. Убедительная мотивация, со стороны других или своя собственная, — это единственное, чем можно уравновесить эти особенности. Лучше всего с самого начала сконцентрироваться на каком-то одном ввде деятельности. На это может уйти довольно много времени, но как только человек этого типа займется самоусовершенствованием, свойственная ему сила инерции будет способствовать дальнейшему продвижению, хотя без периодических «ускоряющих» доз мотивации это продвижение может постепенно замедлиться, вплоть до полной остановки.
Наша способность действовать согласно своим намерениям ограничена нашей же способностью интегрировать их в себя. Человек саттвичного склада, обладающий хорошим психическим равновесием (Саттвой), прекрасно понимает свой путь, твердо и последовательно идет по нему и быстро продвигается. Люди раджасичного склада, подверженные гиперактивности Раджаса, искажают факты, чтобы они соответствовали их предвзятому мнению, и убеждают себя в своем прогрессе, когда на самом деле они лишь укрепляют зависимости своей Ахамкары. Люди тамасичного склада, чьим существом руководит избыток инертного Тамаса, игнорируют очевидную необходимость развития и окапываются там, где надеются остаться.
Умственное пищеварение идет впереди физического. Если вы откусываете больше, чем способны пережевать, будь то пирожное, которое вы едите, или книга, которую вы пишете, вы делаете это из- за слабости Ахамкары. Она слаба, но считает себя сильной и пытается доказать это чрезмерными амбициями. Если у вас относительно ясный ум, такой самообман будет продолжаться недолго, и вы вынете эту «пишу» изо «рта» раньше, чем попытаетесь прожевать ее.
Если же вы упорно хватаетесь за свою «пишу» и по-прежнему пытаетесь прожевать ее, проглотить столько вы все равно будете не в состоянии. Вы еще можете выплюнуть эту «пишу», если признаетесь в самообмане, но чем дольше вы держитесь за него, тем упорнее Ахамкара будет пытаться доказать миру, что она может сделать все, что решила. Позволяя Ахамкаре делать вложения в вымышленную ею личность, чтобы регулировать вашу жизнь, вы пытаетесь проглотить больше того, что способны переварить.
На этой стадии вы можете предотвратить проникновение непереваренного опыта в свой организм, вызвав «рвоту», то есть чистосердечно признав, что вы совершили «преступление против мудрости». Если вы не сделаете этого, то образуется физическая или умственная Ама, которая проникнет в ваш организм и неизбежно приведет к той или иной болезни.
Один из моих друзей недавно открыл школу по изучению трав и позволил своим амбициям превысить возможности своего умственного пищеварения. Он принял пятнадцать студентов: это обеспечивало ему достаточный доход для покрытия издержек, и кроме того, он считал себя способным как следует обучить их всех. Через некоторое время он обнаружил, что не может удовлетворять потребности пятнадцати различных индивидуальностей, и начал работать с перегрузкой. Его возможности не поспевали за его намерениями. В своем горячем стремлении увеличить возможности других, передавая им свои знания, он разрушал собственное здоровье.
Стресс от постоянной необходимости адаптироваться к пятнадцати различным' Ахамкарам подавил его пищеварение и создал психическую Аму. Из-за того, что он сразу не признался себе в том, что его силы ограниченны, он похоронил эту Аму внутри себя. Его ум, защищая себя, перенес этот дисбаланс в тело. При нашей последней встрече он жаловался на симптомы, которые позволили предположить расстройство желчного пузыря.
Его питание соответствовало его конституции, а время года не могло оказать возбуждающего влияния на Питту, поэтому я сделал вывод, что проблема коренится главным образом в его психике. Во время нашего разговора он сам проследил связь между несовершен
ным умственным пищеварением и слабостью пищеварительных органов тела и понял, что ему нужно устранить неудобоваримую ситуацию, которая и стала причиной его нездоровья. Сделать это можно было, уменьшив число студентов либо наняв кого-то, кто помог бы ему нести это бремя. Признание им этой проблемы служило гарантией того, что он в состоянии ее разрешить.
Устранение психических расстройств предполагает в своей основе те же меры, что и физическое лечение. Когда плохое умственное пищеварение порождает множество неблагоприятных эмоций, накопление которых в конце концов искажает представление человека о себе и снижает его способность эффективно действовать, первым условием лечения будет устранение причины этих эмоций. Затем необходимо очистить ум. При умственной инерции требуется энергичная стимуляция, чтобы побудить ум к очищению. Ум, наполненный гневом, избавляется от этого гнева довольно легко и таким образом до некоторой степени очищает себя, но ум, наполненный страхом, упорно держится за этот страх и расстается с ним только после продолжительного воздействия психического тепла и масла, которым служит искренняя привязанность (снеха).
Конечно, если ум слаб, а расстройство сильное, то начинать с очищения неразумно, поскольку оно еще больше ослабит ум. В отдельных ситуациях показана шоковая терапия (только под наблюдением компетентного специалиста!), но, как правило, лечение заключается в медленном и целенаправленном уравновешивании Раджаса и Тамаса силой Саттвы. Во всех случаях полезно психическое омоложение.
Когда из-за неудовлетворительных межличностных отношений ум наполнен Амой, необходимо воздержание от страстных желаний. Существует даже психический трипхала, помогающий очистить ум от застарелой Амы эгоистических привязанностей. Это киртан, — преданное пение имени Бога. Даже если вы не верите в Бога в какой- либо форме, можно выбрать имя, отражающее что-то, во что вы действительно верите, позволяя этой силе войти и исцелить вас.
Киртан представляет собой также наилучшее омолаживающее средство, поскольку помогает нам исправить наши отношения с Природой. Истинный смысл йоги заключается в единении с божественным, а искреннее обращение к нему за помощью представляет собой главный путь к подлинной йоге.
Слово «юкти» происходит от того же корня, что и «йога». В санскрите юкти определяется как « баху - карана - йога - джа » — «созданный от соединения множества причин». Традиционный пример действия юкти — изготовление глиняного сосуда. Оно представляет собой соединение глины, воды, колеса, палочки, придающей форму сосуду, печи для обжига, горючего для печи и горшечника, совершающего весь этот процесс.
Здоровье также создается юкти. У одного человека рак может исчезнуть после применения сильных лекарств; у другого он пройдет от одних только мысленных представлений; у третьего исцеление может быть исключительно следствием диеты. Выздоровление зависит от терапии, которая может быть более или менее сложной; от пациента, который должен иметь веру во что-то; от людей, которые будут проводить терапию; и от того, кто будет руководить всем этим. Прежде всего необходим компетентный руководитель — сам пациент, его родственник, друг или специалист, который должен знать, что и когда нужно делать. Говорят, что даже если лекарство недостаточно эффективно, помощники некомпетентны, а пациент непослушен, опытный врач все же может дать больному облегчение, применяя принцип юкти — гармонично сочетая влечении устранение причины болезни, очищение, уравновешивание и омоложение.