ВВЕДЕНИЕ

Природа и Ее пути поистине непостижимы для смертных. Вы можете пуститься в свое жизненное путешествие, намереваясь отправиться на запад, но если Она пожелает направить вас на восток, то путь ваш будет петлять до тех пор, пока вы не направитесь именно туда. Покидая США в мартовские нды‘ 1973 года, я и не подозревал, что в конце концов стану жить в Индии. Я был зачислен в Медицинскую школу университета Оклахомы и собирался лишь немного пожить в Африке и вернуться к началу сентябрьского семестра.

Однако месяц спустя я лежал пластом в Абиджане (Берег Слоновой Кости), страдая от жестокой дизентерии. Двое французов сжалились надо мной и отнесли меня к себе на квартиру, чтобы я мог провести там уик-энд, пока не удастся найти доктора. Сами же они собирались, как они выразились, на «съезд знахарей»— собрание целителей, магов и трансмедиумов где-то в глухом лесу. Их проводник сам был «знахарем». Когда он увидел меня лежащим неподвижно в совершенном изнеможении, то настоял на том, что будет лечить меня. Я был слишком слаб, чтобы сопротивляться.

Это был хорошо одетый и крепко сложенный африканец лет тридцати с небольшим. Его легко можно было бы принять за банковского клерка, и будь у меня силы размышлять, я решил бы, пожалуй, что передо мной — в высшей степени необычный знахарь. Но сил не было, и я не думал решительно ничего в тот момент, когда он налил из графина, стоявшего у моего изголовья, воды в стакан и начал пристально смотреть на него. Я безучастно наблюдал, как он бормочет какие-то заклинания над стаканом, а потом передает его мне. Я так же безучастно выпил, убеждая себя, что это — простая вода, которая, конечно, не принесет никакой пользы, но и вреда не причинит.

Знахарь и французы попрощались со мной, и я погрузился в глубокий сон.

Проснувшись, я ожидал приступа болезни, но был приятно удивлен, обнаружив, что мой живот ведет себя спокойно. Приступов не было весь день и на следующий день; они и не возобновились бы, знай я тогда то, что знаю теперь о влиянии диеты на болезнь. Как бы то ни было, благодаря шаману я получил на какое-то время облегчение. И при этом от меня не потребовалось ни собственных усилий, ни веры. Я усвоил этот урок.

За те несколько дней, что я лежал в этой квартире и выздоравливал, я прочел «Автобиографию йога»[1]. Благодаря этой книге стрелка моего «внутреннего компаса» повернулась и указала на Индию. Но первый мой шаг на этом новом пути привел меня в Кению, где я принял участие в этнографической экспедиции Национального музея Кении на территории племени покот. Мне предложили пройти ритуал принятия в племя, и я согласился. Став одним из покот, я познакомился и побеседовал с местными лекарями. Затем я показал записи бесед европейским докторам медицины, которые сопровождали нас в этой экспедиции, и они засвидетельствовали эффективность некоторых традиционных методов лечения, применявшихся в этом племени. Мне захотелось изучить местную медицину более тщательно, и я пообещал себе вернуться в Кению после поездки в Южную Азию.

Индию я возненавидел с первого взгляда и, не пожелав задержаться там, сразу направился в Непал. Именно в Непале я впервые услышал слово «аюрведа» — от одного врача из Миротворческого корпуса. В январе 1974 года я вернулся в Индию — правда, лишь для того, чтобы присутствовать в Бодх-Гая[2] на церемонии посвящения в тибетскую Калачакру, которую проводил сам Далай-Лама. Эта церемония продемонстрировала мне практическую пользу йоги и убедила меня в том, что, несмотря на все опасения, которые внушила мне Индия при первом знакомстве, я должен остаться в этой стране и изучить ее древнее искусство физического, психического и духовного врачевания.

Искусство медицины

Одна из первых вещей, которые я понял в Индии, заключалась в том, что медицина — это искусство. До тех пор я придерживался механистического взгляда на жизнь и считал, что человек подобен мыслящей машине, а здоровье представляет собой в основном инженерную проблему. Из аюрведы я узнал, что лечение, как и другие искусства, становится действенным лишь тогда, когда целитель по-настоя- щему вовлечен в него. Человек может сколько угодно писать картины, лепить горшки или сочинять концерты, но его творения останутся холодными и безжизненными, если он не сможет вдохнуть в них жизнь. Умение вдохнуть жизнь в свое создание — вот что отличает истинного художника от простого ремесленника. Хорошее лечение — это плод от союза искусства и науки.

Аюрведа (в буквальном переводе — «наука жизни», «знание жизни» или «искусство долголетия») — это нечто большее, нежели просто искусство исцеления. Аюрведа имеет дело со всем, что вносит радость в нашу жизнь. Чтобы изготовлять хорошие лекарства, хороший аюрведический целитель должен быть хорошим поваром. Приготовленные вручную аюрведические лекарства обычно превосходят по классу препараты фабричного производства — по той же причине, по какой самое обычное суфле под рукой опытного шеф-повара может превратиться в нечто неповторимое. Шеф-повар может ничего не знать о термодинамике приготовления пищи, но зато он знает, как сделать пишу восхитительной на вкус. Подобно такому повару — подлинному художнику кулинарного искусства — аюрведический целитель должен стать настоящим мастером своего дела. Хороший врач чувствует лекарственные средства так же тонко, как искусный повар — свои рецепты. Именно это чутье, развивающееся по мере того, как целитель обретает все более совершенную гармонию с Природой, превращает техническую компетентность врача в способность к интуитивному целительству. Аюрведа не антинаучна: просто в своем развитии она вышла за пределы механистической науки.

Ни один врач с начала времен еще не вылечил ни одного пациента. Ни один врач никогда не сделает этого, ибо излечить может только Природа. Только Природа может творить чудеса; врачи же должны лишь учить своих пациентов пользоваться этими чудесами. Задача врача — использовать знание о прошлых болезнях и нынешнем состоянии пациента для того, чтобы интуитивно предугадать возможные пути исцеления и разработать стратегию лечения. Истинные врачи неустанно служат каналами, через которые Природа может вершить свои чудотворные деяния. Вот почему аюрведа учит, что каждый врач должен всегда, даже в ходе диагностических процедур, отдавать максимум энергии на исцеление каждого пациента.

Но несмотря на неослабевающее внимание к исцелению в случаях, когда исцеление необходимо, аюрведа постоянно подчеркивает, что профилактика важнее терапии. Аюрведа приводит в равновесие и омолаживает живые организмы, снижает их восприимчивость к болезням и, укрепляя иммунитет, предотвращает развитие заболеваний. Аюрведа — это не столько медицинская система, сколько образ жизни, путь к пониманию того, как сотрудничать с Природой и жить в гармонии с Ней. Понятие здоровья в аюрведе означает гармонию, и воистину нет предела гармонии, которой может достичь человек, искренне стремящийся к ней.

Кое-кто жалуется, что аюрведические средства действуют медленно; но неспешность сама по себе нередко составляет часть лечения, особенно сегодня, когда многие из нас страдают от болезней, вызванных спешкой. Физиология человека в ходе истории человечества не слишком изменилась. Конечно, в области технологии мы продвинулись значительно, но тело и ум у нас почти такие же, как у наших предков, страдавших от тех же болезней и проявлявших те же восхитительные и отвратительные качества, что и мы.

Однако в те далекие времена, когда аюрведа еще только формировалась, люди были в большей степени зависимы от внешней среды, чем мы сегодня. У них не было иного выбора, кроме как сотрудничать с Природой и полагаться на нее. За отсутствием хитроумных инструментов, они развивали свои интуитивные способности к диагностике. Живя в непосредственной связи с Природой, они обнаружили, что Природа сама подскажет им лечебные свойства растений, животных и минералов, если только они будут прислушиваться внимательно к Ее словам. Эти древние исследователи экспериментировали на самих себе и передавали свои наблюдения из поколения в поколение. Этот накопленный в далеком прошлом медицинский опыт и был гораздо позднее, но все же очень давно, систематизирован в виде аюрведы.

Человеческий ум заменял древним аюрведическим целителям компьютерные системы: развивая способности к запоминанию, они хранили в памяти огромное количество медицинских фактов. Хорошо развитые и утонченные интуитивные способности помогали применять накопленные знания на практике. Древние мастера превратили аюрведу во врачебное искусство и постановили, что подлинная цель любого медицинского знания должна заключаться не менее чем в достижении бессмертия.

Здоровье, личность, бессмертие

Каждый человек наверняка хоть раз в жизни мечтал стать бессмертным. И хотя мы знаем, что все, что когда-либо было создано, в конце концов будет уничтожено, каждый из нас втайне лелеет надежду, что, быть может, смерть сделает для него исключение. Древнеиндийские риши (провидцы) искали пути к достижению бессмертия и записывали плода своих исследований в гимнах Вед — древнейших сочинениях рода человеческого. Веды, составляющие фундамент индийской культуры, подчеркивают, что возможность достичь бессмертия открыта перед каждым человеком по праву рождения. Вот слова одной известной ведической молитвы:

Веди меня от тьмы к свету.

Веди меня от заблуждения к истине.

Веди меня от смерти к бессмертию.

Каждый воплощенный человек есть единство тела, ума и духа. Поэтому древние риши Индии разделили свою мудрость, превратившуюся в Науку Жизни, на три раздела знаний: аюрведу, которая имеет дело в основном с физическим телом; йогу, которая занимается преимущественно духом; и тантру, которая имеет дело главным образом с умом. Философия всех этих трех дисциплин идентична, но акценты различны, вследствие чего различаются их цели и области приложения. Аюрведа в основном рассматривает физическую основу жизни и сосредоточена на приведении тела в гармонию с умом и духом. Благодаря йоге достигают контроля над телом и умом, чтобы привести их в гармонию с духом. В тантре же ум используют для того, чтобы привести в равновесие друг с другом потребности тела и духа.

Мы существуем как индивидуальности на фоне нашей внешней среды — Матери-Природы. Никто не может быть всецело индивидуальным, потому что наша индивидуальность обусловлена Природой.

Большинство из нас живут, ни в чем себя не ограничивая, часто потакая себе и ожидая при этом, что мир будет непрерывно угощать нас конфетками, а Природа будет давать достаточно пищеварительной силы, чтобы потреблять их. Большинство из нас называют это свободой.

Однако истинная свобода — это способность приспособиться ко всему. Наслаждение, несомненно, является одной из жизненных целей, но выйдя за границы дозволенного, вы теряете способность наслаждаться. Ограничение — неотъемлемая часть жизни. Вы ограничены десятками обязанностей, такими как необходимость дышать, есть, спать и пользоваться словами для общения с другими людьми. Самое же главное ограничение — это ограниченная способность организма выносить ваше потворство собственным желаниям.

Либо вы сами добровольно ограничиваете себя, либо за вас это делает Природа. При помощи болезни Природа заставляет вас умерить скорость и «отдохнуть». Вот почему Природу называют Матерью: Она так любит вас, что Ей невыносимо видеть, как вы разрушаете себя. Она вновь и вновь предупреждает вас об ошибках и переходит к решительным мерам лишь тогда, когда вы упрямо отказываетесь слушать Ее. Это классический пример взаимосвязи между свободой и ответственностью: либо вы сами каждый день понемногу ограничиваете свою свободу, либо за вас берется Природа и в одночасье ограничивает вашу свободу на целые дни, недели или месяцы.

Исполнение своих желаний — это законная цель жизни, но это лишь одна из четырех ее целей. Никакая жизнь не будет прожита сполна, если не будет достигнута каждая из этих целей. Цели же эти таковы:

Ддарма — исполнение обязанностей, обусловленных нашим положением в обществе;

Артха — накопление собственности за время испблнения наших обязанностей;

Кама — удовлетворение законных желаний с помощью накопленной собственности;

Мокша — осознание того, что мы живем главным образом ради самой жизни и только потом — ради долга, собственности и желаний.

Вам нужна стабильная ниша в обществе, чтобы обеспечивать свое существование и иметь свободное время, которое можно было бы посвятить либо удовлетворению желаний, либо духовному совершенствованию. Какова бы ни была цель вашей жизни, для ее осуществления вам нужен здоровый ум в здоровом теле. Вы должны быть здоровы, если хотите наслаждаться жизнью постоянно.

Разработанная древними риши аюрведа предназначена именно для тех людей, которые хотят наслаждаться миром и сохранять при этом здоровье. Ее указания относительно режима жизни, питания и методов терапии, позволяющих, в частности, избавиться от пристрастий с пагубными последствиями, помогут вам оставаться здоровыми, крепкими и бодрыми, прекрасно чувствовать себя до глубокой старости, если, конечно, вы сможете в достаточной степени ограничивать свои потребности и строго придерживаться аюрведических принципов. Поскольку за все в жизни надо платить, вы сами должны решить, до какой степени вы хотите потакать себе, и, соответственно, насколько вы будете здоровы. Бесплатного сыра не бывает.

Кое-кому кажется, будто бесплатный сыр можно найти в тантре — системе, основанной на преобразовании любых внешних влияний с тем, чтобы человек больше не зависел от них и мог отторгать или принимать их по собственной воле. На первый взгляд тантра и впрямь позволяет неограниченно потакать себе, прикрываясь духовностью. Но в действительности истинная тантра — это чрезвычайно строгая система, успешно осваивать которую можно только после усердного аюрведического очищения и йогических практик. Традиция йоги учит держать мир на расстоянии вытянутой руки, жить аскетически, чтобы оградить внутреннюю среду от внешних волнений. Йога и тантра помогают человеку освободиться от мирской зависимости, однако безопасно практиковать их, не обладая хотя бы элементарными познаниями в области аюрведы, невозможно.

Для гармонии личности необходимо динамическое взаимодействие тела, ума и духа, что можно назвать вертикальным измерением, а также равновесие между индивидуумом и внешней средой, что можно назвать горизонтальным измерением. Если вы хотите быть по-насто- ящему здоровыми, ваше физическое тело должно находиться в равновесии с Природой, ум — в гармонии с коллективным умом общества или социальной группы, в которой вы живете, а душа должна пребывать в согласии со Вселенской Душой. Для риши вся жизнь была учебником; точно так же должны относиться к жизни и врачи, постигая с ее помощью, как обращаться с телом, умом и духом пациента.

Обретение гармонии тела-ума-духа проще начинать с тела, поскольку оно относительно стабильно. Привести в равновесие ум и дух, которые имеют эфирную природу и труднее поддаются гармонизации, гораздо легче тогда, когда тело уже окрепло и стало здоровым. Сегодня, когда большинство людей всецело захвачены проблемами материального мира, это особенно важно. Врач должен работать с пациентом, учитывая уровень его сознания, а поскольку сознание большинства людей обращено к физическому, то в первую очередь приходится обращаться к медицине для тела. Затем неизбежно наступит черед медицины для ума и духа.

Каждое человеческое существо уникально, каждый индивидуум имеет свои особенности и характерные черты. Самое драгоценное сокровище — ваша жизнь — принадлежит вам и только вам, и она не похожа на жизнь никакого другого человеческого существа ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Каждый человек — это уникальное проявление Матери-Природы, Творческой Энергии Вселенной. В каждом есть частица Вселенской Души. Веды призывают к тому, чтобы каждый нашел свой собственный путь, прожил свою жизнь в полную силу, ибо лишь исполнив все, на что мы способны, мы можем вернуть Природе долг за дарованную нам жизнь. Каждый из нас нужен Вселенной и должен впрясть свою нить в тот великий гобелен, который мы называем человеческой цивилизацией. Внести полноценный вклад в эту жизнь и, соответственно, насладиться жизнью в полной мере можно лишь при условии, что вы здоровы.

Слово «Свастха» на санскрите означает «здоровый». Оно происходит от слов: Сва («Я») + Стха («укорененный») “ Свастха («укорененный в Я»). Здесь «Я» — это эго; имеется в виду не эго в понятиях Фрейда, а сила индивидуации, выделяющая каждое существо среди других. Эго — это то, что делает меня особенным, то, благодаря чему я знаю, что я — это я, а не вы, он, она, мы или они. Тот аспект личности, который постоянно напоминает мне, что я — это я, на санскрите называется Ахамкара (буквально — «создатель Я»). Поскольку каждый из нас представляет собой тело, ум и дух, у всех нас есть телесное «Я», ментальное «Я» и духовное «Я». Быть «укорененным в Я» значит быть укорененным в каждом из этих «Я».

Современные врачи склонны игнорировать индивидуальность. Они зачастую смотрят на людей как на «печень» или «легкие» и забывают об индивидууме, которому эти печень и легкие принадлежат. Одно и то же лечение может казаться им панацеей для всех больных, и при этом из виду упускается то, что даже среди страдающих одной болезнью могут быть ее различные вариации. Такой подход к лечению не может способствовать восстановлению равновесия в организме. Поскольку врачи зачастую не в состоянии восстановить здоровье своих пациентов, больным в наше время следует самим учиться этому. Всякий, кто хочет быть здоров, обязан сам узнать о здоровье как можно больше.

Многие жители Запада изучают аюрведу в надежде на чудеса, которые позволят им по-прежнему потакать своим желаниям. Но так они смогут достичь только временного облегчения, постоянное же облегчение приходит лишь с постоянным изменением образа жизни. Они обманывают себя, как обманывают себя люди, сбивающиеся в стадо вокруг торговцев чудесами в надежде на духовное продвижение, не требующее усилий. Аюрведа же предназначена для тех, кто готов принять ответственность за самих себя.

Если бы аюрведа была религией, то ее Богиней стала бы Природа, а единственным наказуемым Ею грехом — чрезмерное потакание себе. Задача аюрведы — позволить нам вкушать удовольствия жизни таким образом, чтобы это не расстраивало наше здоровье. Удовольствие, поглощающее все время, — это, по сути, рабство, потому что чем больше мы потребляем, тем в большую зависимость впадаем. Неограниченное потакание себе делает нас менее свободными, поскольку оно уменьшает нашу самодостаточность. Каждое из наших пристрастий — будь то кофеин, сахар, соль, алкоголь, наркотики, спортивные зрелища, телевизионные шоу, азартные игры или прочие поблажки — это еще один гвоздь в гроб нашей свободы, еще большее стеснение нашей индивидуальности. Многие из нас даже не знают, как правильно удовлетворять свои желания, и побочные эффекты удовольствий ослабляют и убивают нас. Истинное наслаждение жизнью возможно только при истинном здоровье.

Я путешествовал по США, разговаривал с людьми и пытался выяснить, что может дать им аюрведа. И эта книга стала одним из результатов моих поездок. Она не является изложением классических принципов аюрведы. Врач, работающий в традиции древних учений аюрведы, мог бы даже поспорить со мной по некоторым вопросам. Скорее, эту книгу следует считать моей собственной интерпретацией некоторых аюрведических теорий. Изложенными здесь наблюдениями я обязан моему учителю Вималананде, потому что именно он научил меня мыслить таким образом.

«Даршан», санскритский эквивалент греческого слова «философия», буквально означает «вйдение». Философия — это то, что позволяет нам смотреть на вещи определенным образом. Аюрведа — это философия, позволяющая врачам смотреть на пациентов глазами Природы. Мудрецов, создавших аюрведу, называли «провидцами» из-за их способности ясно воспринимать реальность. Они могли видеть, как действует весь мир и отдельные его части, и могли рассказывать о своих наблюдениях в таких словах, которые позволяли тем, кто приходил позднее, видеть и воспринимать все точно так же. Поскольку каждый провидец смотрел на вещи с определенной точки зрения, в аюрведе не одна, а много систем. Следуя этой традиции, каждый аюр- ведический врач создает свою собственную систему, основываясь на опыте великих провидцев и на своем личном опыте.

Эта книга как раз и представляет собой частичное изложение моего собственного опыта. Она начинается с разъяснения основных принципов аюрведы и того, как на их основе определяются конституциональные типы. Затем я перехожу к рассмотрению того, как питание влияет на конституцию и какие привычки полезны для укрепления и поддержания здоровья.

Далее речь идет о единении тела, ума и духа. Основной упор делается на Ахамкару и природу индивидуального «Я». Поскольку мы здоровы (Свастха) тогда, когда укоренены в своем «Я», важно рассмотреть, как достигается и поддерживается такая укорененность и, с другой стороны, как она нарушается. В книге представлен аюрведи- ческий взгляд на причины болезней и приведены примеры аюрведи- ческого подхода к лечению заболеваний и омоложению организма; в частности, рассматриваются некоторые эзотерические методы самостоятельного достижения равновесия.

Многие санскритские тексты начинаются словом «атха» — «сейчас». Это означает, что заключенное в книге знание ждет, всегда готовое открыться тому, кто открывает книгу. Аюрведические знания непреходящи, универсальны и так же доступны сегодня, как и 5000 лет назад и как будут доступны через 5000 лет. Могут изменяться детали и частности, но суть знания остается неизменной. Аюрведа, с ее неразрывной цепью преемственности опыта в области диагностики и лечения, испытана тысячами и тысячами врачей на миллионах и миллионах пациентах. Ее теория и практика выдержали проверку временем.

Я изучал работы древних аюрведических авторов, таких как Ча- рака, Сушрута и Вагбхата, как в переводах, так и в санскритском оригинале. Принимая их учения сердцем, я пытался применять древнюю мудрость к современности с учетом специфики сегодняшних проблем. Хотя аюрведа — это целый комплекс знаний, я взял на себя смелость выбрать из них несколько, которые, как мне кажется, могут стать отправным пунктом для тех, кто хочет продвигаться к совершенству.

Одна из главных проблем современности — это утрата своих корней, болезнь, порожденная чрезмерной мобильностью современных людей. Мы, американцы, гордимся подвижностью своей культуры — этого «плавильного котла наций». Теоретически, в нашем обществе каждый может найти применение своему таланту, реализовать свои честолюбивые замыслы и обрести славу и состояние. «Каждый человек — король(по крайней мере для себя)» — вот наш девиз. Мы радуемся тому, что не имеем корней. Нам нравится независимость и свободна от всяких уз и ограничений прошлого. Большинство из наших предков пришли в эту страну, чтобы забыть свое прошлое, и забвение прошлого стало своего рода пропуском в Америку. Возвеличивая таким образом свою индивидуальность, мы приравняли прогресс к забвению, и теперь Прогресс, как олицетворение Науки, стал нашим идолом. В большинстве своем мы на всю жизнь так и остаемся рабами Прогресса.

Из-за своей приверженности прогрессу мы склонны путать индивидуальность с независимостью. Отчетливое осознание индивидуальности важно для здоровья каждого человека, но в более старых, культурно однородных обществах индивидуальность отдельного человека определяется не им одним. Японец, например, знает, что является наследником древней культуры Японии. И его личность в значительной мере определяется принятием или отвержением догматов этой культуры.

Культурные традиции Америки не столь глубоко укоренены в нас. Американцы в значительно меньшей степени готовы почитать

прошлое, чем другие народы. Поскольку мы хуже знаем почву, в которую сажаем семена своей личности, мы вынуждены в большей степени полагаться на свой собственный индивидуальный опыт. Каждый из нас эгоистически придерживается собственной этики и морали. К сожалению, большинство из нас слишком во многом полагается на свою индивидуальность, так как ни на что другое мы не можем с уверенностью положиться. Наше общество придерживается принципа «каждый за себя», согласно которому все внешнее по отношению к индивидууму, даже Природа, рассматривается как враждебное.

Забвение — опустошающая болезнь. Мы забыли свои корни, забыли своих богов, а теперь пытаемся забыть и этику. Мы чувствуем себя тем более свободными и менее ограниченными, чем больше забываем, не ведая, что с каждым утраченным фрагментом памяти мы все больше удаляемся от своей истинной личности. Из внешнего лоска пристрастий к своим чувственным удовольствиям мы строим ложные личности и определяем свободу как неограниченное удовольствие, забывая, что всякая индивидуальность условна. Оборвав связь со своей внутренней Матерью, мы оторвались от источника сострадания внутри нас и разучились сочувствовать другим живым созданиям.

Вот почему многие из нас, не колеблясь, устраняют все то, что либо не является частью нас, либо не приносит нам очевидной пользы. Поэтому в нашем обществе и процветает насилие. Наши литература, искусство, музыка и даже сельское хозяйство строятся на насилии. Наша медицина тоже основана на насилии. Мы убиваем антибиотиками и антисептиками, а если это не приносит результатов — используем хирургию, чтобы извлечь провинившийся орган из тела. Ради спасения тела мы разрушаем его.

Укорененность в «Я», однако, не должна приводить к отрыву от источника, от Существа, создавшего вас. Чрезмерное вложение в «Я» столь же вредно, как и его противоположность. Разрушение должно быть последним средством; в первую же очередь необходимы забота, материнские чувства и поддержка себя и всех существ. Природа всегда великодушна и будет так же щедра к вам, как вы будете щедры к себе и к другим существам. Здоровье нельзя ни купить, ни выпросить, ни взять взаймы, ни украсть; это дар Природы.

Аюрведа создана цивилизацией, глубоко укорененной в Матери- Природе. Провидцы знали, что вся Природа является частью нашей личности, поскольку все мы созданы Природой, в Ней существуем и в

Нее же вернемся. Индивидуальность — лишь временное состояние, в котором можно процветать только с помощью Природы, никак не враждуя с ней.

Такое же мнение высказал Карл Юнг после поездки в Индию в 1938 году:

«Вполне возможно, что Индия — настоящий мир, а белый человек живет в сумасшедшем доме абстракций... В Индии жизнь еще не ушла в замкнутую оболочку головы. Это по-прежнему целое живое тело. Нет ничего удивительного в том, что европеец чувствует себя там, как в сказке; полнокровная жизнь Индии — это то, о чем он лишь мечтает. Если вы ходите босиком, разве можете вы забыть о земле?»

Задача этой книги — заново научить жителей Запада «ходить босиком» по жизни, чтобы они смогли восстановить связь с Природой. Рожденное столетия назад, понятие индивидуальной конституции оказывается, тем не менее, новым для западного ума. Для нас это новая возможность понять свои, отношения с Природой.

Аюрведа предназначена прежде всего для тех, кто гармонизируя себя, стремится стать гармонизирующей силой во Вселенной. Высокомерная, самонадеянная страсть к потаканию своим желаниям отравила наш мир. Если мы хотим и дальше жить на этой планете, мы должны возместить ущерб, нанесенный себе и своему окружению. Если мы хотим, чтобы Природа вернула нам здоровье, мы должны успокоить Ее гнев. Вималананда часто говорил, что цель Науки о Жизни — сделать счастливым каждый дом: дом в истинном смысле этого слова, дом как пристанище. У каждого должен быть настоящий дом — пристанище, в котором всегда можно найти приют, — и внутри себя, и вне. Природа — наша Мать, и только она может помочь нам найти дорогу домой.



Загрузка...