Религиоведение. Индуизм

Сколько праздников в Индии?

Порой складывается впечатление, что праздников в Индии больше, чем дней в году. В самом деле, там то отмечают официальное государственное торжество, то проводят общенациональный фестиваль, то устраивают местный городской праздник, а то и просто веселятся на ярмарке. Варанаси (Бенарес), к примеру, называют городом праздников: их там ежегодно отмечается около четырехсот, поэтому в городе всегда царит приподнятая атмосфера.

Даже Новый год в Индии можно отмечать по меньшей мере трижды. Дело в том, что раньше там вели счет дней по трем календарям, и эти старые традиции кое-где сохраняются до сих пор. Согласно древнему календарю, Викрама, новый год, начинается в месяце картика, т. е. в октябре-ноябре. По календарю Шакха его начало приходится на месяц чайтра — март-апрель. И, наконец, по григорианскому календарю он отмечается, как и у нас, 1 января.

Кроме общеиндийских календарей есть еще множество местных, и там указаны свои праздники, часто неизвестные за пределами того селения, где этот календарь действует. Попутно стоит отметить, что календарь всегда был в Индии не только способом измерения и счисления времени; он диктовал весь уклад жизни, оформляя годовой круг хозяйственных работ и праздников. Именно они выступали в нем главными вехами, позволяли не только размечать дни, месяцы и годы, но как бы и придавали их течению нужное направление, словно указывая на присутствие в повседневности другого времени, вечности. Таким образом, праздник важен прежде всего тем, что позволяет переключать весь эмоциональный строй человека, обращая его к глубинным истокам бытия.

Простое перечисление праздников в индуизме заняло бы не одну страницу. Одни из них относятся к большой традиции и отмечаются по всей Индии, например Холи, дивали, дасера, махашиваратри. А есть и местные, национальные, принадлежащие малым традициям и отмечаемые одним из индийских народов, например понгаль у тамилов, онам у малаяльцев, биху у ассамцев и т. п.

Практически каждое божество в неохватном индуистском пантеоне имеет свой собственный праздник, а иногда и не один. К числу религиозных относятся также ритуалы в честь новолуний и полнолуний, лунного и солнечного затмений, планет, змей, бумажных змеев и т. п. К этому надо добавить многочисленные торжества разных религиозных общин, а также сельские, храмовые, кастовые, семейные и тому подобные мелкие праздники.

Но как бы ни отмечался праздник и каким бы он ни был, важным для всей страны или только для одной семьи, он сохраняет свой главный признак — магическое или сакральное содержание, которое как бы изнутри подсвечивает все: украшение дома, выбор нарядной одежды, приготовление особых блюд, совершение предписанных ритуалов. Обобщенный образ индуистского праздника — это веселые люди, яркие сари, подчеркивающие красоту женщин, каскад огней, многолюдные процессии, молитвы, омовения и, конечно, приподнятый эмоциональный настрой.

Как и во многом другом, индуизм сохранил здесь древние традиции, идущие из глубины веков, когда сутью, ядром праздника являлась прежде всего его связь со священной историей или неким прецедентом из жизни богов. Попутно стоит отметить, что и на Руси раньше праздники называли святыми, божьими днями, справедливо полагая, что «праздник есть долг Богу».

У индуистов эта связь сохраняется поныне. Одна из разновидностей праздников так и называется — врата, что значит «обет». Это дни, посвященные молитвам и посту, а также выполнению особых обязательств для обретения религиозных заслуг, пуньи. Посты могут сочетаться с очистительными обрядами, обетами, табу, богослужениями — пуджа, паломничествами к святым местам. Одни врата отмечаются дважды в месяц, другие — ежемесячно, третьи — с периодичностью раз в двенадцать лет или даже в шестьдесят.

Хорошо известный в нашей стране Махатма Ганди вспоминал в автобиографии: «Если мне не изменяет память, мать ни разу не пропустила чатурмаса (буквально «четырехмесячник» — пост в течение четырех месяцев в сезон дождей. — М. А.). Она накладывала на себя строжайшие обеты и неукоснительно выполняла их. Помнится, однажды она заболела во время чандраяны (пост, во время которого количество принимаемой пищи зависит от фаз Луны. — М. А.), но и болезнь не помешала ей соблюдать пост. Для нее ничего не стоило поститься два или три дня подряд. У нее даже вошло в привычку во время чатурмаса принимать пищу раз в день. Не довольствуясь этим, во время одного чатурмаса она постилась через день. В другой раз во время чатурмаса она дала обет не принимать пищу, пока не увидит солнца. В такие дни мы, дети, не спускали глаз с неба, чтобы поскорее сообщить матери о появлении солнца. Всем известно, что в сезон дождей солнце очень часто совсем не показывается. Помню, как бывало, мы мчались сломя голову, чтобы сказать матери о его внезапном появлении. Она прибегала, чтобы самой взглянуть на небо, но солнце успевало скрыться, и мать лишалась возможности поесть. “Ничего, — бодро говорила она, — бог не пожелал, чтобы я сегодня ела". И возвращалась к своим обязанностям».

Пожалуй, наиболее внимателен индуизм оказался к древним календарным праздникам, этой отработанной тысячелетиями мудрой системе отношений людей и природы. В них отразились не только религиозные мотивы, но и астрономические и иные естественнонаучные знания, и богатый фольклор, и достижения традиционных ремесел, и многое другое. У каждого календарного праздника — свое настроение, ритм, краски и символика, а все вместе в годовом цикле они являют собой как бы развертывание единой драмы жизни в ее целостности, объемлющей даже смерть.

Время их проведения традиционно связывалось либо с началом или завершением хозяйственных работ, либо с важнейшими астрономическими датами, солнцестояниями и равноденствиями. Зимние праздники были приурочены к зимнему солнцестоянию, летние — к дням летнего солнцестояния, а весенние и осенние праздники проходили обычно в дни равноденствий.

Весенние праздники, пора юности года, отмечаются обычно накануне сева, и потому они пронизаны магией плодородия. Их главные мотивы — разнообразные способы привлечения к людям и земле животворной силы природы: шествия с плугом, эротические обряды, «песни сева», мольбы богам о ниспослании хорошего урожая.

Летние праздники, время зрелости года, обычно связываются как бы с прохождением через экватор годового круга. Их главная тема — противоборство светлых и темных сил, отражающееся в различных ритуалах, направленных на защиту полей и будущего урожая от воздействия разных злонамеренных сил, в том числе и вполне реальных: грызунов, засухи, суховеев, чрезмерных или недостаточных дождей.

Лейтмотив осенних праздников, напоминающих о старости года, — благодарение богов и предков за дарованный урожай, очищение от недобрых поветрий уходящего года, утративших свою благую силу.

Наконец, все ритмы календарных праздников сходятся в праздновании Нового года как в завершающей драме годового цикла. Чаще всего он приурочен к зимнему солнцестоянию, хотя иногда приходится на день осеннего или весеннего равноденствия. Но в любом случае этот праздник связан с представлениями об обновлении мира, когда умирает старый год и ему на смену приходит новый. В эти дни стараются избавиться от гнетущего груза прошлого и открыть себя будущему.

Таким образом, праздники, отмечаемые в течение года, создают выверенный ритм труда и отдыха и соотносят жизнь людей с природными, космическими ритмами, сочетая их в стройно сплетающемся цикле.

Годовой круг праздников

Итак, каковы же важнейшие индуистские праздники в течение года? Первым следует назвать праздник уборки урожая, которая происходит в Индии не один, а два раза. Таким образом, и Новый год, и праздник урожая отмечаются не по одному разу, а иногда они совпадают по времени, как, например, онеш — любимый и самый большой праздник малаяльцев, жителей южного штата Керала. Храмовый ритуал продолжается двадцать шесть дней, и его кульминация приходится на полнолуние малаяльского месяца чингом (август-сентябрь), первого месяца местного календаря.

Руководит праздником специальный комитет, которому правитель штата передает главные праздничные атрибуты — факел и знамя онама. Зажиганием факела и водружением знамени и начинается торжество. Вслед за этим устраивается красочное шествие, возглавляемое слонами в нарядном убранстве. За ними следуют конница, военные части, молодежные группы, оркестры, музыканты, на повозках движутся около сорока «живых картин», инсценирующих священные мифы и легенды, связанные с праздником.

Его главный герой — мифический царь асуров Бали, или Мавели, в незапамятные времена правивший в Керале, которую жители считают благословенным краем, созданным самими богами. Это ему некогда явился Вишну в облике нищего карлика по имени Вамана и стал мерить небо и землю гигантскими шагами. Как мы помним, Вишну оставил Бали подземное царство, в котором тот пребывает и поныне. Но раз в году, во время праздника онам, ему дозволено посещать свой народ.

И вот теперь, за десять дней до наступления праздника, все начинают готовиться к приему Бали, составляя из цветов красочные ковры с символом поклонения ему — онапиапан, глиняной четырехгранной пирамидой или куском жернова. В разных районах Кералы этот праздник отмечается по-разному, но одним из самых ярких эпизодов во многих местах являются обрядовые состязания на так называемых «змеиных» лодках.

Сходный праздник урожая понгаяь в соседнем штате, Тамилнаде, отмечают примерно в середине января, когда завершен сбор риса, сахарного тростника и куркумы, часто используемой в национальной кухне. Название праздника происходит от тамильского слова «понгаль», означающего «выкипание». Так именуют рис, сваренный на молоке в горшке, обвязанном стеблями куркумы; вместе с сахарным тростником, бананами и кокосами его подносят в качестве жертвоприношения богам.

В первую очередь благодарят солнечных богов Индру и Сурью, в наибольшей степени «ответственных» за урожай. Праздник обычно продолжается три-четыре дня, и один из них посвящают почитанию домашнего скота, прежде всего коров и быков. Им раскрашивают рога, вешают на шеи колокольчики и гирлянды цветов и также угощают рисом-понгаль.

Пожалуй, самая завораживающая часть праздника — гонки буйволов. Мужчины — кто в повозках, а кто и просто бегом — несутся по дорогам и улочкам, пытаясь догнать буйволов, к рогам которых привязаны красные шарфы — это и есть приз состязания: он достанется победителю, настигшему животное. Равнодушных зрителей нет: все с увлечением следят за этими захватывающими гонками. Вслед победителю несутся возгласы одобрения, а неудачников преследуют улюлюканья.

В марте но всей Индии отмечается один из самых веселых праздников — Холи. Его смысл раскрывается в мифологическом эпизоде, связанном с биографией Шивы. В некие незапамятные времена этот могущественный бог, погруженный в глубокую медитацию, сидел на горе Кайласе, отрешившись от всего. Но все другие боги были этим весьма недовольны: они желали его брака с Умой, потому что слишком уж досаждал им злой демон Тарана, а победить его мог только сын Шивы. И тогда послали они на Кайласу бога любви Каму, чтобы тот вывел Шиву из состояния медитации и пробудил в его сердце любовь. К каким только хитрым уловкам ни прибегал Кама, становясь невидимым, но Шива каждый раз его обнаруживал и в конце концов, разозлившись, спалил его дотла огнем своего третьего глаза. Об этом мифическом событии и вспоминают в Южной Индии во время праздника Холи, справляемого в полнолуние месяца пхальгуна (февраль-март) и, видимо, в прошлом связанного с весенним равноденствием.

На севере же страны этот праздник посвящен пастушку Кришне, самому популярному воплощению Вишну, шаловливому возлюбленному богинь и смертных женщин. Его фигурки обязательно стоят на алтаре в каждой индуистской семье, а с его именем связано неисчислимое количество легенд, мифов и поверий. По одной из них, правителю древнего царства в области современной Матхуры было предсказано, что его свергнет с престола сын его сестры. И тогда он заточил прекрасную Деваки в темницу, а ее появляющихся на свет детей каждый раз безжалостно убивал.

Но когда родился Кришна, тюремных стражей охватил сон, и отец мальчика беспрепятственно вынес его безлунной ночью из темницы. Когда он подошел к реке Ямуне (Джамне), ее воды расступились, он перешел на другой берег и отдал сына пастухам на воспитание. Юноша Кришна стал изобретательным проказником: он похищал одежду у купающихся пастушек — гопи, целовал их колдовскими лунными ночами в саду Вриндавана, водил волшебные хороводы, так что каждой пастушке казалось, будто он танцует именно с ней, но при этом оставался верным возлюбленным нежной и прекрасной Радхи. Многие верят, что и сейчас бог-пастушок приходит в Сад Кришны во Вриндаване и резвится с пастушками, а в небольшой вмятине на невысоком дереве у входа в храм виден след его ладони.

Но какой бы миф или легенда ни объясняли праздник, его древнее происхождение несомненно, как несомненно и то, что весной природа оживает и наполняет сердца людей светлыми надеждами и любовью. Обычно праздник продолжается три дня, и в эти оживленные дни улицы городов и селений заполняют густые толпы людей; воздух сотрясает бой барабанов, слышны звон колокольчиков и музыка диковинных инструментов.

Особенно ярко протекает праздник в Матхуре: богато украшенные волы везут повозки со щитами, картины на которых изображают разные проделки и бесстрашные подвиги юного бога; по улицам шествуют с факелами полуобнаженные или совсем обнаженные отшельники — садху; повсюду продают изображения Кришны.

Труппы актеров играют распилы, или Кришналилы — мистериальные представления на мифологические темы. После церемонии поклонения богам исполняется танец в стиле катхак, за которым следует собственно игровая часть — лила. Катхак — особенный танец, вернее, один из семи главных танцевальных стилей, зародившийся на севере страны. Первыми исполнителями этих танцев были храмовые сказители — катхаки, иллюстрировавшие танцами и жестами религиозные стихи. В Средние века танцоров стали приглашать ко двору, и катхак обогатился новыми элементами и сложными ритмами, задаваемыми барабаном-табла и отбиваемыми ступнями. Это дробное притопывание — важнейший элемент катхака, в котором актеры движутся, не сгибая туловища и совершая стремительные пируэты.

В состав трупп обычно входят только мальчики пятнадцати-шестнадцати лет, исполняющие и мужские, и женские роли. Их сопровождают взрослые музыканты и певцы, распевающие песни, под которые мальчики показывают пантомиму. Задолго до выступления актеры одеваются и накладывают грим, а с приближением темноты приводят себя в экстатическое состояние. Когда опускается ночь, они выходят во двор или на помост, убранный гирляндами цветов, и при свете ламп начинается мистерия…

В дни Холи статую Кришны, как и изображения других богов, раскачивают на качелях, отсюда и другое название праздника — доладжатра, «праздник качелей». Качание на качелях не простое развлечение. Оно воспринимается как магическое средство для стимуляции роста растений, в первую очередь посевов. Древние обряды культа плодородия и сейчас воспроизводятся в деревне Варсаве, где, как говорят, родилась Радха, возлюбленная Кришны, и где проходят захватывающие мистериальные игрища. В прежние времена в дни праздника вращались вокруг столба, зацепившись за него крюком, и устраивали игровые сражения между мужчинами и женщинами.

Главным событием первого дня было сожжение огромного чучела злой демоницы Холики, противницы Вишну, именем которой и назван современный праздник. Иногда вместо чучела сжигали украшенное дерево, причем разные селения или кланы состязались за овладение висящими на нем предметами.

Костры, символизирующие победу над злом, зажигали и накануне праздника. В некоторых селах ходили по горячим угольям, прыгали через огонь и прогоняли через него скот, чтобы магически очистить его от болезней и сделать плодовитым. Третий день праздника часто ознаменовывался торжественной процессией во главе с «царем»: в прежние времена именно царь считался ответственным за плодородие полей и процветание своей страны, и память об этом поверье сохранилась в праздничном обычае.

Сейчас же самое главное на празднике Холи — веселое обливание друг друга разноцветными красками; этой участи никому не удается миновать, включая иностранцев. Повсюду на лотках продается разноцветный порошок, которым осыпают каждого встречного, и облака радужной пыли висят в воздухе. Никто не обижается и никто не уклоняется от ярких струй и порошка. Их принимают как знаки милости судьбы и исполнения надежд и норовят измазаться в краске с ног до головы.

В живые красочные палитры превращаются и коровы. Их, почитаемых священных животных, вообще принято наряжать во время праздников, как, впрочем, и в обычные дни. На улицах городов или на проселочных дорогах можно часто увидеть вола или буйвола с подкрашенными рогами или с колокольчиками на них, с бусами на шее, с красными пятнышками на лбу, в расшитых шапочках. Делают это и по обычаю, и в знак любви: животные в Индии имеют те же права, что и люди, да и вообще все живые существа.

А вечером людские потоки устремляются к реке. Там все стараются принести жертву божествам воды и бросить в волны подношения им в виде фруктов и подарков. Люди молятся, танцуют и поют, а река, словно собирая их надежды и желания, уносит их вдаль, к могущественным богам.

Когда боги пробуждаются

Важнейшая веха в годовом цикле — осеннее равноденствие. Почти во всей стране примерно в это время заканчивается сезон дождей и, по древним поверьям, боги пробуждаются ото сна, возобновляя извечную борьбу с демонами. Люди же возвращаются к своим вынужденно прерванным на время сезона дождей хозяйственным делам.

Крестьяне начинают убирать урожай, созревший благодаря дождям, принесенным юго-западным муссоном. В первые десять дней светлой половины месяца ашвин (примерно начало октября) повсюду царит веселье: отмечается дасера, «десятидневница», иногда распадающаяся на «девять ночей», наваратри, и священную десятую ночь, дашаратри, в честь которой и назван праздник. Раньше в это же время возобновляли и прерванные военные походы, поэтому важной частью праздника остается аюда-пуджа — почитание военного оружия, как и всех видов орудий, в том числе сельскохозяйственных.

В Северной Индии, где популярен Рама, праздник посвящен его победе над царем демонов Раваной. Ремесленники — профессионалы или любители, среди которых немало детей, — из бумаги и других подручных материалов изготавливают фигуры зловредного демона и его слуг, Шурпанакхи и Кумбхакарны, и других персонажей эпоса. Высокую фигуру демона с тощими, непропорционально короткими и нелепо торчащими руками и ногами специально делают так, чтобы она вызывала отвращение.

Фигуры этих персонажей устанавливают на площадке, где будет исполняться рамлила, мистериальная народная драма, в которой участвуют все жители городского района или селения. В кульминационный момент праздника, перед самыми сумерками, появляется «сам» Рама и выпускает из лука горящие стрелы в тела демонов. Треск шутих, шум разгорающегося огня сливаются с ликующими возгласами толпы. Как не порадоваться тому, что силы добра опять одержали победу над силами зла!

В большинстве районов, и особенно в Бенгалии, дасера посвящена богине Дурге, великой матери, супруге Шивы, прекрасной, многорукой и беспощадной. К празднику изготавливают десятки тысяч ее изображений, запечатлевших момент ее победы над демоном Махишей. Фигурки стараются сделать из глины священной реки Ганги, и каждая семья стремится похвастаться своим изображением, украшенным цветами, светильниками, тканями, имитациями драгоценностей.

Фигурки богини хранят дома, выставляют на улицах, совершают перед ними богослужения, осыпают лепестками цветов, а в последнюю, десятую ночь праздника после захода солнца их относят к воде, лучше всего к Ганге, чтобы глина вернулась туда, откуда была взята. Под шум праздничной толпы, под звуки религиозных гимнов и песен, славящих богиню-мать, плывут эти фигурки по воде, неся с собой молитвы, обращенные к Дурге…

Следом за дасерой вскоре приходит другой праздник — дивали, или дипавали (буквально «ряд светильников»). В течение нескольких дней месяца картика (октябрь-ноябрь) вся Индия сверкает огнями и утопает в море иллюминации от света зажженных светильников и лампочек. Их рядами выставляют на крышах домов, занимают ими все выступы, украшают контуры дворцов и храмов, обвивают деревья, выставляют на окнах и вешают на воротах. В городах «гремит» канонада: взрывают хлопушки, пускают ракеты, зажигают бенгальские огни и устраивают фейерверки.

Отношение к огню как к чему-то сверхъестественному, очищающему и исцеляющему, хотя и губительному, было издавна присуще всем народам. Ритуальные огни присутствуют почти на каждом индийском празднике, но этот специально посвящен огню и свету. Дивали отмечает вся страна, но особенно любим он на севере. По времени он соседствует с осенним равноденствием и обычно совпадает со сменой сезонов. Уходит четырехмесячный период непрерывных муссонных дождей, унося с собой грязь, влажную духоту и темные тучи. Наступает осень; ласково светит солнце, и устанавливается ясная безоблачная погода. Летний урожай уже собран, а зимний сев еще не начался, и крестьяне получают небольшую передышку.

В разных районах Индии праздник дивали отмечают по-разному; по-разному объясняют и его происхождение. Иногда его связывают с Рамой и его возвращением после четырнадцатилетнего скитания в лесах и победы над демоном Раваной: огни зажигают, чтобы осветить путь ему, его жене Сите и брату Лакшмане. Но самая распространенная версия связывает праздник с богиней счастья, богатства и процветания Лакшми, супругой солнечного бога Вишну.

Согласно мифу, эта прекрасная богиня появилась на свет в незапамятные времена, когда боги и демоны пахтали молочный океан, чтобы добыть напиток бессмертия. Она вышла из этого океана в белоснежных одеждах, на лотосе, и с тех пор повсюду сопровождает своего возлюбленного супруга, бога Вишну. Одним из наиболее благоприятных ее обликов считается Дипалакшми, т. е. Лакшми со светильником. По поверьям, в день дивали богиня спускается с небес и обходит землю, а люди празднуют ее появление на свет, случившееся некогда в ночь новолуния, и ее приход, которого ждут в каждом доме.

Но она заглядывает только в чисто убранные и ярко освещенные жилища, где царят мир и согласие. Поэтому главная подготовка к празднику состоит в уборке улиц и домов, в приобретении новой одежды и украшений и в замене старой посуды, особенно глиняной, на новую. На полу перед входом в дом, во дворе и возле алтаря женщины наносят мукой, зерном, цветным порошком магические узоры: ступни ног Лакшми, свастику — древний благопожелательный знак, цветы лотоса, геометрический орнамент. Этому сложному искусству девочек обучают с детства. Считается, что на эти узоры надо наступать, — это приносит счастье, и потому их обновляют каждый день. Добродетельная хозяйка рисует узор каждый день, но перед праздником его нужно обязательно обновить.

Собственно, дивали — это не один праздник, а несколько. Они могут продолжаться от двух до пяти дней в зависимости от местных традиций. Начало праздника приходится на тринадцатый день темной половины месяца ашвин (сентябрь-октябрь), когда богиню почитают в виде богатства, которым она «заведует». Горожане делают ей подношения в виде монет и драгоценностей, а сельские жители проявляют усиленную заботу о домашнем скоте. По древнему поверью, бог смерти Яма избавит от внезапной и мучительной смерти тех, у кого в доме в течение всего праздника будет гореть светильник.

Второй день праздника — каларатри, «черная ночь», время господства темных сил, злых духов и вообще всякой нечисти. Самым важным обрядом в это время считается очистительное омовение, которое надо совершить рано утром до восхода солнца. Тогда же почитают духов предков — питри. В деревнях зажигают светильники — мерайя, сделанные из стеблей сахарного тростника и скорлупы кокосового ореха. Верят, что они осветят путь предков в счастливое царство бога Индры.

Последний день праздника называется Бхратри двития (второй день братьев): в это время сестры желают своим братьям удачи и счастья.

Мужчины все это время играют в карты или кости и по результатам игры судят о счастье или несчастье в будущем. Молодые матери с детьми навещают родственников и обмениваются подарками; праздник вообще хороший повод для семейных встреч. Больше всего радуются дети: прыгают через зажженные костры, ходят по домам со светильниками, и хозяева подливают в них масло, чтобы магически обеспечить себе благополучие. А вот для торговцев и финансистов это — горячие деньки. Дивали завершает финансовый год в некоторых районах Индии, и потому они спешат распродать старые вещи, подвести итоги, а главное — расплатиться с долгами. Таков этот праздник, знаменующий победу света над тьмой, богатства над бедностью, преуспевания над неудачами и соединяющий события космические с делами повседневными.

И змей надо почитать

Панорама праздничной жизни индуизма будет неполной, если не упомянуть о тех своеобразных и колоритных красках, которые вносят в нее некоторые совсем необычные праздники, например почитание змей. Как мы относимся к змеям? Мы привыкли их бояться, потому что они могут нас ужалить. Мы можем понять, когда змей ловят, чтобы держать в зоопарке или добывать яд для медицинских целей. Змей еще можно изучать, потому что в их поведении и образе жизни есть много интересного. Но чтобы устраивать специальные праздники и почитать змей? Вряд ли подобное придет нам в голову.

Однако индуисты издавна почитают змей под разными именами и в разных формах. Зловеще притягательная «безногая» змея — один из самых загадочных и до конца не понятых образов мировой мифологии и фольклора, а культ змеи относится к числу древнейших. Эта рептилия, вызывающая трепет и благоговение, всегда воспринималась как наполненный глубоким и разнообразным смыслом символ. Змее приписывали мудрость и вещее знание. Источник смертельного яда, который в то же время является лекарством, она всегда ассоциировалась с жизнью и смертью. Змею связывали с землей и плодородием, а значит, и с женской производительной силой. Ее приобщали к таким стихиям, как огонь и вода, соотносили с образами гор и пещер и видели в ней хранительницу кладов. Вспомним «Джунгли» Редьярда Киплинга. «Ни один человек не приходил сюда и не уходил с дыханием под ребрами. Я страж сокровищ королевского города», — говорит там старая кобра.

Змея в индуизме может воплощать образы многих богов, быть их спутницей или символом. Так, она является постоянным спутником Шивы и часто присутствует в его изображениях. Некоторые змеи стали широко известными героями мифов и легенд. Особенно популярны кобры; их раздутые капюшоны — частый орнаментальный мотив в иконографии индуизма. В мифологии змея называют именем чага, а змею — нагими, так же называют и реальных рептилий.

Праздников, посвященных змеям, в году несколько, в общей сложности около десятка. Особенно часто их устраивают в сезон дождей. Это и неудивительно: перед наступлением этого сезона змеи покидают свои норы, так как чувствуют приближение дождей и становятся агрессивными, беспокойными и опасными для человека. Их поведение в эту пору — одна из примет приближающегося сезона. Люди должны быть осторожны. В это время запрещается устраивать свадьбы, заниматься важными хозяйственными делами, покидать свой дом и отправляться в далекие путешествия. Как бы ни опасна была змея, убить ее считается большим грехом, а увидеть убитой — плохим предзнаменованием. Один из самых популярных змеиных праздников — нага-панчами. Его отмечают в пятый день месяца шравана (июль-август), чтобы умилостивить нагов и защитить себя от укусов змей. В разных местностях праздник проходит по-разному. В одних деревнях устраивают вокруг домов охранительные круги из коровьего навоза, в других и заклинатели змей, и простые жители селений, преимущественно низких каст, идут в лес и приносят оттуда полные корзины или горшки змей; предпочтение отдают кобрам, при этом стараются не повредить их ядовитые зубы. Змей выпускают во дворах храмов, проносят по улицам, угощают молоком, набрасывают себе на шеи наподобие шарфов и обертывают вокруг рук. Змеи терпеливо и снисходительно сносят поклонение людей, а ближе к ночи, обласканные людьми и утомленные этими ласками, уползают в свои норы.

Во время праздника девушки делают изображения кобры из глины или навоза, рисуют змей на стенах, а матери молятся о благополучии своих детей. Чтобы не беспокоить змей, земледельцы не работают на полях. Поклоняются муравейникам, обиталищам змей; женщины водят вокруг них хороводы с песнями.

В январе в Ахмадабадс устраивают праздник бумажного змея, отмечая начало движения солнца на север. В этот день на восходе солнца в небо запускают бумажных змеев, больших и маленьких, окрашенных в яркие цвета и имеющих самые причудливые формы. Они взмывают ввысь, и там начинается настоящая баталия. Мальчишки стараются палками или ветками поймать неосторожного, «подсеченного» змея, упавшего на их территорию. Победа достается и тому, кто победил змея в воздухе, и тому, кто сумел подобрать его в качестве трофея на земле.

Этот краткий набросок праздничной стороны жизни, отраженной в индуизме, показывает его яркую многогранность. Хотя религиозный смыл большинства праздников очевиден, во время их проведения стараются решать также экономические, социальные, политические и другие вопросы.

Но главное, что делает праздники привлекательными для всех участников, — это неосознаваемые признаки «синдрома рая», заключенные в каждом из них. В наше недоброе время, калиюгу, праздник невольно воспринимается как подлинное возвращение в рай, когда человек может вдоволь есть, не работать и наслаждаться свободой. Наконец, праздники удовлетворяют извечную человеческую жажду обновления мира.