2.1. Шумерская космогония: представления о сотворении мира
Шумерские представления о сотворении мира, или космогония, дошли до нас не в виде единого, систематического изложения, а как совокупность различных мифологических сюжетов, гимнов и отдельных упоминаний в текстах разного жанра. Несмотря на эту фрагментарность и наличие региональных вариантов, можно выделить ряд ключевых идей, формирующих общую картину шумерского взгляда на происхождение вселенной и всего сущего. Эти представления не были результатом абстрактных философских спекуляций, а скорее попыткой объяснить наблюдаемый мир, его устройство и место человека в нем через призму божественного действия.
2.1.1. Концепция первичного океана (Абзу) и космической горы
В основе большинства шумерских космогонических мифов лежит представление о первозданном состоянии, предшествовавшем появлению упорядоченного космоса. Этим первоначалом был Абзу (или Апсу) — безграничный, недифференцированный мировой океан пресных вод. Абзу воспринимался не просто как водная стихия, но как живое, потенциально творческое начало, обитель бога мудрости Энки. Иногда Абзу персонифицировался как самостоятельное божество. Из этого первичного водного хаоса возникла первая упорядоченная структура — космическая гора, которая объединяла в себе небо (Ан) и землю (Ки), еще не отделенные друг от друга. Эта гора, часто именуемая Ан-Ки («Небо-Земля»), представляла собой первозданное единство, из которого впоследствии были порождены все остальные элементы мироздания.
В некоторых мифах, особенно тех, что связаны с городом Эриду, центром культа Энки, именно Энки играет ключевую роль в организации пространства из вод Абзу. Он устанавливает свой дом в Абзу, который становится источником мудрости, магии и жизненных сил.
2.1.2. Различные версии космогонических мифов из разных городов Шумера
Хотя основные космогонические мотивы были общими, существовали и локальные вариации мифов, отражавшие значимость того или иного божества-покровителя города.
Ниппурская версия:
В Ниппуре, главном религиозном центре Шумера, где находился храм Экур — дом бога Энлиля, космогонические мифы подчеркивали центральную роль Энлиля в творении и упорядочивании мира. Именно Энлиль разделяет небо и землю, создает условия для жизни.
Эридуанская версия:
В Эриду, древнейшем городе Шумера, на первый план выходил Энки. Мифы этого города повествовали о том, как Энки организует мир, наполняет реки рыбой, устанавливает порядок в природе и дает людям знания и ремесла.
Урукская версия
: В Уруке, центре культа богини Инанны, могли существовать мифы, акцентирующие ее роль в мироустройстве, хотя дошедшие до нас тексты чаще описывают ее как богиню, получающую «ме» (божественные силы) от Энки, что уже предполагает наличие созданного мира.
Несмотря на эти вариации, общей была идея о том, что мир возник не из ничего, а путем трансформации и упорядочивания уже существующей первоматерии (воды, горы).
2.1.3. Образование основных элементов мироздания
Ключевым актом творения в шумерской космогонии было разделение первозданного единства Неба-Земли (Ан-Ки). Этот акт обычно приписывается богу Энлилю, богу воздуха, ветра и бури. Его имя буквально означает «Владыка-ветер» или «Владыка-дыхание».
Отделение неба (Ан) от земли (Ки)
: Энлиль, родившийся от союза Ана (неба) и Ки (земли) в их первоначальном слитном состоянии, силой своего «дыхания» или «слова» разделил их. Ан (небо) поднялось вверх, а Ки (земля) осталась внизу. Пространство между ними заполнил сам Энлиль (воздух, атмосфера). Ан стал обителью верховных богов, а Ки — местом обитания людей и других живых существ.
Появление воздуха (Энлиль)
: Сам акт разделения неба и земли был возможен благодаря появлению Энлиля, который стал самостоятельной космической силой — атмосферой, воздухом, жизненным пространством. Энлиль также считался хранителем «таблиц судеб», определяющих ход мировых событий.
Создание светил
: После разделения неба и земли были созданы небесные светила. Бог луны Нанна (позднее аккадский Син), бог солнца Уту (аккадский Шамаш) и другие звезды и планеты заняли свои места на небесном своде, установив временные циклы дня и ночи, месяцев и времен года. Создание светил часто связывается с действиями Энлиля или Энки.
Упорядочивание земли и создание условий для жизни
: После того как земля была отделена от неба, боги, в первую очередь Энки, приступили к ее благоустройству. Энки наполнил реки пресной водой, создал болота и тростниковые заросли, населил их рыбой и птицей. Он установил мировой порядок («Энки и мировой порядок»), определив функции различных природных явлений и создав условия для земледелия и скотоводства.
Создание растений и животных:
Боги создали разнообразные растения и животных, чтобы наполнить землю жизнью. Мифы описывают, как богиня-мать (Нинхурсаг, Нинмах) участвовала в этом процессе, часто в союзе с Энки.
Создание людей:
Одним из важнейших актов творения было создание человека. Шумерские мифы подробно описывают этот процесс. Согласно наиболее распространенной версии, люди были созданы богами (чаще всего Энки и богиней-матерью Нинмах/Нинхурсаг) из глины, смешанной с кровью или «сущностью» убитого бога (или богов). Цель создания людей была чисто утилитарной — чтобы они трудились вместо богов, обеспечивая их пищей (жертвоприношениями) и обслуживая их культы. Это избавляло младших богов от тяжелого труда по возделыванию земли и рытью каналов, который они выполняли до появления людей. Миф «Энки и Нинхурсаг» подробно описывает несколько попыток создания человека, включая создание существ с различными физическими недостатками, которым боги тем не менее находят место и предназначение в обществе.
Таким образом, шумерская космогония представляла мир как результат целенаправленной деятельности богов, которые из первозданного хаоса создали упорядоченный космос, пригодный для жизни, и населили его живыми существами, включая человека, предназначенного для служения своим создателям. Эти космогонические представления служили основой для понимания шумерами своего места в мире и их взаимоотношений с божественными силами.
2.2. Структура мироздания в шумерской религии
Шумерские представления о структуре вселенной были тесно связаны с их космогоническими мифами и отражали наблюдаемый ими мир, интерпретированный через призму божественного устройства. Их модель космоса была многоуровневой и включала как вертикальное, так и горизонтальное измерения, а также символически воспроизводилась в сакральной архитектуре.
2.2.1. Трехчастная модель вселенной
Наиболее распространенной была трехчастная вертикальная модель мироздания, состоящая из трех основных сфер:
Небо (Ан)
: Верхний мир, обитель верховных и астральных богов. Небо представлялось как твердый купол или серия куполов, простирающихся над землей. Верховным божеством неба был Ан (позднее аккадский Ану), хотя со временем он стал более пассивной фигурой, уступив активное управление миром Энлилю. Небеса считались местом пребывания великих богов, где они проводили свои собрания и откуда наблюдали за миром людей. Путь на небо был закрыт для смертных.
Земля (Ки)
: Средний мир, плоский диск или поверхность, плавающая на первозданном океане Абзу. Земля была местом обитания людей, животных и растений. Она считалась владением богов, а люди — их служителями. Важную роль в организации земного пространства играл Энлиль, бог воздуха, чья стихия (Лил) заполняла пространство между небом и землей, а также Энки, бог пресных вод и мудрости, который обустроил землю для жизни. Поверхность земли пересекали реки, прежде всего Тигр и Евфрат, имевшие сакральное значение.
Подземный мир (Кур, Иркигаль, Ганзер)
: Нижний мир, расположенный под землей, мрачное и пыльное царство мертвых. Кур (буквально «гора» или «чужая, враждебная страна») представлялся как обширное, темное пространство, куда отправлялись души (гидим) умерших после смерти. Правителями подземного мира были богиня Эрешкигаль и, в некоторых традициях, ее супруг Нергал (бог войны, чумы и внезапной смерти) или Гугаланна («Великий Бык Небес», первый муж Эрешкигаль). Жизнь в Куре описывалась как безрадостное, призрачное существование, где тени умерших питались пылью и глиной и страдали от жажды. Попасть в Кур можно было, переправившись через подземную реку Хубур с помощью перевозчика Ур-Шанаби или Силуши. Обратного пути из Кура, как правило, не было, за редкими исключениями, описанными в мифах (например, временное возвращение Инанны). В подземном мире также обитали некоторые хтонические божества и демоны.
Эта трехчастная структура — небо, земля и подземный мир — являлась фундаментальной для шумерского миропонимания и находила отражение в их ритуалах и мифологии.
2.2.2. Космическая география шумеров
Горизонтальная структура мира также имела свои особенности:
Центр мира:
Шумеры, как и многие древние народы, вероятно, считали свою землю, Месопотамию, центром обитаемого мира. Город Ниппур с храмом Энлиля Экуром часто рассматривался как своего рода «пуп земли» (Дур-ан-ки — «Связь неба и земли»), место, где божественная воля проявлялась наиболее явно.
Горизонт и горы
: Земля представлялась окруженной горами, за которыми солнце (Уту) каждое утро восходило и куда оно каждый вечер опускалось, чтобы совершить свой ночной путь через подземный мир. Эти горы на востоке и западе отмечали пределы видимого мира.
Мировой океан:
Земля, по представлениям шумеров, покоилась на Абзу — бездонном океане пресных вод, который также окружал ее со всех сторон. Абзу был источником всех рек и озер, а также обителью бога мудрости Энки.
Звезды и созвездия:
Шумеры были внимательными наблюдателями ночного неба. Они выделяли различные звезды и созвездия, давали им имена и связывали их с богами или мифологическими сюжетами. Движение небесных тел, особенно планет (которые они называли «блуждающими овцами»), использовалось для предсказаний и составления календаря. Астрономические наблюдения были тесно связаны с религиозными представлениями и астрологией. Боги Нанна (Луна), Уту (Солнце) и Инанна (Венера) были важнейшими астральными божествами. Шумеры знали о пяти видимых планетах и делили небесный свод на три «пути»: путь Ану (экваториальная полоса), путь Энлиля (северная часть неба) и путь Эа/Энки (южная часть неба), по которым двигались созвездия.
2.2.3. Символическое отражение космологии в архитектуре храмов и зиккуратов
Шумерская космология находила яркое символическое выражение в архитектуре их священных сооружений, особенно храмов и зиккуратов.
Храм (э) считался земной обителью бога, «домом бога». Его планировка и ориентация часто имели космологическое значение. Храм символизировал упорядоченный мир, отвоеванный у хаоса, и служил местом встречи божественного и человеческого миров. Внутреннее убранство, рельефы и статуи также могли нести космологическую символику.
Наиболее впечатляющим архитектурным воплощением шумерской космологии были зиккураты — массивные ступенчатые башни, возводившиеся рядом с главными храмами городов. Зиккурат (от аккадского ziqqurratu — «вершина», «горная вершина») символизировал космическую гору, первохолм, из которого возник мир, или лестницу, соединяющую землю с небом. Его многоуровневая структура (обычно от трех до семи ярусов) могла отражать различные уровни мироздания. На вершине зиккурата располагалось небольшое святилище, которое считалось местом пребывания бога во время его посещения земли или местом встречи бога с его жрицей (в контексте ритуала священного брака).
Зиккураты строились из сырцового кирпича, а их внешние стены облицовывались обожженным кирпичом и иногда покрывались глазурью разных цветов, каждый из которых мог иметь символическое значение (например, синий — небо, черный — подземный мир, красный — земля). Зиккурат был не только религиозным символом, но и выражением мощи и благочестия правителя, а также важным элементом городского ландшафта, видимым издалека.
Таким образом, структура мироздания в представлениях шумеров была сложной и многогранной системой, охватывающей как вертикальные, так и горизонтальные измерения, и находившей свое материальное воплощение в грандиозных культовых сооружениях, которые служили мостом между миром людей и миром богов.
2.3. Концепция «ме» — божественных предписаний и сил
Одной из наиболее уникальных и фундаментальных концепций шумерской религии и мировоззрения является понятие «ме» (шум. 𒈨, me). Это труднопереводимый термин, который охватывает широкий спектр значений, включая божественные силы, предначертания, законы, сущностные свойства, архетипы, культурные феномены и атрибуты цивилизации. «Ме» представляли собой совокупность божественных установлений, которые лежали в основе космического порядка, функционирования природы, социальных институтов, ремесел, искусств и даже человеческих эмоций и состояний. Они были своего рода божественными «патентами» или «программным обеспечением» цивилизованной жизни, изначально принадлежавшими богам и дарованными или переданными людям.
«Ме» мыслились как некие объективно существующие силы или сущности, которые могли быть собраны, переданы, похищены, утрачены и восстановлены. Они не были моральными предписаниями в современном смысле, а скорее представляли собой набор функций и атрибутов, необходимых для существования и развития мира и общества в том виде, в каком его знали шумеры. Владение определенными «ме» давало божеству или городу власть и авторитет в соответствующей сфере.
Наиболее полным источником, раскрывающим содержание и природу «ме», является знаменитый миф «Инанна и Энки: Передача искусств цивилизации из Эриду в Урук». Согласно этому мифу, богиня Инанна, покровительница Урука, желая возвеличить свой город и дать ему процветание, отправляется в Эриду, в подводный дворец Абзу, к богу мудрости Энки, который был хранителем большинства «ме». Хитростью, опоив Энки пивом во время пира, Инанна получает от него многочисленные «ме». Энки, в состоянии опьянения, щедро одаривает ее, перечисляя более ста различных «ме», которые он вручает богине. Инанна загружает полученные «ме» на свою «небесную ладью» и спешно отправляется обратно в Урук. Протрезвев, Энки осознает произошедшее и пытается вернуть «ме», посылая за Инанной своих слуг-демонов. Однако Инанне, с помощью своего верного посланника Ниншубура, удается отразить все атаки и благополучно доставить «ме» в Урук, где они становятся основой процветания и культурного расцвета города.
Список «ме», перечисленных в мифе «Инанна и Энки», чрезвычайно разнообразен и охватывает практически все стороны жизни и цивилизации. Их можно условно классифицировать на несколько групп:
«
Ме», связанные с властью и управлением
: верховная власть, царственность, неизменный трон, пастушеский посох, праведный скипетр.
«Ме», относящиеся к жреческим функциям и культу:
жречество, божественность, истина, нисхождение в подземный мир и восхождение из него, священные очистительные обряды.
«Ме», касающиеся ремесел и технологий
: искусство плотника, искусство медника, искусство писца, искусство кузнеца, искусство кожевника, искусство ткача, искусство строителя.
«Ме», связанные с социальными институтами и нормами
: правосудие, принятие решений, мир, победа, вражда, ложь, страна врага.
«Ме», описывающие искусства и досуг
: музыкальные инструменты (например, лютня, барабан), искусство пения, искусство героя.
«Ме», относящиеся к эмоциональным состояниям и человеческим качествам
: радость сердца, обман, мятежная страна, доброта, правосудие, искусство быть женщиной, искусство героя.
«Ме», описывающие негативные явления
: разрушение городов, плач, вражда, страх, ужас.
Этот список демонстрирует, что для шумеров все значимые аспекты бытия, от высших проявлений власти и духовности до конкретных ремесел и даже человеческих пороков, были предзаданы и освящены божественным установлением в виде «ме». Обладание «ме» было необходимым условием для существования и функционирования любого явления или института. Город, обладавший большим количеством «ме», считался более цивилизованным и могущественным.
Роль «ме» в легитимации культурных и религиозных практик была огромна. Поскольку «ме» исходили от богов, они придавали божественный авторитет всем аспектам человеческой деятельности, которые они представляли. Царская власть была легитимной, потому что существовало «ме» царственности. Религиозные ритуалы имели силу, так как опирались на соответствующие «ме» жречества и культовых действий. Ремесла процветали, потому что боги передали людям «ме» этих искусств.
Таким образом, концепция «ме» служила для шумеров способом осмысления и упорядочивания окружающего мира, объяснения происхождения культурных достижений и социальных норм, а также для утверждения незыблемости установленного богами порядка. Утрата «ме» рассматривалась как катастрофа, ведущая к хаосу и упадку, а их обретение или восстановление — как залог процветания и стабильности.
2.4. Судьба, предопределение и божественное правосудие
Представления о судьбе, предопределении и божественном правосудии занимали важное место в мировоззрении древних шумеров, определяя их отношение к жизни, богам и собственным поступкам. Эти концепции были тесно переплетены с верой в могущество богов и установленный ими космический порядок.
2.4.1. Концепция предопределенной судьбы (нам-тар) и таблиц судеб
Ключевым понятием в шумерских представлениях о судьбе было нам-тар (шум. NAM.TAR). Буквально это слово можно перевести как «резать, отрезать» или «определять, назначать долю/участь». Намтар обозначал судьбу, рок, предопределение, которое устанавливалось богами для каждого человека, города, и даже для самих богов и всего космоса. Считалось, что судьбы определяются на божественном совете, возглавляемом верховными богами, такими как Ан и Энлиль.
Важнейшим атрибутом власти верховного бога, обычно Энлиля, были «таблицы судеб» (шум. DUB.NAM.TAR.RA, аккад. ṭuppi šīmāti). Эти глиняные таблицы содержали предначертания для всего сущего, и владение ими давало богу высшую власть над вселенной. Миф об Анзу (или Зу) повествует о том, как птицеподобное божество Анзу похитило таблицы судеб у Энлиля, что привело к хаосу в мире. Только после того, как бог Нинурта (или другой бог-герой, в зависимости от версии мифа) победил Анзу и вернул таблицы Энлилю, космический порядок был восстановлен. Этот миф подчеркивает важность таблиц судеб как гаранта стабильности мироздания.
Судьба, предначертанная намтар, воспринималась как нечто неотвратимое и заранее установленное. Она охватывала как общие аспекты (продолжительность жизни, основные события), так и более конкретные детали. Для человека его намтар определялся при рождении.
2.4.2. Представления о судьбе как божественном установлении и возможности ее изменения
Несмотря на кажущуюся фатальность концепции намтар, шумерские представления о судьбе были не столь однозначны. Существовала вера в то, что, хотя основная канва судьбы и предопределена, некоторые ее аспекты могли быть изменены или отсрочены благодаря вмешательству личного бога-покровителя, благочестивому поведению, молитвам, жертвоприношениям или выполнению определенных ритуалов.
Роль личного бога
: Каждый шумер верил, что у него есть личный бог-хранитель (шум. dingir-lú-ùlu — «бог человека») или богиня-хранительница, которые выступали посредниками между человеком и великими богами. Считалось, что личный бог может заступиться за своего подопечного перед высшими божествами, смягчить его участь или помочь избежать несчастий.
Влияние поступков
: Хотя судьба и была предопределена, поступки человека могли повлиять на то, как эта судьба реализуется. Праведное поведение, почитание богов, исполнение ритуалов и соблюдение социальных норм рассматривались как факторы, способствующие благосклонности богов и, следовательно, более благоприятному течению жизни в рамках предначертанного.
Молитвы и ритуалы
: Обращение к богам с молитвами и просьбами, принесение жертв и выполнение специальных очистительных или умилостивительных ритуалов также считались способами повлиять на решение богов или отвратить уже объявленную неблагоприятную судьбу.
Таким образом, шумерский фатализм не был абсолютным. Существовало пространство для человеческой активности и надежды на божественную милость, которая могла скорректировать или отсрочить исполнение неблагоприятного предопределения.
2.4.3. Божественное правосудие и возмездие за нарушение космического порядка
Представление о судьбе было тесно связано с идеей божественного правосудия. Боги не только определяли судьбы, но и следили за соблюдением установленного ими порядка (как космического, так и социального). Нарушение этого порядка, неправедные деяния, непочтение к богам или нарушение клятв считались «грехом» и влекли за собой божественное наказание.
Особая роль в осуществлении правосудия отводилась богу солнца Уту (аккадскому Шамашу). Как всевидящее солнце, он считался верховным судьей богов и людей, защитником справедливости, покровителем обиженных и угнетенных. К нему обращались с молитвами о правосудии и защите от лжи и зла.
Божественное наказание могло проявляться в различных формах: болезни, несчастья, потеря имущества, неудачи в делах, военные поражения (для городов или стран), преждевременная смерть. Считалось, что страдания часто являются следствием гнева богов, вызванного проступками человека или общества.
Иногда концепция божественного возмездия распространялась не только на отдельного человека, но и на его семью, род или даже на весь город.
2.4.4. Понятия греха, вины и искупления в шумерской религиозной этике
Шумерская религиозная этика включала понятия греха (шум. nam-tag-ga — «проступок», «прегрешение»), вины и необходимости искупления.
Грехом считалось любое действие, нарушавшее установленный богами порядок или волю богов. Это могло быть как ритуальное нарушение (неправильное выполнение обряда, осквернение святыни), так и морально-этическое (ложь, кража, убийство, угнетение слабого, нарушение клятвы, непослушание родителям) или социальное (нарушение законов). Часто человек мог совершить грех невольно, по неведению.
В случае постигших несчастий человек часто пытался понять, какой его проступок мог вызвать гнев богов. Тексты молитв и покаянных псалмов свидетельствуют о глубоком чувстве вины и раскаяния, которые испытывали люди, стремясь умилостивить разгневанных божеств.
Для снятия вины и отвращения божественного наказания существовали различные искупительные практики:
Молитвы и исповедь:
Обращение к богам с мольбой о прощении, иногда с перечислением своих возможных прегрешений.
Жертвоприношения
: Принесение умилостивительных жертв, чтобы задобрить богов.
Очистительные ритуалы
: Выполнение специальных обрядов очищения, проводимых жрецами-заклинателями (ашипу), для снятия скверны, вызванной грехом или контактом с нечистыми силами.
Исполнение обетов
: Дача обетов богам в случае избавления от бедствия.
Таким образом, хотя шумеры и верили в предопределенность судьбы, их религиозная этика подчеркивала важность праведного поведения, ответственности за свои поступки и возможность искупления грехов через раскаяние и ритуальные действия. Божественное правосудие, хотя и суровое, не исключало милосердия и прощения со стороны богов, особенно если человек искренне стремился восстановить нарушенную гармонию в своих отношениях с божественным миром.