Религия Древнего Шумера

ГЛАВА 3. ПАНТЕОН БОГОВ ДРЕВНЕГО ШУМЕРА

3.1. Эволюция шумерского пантеона

Шумерский пантеон, представляющий собой обширное и сложное собрание божеств, не был статичной системой, застывшей во времени. Напротив, он претерпевал значительные изменения на протяжении тысячелетий, отражая динамику культурного, политического и социального развития шумерского общества. Реконструкция этого длительного эволюционного процесса основывается на анализе археологических данных, клинописных текстов различных периодов и сравнительном изучении религиозных традиций.

3.1.1. От локальных культов к общешумерской системе

На заре шумерской цивилизации, в дописьменный и ранний письменный периоды, религиозные представления, по-видимому, были сосредоточены вокруг локальных культов. Каждый город-государство имел своего главного бога-покровителя (или богиню-покровительницу) и небольшой круг связанных с ним второстепенных божеств и духов. Эти божества зачастую были тесно связаны с силами природы, явлениями окружающего мира, плодородием или специфическими аспектами хозяйственной деятельности, важными для данной конкретной местности. Например, Энки был исконным покровителем Эриду, города, расположенного у пресноводных болот; Нанна — богом луны и покровителем Ура; Инанна — богиней-покровительницей Урука, а Энлиль почитался в Ниппуре.

По мере развития межгородских связей — торговых, культурных, а также военных конфликтов и политических альянсов — происходил обмен религиозными идеями и постепенное взаимопроникновение локальных культов. Божества одних городов становились известными и почитаемыми в других. Со временем начала формироваться более широкая, общешумерская система верований. Определенную роль в этом процессе играли попытки установления гегемонии тем или иным городом, что могло приводить к возвышению его бога-покровителя.

Ключевым центром, способствовавшим формированию общешумерского пантеона, стал город Ниппур и его главный храм Экур, посвященный богу Энлилю. Энлиль постепенно приобрел статус верховного правителя богов, «отца богов и людей», распределителя судеб. Признание верховенства Энлиля и получение его «благословения» в Ниппуре стало важным элементом легитимации власти для правителей различных шумерских городов, даже если они не были выходцами из самого Ниппура. Это способствовало унификации религиозных представлений и возвышению Энлиля до положения главы пантеона.

В процессе формирования общешумерской системы происходило упорядочивание отношений между богами: устанавливались их генеалогические связи (кто чей сын, брат, супруг), распределялись сферы влияния и функции. Создавались списки богов (теонимиконы), которые фиксировали эту иерархическую структуру.

3.1.2. Слияние и дифференциация божеств в разные периоды

Эволюция пантеона сопровождалась двумя разнонаправленными, но взаимосвязанными процессами: слиянием (синкретизмом) и дифференциацией божеств.

Божества со схожими функциями или атрибутами, почитавшиеся в разных локальных центрах, могли со временем сливаться в единый образ или отождествляться друг с другом. Например, многочисленные местные богини-матери или богини плодородия могли быть ассимилированы более крупными фигурами, такими как Нинхурсаг или Инанна, которые вбирали в себя их черты и эпитеты. Иногда божество одного города могло поглотить культ менее значимого божества другого города после его политического подчинения.

Одновременно с этим происходил процесс специализации божеств. По мере усложнения социальной жизни и развития цивилизации, у богов могли появляться новые, более узкие функции. Изначально единый бог природы мог разделиться на несколько божеств, отвечающих за конкретные аспекты: бог зерна, бог скота, бог ирригации и т. д. Или же одно и то же божество могло развивать несколько различных, иногда даже противоречивых ипостасей. Ярким примером является Инанна, которая почиталась и как богиня любви и плодородия, и как яростная богиня войны, и как астральное божество (планета Венера).

3.1.3. Влияние политических процессов на структуру пантеона

Политические изменения в Шумере оказывали непосредственное влияние на иерархию и состав пантеона. Когда тот или иной город-государство достигал политического превосходства и распространял свое влияние на соседние территории, культ его бога-покровителя также приобретал большее значение и мог претендовать на более высокое место в общешумерском пантеоне. Успехи города на политической арене интерпретировались как свидетельство могущества его божественного патрона.

Периоды политической централизации, такие как создание Аккадского царства Саргоном Древним или правление III династии Ура, сопровождались попытками унификации и систематизации религиозных культов. Правители стремились создать единую идеологическую базу для своих многоэтничных государств, что включало и гармонизацию пантеона. Например, цари III династии Ура активно продвигали культ лунного бога Нанны, покровителя их столичного города Ура, и одновременно подчеркивали свое благочестие по отношению к Энлилю Ниппурскому. В этот же период получила развитие практика обожествления царей, что также вносило изменения в религиозные представления.

3.1.4. Изменения после контактов с семитскими народами и аккадского завоевания

Значительные трансформации в шумерском пантеоне произошли в результате интенсивных контактов с семитским населением Месопотамии, особенно после создания Аккадского царства (ок. 2350–2150 гг. до н. э.). Этот период характеризуется глубоким культурным и религиозным синкретизмом.

Многие шумерские боги были отождествлены с их семитскими (аккадскими) аналогами. Так, шумерская Инанна стала отождествляться с аккадской Иштар, бог солнца Уту — с Шамашем, бог мудрости Энки — с Эа, бог луны Нанна — с Сином, верховный бог Ан — с Ану. Часто аккадские имена становились более употребительными, особенно по мере того, как аккадский язык вытеснял шумерский из повседневного обихода.

Несмотря на смену имен, основные функции, атрибуты и мифологические сюжеты, связанные с шумерскими божествами, во многом сохранились и были восприняты аккадской культурой. Однако они могли подвергаться определенной переработке и реинтерпретации в соответствии с семитскими религиозными представлениями и культурным контекстом. Например, образ Иштар приобрел еще большую воинственность и астральную значимость по сравнению с ее шумерским прототипом Инанной.

Аккадский период мог способствовать усилению определенных теологических тенденций, например, большему акценту на астральных аспектах божеств (связь с планетами и звездами) и развитию более централизованных имперских культов.

Шумерский язык, даже после того как перестал быть разговорным, на протяжении многих веков сохранял статус священного языка культа, науки и литературы. Многие религиозные тексты продолжали переписываться и изучаться на шумерском, либо создавались двуязычные шумеро-аккадские тексты.

Таким образом, шумерский пантеон прошел сложный путь развития от разрозненных локальных культов к более или менее упорядоченной общешумерской системе, которая, в свою очередь, трансформировалась под влиянием внутренних политических процессов и внешних культурных контактов, в первую очередь с аккадской цивилизацией. Этот процесс эволюции обеспечил преемственность и жизнеспособность основных религиозных идей Месопотамии на протяжении тысячелетий.

3.2. Главные божества шумерского пантеона

Шумерский пантеон насчитывал сотни, если не тысячи божеств, однако среди них выделялась группа великих богов, игравших ключевые роли в космологии, мифологии и культовой практике. Эти божества олицетворяли важнейшие силы природы, космические стихии и фундаментальные аспекты человеческой жизни и цивилизации. Их образы, функции и взаимоотношения составляли ядро шумерской религиозной системы.

Ан (аккад. Ану)

Основные характеристики и функции:

Ан (шум. 𒀭 — «небо», «бог») был одним из древнейших и наиболее почитаемых богов шумерского пантеона. Он олицетворял само небо, небесный свод, и считался верховным божеством, отцом богов и людей. Ан был источником всякой власти, как божественной, так и царской. Именно от Ана «спускалась царственность с небес». Его слово считалось непреложным законом, а его решения определяли судьбы мира. Символом Ана была рогатая тиара.

Место в пантеоне и культ:

Ан номинально возглавлял пантеон и председательствовал на совете богов. Его главным культовым центром был город Урук, где ему был посвящен знаменитый храмовый комплекс Э-Ана («Дом Неба»), который он, впрочем, делил с богиней Инанной (часто считавшейся его дочерью или внучкой). Несмотря на свой высокий статус, Ан со временем превратился в довольно пассивную фигуру, deus otiosus («праздный бог»). Он делегировал активное управление миром своему сыну Энлилю, оставаясь скорее символическим главой и авторитетом, к которому обращались в особо важных случаях. Его культ, хотя и древний, не был столь широко распространен и динамичен, как культы других великих богов.

Мифологические сюжеты:

В мифах Ан часто выступает как прародитель богов и арбитр в их спорах. Он фигурирует в космогонических мифах как Небо, отделившееся от Земли (Ки). В мифе «Инанна и Энки» Ан упоминается как тот, кто вручил Инанне власть над вечерним небом (Венерой). В аккадском эпосе о Гильгамеше именно по просьбе Иштар (Инанны) Ану создает Небесного Быка, чтобы наказать Гильгамеша. Однако в целом Ан редко играет активную, центральную роль в дошедших до нас мифологических повествованиях, чаще оставаясь на заднем плане.

Энлиль

Основные характеристики и функции:

Энлиль (шум. 𒀭𒂗𒆤 — «Владыка-ветер», «Владыка-дыхание») был одним из самых могущественных и почитаемых богов шумерского пантеона, фактически его активным главой. Он был богом воздуха, ветра, бури, а также богом, установившим мировой порядок и определявшим судьбы. Энлиль считался суровым, но справедливым правителем, чья воля была законом для богов и людей. Он обладал «таблицами судеб», которые давали ему высшую власть над вселенной. Его дыхание могло быть как живительным, так и разрушительным (в виде ураганов и наводнений, насылаемых им в гневе).

Место в пантеоне и культ:

Энлиль занимал центральное место в пантеоне, уступая по старшинству лишь Ану, но превосходя его по активному влиянию на мировые дела. Его главным культовым центром был город Ниппур, который считался священным городом всего Шумера. Храм Энлиля в Ниппуре, Э-Кур («Дом Горы»), был важнейшим религиозным центром страны. Получение благословения Энлиля в Ниппуре было необходимо для легитимации власти любого шумерского правителя. Супругой Энлиля была богиня Нинлиль (Владычица-ветер), а их сыновьями — многие важные божества, такие как Нанна (бог луны), Нинурта (бог войны и земледелия) и Нергал (бог подземного мира, по некоторым версиям).

Мифологические сюжеты:

Энлиль играет ключевую роль во многих шумерских мифах. В космогонических мифах именно он отделяет небо от земли. В мифе о потопе Энлиль насылает потоп на человечество, разгневавшись на его шум и грехи, но Зиусудра (шумерский Ной) спасается благодаря предупреждению Энки. В мифе «Энлиль и Нинлиль» рассказывается о его браке с Нинлиль и рождении лунного бога Нанны. Энлиль также фигурирует как божество, дарующее царскую власть и определяющее судьбы городов и правителей. Его образ амбивалентен: он может быть как благодетельным создателем и хранителем порядка, так и грозным разрушителем.

Энки (аккад. Эа)

Основные характеристики и функции:

Энки (шум. 𒀭𒂗𒆠 — «Владыка Земли» или «Владыка Нижнего [мира вод]») был одним из трех величайших богов шумерского пантеона, наряду с Аном и Энлилем. Он был богом пресных вод (Абзу), мудрости, магии, ремесел, искусств и хитрости. Энки считался покровителем человечества, его создателем (вместе с богиней-матерью) и защитником перед другими богами, особенно перед гневом Энлиля. Он был известен своим умом, изобретательностью и способностью находить выход из самых сложных ситуаций. Атрибутами Энки часто были потоки воды, струящиеся с его плеч, и рыбы.

Место в пантеоне и культ:

Энки входил в триаду верховных богов. Его главным культовым центром был город Эриду, считавшийся древнейшим городом Шумера, где располагался его храм Э-Абзу («Дом Абзу») или Э-Энгурра («Дом подземных вод»). Культ Энки был чрезвычайно популярен по всей Месопотамии. Его супругой часто называют богиню Дамгальнуну (Дамкину), а среди его детей — Асаллухи (бог магии и врачевания, позднее отождествленный с Мардуком), богиня Нинсар (богиня растений), а также Инанна (по одной из версий мифа «Инанна и Энки», где он передает ей «ме»).

Мифологические сюжеты:

Энки является одним из самых активных и привлекательных персонажей шумерской мифологии. В мифе о сотворении человека он вместе с Нинмах/Нинхурсаг лепит людей из глины, чтобы избавить богов от труда. В мифе о потопе именно Энки, вопреки решению Энлиля, спасает Зиусудру, научив его построить ковчег. В мифе «Энки и мировой порядок» он организует вселенную, распределяет функции между богами, наполняет реки рыбой, создает условия для земледелия и скотоводства. В мифе «Инанна и Энки» он, будучи хранителем божественных «ме», уступает их Инанне. Энки часто выступает как трикстер, культурный герой и благодетель человечества.

Нинхурсаг (также Ки, Нинмах, Нинту)

Основные характеристики и функции:

Нинхурсаг (шум. 𒀭𒎏𒄯𒊕 — «Владычица лесистой горы» или «Владычица каменистой возвышенности») была великой богиней-матерью, одной из древнейших и важнейших фигур шумерского пантеона. Она олицетворяла плодородную землю, рождение, материнство и заботу. Ее имена многочисленны и отражают различные аспекты ее сущности: Ки («Земля», как супруга Ана в первоначальном космогоническом акте), Нинмах («Великая Госпожа»), Нинту («Госпожа, дающая рождение»). Она считалась матерью многих богов и покровительницей всех живых существ.

Место в пантеоне и культ:

Нинхурсаг почиталась как одна из семи великих богов, создавших вселенную. Ее культ был широко распространен по всему Шумеру, особенно в городах Адаб (где находился ее храм Э-мах, «Великий Дом») и Кеш. Она часто выступала как супруга верховных богов — Ана или Энлиля, или как сестра и соратница Энки в деле творения.

Мифологические сюжеты:

Нинхурсаг играет центральную роль в мифах о творении. В мифе «Энки и Нинмах» она вместе с Энки участвует в состязании по созданию людей, демонстрируя свою творческую силу. В мифе «Энки и Нинхурсаг» (миф о Дильмуне) рассказывается о ее сложных отношениях с Энки, их потомстве и создании райского сада. Она также выступает как божественная акушерка, помогающая при родах, и как целительница. Ее образ связан с идеей жизненной силы, роста и материнской заботы.

Инанна (аккад. Иштар)

Основные характеристики и функции:

Инанна (шум. 𒀭𒈹 — возможно, «Владычица Небес») была одной из самых сложных, многогранных и популярных богинь шумерского пантеона. Ее образ сочетает, казалось бы, противоречивые аспекты: она была богиней любви, чувственности, сексуальности и плодородия, но одновременно — яростной и безжалостной богиней войны, разрушения и распрей. Инанна также была астральным божеством, олицетворяя планету Венера (как утреннюю и вечернюю звезду). Она известна своим честолюбием, стремлением к власти и расширению своих полномочий.

Место в пантеоне и культ:

Культ Инанны был чрезвычайно широко распространен, а ее главный центр находился в Уруке, где ей был посвящен храм Э-Ана (который она делила с Аном). Она считалась дочерью Ана или Нанны (бога луны), сестрой Уту (бога солнца). Ее возлюбленным и супругом (хотя их отношения были сложными и трагическими) был бог-пастух Думузи (аккад. Таммуз). Инанна активно вторгалась в сферы влияния других богов, стремясь заполучить их силы и атрибуты.

Мифологические сюжеты:

Инанна — героиня многочисленных и ярких мифов. В мифе «Нисхождение Инанны в подземный мир» она отправляется в царство своей сестры Эрешкигаль, чтобы захватить там власть, но погибает и затем воскресает благодаря хитрости Энки, однако вынуждена найти себе замену в подземном мире, и ее выбор падает на Думузи. Миф «Инанна и Энки» повествует о том, как она хитростью получает от Энки божественные «ме», необходимые для процветания ее города Урука. Существуют также мифы о ее любовных отношениях с Думузи, о ее участии в войнах и конфликтах («Инанна и Эбих»). Ее образ полон страсти, амбиций и драматизма.

Уту (аккад. Шамаш)

Основные характеристики и функции:

Уту (шум. 𒀭𒌓 — «Солнце», «День») был богом солнца, света, тепла и справедливости. Как всевидящее солнце, он освещал землю, прогонял тьму и зло, видел все тайные и явные дела людей. Уту считался верховным судьей богов и людей, защитником правды, покровителем путников и угнетенных. Он устанавливал законы и следил за их соблюдением. Его символами были солнечный диск и пила (возможно, символ разрезания, разделения правды и лжи).

Место в пантеоне и культ:

Уту был сыном лунного бога Нанны и богини Нингаль, братом Инанны. Его главными культовыми центрами были города Ларса (где находился его храм Э-баббар, «Сияющий Дом») и Сиппар (в Аккаде). Его почитание было повсеместным, так как солнце играло жизненно важную роль в земледельческом обществе.

Мифологические сюжеты:

В мифах Уту часто выступает как мудрый советчик, помощник и защитник героев. Он помогает Гильгамешу в его походе против Хувавы, освещая ему путь и давая советы. В мифе о нисхождении Инанны он помогает своей сестре. К Уту обращаются с молитвами о правосудии и защите. Он также фигурирует в мифах, связанных с его ежедневным путешествием по небу и ночным странствием через подземный мир.

Нанна (аккад. Син)

Основные характеристики и функции:

Нанна (шум. 𒀭𒋀𒆠 — точное значение имени неясно, возможно, связано со светом) был богом луны и лунного календаря. Он отвечал за смену лунных фаз, которые служили основой для счета времени и определения сроков сельскохозяйственных работ и религиозных праздников. Нанна также ассоциировался с мудростью (из-за своей связи с измерением времени и предсказаниями), плодородием (особенно скота, так как его символ — полумесяц — напоминал рога быка) и мореплаванием.

Место в пантеоне и культ:

Нанна был сыном Энлиля и Нинлиль, отцом Уту (солнца) и Инанны (Венеры), а также, по некоторым версиям, бога огня Нуску. Его главным культовым центром был город Ур, где находился его знаменитый храм Э-кишнугаль («Дом тридцати») и величественный зиккурат, построенный царями III династии Ура. Его супругой была богиня Нингаль («Великая Госпожа»).

Мифологические сюжеты:

Нанна фигурирует в мифе «Энлиль и Нинлиль» как первенец, рожденный от их союза в подземном мире. Существуют гимны, посвященные Нанне, прославляющие его как небесного пастыря, заботящегося о своем «стаде» звезд, и как мудрого управителя времени. Его путешествие по ночному небу на своей ладье было популярным мифологическим мотивом.

Нергал (также Эрра, Месламтаэа)

Основные характеристики и функции:

Нергал (шум. 𒀭𒄊𒀕𒃲 — «Владыка великого города [подземного мира]») был грозным божеством, связанным с подземным миром, смертью, болезнями (особенно эпидемиями и лихорадкой), войной, разрушением и палящим летним зноем. Он олицетворял негативные, губительные аспекты бытия. Его символами часто были лев или боевое оружие.

Место в пантеоне и культ:

Нергал считался одним из сыновей Энлиля и Нинлиль (или Энки). Его главным культовым центром был город Кута (где находился его храм Э-меслам, «Дом Меслам[таэа]» — одно из его имен). Он стал правителем подземного мира, женившись на его исконной владычице Эрешкигаль.

Мифологические сюжеты:

Наиболее известный миф о Нергале — «Нергал и Эрешкигаль» — повествует о том, как он попал в подземный мир, оскорбив посланника Эрешкигаль, и как он силой или хитростью (в разных версиях) стал ее супругом и соправителем. Под именем Эрра он выступает как бог чумы и разрушения в аккадском «Эпосе об Эрре и Ишуме», где он решает уничтожить человечество.

Нинурта (также Нингирсу)

Основные характеристики и функции:

Нинурта (шум. 𒀭𒊩𒌆𒅁 — «Владыка ячменя» или «Владыка пашни») был могущественным богом, сочетавшим в себе функции бога войны, охоты, земледелия (особенно весеннего сева и ирригации) и весенних гроз. Он был божественным воином, защитником богов и людей от враждебных сил и чудовищ. Его атрибутами были плуг, боевая палица (шарур) и лук.

Место в пантеоне и культ:

Нинурта считался сыном Энлиля и Нинхурсаг (или Нинлиль). Его главным культовым центром был Ниппур, где он почитался вместе со своим отцом Энлилем (его храм Э-шумеша). Под именем Нингирсу («Владыка Гирсу») он был главным богом-покровителем города-государства Лагаш, где находился его храм Э-нинну («Дом пятидесяти»). Его супругой часто называют богиню Бау (или Гулу, богиню врачевания).

Мифологические сюжеты:

Нинурта — герой нескольких эпических мифов. В мифе «Лугаль-э уд мелам-би нир-галь» («Царь, чьи славные деяния подобны буре») он сражается и побеждает различных чудовищ и демонов, в том числе птицу Анзу, похитившую таблицы судеб у Энлиля. Он также фигурирует как устроитель земледелия, создатель ирригационных систем. Его деяния часто символизировали победу порядка над хаосом и сил цивилизации над дикой природой.

Эти великие божества формировали ядро шумерского пантеона. Их культы и мифы пронизывали все сферы жизни древних шумеров, от государственного управления и хозяйственной деятельности до личного благочестия и представлений о мироустройстве.

3.3. Второстепенные божества и демонические существа

Помимо великих богов, составлявших ядро шумерского пантеона, существовало множество других божеств, духов и демонических существ, игравших свои, порой весьма значительные, роли в религиозной жизни и мифологии. Термин «второстепенные» здесь условен, так как некоторые из этих божеств имели важные локальные культы или выполняли ключевые функции в определенных мифологических сюжетах и ритуалах.

3.3.1. Менее значительные боги (примеры):

Думузи (аккад. Таммуз):

Бог-пастух, олицетворение умирающей и воскресающей весенней растительности, божество плодородия. Думузи был возлюбленным и супругом богини Инанны. Его культ был тесно связан с сезонными циклами. Мифы повествуют о его трагической гибели и ежегодном оплакивании, а также о его временном пребывании в подземном мире. Главными центрами его культа были города Бад-тибира и Урук. Его смерть символизировала увядание природы в летнюю жару, а его оплакивание и ритуалы, связанные с его возвращением, должны были обеспечить новое пробуждение природы весной.

Гештинанна (шум. «виноградная лоза небес»):

Богиня, сестра Думузи. Она была богиней виноградной лозы, виноделия, а также толковательницей снов и писцом подземного мира. В мифах Гештинанна проявляет глубокую преданность своему брату. После его смерти и отправки в подземный мир она соглашается заменить его там на полгода, чтобы он мог временно возвращаться на землю. Этот миф также отражает сезонные циклы и идею чередования жизни и смерти.

Нингишзида (шум. «Владыка благого древа»):

Хтоническое божество, связанное с подземным миром, плодородием, целительством и ростом растений. Его символом часто была пара змей, обвивающих жезл (сходно с позднейшим кадуцеем Гермеса/Меркурия), что указывает на его связь с жизненной силой, обновлением и мудростью. Нингишзида считался стражем входа во дворец Ана и иногда выступал как личный бог-покровитель некоторых правителей, например, Гудеа из Лагаша. Он мог быть как благосклонным, так и опасным божеством.

3.3.2. Другие божества

К этой категории можно отнести множество других богов и богинь с более узкими или локальными функциями:

Нисаба (Нидаба): Богиня зерна, письма, счета и мудрости. Покровительница писцов и архивов.

Нинсун («Владычица диких коров»): Богиня, известная своей мудростью и способностью толковать сны. Она была матерью героя Гильгамеша.

Асаллухи: Сын Энки, бог магии, заклинаний и врачевания, позднее его образ слился с образом вавилонского Мардука.

Бау (Гула): Богиня врачевания, супруга Нинурты (Нингирсу). Почиталась как целительница, способная избавлять от болезней.

Нуску: Бог огня и света, посланник богов, особенно Энлиля. Почитался как очистительная сила и защитник от злых духов.

Многие из этих божеств имели свои храмы, жрецов и праздники, особенно в тех городах, где они считались главными покровителями.

3.3.3. Классификация и описание различных категорий демонов и духов

Мир шумеров был населен не только богами, но и множеством духов и демонов, как добрых, так и злых. Граница между божеством и демоном не всегда была четкой.

Удуг (аккад. Утукку):

Общее обозначение для различных духов или демонов, которые могли быть как добрыми, так и злыми. Злые удуг считались причиной многих болезней, несчастий и психических расстройств. Они могли нападать на людей, проникать в их дома. Против них использовались специальные заклинания и ритуалы экзорцизма.

Асаг (аккад. Асакку):

Чрезвычайно злобный и могущественный демон, часто ассоциируемый с болезнями, особенно с лихорадкой. В мифе «Лугаль-э» Асаг представлен как чудовищный демон, порожденный союзом Ана и Ки, который вызывает болезни и разрушения. Бог Нинурта вступает с ним в битву и побеждает его, что символизирует победу порядка над хаосом и болезнью. Галла (аккад. Галлу):

Демоны подземного мира, служители богини Эрешкигаль. Они были безжалостными и неумолимыми существами, чьей основной функцией было тащить души умерших (особенно тех, кто был предназначен для подземного мира по решению богов или из-за нарушения табу) в Кур. В мифе о нисхождении Инанны именно демоны галла сопровождают ее из подземного мира и требуют найти ей замену.

Ламашту (аккад. Ламашту):

Злобная богиня-демоница, одна из самых страшных фигур в месопотамской демонологии. Она считалась дочерью Ана. Ламашту особенно вредила беременным женщинам, роженицам и новорожденным младенцам: она похищала детей, вызывала выкидыши, насылала болезни и смерть. Ее изображали с львиной головой, ослиными ушами, телом, покрытым шерстью, и птичьими лапами с острыми когтями. Для защиты от Ламашту использовались специальные амулеты и заклинания.

Существовало множество других типов злых духов, таких как Алу (демон, нападающий на спящих), Лилиту (женский ночной демон, суккуб, предшественница библейской Лилит), Эдимму (аккад. Этемму — призраки неупокоенных мертвых, которые не получили должных погребальных обрядов и могли вредить живым).

3.3.4. Роль защитных духов (шеду, ламассу) в религиозной практике

Наряду со злыми демонами, шумеры верили в существование добрых, защитных духов и божеств, которые могли оберегать людей, их дома и города.

Шеду (аккад. Шеду) и Ламассу (аккад. Ламассу):

Это были добрые, антропоморфные духи-хранители или младшие божества, часто выступавшие как личные защитники человека или дома. В более позднее, ассирийское время, Ламассу стали изображать в виде монументальных статуй крылатых быков или львов с человеческими головами. Эти колоссальные изваяния устанавливались у входов во дворцы и храмы для защиты от злых сил и как символ могущества правителя. Считалось, что Шеду и Ламассу приносят удачу, здоровье и благополучие. Каждое здание, каждый человек мог иметь своего Шеду. Утрата своего Шеду означала потерю защиты и подверженность влиянию злых сил.

Вера в существование этих многочисленных второстепенных божеств, духов и демонов глубоко пронизывала повседневную жизнь шумеров. Она объясняла причины болезней, несчастий и удач, а также предписывала определенные ритуальные действия (молитвы, жертвоприношения, заклинания, ношение амулетов) для обеспечения защиты, исцеления или привлечения благосклонности сверхъестественных сил.

3.4. Представления о взаимоотношениях между богами

Шумерские боги не были изолированными сущностями; они образовывали сложную, динамичную и иерархически организованную общность, чьи взаимоотношения во многом напоминали отношения в человеческом обществе. Эти взаимосвязи проявлялись в генеалогических линиях, брачных союзах, дружбе, соперничестве, конфликтах и совместном управлении космосом. Понимание этих божественных взаимодействий имеет ключевое значение для реконструкции шумерской теологии и мифологии.

3.4.1. Божественные генеалогии, брачные союзы и конфликты

Одной из основных форм организации пантеона была генеалогия. Боги рождались, вступали в браки и производили потомство, создавая разветвленные божественные «семьи» и династии. Установление таких родственных связей помогало структурировать пантеон и объяснять происхождение и статус различных божеств.

Первое поколение богов: Часто во главе генеалогического древа стояли изначальные, космогонические божества, такие как Ан (Небо) и Ки (Земля), чей союз породил первое поколение активных богов, включая Энлиля. В других традициях первоначалом мог выступать водный хаос Абзу и Тиамат (хотя последняя более характерна для вавилонской мифологии, ее прототипы могли существовать и в шумерских представлениях).

Брачные союзы: Боги вступали в брачные союзы, которые часто имели важное символическое и культовое значение. Например, брак Энлиля с Нинлиль считался священным и породил таких значимых богов, как Нанна. Брак Инанны с Думузи, хотя и трагический, лежал в основе важных ритуалов плодородия. Супружеские пары богов часто управляли определенными сферами бытия или покровительствовали конкретным городам. Например, Нанна и его супруга Нингаль были покровителями Ура. Божественные браки не всегда были гармоничными; мифы упоминают и о ссорах, и об изменах.

Конфликты между богами: Отношения между богами не всегда были мирными. Мифология полна историй о соперничестве, спорах и открытых конфликтах. Эти конфликты могли возникать из-за борьбы за власть, обладания определенными «ме» или территориями, из-за оскорблений или нарушения установленного порядка. Например, миф об Анзу повествует о похищении им «таблиц судеб» у Энлиля, что привело к войне. Спор между богом скотоводства Лахаром и богиней зерна Ашнан за первенство отражает важность обеих отраслей хозяйства для шумеров. Конфликт между Энки и Нинхурсаг в мифе о Дильмуне демонстрирует напряженность в отношениях даже между близкими божествами.

Нисхождение Инанны в подземный мир было актом агрессии против ее сестры Эрешкигаль с целью захвата власти. Эти мифы о божественных конфликтах часто служили для объяснения различных явлений природы, социальных противоречий или для утверждения превосходства одного бога (и его города) над другим.

3.4.2. Концепция божественного собрания (пухрум) как модель принятия решений

Важнейшие решения, касающиеся судеб мира, богов и человечества, принимались на совете богов, известном как пухрум (шум. ukkin, аккад. puḫrum). Это было формальное собрание главных божеств, где обсуждались насущные проблемы и выносились вердикты.

Совет возглавляли верховные боги — Ан и Энлиль. Ан обычно председательствовал, а Энлиль выступал как главный исполнитель воли совета и обладатель решающего голоса. В совет входили и другие великие боги, такие как Энки, Нинхурсаг, Нанна, Уту, Инанна. Существовала определенная иерархия: решения принимались «семью великими богами, определяющими судьбы» (Ануннаками или Игигами), но и другие боги могли присутствовать и высказывать свое мнение.

Решения на совете принимались путем обсуждения и голосования или по единодушному согласию. Слово Ана и Энлиля имело наибольший вес. Решения совета считались окончательными и обязательными для всех. «Слово Энлиля» было синонимом непреложного закона. Совет богов решал широкий круг вопросов: от определения судеб отдельных людей и городов до глобальных проблем, таких как сотворение человека или решение о его уничтожении (как в мифе о потопе). Совет также разрешал споры между богами и назначал им сферы ответственности.

Концепция божественного собрания отражала земные модели управления, такие как советы старейшин или собрания знати в шумерских городах-государствах. Она подчеркивала идею коллективного управления вселенной и необходимости согласования воли различных божественных сил.

3.4.3. Распределение сфер ответственности между божествами и установление божественной иерархии

Каждый бог в шумерском пантеоне имел свою определенную сферу влияния и ответственности. Это распределение функций было установлено верховными богами и обеспечивало порядок и гармонию в космосе.

Космические сферы: Ан отвечал за небо, Энлиль — за воздух и землю (в смысле управления), Энки — за пресные воды (Абзу) и мудрость. Нанна управлял луной и временем, Уту — солнцем и справедливостью. Эрешкигаль властвовала в подземном мире.

Природные явления и хозяйство: Боги покровительствовали различным природным силам, стихиям, видам животных и растений, а также отраслям человеческой деятельности. Например, Нинурта был богом земледелия и весенних гроз, Думузи — богом пастушества, Нисаба — богиней зерна и письма.

Социальные институты и культурные феномены: Боги также отвечали за социальные институты (царская власть, правосудие), ремесла, искусства и даже абстрактные понятия (любовь, война, мудрость). Это распределение функций часто описывалось через концепцию «ме».

Это разделение сфер ответственности создавало четкую божественную иерархию. Во главе стояли великие боги (Ан, Энлиль, Энки), за ними следовали другие значимые божества, а ниже располагались многочисленные младшие боги, духи и служебные божества. Эта иерархия не была абсолютно статичной и могла меняться в зависимости от политической ситуации (возвышение города-покровителя того или иного бога) или развития теологических представлений.

3.4.4. Антропоморфные аспекты богов и их отношение к человечеству

Шумерские боги были в значительной степени антропоморфны, то есть наделялись человеческими чертами как во внешнем облике, так и в поведении и характере.

Богов представляли в человеческом облике, хотя и превосходящими людей красотой, силой и размерами. Их часто изображали в длинных многослойных одеждах и характерных рогатых тиарах, символизировавших их божественность. Боги испытывали весь спектр человеческих эмоций: любовь, ненависть, гнев, радость, ревность, страх. Они нуждались в пище и питье (которые получали в виде жертвоприношений), жилище (храмы), отдыхе и развлечениях. Они могли быть добрыми и милосердными, но также капризными, мстительными и несправедливыми.

Отношения богов с человечеством были сложными и двойственными. Боги создали людей для того, чтобы те служили им и избавляли их от труда. В этом смысле боги были хозяевами, а люди — слугами. Однако некоторые боги, особенно Энки, выступали как защитники и благодетели человечества, даруя ему знания, ремесла и спасая от гибели. Боги требовали от людей почитания, регулярных жертвоприношений и исполнения ритуалов. Непослушание или пренебрежение культом могло вызвать гнев богов и привести к наказанию (болезням, неурожаю, военным поражениям).

Боги определяли судьбу каждого человека и всего человечества. Они могли даровать удачу и процветание, но могли и наслать бедствия. Боги могли общаться с людьми через сны, знамения, оракулов или через своих жрецов. Люди, в свою очередь, обращались к богам с молитвами, просьбами и гимнами.

Несмотря на свой антропоморфизм, боги оставались сверхъестественными существами, обладавшими бессмертием (хотя некоторые мифы, как о нисхождении Инанны, показывают, что даже боги могли временно «умереть») и могуществом, несоизмеримым с человеческим. Взаимоотношения между богами, их иерархия и распределение функций служили для шумеров моделью для понимания устройства мира и своего места в нем.

3.5. Локальные культы и городские божества-покровители

Религиозная жизнь Древнего Шумера характеризовалась тесным переплетением общешумерских верований с ярко выраженными локальными культами. Каждый город-государство, будучи самостоятельной политической и экономической единицей, имел своего главного бога-покровителя или богиню-покровительницу, чей культ занимал центральное место в жизни горожан и определял во многом уникальный облик религиозной практики данной местности. Эти божества считались не просто покровителями, но и полноправными хозяевами своих городов, а земные правители выступали лишь их наместниками.

Энлиль в Ниппуре

Город Ниппур занимал особое положение в Шумере. Он не был крупным политическим или военным центром, редко стремился к гегемонии, однако его религиозное значение было первостепенным. Покровителем Ниппура был Энлиль, бог воздуха, бури и верховный правитель пантеона. Его храм в Ниппуре, Э-Кур («Дом Горы»), считался главным святилищем всего Шумера, своего рода духовной столицей. Именно в Э-Куре, согласно верованиям, Энлиль определял судьбы людей и стран, даровал царскую власть и благословение правителям.

Специфика культа: Культ Энлиля в Ниппуре носил общешумерский характер. Правители различных городов стремились получить признание и легитимацию своей власти именно в Ниппуре, принося богатые дары в Э-Кур и участвуя в ритуалах, посвященных Энлилю. Храм был не только местом поклонения, но и центром хранения «таблиц судеб», что подчеркивало роль Энлиля как верховного арбитра. Жречество Э-Кура обладало огромным влиянием. Помимо Энлиля, в Ниппуре почиталась его супруга Нинлиль, а также их сын Нинурта, у которого также был свой важный храм Э-Шумеша.

Инанна в Уруке

Урук (библейский Эрех) был одним из древнейших и крупнейших городов Шумера, и его главной покровительницей была богиня Инанна (позднее аккадская Иштар) — богиня любви, плодородия и войны. Ее главный храм в Уруке назывался Э-Ана («Дом Неба»), и первоначально он, возможно, был посвящен богу Ану, отцу Инанны (или ее деду), но со временем культ Инанны стал здесь доминирующим.

Специфика культа: Культ Инанны в Уруке был чрезвычайно ярким и многогранным, отражая сложную натуру самой богини. Здесь совершались ритуалы, связанные с ее аспектами плодородия, включая, вероятно, знаменитый обряд «священного брака» между правителем города (олицетворявшим Думузи) и верховной жрицей (олицетворявшей Инанну), целью которого было обеспечение благосостояния и урожайности земель. Вместе с тем, Урук был центром почитания Инанны и как воинственной богини, покровительницы сражений. Миф о передаче «ме» из Эриду в Урук подчеркивал стремление Инанны возвеличить свой город, наделив его всеми благами цивилизации. Археологические находки в Уруке, включая знаменитую «Вазу из Урука» со сценами подношений Инанне, свидетельствуют о пышности и сложности ее культа.

Нанна в Уре

Город Ур, столица могущественной III династии, был главным центром почитания лунного бога Нанны (аккад. Син). Его величественный храм в Уре, Э-Кишнугаль («Дом тридцати» или «Дом света судьбы»), был одним из самых впечатляющих храмовых комплексов Месопотамии, увенчанный знаменитым многоступенчатым зиккуратом, который дошел до наших дней в относительно хорошей сохранности.

Специфика культа: Культ Нанны в Уре был тесно связан с его функциями бога луны, определявшего календарь, времена года и, соответственно, сельскохозяйственные циклы. Нанна считался «пастырем небес», заботящимся о своем «стаде» звезд. Он также почитался как бог мудрости и предсказаний. Цари Ура, особенно Ур-Намму и Шульги, уделяли огромное внимание строительству и украшению храма Нанны, подчеркивая свою особую связь с богом-покровителем. Дочери царей часто назначались верховными жрицами Нанны (энту), что свидетельствует о высоком статусе этого культа. Супруга Нанны, Нингаль, также имела свой важный храм в Уре.

Энки в Эриду

Эриду, расположенный на юге Месопотамии, считался шумерами древнейшим городом на земле, первым городом, где «царственность спустилась с небес». Его богом-покровителем был Энки (аккад. Эа), бог пресных вод (Абзу), мудрости, магии и ремесел. Его храм в Эриду назывался Э-Абзу («Дом Абзу») или Э-Энгурра («Дом подземных вод»).

Специфика культа: Культ Энки в Эриду был неразрывно связан с его владычеством над Абзу — мировым океаном пресных вод, который, по представлениям шумеров, находился под землей и был источником всех рек и озер. Энки считался создателем и хранителем порядка, покровителем человечества, даровавшим ему знания и ремесла. Храм Энки в Эриду, перестраивавшийся многократно на протяжении тысячелетий, считается одним из древнейших храмовых сооружений Месопотамии. Археологические находки, включая многочисленные остатки рыбьих костей, свидетельствуют о важности водных ритуалов и подношений в культе Энки.

Нингирсу в Лагаше

Город-государство Лагаш, известный своими длительными конфликтами с соседней Уммой, имел своим главным богом-покровителем Нингирсу («Владыка Гирсу»; Гирсу — один из священных кварталов Лагаша). Нингирсу во многом схож с богом Нинуртой (и часто с ним отождествляется), являясь богом войны, земледелия и весенних гроз. Его главный храм в Лагаше (точнее, в Гирсу) назывался Э-Нинну («Дом пятидесяти [ме])».

Специфика культа: Культ Нингирсу в Лагаше был тесно связан с легитимацией власти правителей (энси) Лагаша и их военной деятельностью. Правители, такие как знаменитый Гудеа, посвящали Нингирсу многочисленные надписи и статуи, подробно описывая свои деяния по строительству и украшению его храма. Нингирсу считался божественным воином, защищающим город от врагов и обеспечивающим плодородие его земель. Мифы и гимны, связанные с Нингирсу, прославляли его победы над силами хаоса и его роль в установлении порядка. Его супругой почиталась богиня Бау (Гула), богиня врачевания.

3.5.1. Соотношение общешумерского и локального в религиозной идентичности

Религиозная идентичность шумеров была двухуровневой. С одной стороны, они осознавали себя частью общей культурно-религиозной общности, почитая великих богов, таких как Ан, Энлиль, Энки, и разделяя общие космологические и мифологические представления.

Центры, подобные Ниппуру, играли объединяющую роль. С другой стороны, каждый житель города ощущал свою глубокую и непосредственную связь с богом-покровителем своего родного города. Именно к нему в первую очередь обращались с молитвами и просьбами, от него ожидали защиты и благополучия для города и его обитателей. Успехи и неудачи города напрямую связывались с благоволением или гневом его божественного патрона.

3.5.2. Концепция города как собственности божества-покровителя

В основе этих локальных культов лежала фундаментальная концепция: каждый город со всеми его землями, ресурсами и населением считался собственностью своего бога-покровителя. Храм был не просто местом поклонения, а буквально «домом бога» на земле, центром его владений. Правитель города (эн, энси или лугаль) выступал лишь как управляющий, «наместник» или «верный пастух», назначенный богом для заботы о его хозяйстве и народе.

Вся экономическая, социальная и политическая жизнь города была пронизана этой идеей. Строительство и поддержание храма, обеспечение регулярных жертвоприношений и пышных празднеств в честь бога-покровителя были первейшими обязанностями правителя и всего общества. Эта концепция обеспечивала сакральную легитимацию власти и существующего порядка, а также способствовала консолидации городского населения вокруг культа своего божественного владыки.

Таким образом, локальные культы и почитание городских богов-покровителей были неотъемлемой и жизненно важной частью шумерской религии, придавая ей конкретность, разнообразие и глубокую укорененность в повседневной жизни людей.