Религия Древнего Шумера

ГЛАВА 5. ЖРЕЧЕСТВО И РЕЛИГИОЗНАЯ ПРАКТИКА

5.1. Структура и иерархия шумерского жречества

Шумерское жречество представляло собой высокоорганизованную и иерархически структурированную социальную группу, игравшую ключевую роль не только в религиозной, но и в политической, экономической и культурной жизни общества. Жрецы были посредниками между миром людей и миром богов, хранителями сакральных знаний и традиций, а также управляющими обширными храмовыми хозяйствами. Сложная система жреческих должностей и специализаций отражала многообразие культовых практик и функций, выполняемых храмами.

5.1.1. Детальный анализ категорий жрецов и их функций

Шумерские тексты упоминают множество различных жреческих титулов и должностей. Ниже приведены некоторые из наиболее важных и часто встречающихся категорий.

Санга (шум. SANGA — «управляющий храмом», «администратор»)

Это была одна из высших жреческих должностей, связанная в первую очередь с административно-хозяйственным управлением храмом. Санга отвечал за храмовые земли, мастерские, стада, склады, сбор налогов и пожертвований, распределение продукции и ведение хозяйственной документации. Он был главным экономическим менеджером храма. Хотя должность санга предполагала и выполнение определенных культовых функций, основной упор делался на административную деятельность. В некоторых случаях санга мог быть и фактическим главой храма.

Эн (шум. EN — «господин», «владыка») / Энту (шум. EN.TUN₃ — «жрица-эн»)

Титул «эн» обозначал верховного жреца или жрицу главного божества города. Это была одна из самых престижных и влиятельных жреческих должностей, часто тесно связанная с правителем города. Эн мог быть как мужчиной, так и женщиной, в зависимости от пола божества-покровителя (например, верховная жрица бога луны Нанны в Уре носила титул энту, а верховный жрец богини Инанны в Уруке мог быть мужчиной). Эн считался земным супругом (или супругой) божества и играл ключевую роль в важнейших ритуалах, таких как «священный брак». Должность эн часто занимали члены царской семьи, что подчеркивало ее политическое значение. Энту, в частности, верховная жрица Нанны в Уре, часто была дочерью правящего царя и обладала значительным влиянием и богатством.

Гуда (шум. GUDU₄, GU.DU₈.A — «помазанник», «тот, кто умащен [маслом]»)

Это была категория жрецов, непосредственно участвовавших в ежедневном обслуживании культовой статуи бога и совершении регулярных ритуалов. Они отвечали за чистоту храма, возлияния, воскурения, подношение пищи божеству. Их название, вероятно, связано с ритуальным помазанием, которое они проходили. Жрецы-гуда составляли основную массу обслуживающего персонала храма.

Лу-мах (шум. LÚ.MAḪ — «великий человек», «жрец-экстатик» или «очиститель»)

Точные функции жрецов лу-мах не всегда ясны и могли меняться. В некоторых контекстах они выступали как жрецы, ответственные за очистительные ритуалы, или как участники экстатических культов. Они могли играть роль в церемониях, связанных с музыкой и пением.

Гала (шум. GALA — «певец-плакальщик»)

Жрецы-гала были специалистами по исполнению ритуальных плачей, жалобных песен и гимнов, особенно тех, что сопровождали погребальные обряды, поминальные церемонии или ритуалы, связанные с умирающими и воскресающими божествами (например, Думузи). Они обладали музыкальными навыками, играли на различных инструментах (например, на барабанах балаг) и были мастерами слова. Их роль была важна для выражения коллективной скорби и умилостивления богов в периоды кризисов. Жрецы-гала часто ассоциировались с культом Инанны и могли иметь андрогинные черты или участвовать в ритуалах, связанных с изменением гендерной идентичности, что до сих пор является предметом дискуссий среди исследователей.

Бару (аккад. bārû — «видящий», «гадатель»)

Жрецы-бару были специалистами по дивинации, то есть предсказанию будущего и истолкованию воли богов на основе различных знамений. Основным методом гадания, которым владели бару, была гепатоскопия — гадание по печени жертвенного животного (обычно овцы). Они также могли интерпретировать сны, небесные явления (астрологические предзнаменования), полет птиц и другие знаки. Мнение жрецов-бару было чрезвычайно важным при принятии государственных решений, начале военных походов или строительных работ.

Ашипу (аккад. āšipu — «заклинатель», «экзорцист»)

Жрецы-ашипу специализировались на магии, в частности на произнесении заклинаний и проведении ритуалов, направленных на защиту от злых духов, изгнание демонов (экзорцизм), исцеление болезней (которые часто приписывались действию враждебных сил) и снятие порчи. Они обладали обширными знаниями в области демонологии, свойств растений, минералов и других материалов, используемых в магических обрядах. Ашипу составляли специальные сборники заклинаний и ритуальных предписаний. Их деятельность была тесно связана с медициной.

Помимо этих основных категорий, существовало множество других жреческих должностей и специализаций, таких как ишиб (жрец-очиститель), пашишу (жрец, умащивающий маслом), различные храмовые музыканты, певцы, танцоры, а также административный персонал (писцы, хранители, стражники).

5.1.2. Процесс обучения и посвящения в жрецы

Информация о процессе обучения и посвящения в жрецы в шумерский период достаточно фрагментарна. Однако можно предположить, что он включал несколько этапов:

Наследственность и избрание

: Многие жреческие должности передавались по наследству внутри определенных семей или родов. Однако в некоторых случаях, особенно для высших жреческих постов, могло происходить избрание или назначение, часто с участием правителя или по воле богов, выраженной через знамения.

Обучение

: Будущие жрецы должны были пройти длительный период обучения. Оно, вероятно, проходило в храмовых школах (э-дубба) или под руководством опытных жрецов. Обучение включало изучение священных текстов (мифов, гимнов, заклинаний), ритуальных процедур, музыки, пения, а также, в зависимости от специализации, основ письма, счета, астрономии, медицины, права и управления. Для жрецов-бару и ашипу требовалось глубокое знание специфических техник гадания и магии.

Ритуалы посвящения

: Переход в жреческий сан сопровождался специальными ритуалами посвящения, которые могли включать очищение, помазание, облачение в особые одежды, принесение клятв и получение сакральных знаний или атрибутов. Эти ритуалы символизировали отделение посвящаемого от профанного мира и его приобщение к священному служению.

5.1.3. Особенности женского жречества, институт "надиту"

Женщины играли значительную роль в шумерской религиозной жизни и могли занимать различные жреческие должности.

Энту (верховная жрица)

Как уже упоминалось, должность энту была одной из самых высоких и престижных. Верховные жрицы (например, Энхедуанна, дочь Саргона Аккадского, бывшая энту бога Нанны в Уре и известная как первая в истории поэтесса, чье имя нам известно) обладали большим влиянием, управляли храмовым имуществом и играли ключевую роль в культе.

Женщины могли быть жрицами-певицами, музыкантшами, плакальщицами, а также выполнять другие культовые функции.

Институт "надиту"

Особой категорией жриц были надиту (аккад. nadītu — «бесплодная», «невозделанная» или «посвященная»). Это были женщины, обычно из знатных семей, которые посвящали себя служению определенному божеству (чаще всего богу Шамашу в Сиппаре или богине Айе). Они жили в особых кварталах при храмах, напоминавших монастыри.

Жрицы-надиту не вступали в брак (или их брак был особым, без деторождения, чтобы не дробить семейное имущество) и не имели детей, но обладали значительной экономической самостоятельностью: они могли владеть собственностью, вести дела, заниматься торговлей и ростовщичеством. Их статус был высоким, а их деятельность способствовала накоплению богатств в руках храмов и влиятельных семей. Институт надиту был особенно развит в Старовавилонский период.

Иерархическая и сложная структура шумерского жречества свидетельствует о центральной роли религии во всех сферах жизни общества. Жрецы были не только служителями богов, но и интеллектуальной, экономической и политической элитой, обеспечивавшей функционирование и стабильность шумерской цивилизации.

5.2. Повседневные храмовые ритуалы и служение богам

Повседневная жизнь шумерского храма была насыщена сложными и тщательно регламентированными ритуалами, направленными на служение божеству, которое, как верили, обитало в своей культовой статуе. Эти ежедневные церемонии обеспечивали благосклонность бога, его «комфортное» пребывание в земном жилище и, как следствие, благополучие всего города и его жителей. Реконструкция этих ритуалов основывается на анализе гимнов, молитв, ритуальных предписаний и хозяйственных текстов, фиксировавших поставки продуктов для храмовых нужд.

5.2.1. Реконструкция ежедневного ритуала обслуживания культовой статуи

Центральным элементом ежедневного храмового служения был уход за культовой статуей бога. Этот ритуал во многом напоминал повседневные заботы о знатном и могущественном человеке, что отражало антропоморфные представления о богах.

Пробуждение бога

Утро в храме начиналось с ритуала «пробуждения» божества. Жрецы, ответственные за этот этап (вероятно, жрецы-гуда), входили в целлу, где находилась статуя, и специальными песнопениями или возгласами символически пробуждали бога ото сна. Этот акт сопровождался открытием дверей святилища и, возможно, воскурением благовоний.

Омовение и умащение

Подобно тому, как человек умывается после сна, статую бога «омывали». Это был ритуальный акт, который мог включать окропление священной водой, обтирание чистыми тканями или символическое омовение определенных частей статуи. После омовения статую умащивали драгоценными благовонными маслами (например, кедровым или кипарисовым маслом), что не только придавало ей блеск и аромат, но и считалось актом почитания.

Одевание

Затем следовал ритуал «одевания» бога. Статую наряжали в роскошные одежды, которые регулярно менялись. Комплекты одеяний могли быть различными для будних дней и праздников, а также для разных сезонов. Одежды изготавливались из дорогих тканей (часто льна или тонкой шерсти), украшались золотом, серебром, драгоценными камнями и вышивкой. На статую также надевали ее атрибуты: головной убор (рогатую тиару или корону), ожерелья, браслеты и другие украшения, а также вручали символы ее власти или функций (скипетр, оружие и т. д.). Этот процесс сопровождался чтением соответствующих молитв и гимнов.

Подношение пищи («кормление» бога)

Одним из важнейших ежедневных ритуалов было «кормление» бога. Обычно это происходило дважды в день — утром и вечером. Перед статуей на специальный стол или алтарь ставились разнообразные яства и напитки: хлеб различных сортов, лепешки, печенье, каши, жареное мясо (обычно баранина или говядина, иногда птица или рыба), финики, инжир, мед, молоко, пиво (основной напиток шумеров), вино. Считалось, что бог «потребляет» сущность или аромат этой пищи, а сами продукты после ритуала распределялись между жрецами и храмовым персоналом. «Трапеза» бога сопровождалась музыкой, пением и возлияниями.

Эти ежедневные ритуалы требовали слаженной работы большого числа жрецов и слуг, каждый из которых выполнял свою строго определенную функцию.

5.2.2. Детальное описание процедур открытия и закрытия храма, очищения священных пространств

Открытие и закрытие храма

Храм открывался рано утром с ритуалом пробуждения бога и оставался открытым для определенных категорий жрецов и, возможно, для знатных посетителей в течение дня. Однако доступ в самые священные части храма, особенно в целлу, был строго ограничен. Вечером, после ритуала «укладывания бога спать» (который мог включать вечернюю трапезу, песнопения и закрытие дверей святилища), храм закрывался для посторонних. Точный распорядок мог варьироваться, но общая идея заключалась в обеспечении «дневного» активного периода для бога и «ночного» отдыха.

Очищение священных пространств

Поддержание ритуальной чистоты храма имело первостепенное значение. Любое осквернение могло вызвать гнев богов. Поэтому регулярно проводились ритуалы очищения. Они включали:

Физическую уборку:

Подметание полов, вытирание пыли, мытье ритуальных сосудов. Ритуальное окропление: Окропление помещений и предметов священной водой, часто с добавлением соли или других очистительных субстанций.

Воскурение благовоний

: Сжигание ароматических смол (ладана, мирры) и трав не только создавало приятный аромат, но и считалось способом изгнания злых духов и очищения воздуха.

Специальные очистительные ритуалы:

В случае серьезных осквернений (например, пролития крови, смерти в храме, неблагоприятных знамений) или перед важными праздниками проводились более сложные очистительные обряды, которые могли включать чтение заклинаний, жертвоприношения и участие специализированных жрецов-очистителей (ишиб).

Ритуальная чистота распространялась и на самих жрецов, которые перед совершением обрядов должны были проходить омовения и надевать чистые одежды.

5.2.3. Анализ концепции присутствия божества в статуе и его "питания" через жертвы

Как уже отмечалось, шумеры верили, что после соответствующего ритуала освящения («отверзания уст») божество вселяется в свою культовую статую и пребывает в ней. Статуя становилась не просто символом, а реальным телом бога на земле. Через статую бог мог видеть, слышать, говорить (через оракулов или знамения) и взаимодействовать с миром людей. Поэтому уход за статуей был уходом за самим богом. Повреждение или утрата статуи считались величайшим бедствием, равносильным уходу или гибели бога.

Концепция «кормления» богов была буквальной. Шумеры верили, что боги, подобно людям, нуждаются в пище и питье для поддержания своих сил и благосклонности. Жертвоприношения рассматривались как регулярное снабжение богов всем необходимым. От качества и количества жертв зависело настроение и могущество бога. Если бог был «хорошо накормлен», он был милостив и щедр к своим почитателям. Если жертвы были скудными или прекращались, бог мог разгневаться, покинуть свой храм и город, что влекло за собой несчастья. Мифы часто описывают, как боги создали людей именно для того, чтобы те их кормили и обслуживали.

Важно отметить, что физически пища не исчезала. Считалось, что боги вдыхают аромат или поглощают некую «сущность» жертвенной еды, после чего она могла быть потреблена жрецами. Этот акт совместной трапезы (жрецы как бы ели за одним столом с богом) еще больше укреплял связь между человеческим и божественным мирами.

Таким образом, повседневные храмовые ритуалы были сложной и жизненно важной системой действий, направленных на поддержание постоянного и гармоничного контакта с божественным миром, обеспечение присутствия бога среди людей и его благосклонности, от которой зависело само существование шумерского общества.

5.3. Календарные праздники и сезонные обряды

Религиозная жизнь Древнего Шумера была неразрывно связана с природными циклами и сельскохозяйственной деятельностью. Календарные праздники и сезонные обряды занимали в ней центральное место, структурируя время, обеспечивая связь с богами и способствуя благополучию общины. Эти празднества были призваны заручиться поддержкой божественных сил для получения обильного урожая, приплода скота и защиты от бедствий.

5.3.1. Шумерский лунно-солнечный календарь и связанные с ним религиозные праздники

Шумеры использовали лунно-солнечный календарь. Год (му) состоял из 12 лунных месяцев (иту), каждый из которых начинался с новолуния. Лунный месяц насчитывал 29 или 30 дней. Поскольку лунный год (около 354 дней) короче солнечного (около 365 дней), для согласования календаря с сезонами и сельскохозяйственными циклами периодически вставлялся дополнительный, тринадцатый месяц (обычно раз в три года). Решение о вставке дополнительного месяца принималось жрецами или царской администрацией на основе наблюдений за природными явлениями (например, временем жатвы или разливами рек) и, возможно, астрономических наблюдений.

Каждый месяц имел свое название, которое часто было связано с сельскохозяйственными работами или религиозными праздниками, проводившимися в это время. Например, названия месяцев могли быть такими: «месяц священного холма», «месяц жатвы», «месяц открытия плотин», «месяц посева». Календари в разных городах-государствах Шумера могли различаться как названиями месяцев, так и временем начала нового года.

Большинство крупных религиозных праздников было приурочено к ключевым моментам сельскохозяйственного года или к важным астрономическим событиям (например, равноденствиям). Эти праздники сопровождались сложными ритуалами, жертвоприношениями, процессиями, песнопениями, танцами и пирами.

5.3.2. Детальное описание ключевых праздников

Акиту (шум. А.КИ.ТИ, аккад. akītu)

Праздник Акиту, наиболее известный по более поздней вавилонской традиции, имел свои корни и аналоги в шумерский период. Это был один из важнейших праздников, знаменовавший Новый год. Время его проведения могло варьироваться: в некоторых городах он отмечался весной (в месяц нисан, соответствующий примерно марту-апрелю), что было связано с весенним равноденствием, пробуждением природы, началом нового сельскохозяйственного цикла (севом ячменя) и разливами рек, приносящими плодородный ил. В других городах новогодние празднества могли приходиться на осень, совпадая со сбором урожая.

Праздник Акиту длился несколько дней (в Вавилоне — до 11–12 дней) и включал в себя сложные и многообразные ритуалы:

Очистительные обряды:

Храмы и святилища очищались от скверны, накопленной за прошедший год.

Ритуальные процессии

: Культовые статуи богов выносились из храмов и торжественно проносились по городу или переправлялись на священных ладьях в специальный «Дом Акиту» (бит акити), который часто располагался за пределами города. Это символизировало путешествие бога и его участие в обновлении мира.

Священный брак (хиерогамия)

: В рамках новогодних празднеств мог совершаться ритуал священного брака между главным богом города (часто в лице царя) и главной богиней (в лице верховной жрицы). Этот обряд символизировал союз божественных сил и был призван обеспечить плодородие земли, людей и скота на предстоящий год.

Определение судеб:

Считалось, что в дни Акиту боги собираются на совет, чтобы определить судьбы мира, страны и каждого человека на следующий год.

Ритуальные драмы и инсценировки

: Могли разыгрываться мифологические сюжеты, например, миф о борьбе бога-покровителя с силами хаоса, его победе и утверждении порядка.

Праздник Акиту был временем обновления, очищения, подтверждения божественного порядка и царской власти, а также мольбы о благополучии и процветании.

Праздник середины года

Помимо новогодних торжеств, важную роль могли играть праздники, отмечавшие середину года или другие ключевые точки сельскохозяйственного календаря. К сожалению, информация о них часто фрагментарна. Это могли быть праздники, связанные с окончанием жатвы, стрижкой овец или другими сезонными работами. Они также сопровождались жертвоприношениями, пиршествами и ритуалами благодарения богам.

Праздники сбора урожая

Сбор урожая был кульминацией сельскохозяйственного года и отмечался специальными праздниками. Это было время радости и благодарения богам за их щедрость. Главным божествам плодородия (например, Инанне, Нинхурсаг, богам зерна, таким как Нисаба) приносились первые плоды нового урожая. Устраивались пиры, процессии, исполнялись благодарственные гимны. Эти праздники не только выражали признательность богам, но и были призваны обеспечить сохранение урожая и будущее плодородие.

5.3.3. Региональные вариации календарных обрядов

Календарь и состав праздников могли значительно отличаться в разных городах-государствах Шумера. Каждый город имел своего бога-покровителя, и культ этого бога определял специфику местных празднеств.

Например, в Уре, центре культа лунного бога Нанны, важную роль играли праздники, связанные с лунными фазами.

В Уруке особое значение придавалось праздникам в честь Инанны, включая ритуалы, связанные с ее аспектами богини плодородия и любви, а также, возможно, с ее путешествием в подземный мир и возвращением.

В Лагаше, где почитался Нингирсу (Нинурта), праздники могли быть связаны с его функциями бога земледелия и ирригации.

Несмотря на региональные различия, общим было то, что календарные праздники служили мощным инструментом консолидации общины, подтверждения социальных связей и религиозной идентичности.

5.3.4. Связь праздников с сельскохозяйственными циклами и движением небесных тел

Как уже отмечалось, шумерские праздники были неразрывно связаны с сельскохозяйственными циклами. Сев, рост растений, созревание и сбор урожая, приплод скота — все эти ключевые этапы аграрной жизни находили отражение в религиозном календаре. Ритуалы были направлены на то, чтобы магически воздействовать на природные процессы, обеспечить их благоприятное течение и заручиться поддержкой божеств, ответственных за плодородие.

Движение небесных тел (Солнца, Луны, планет и звезд) также играло важную роль в определении времени праздников и в их символическом содержании.

Луна

: Фазы луны лежали в основе месячного календаря. Новолуние и полнолуние часто были временем особых ритуалов.

Солнце

: Дни равноденствий и солнцестояний могли отмечаться как важные поворотные точки года.

Венера (Инанна)

: Гелиакический восход и заход планеты Венера, отождествлявшейся с Инанной, имели большое значение для ее культа.

Шумеры верили, что небесные явления напрямую влияют на земные события и что гармония в космосе отражается на гармонии в человеческом обществе. Календарные праздники и сезонные обряды были призваны поддерживать эту гармонию, синхронизируя жизнь людей с ритмами природы и волей богов.

5.4. Жертвоприношения и подношения богам

Жертвоприношения и подношения составляли одну из важнейших и наиболее материальных форм выражения религиозного благочестия и служения богам в Древнем Шумере. Они рассматривались не просто как дар божеству, но как жизненно необходимый акт для поддержания космического порядка, обеспечения благосклонности богов и, в конечном счете, для процветания человеческого общества. Шумерская система жертвоприношений была сложной и многообразной, отражая различные аспекты взаимоотношений между людьми и божественным миром.

5.4.1. Категоризация и анализ различных типов жертвоприношений

Шумерские жертвоприношения можно классифицировать по нескольким признакам: по составу жертвы, по регулярности, по цели и по божеству-адресату.

Регулярные подношения пищи (шум. нинда-гу или нинда-му, аккад. nindabû — «хлебные порции», «пищевые жертвы»)

Это был самый распространенный и фундаментальный тип жертвоприношений, составлявший основу ежедневного храмового служения. Как уже упоминалось в разделе о повседневных ритуалах (5.2), богам регулярно, обычно дважды в день (утром и вечером), подносили разнообразную пищу и напитки. В состав этих подношений входили:

Хлеб и мучные изделия

: Различные сорта хлеба, лепешки, печенье, каши из ячменя и пшеницы. Хлеб был основой рациона и, соответственно, важной частью жертвенной трапезы.

Мясо

: В основном это была баранина и говядина, реже — мясо коз, птицы (гуси, утки, голуби) или дичи. Для регулярных подношений могли использоваться определенные части туши.

Рыба

: Как свежая, так и сушеная или соленая рыба также входила в состав жертвенной пищи, особенно в городах, расположенных близко к водным артериям или болотам.

Молочные продукты

: Молоко (овечье, козье, коровье), сливки, масло, сыр.

Фрукты и овощи:

Финики (один из основных продуктов Месопотамии), инжир, гранаты, яблоки, виноград, а также различные овощи и зелень.

Напитки

: Пиво (ячменное, нескольких сортов), вино (реже, так как виноградники были не так распространены, как ячменные поля), вода.

Эти пищевые жертвы тщательно готовились на храмовых кухнях и торжественно выставлялись на алтарях или специальных столах перед культовой статуей божества.

Жертвоприношения животных

Помимо регулярного включения мяса в состав nindabû, существовали и отдельные ритуалы заклания животных. Это были более значимые и часто менее регулярные жертвоприношения, приуроченные к особым случаям: крупным праздникам, важным событиям (начало строительства храма, военный поход), искупительным обрядам или гаданиям (особенно гепатоскопия, требовавшая печени жертвенного животного).

Наиболее распространенными жертвенными животными были овцы (особенно ягнята) и козы. Крупный рогатый скот (быки, коровы, телята) приносился в жертву реже, по особо торжественным поводам, из-за его высокой хозяйственной ценности. Иногда в жертву приносили птиц. Животные должны были быть безупречными, без физических изъянов.

Заклание животного было ритуальным актом, который совершался специально обученными жрецами. Кровь животного могла собираться или окроплять алтарь. Мясо затем готовилось (варилось или жарилось) и часть его предлагалась божеству, а остальное потреблялось жрецами и участниками ритуала. Некоторые части животного (например, жир, внутренности) могли сжигаться на алтаре, и дым от них считался приятным богам.

Возлияния (шум. а-де-а — «изливание воды»)

Возлияния жидкостей были важной частью большинства шумерских ритуалов. Их совершали как самостоятельные акты поклонения или как часть других жертвоприношений.

Для возлияний использовали воду (особенно чистую речную или родниковую), пиво, вино, молоко, мед и масло (растительное или топленое животное). Выбор зависел от характера ритуала и божества.

Жидкости выливали на алтарь, на землю перед статуей бога, на священные камни или в специальные жертвенные каналы. Для этого применяли особые сосуды: кубки, чаши и ритоны.

Воскурения ароматических веществ (шум. шимат-гирин — «сладкий аромат»):

Сжигание благовоний в храме создавало особую атмосферу, угодную богам. Ароматный дым был символом молитв, поднимающихся к небу, и обладал очищающей силой.

Для воскурений использовали ладан, мирру, кедровую смолу, кипарис, можжевельник и другие ароматические растения и смолы. Все эти вещества часто привозили из дальних стран.

Благовония сжигали в специальных курильницах разной формы.

5.4.2. Особые виды жертв для разных божеств

Хотя основные виды жертвоприношений оставались общими, существовали различия в жертвах для разных божеств, связанные с их характерами и функциями.

Богам плодородия (Инанна, Нинхурсаг, Думузи) приносили первые плоды урожая, сельскохозяйственные продукты и молодых животных.

Боги-воины (Нинурта, Нергал) могли получать в жертву части военной добычи или участвовать в особых ритуалах перед битвами.

Хтоническим божествам и богам подземного мира (Эрешкигаль, Нергал) приносили жертвы более мрачного характера, включая возлияния крови или темного пива в специальные ямы, символизирующие вход в подземный мир.

Энки, бог вод, получал в жертву рыбу или возлияния воды.

Уту, бог солнца, требовал жертв на открытых алтарях, где их приносили на восходе солнца.

Тексты иногда содержат указания на то, какие жертвы предпочитает то или иное божество, или какие жертвы неуместны.

5.4.3. Концепция жертвы как "пищи богов" и средства коммуникации с божественным миром

В основе шумерской практики жертвоприношений лежали две ключевые концепции:

Жертва как "пища богов":

Как уже неоднократно отмечалось, шумеры воспринимали своих богов антропоморфно и верили, что они, подобно людям, нуждаются в пище и питье для поддержания своего существования и могущества. Жертвоприношения были буквально «трапезой богов». Регулярное и обильное «кормление» богов обеспечивало их благосклонность, силу и готовность помогать людям. Эта концепция объясняет центральное место пищевых подношений в культе и тщательность, с которой они готовились и преподносились. Забота о пропитании богов была одной из главных обязанностей человечества, созданного, согласно мифам, именно для этой цели.

Жертва как средство коммуникации с божественным миром

: Жертвоприношение было не просто актом кормления, но и важнейшим каналом связи между миром людей и миром богов. Через ритуал жертвоприношения люди вступали в непосредственный контакт с божеством, привлекали его внимание к своим нуждам и просьбам. Жертвы были способом выразить почтение, преданность и благодарность богам за их дары (урожай, здоровье, победу). В случае гнева богов, вызванного грехами или нарушениями, специальные искупительные жертвы (часто включавшие признание вины и мольбу о прощении) должны были умиротворить божество и восстановить нарушенную гармонию. Принося жертвы, люди надеялись заручиться поддержкой богов в своих начинаниях, получить защиту от врагов, болезней и злых духов. Некоторые виды жертвоприношений (особенно заклание животных для гепатоскопии) служили для получения информации от богов, для предсказания будущего.

Таким образом, система жертвоприношений в Древнем Шумере была сложным и многогранным явлением, пронизывающим все аспекты религиозной и социальной жизни. Она была основана на глубокой вере во взаимозависимость миров богов и людей и служила основным механизмом поддержания этой жизненно важной связи.

5.5. Ритуалы царской власти и государственные культы

В Древнем Шумере царская власть была неразрывно связана с религией. Правитель (эн, энси или лугаль) считался не просто светским лидером, но и представителем богов на земле, ответственным за поддержание порядка, справедливости и, самое главное, за обеспечение благосклонности божественных сил к своему городу и народу. Эта сакральная природа царской власти находила свое выражение в многочисленных ритуалах и государственных культах, которые легитимизировали правление, укрепляли социальную стабильность и подчеркивали божественное покровительство.

5.5.1. Детальное исследование сакральных аспектов царской власти

Концепция царской власти в Шумере была глубоко сакрализована. Считалось, что сама «царственность» (шум. нам-лугаль) является божественным даром, который «спускался с небес» и передавался от одного города к другому по воле верховных богов, в первую очередь Энлиля. «Царский список» — уникальный шумерский документ — перечисляет династии правителей, правивших в различных городах, подчеркивая эту идею божественного установления власти.

Царь как представитель богов: Правитель выступал как посредник между миром людей и миром богов. Его основной обязанностью было служение богам, забота об их храмах и культах. Он был главным жрецом бога-покровителя своего города или, по крайней мере, выполнял ключевые жреческие функции во время важнейших ритуалов.

Царь как "пастырь" народа: Распространенной метафорой для описания роли царя была метафора «пастыря» (шум. сипад), которому боги доверили заботу о «стаде» — народе. Это подразумевало не только управление, но и защиту, обеспечение справедливости и процветания. Благополучие страны напрямую связывалось с благочестием и праведностью правителя.

Царь как гарант порядка и справедливости: Одной из важнейших сакральных функций царя было поддержание космического и социального порядка (ме), установленного богами. Он должен был обеспечивать исполнение законов (которые также считались божественно установленными), защищать слабых, карать преступников и разрешать споры. Многие шумерские правители (например, Ур-Намму, Липит-Иштар) известны своими законодательными сборниками.

Связь с божественной мудростью: Правитель должен был обладать мудростью, чтобы правильно управлять и интерпретировать волю богов. Он обращался к оракулам и гадателям (бару) перед принятием важных решений.

5.5.2. Анализ ритуала священного брака (хиерогамии) между царем и богиней Инанной

Одним из самых важных и таинственных ритуалов, связанных с царской властью, был священный брак (хиерогамия). Этот обряд, особенно полно разработанный в культе богини Инанны, символизировал союз земного правителя с божественной силой плодородия. Это должно было обеспечить процветание всей страны.

Главными действующими лицами были правитель города, олицетворявший бога-пастуха Думузи, возлюбленного Инанны, и верховная жрица (энту), представлявшая саму богиню.

Ритуал, вероятно, проводился ежегодно, возможно, в рамках новогодних празднеств (Акиту) и был связан с приходом весны и пробуждением природы.

Священный брак олицетворял мистический союз мужского и женского, небесного и земного, божественного и человеческого. Его главная цель заключалась в магическом обеспечении плодородия земли, богатого урожая, приплода скота, а также благополучия и жизненной силы народа и его правителя. Успешное проведение ритуала обещало обновление природы и общества на грядущий год.

Детали ритуала реконструировать сложно из-за фрагментарности источников. Известно, что он включал торжественные процессии, музыкальное и танцевальное сопровождение, пиршества. Кульминация — символическое, а возможно, и реальное соединение царя-Думузи и жрицы-Инанны в специальном священном брачном чертоге (гинун или эгануну) в храме. Сохранились любовные песни и гимны, исполнявшиеся во время ритуала, которые описывают страсть и влечение божественной пары.

Участие царя в ритуале подчеркивало его сакральную роль как гаранта плодородия и благополучия страны. Через этот союз с богиней он обретал божественную энергию и легитимность своей власти.

5.5.3. Царские строительные и посвятительные ритуалы

Строительство и восстановление храмов было одной из важнейших обязанностей и привилегий шумерского правителя. Эти деяния рассматривались как выражение благочестия и залог божественного покровительства.

Ритуалы закладки фундамента: Начало строительства храма сопровождалось сложными ритуалами. Царь лично участвовал в церемонии закладки первого кирпича, что символизировало его роль как главного строителя. В фундамент закладывались специальные таблички с посвятительными надписями, а также фигурки божеств или символические предметы (например, гвозди-колышки, т. н. «фундаментные гвозди», часто с изображением царя-строителя). Эти ритуалы должны были обеспечить прочность и святость будущего сооружения.

Освящение храма: По завершении строительства проводились торжественные церемонии освящения нового или обновленного храма. Культовая статуя бога вносилась в храм, совершались обильные жертвоприношения, устраивались празднества.

Посвятительные надписи: Цари оставляли многочисленные посвятительные надписи на строительных кирпичах, дверных петлях, статуях и других объектах. В этих надписях они подробно описывали свои строительные деяния, перечисляли дары, принесенные богам, и просили о долгой жизни, мире и процветании для себя и своей страны. Эти надписи служили не только отчетом перед богами и потомками, но и средством пропаганды царской власти и благочестия.

5.5.4. Обожествление царей III династии Ура и его религиозное обоснование

Уникальным явлением в истории шумерской религии стало обожествление царей при жизни, получившее особое развитие в период правления III династии Ура (ок. 2112–2004 гг. до н. э.), особенно при царях Шульги и его преемниках (Амар-Суэн, Шу-Суэн, Ибби-Суэн).

Царю присваивался божественный детерминатив (знак дингир 𒀭, ставившийся перед именами богов), ему воздавались божеские почести, строились храмы, учреждались культы с жертвоприношениями и жреческим персоналом. В честь обожествленных царей сочинялись гимны, прославлявшие их как богов.

Обожествление царей, вероятно, было связано с несколькими факторами:

Укрепление центральной власти

: В условиях создания крупной централизованной державы обожествление правителя способствовало укреплению его авторитета и сакрализации его власти, делая его фигуру неприкосновенной.

Идеология «бога страны»

: Царь мог рассматриваться как земное воплощение бога-покровителя всей страны или как божество, ответственное за ее благополучие, подобно тому как городской бог отвечал за свой город.

Связь с ритуалом священного брака

: Участие царя в ритуале священного брака, где он олицетворял бога Думузи, могло способствовать стиранию грани между человеческой и божественной природой правителя. Некоторые исследователи считают, что обожествление было логическим развитием этой роли.

Влияние аккадских традиций

: Возможно, на эту практику повлияли и более ранние аккадские представления о сакральности царя (например, Нарам-Суэн Аккадский также провозгласил себя богом).

Важно отметить, что обожествление шумерских царей не означало их полного приравнивания к великим богам пантеона. Они скорее становились младшими божествами, покровителями царской власти и государства, и их культ часто был тесно связан с культом предков или с их ролью в обеспечении плодородия и порядка. После падения III династии Ура практика обожествления царей при жизни в Месопотамии на долгое время прекратилась, хотя умершие правители могли почитаться как герои.

Ритуалы царской власти и государственные культы играли важнейшую роль в поддержании стабильности и легитимности политической системы Древнего Шумера. Они не только обеспечивали связь между правителем и богами, но и служили мощным инструментом идеологического воздействия на общество, укрепляя веру в божественное происхождение власти и незыблемость установленного порядка.