6.1. Шумерская магия: концепции, практики, специалисты
Магия в Древнем Шумере не была отделена от религии непроходимой стеной, а, напротив, составляла неотъемлемую часть религиозного мировоззрения и практики. Она представляла собой совокупность верований и действий, направленных на достижение конкретных целей путем воздействия на сверхъестественные силы, будь то боги, духи или скрытые свойства природы. Шумерская магия была тесно переплетена с медициной, гаданиями и повседневной жизнью, служа инструментом для объяснения мира, защиты от опасностей и влияния на ход событий.
6.1.1. Анализ теоретических основ шумерской магии: взаимосвязь между словами, действиями и их сверхъестественными последствиями
В основе шумерской магии лежало несколько фундаментальных концепций.
Сила слова (заклинания)
Шумеры придавали огромное значение произнесенному слову. Считалось, что слова, особенно имена богов и духов, а также определенные формулы (заклинания, шум. ту или эн), обладают собственной силой и могут оказывать прямое воздействие на реальность. Правильно произнесенное заклинание, обращенное к соответствующему божеству или духу, могло принудить его к действию, изгнать зло или привлечь благо.
Язык заклинаний был часто архаичным, ритмичным и содержал специфические обороты, усиливавшие его магическую действенность. Имена богов, особенно Энки (Эа), бога мудрости и магии, и его сына Асаллухи, часто призывались в заклинаниях как источники магической силы.
Сила ритуального действия (обряда)
Магическое воздействие достигалось не только словами, но и комплексом ритуальных действий. Эти действия могли включать:
Симпатические (подобия) действия:
Например, уничтожение фигурки врага или болезни для нанесения им вреда (принцип «подобное воздействует на подобное»). Создание изображения желаемого результата для его достижения.
Контагиозные (соприкосновения) действия:
Использование предметов, бывших в контакте с объектом магии (волосы, ногти, части одежды), для воздействия на него.
Очистительные обряды
: Использование воды, огня, определенных растений для снятия скверны или изгнания злых сил.
Перенос зла:
Перенос болезни или порчи на замещающий объект (животное, фигурку), который затем уничтожался или удалялся.
Взаимосвязь всего сущего (космическая симпатия)
Шумеры верили в глубинную взаимосвязь всех элементов вселенной — богов, людей, животных, растений, минералов, небесных тел. Каждое явление имело свое место в этой системе и могло влиять на другие. Магия стремилась использовать эти скрытые связи для достижения желаемых результатов. Например, определенные растения или камни считались обладающими специфическими магическими свойствами из-за их связи с определенными божествами или силами.
Роль божественной воли
Хотя магия предполагала возможность активного влияния на мир, она не отменяла верховенства богов. Успех магического ритуала часто зависел от благосклонности божественных сил или от правильного обращения к ним. Многие заклинания начинались с призывания богов и просьбы о помощи. Считалось, что именно боги даровали людям знание магии.
6.1.2. Классификация магических специалистов
Для выполнения сложных магических ритуалов и заклинаний существовали особые категории жрецов-специалистов, обладавших необходимыми знаниями и навыками. Границы между этими специализациями не всегда были четкими, и их функции могли пересекаться.
Ашипу (аккад. āšipu — «заклинатель», «экзорцист»)
Это была, пожалуй, наиболее важная и многогранная категория магических специалистов. Ашипу был экспертом в области заклинаний, ритуалов экзорцизма и очищения. Его основной задачей была борьба со злыми духами, демонами, ведьмами и колдунами, которые считались причиной большинства болезней и несчастий. Ашипу проводил диагностику, чтобы определить, какой именно злой дух или магическое воздействие вызвало проблему, а затем подбирал соответствующие заклинания и ритуалы для его нейтрализации. Он использовал различные апотропеические (отгоняющие зло) средства, такие как амулеты, филактерии, магические фигурки.
Ашипу также выполнял очистительные обряды для людей, домов и даже целых городов. Его деятельность была тесно связана с медициной, и он часто работал в паре с врачом (асу). Ашипу обладал обширными познаниями в демонологии, знал имена и характеристики различных демонов, а также методы борьбы с ними. Он составлял и хранил сборники заклинаний (например, серии «Утукку Лемнуту» — «Злые духи», «Маклу» — «Сожжение»).
Машмашу (аккад. mašmaššu — «экзорцист», «очиститель»)
Термин машмашу часто использовался как синоним ашипу или для обозначения жреца, специализирующегося на определенных видах очистительных ритуалов и экзорцизмов. Его функции во многом совпадали с функциями ашипу, и в текстах эти термины иногда взаимозаменяемы. Машмашу также занимался изгнанием злых духов и очищением от скверны.
Асу (аккад. asû — «врач», «целитель»)
Хотя асу в первую очередь считался врачом, его деятельность также имела магические аспекты, поскольку болезни часто приписывались сверхъестественным причинам. Асу использовал лекарственные средства растительного, животного и минерального происхождения, проводил перевязки, компрессы и другие медицинские процедуры. Однако его лечение часто сопровождалось произнесением заклинаний или выполнением ритуалов, направленных на изгнание духа болезни. Асу и ашипу могли сотрудничать: ашипу определял сверхъестественную причину болезни и изгонял злого духа, а асу лечил физические симптомы.
6.1.3. Структура и язык заклинаний, ритуальные действия и материальные компоненты
Шумерские и аккадские магические тексты (заклинания) имели достаточно стандартную структуру и характерные языковые особенности.
Структура заклинания
Пролог (вступление)
: Часто начиналось с обращения к божеству (например, «Заклинание Энки», «Слово Инанны») или с утверждения о силе и древности заклинания («Заклинание, не измененное со времен древности»).
Описание проблемы
: Подробное описание недуга, злого духа, вредоносного колдовства или другой проблемы, которую нужно устранить. Часто использовались яркие метафоры и сравнения.
Идентификация причины
: Указание на конкретного демона, колдуна или причину несчастья.
Основная часть (собственно заклинание)
: Произнесение магических формул, имен богов, повелений злым духам удалиться или вредоносному влиянию прекратиться. Часто использовались аналогии (
«Как этот лук расщепляется… так пусть расщепится колдовство…»
).
Ритуальные предписания:
Указания на конкретные действия, которые должен выполнить заклинатель или пациент (использование определенных материалов, совершение жестов, произнесение формул в определенное время).
Заключение (эпилог):
Утверждение об успешности заклинания, призыв к божественной защите, формула
«Да будет так!»
.
Язык заклинаний
Язык был часто архаичным, формульным, ритмичным. Использовались повторы, параллелизмы, аллитерации. Большое значение придавалось точному произношению слов и имен. Шумерский язык, даже после выхода из повседневного употребления, долгое время сохранял статус священного языка магии и религии.
Ритуальные действия
Сопровождали произнесение заклинаний и были неотъемлемой частью магического обряда. Это могли быть:
— Создание и уничтожение фигурок из глины, воска или теста, представляющих врагов или болезни. — Использование воды для омовения и очищения. — Различные манипуляции с растениями (связывание, разрывание, сжигание). — Завязывание и развязывание узлов (символизирующих связывание или освобождение от зла). — Окуривание благовониями. — Прикосновения, жесты.
Материальные компоненты (materia magica)
В магических ритуалах широко использовались различные материалы, которым приписывались особые свойства:
Растения
: Множество трав, корней, семян, плодов использовались как для внутреннего употребления (в виде отваров, настоев), так и для внешнего (компрессы, припарки) или для окуривания и изготовления амулетов. Каждое растение могло ассоциироваться с определенным божеством или свойством.
Минералы и камни:
Соль (для очищения), сера, битум, различные камни и минералы (например, лазурит, сердолик, гематит) использовались для изготовления амулетов или как компоненты магических смесей.
Части животных
: Шерсть, кости, зубы, рога, кровь, желчь и другие части животных могли применяться в ритуалах.
Вода и огонь
: Мощные очистительные стихии.
Металлы
: Бронза, серебро, золото.
Глина, воск, тесто:
Для изготовления фигурок.
Нити и ткани:
Для завязывания узлов, изготовления амулетов.
Шумерская магия была сложной и многогранной системой знаний и практик, глубоко интегрированной в религиозное мировоззрение и повседневную жизнь. Она отражала стремление человека понять и контролировать окружающий мир, защититься от неведомых сил и обеспечить свое благополучие.
6.2. Защитная магия и борьба с демоническими силами
Повседневная жизнь древних шумеров была пронизана верой в существование многочисленных сверхъестественных существ, многие из которых воспринимались как враждебные и опасные. Болезни, несчастья, природные катаклизмы и даже психологические расстройства часто приписывались действию злобных демонов или вредоносному колдовству. Поэтому защитная магия и ритуалы борьбы с демоническими силами занимали центральное место в их религиозной практике и повседневности, являясь жизненно важным инструментом для обеспечения безопасности и благополучия.
6.2.1. Шумерская демонология: классификация и описание вредоносных существ, их происхождение и способы воздействия на людей
Шумерская демонология была чрезвычайно развита. Существовал целый пантеон злых духов и демонов, каждый из которых имел свою «специализацию» и сферу влияния.
Классификация и описание вредоносных существ:
Удуг
(аккад. Утукку): Как упоминалось ранее, это общее обозначение для духов, которые могли быть как добрыми, так и злыми. Утукку лемнуту («злые утукку») были одной из самых распространенных категорий демонов, вызывающих различные болезни и несчастья. Они могли обитать в пустынных местах, на кладбищах или проникать в дома людей.
Асаг
(аккад. Асакку): Могущественный и злобный демон, связанный с лихорадкой и другими тяжелыми заболеваниями. Мифы описывают его как чудовище, побежденное богом Нинуртой.
Галла
(аккад. Галлу): Демоны подземного мира, безжалостные слуги Эрешкигаль, утаскивающие души умерших в Кур. Их боялись за их неумолимость.
Ламашту
: Одна из самых ужасных демониц, нападавшая на беременных женщин, рожениц и младенцев. Она вызывала выкидыши, детские болезни и смерть. Изображалась с львиной головой и птичьими когтями.
Лилиту
(и Лилу, Лилин): Группа ночных демонов, часто ассоциируемых с бесплодием, опасными сновидениями и нападениями на спящих. Лилиту — женский демон, своего рода суккуб, соблазняющий мужчин во сне. Лилу — мужской аналог, инкуб.
Алу
: Демон, который мог нападать на людей во сне, вызывая удушье или сонный паралич. Он мог также обитать в заброшенных зданиях.
Эдимму
(аккад. Этемму): Призраки неупокоенных мертвых, особенно тех, кто не получил должных погребальных обрядов или умер насильственной смертью. Они могли преследовать живых, вызывая болезни и несчастья, требуя умилостивления.
Димме
(аккад. Лама): Хотя Лама чаще всего была добрым духом-хранителем, существовала и злая Диммеа, которая могла приносить вред.
Различные демоны болезней
: Существовали демоны, ассоциировавшиеся с конкретными недугами, например, демон головной боли, демон зубной боли и т. д.
Происхождение демонов в шумерской мифологии было разнообразным. Некоторые считались порождением первозданного хаоса или враждебных космических сил. Другие могли быть детьми богов (например, Ламашту иногда называли дочерью Ана) или созданы богами для наказания людей. Некоторые демоны, такие как Эдимму, были душами умерших людей. Часто демоны ассоциировались с определенными местами — пустыней, горами, болотами, руинами, кладбищами, которые считались «нечистыми» или пограничными зонами.
Демоны могли вредить людям различными способами:
Вселение (одержимость)
: Демон мог вселиться в тело человека, вызывая физические болезни, психические расстройства, неадекватное поведение.
Нападение извне
: Демоны могли нападать на людей, нанося им физический вред, вызывая боль, лихорадку.
Порча
: Они могли портить пищу, воду, имущество, вызывать бесплодие у людей и скота, неурожай.
Искушение и подстрекательство к злу:
Некоторые демоны могли склонять людей к греховным поступкам.
Похищение
: Демоны, такие как Ламашту, могли похищать детей.
6.2.2. Анализ защитных практик
Для противодействия этим многочисленным угрозам шумеры разработали сложную систему защитных магических практик.
Заклинания-экзорцизмы
Это был основной метод борьбы с демонами. Жрецы-заклинатели (ашипу или машмашу) произносили специальные заклинания, содержащие имена богов, повеления демонам удалиться, угрозы и формулы изгнания. Заклинания часто сопровождались ритуальными действиями. Существовали целые сборники таких заклинаний, например, «Утукку Лемнуту» («Злые утукку»).
Апотропеические амулеты и фигурки:
Амулеты
: Ношение амулетов было широко распространенной практикой. Амулеты изготавливались из различных материалов (камня, металла, глины, дерева, кости) и могли иметь форму символов богов, священных животных, частей тела или просто геометрических фигур. Считалось, что они обладают силой отгонять злых духов и защищать владельца. Часто на амулеты наносились короткие заклинания или имена богов. Особой популярностью пользовались амулеты против Ламашту.
Фигурки-хранители:
В домах или у входа в них могли размещаться небольшие глиняные или деревянные фигурки добрых духов-хранителей (Шеду, Ламассу) или божеств, которые должны были отпугивать злых демонов. Иногда создавались фигурки самих демонов, которые затем ритуально уничтожались или «обезвреживались» заклинаниями.
Охранительные рисунки и надписи
На стенах домов, на дверных косяках или на специальных табличках могли наноситься магические рисунки (например, изображения добрых духов, символы богов) или короткие заклинательные формулы для защиты жилища от проникновения злых сил.
Очистительные ритуалы
Регулярные или экстренные ритуалы очищения с использованием воды, огня, соли, определенных растений и благовоний проводились для изгнания злых духов из домов, очищения людей от скверны или после контакта с нечистыми объектами (например, трупами).
Соблюдение табу и предписаний
Считалось, что некоторые действия или нарушения табу могут привлечь внимание злых духов или сделать человека уязвимым для их атак. Поэтому соблюдение религиозных предписаний и избегание «нечистых» действий также рассматривалось как форма защиты.
6.2.3. Концепция болезни как вторжения демонов и методы магического лечения
В шумерском мировоззрении болезнь часто воспринималась не как естественный процесс, а как результат вторжения в тело человека злого духа или вредоносного колдовства. Поэтому лечение было тесно связано с магическими практиками.
Первым шагом было определение причины болезни. Ашипу пытался установить, какой именно демон или колдун вызвал недуг, иногда с помощью гаданий.
Основным методом лечения было изгнание духа болезни из тела пациента с помощью заклинаний, экзорцизмов и ритуальных действий. Это могло включать:
Произнесение заклинаний, обращенных к духу болезни, с повелением покинуть тело. Символический перенос болезни на другой объект (животное, фигурку), который затем уничтожался или удалялся. Очистительные омовения или окуривания пациента.
Наряду с магическими практиками, применялись и лекарственные средства растительного, животного и минерального происхождения, которые готовились и назначались врачом (асу). Однако даже применение этих средств часто сопровождалось магическими формулами.
В процессе лечения обращались за помощью к богам, обладающим целительной силой, таким как Энки, Асаллухи, Бау (Гула) или Нингишзида.
Борьба с демоническими силами и защитная магия были неотъемлемой частью повседневной жизни и религиозного опыта древних шумеров, отражая их попытки обеспечить безопасность, здоровье и порядок в мире, полном невидимых опасностей.
6.3. Гадания и предсказания в шумерской религии
Наряду с магией, направленной на активное изменение реальности, важнейшей частью религиозной практики древних шумеров была дивинация — искусство предсказания будущего и истолкования воли богов через различные знамения и приметы. Шумеры верили, что боги постоянно посылают людям знаки, и правильное их понимание может помочь избежать несчастий, принять верное решение или подготовиться к грядущим событиям. Дивинация пронизывала все уровни общества, от личных забот простого человека до важнейших государственных дел.
6.3.1. Комплексное изучение различных методов дивинации
Шумеры и их преемники в Месопотамии разработали и практиковали множество разнообразных методов гадания. Каждый из них требовал специальных знаний, навыков и часто — особого жреческого статуса.
Гепатоскопия (гадание по печени жертвенных животных)
Это был один из самых распространенных, сложных и уважаемых методов дивинации в Месопотамии, также известный как экстиспиция (гадание по внутренностям). Чаще всего для гепатоскопии использовалась печень овцы, которая считалась «зеркалом» или «табличкой богов», отражающей их намерения.
Специально обученный жрец-гадатель (бару) приносил в жертву животное (обычно овцу), тщательно осматривал его внутренние органы, уделяя особое внимание печени. Оценивались размер, форма, цвет, текстура печени, наличие или отсутствие определенных отметин, борозд, отверстий, наростов и других аномалий на различных ее частях (долях, желчном пузыре, отростках). Каждая часть печени и каждая особенность имела свое символическое значение.
Существовали подробные кодифицированные списки (компендиумы) знамений, где каждому признаку на печени соответствовало определенное предсказание. Бару сравнивал наблюдаемые особенности с этими списками и на их основе делал вывод о будущем. Сохранились глиняные модели печени с нанесенными на них знаками и пояснениями, которые, вероятно, служили учебными пособиями для гадателей.
Гепатоскопия считалась очень надежным методом и часто применялась перед принятием важных государственных решений, таких как начало войны, строительство храма, назначение чиновников.
Ликаномантия (гадание по маслу на воде)
Этот метод гадания заключался в наблюдении за поведением капель масла, вылитых на поверхность воды в специальной чаше.
Гадатель наливал воду в ритуальную чашу, а затем капал на ее поверхность небольшое количество растительного масла (обычно кунжутного). Форма, которую принимали масляные пятна, их движение, слияние, разделение, количество пузырьков и другие особенности интерпретировались как знамения.
Существовали специальные тексты с толкованиями различных конфигураций масляных пятен. Этот метод был относительно прост и доступен, и мог использоваться для получения ответов на более частные вопросы.
Астрологические предзнаменования (небесные знамения)
Шумеры были внимательными наблюдателями ночного неба, и они верили, что движение и внешний вид небесных тел (Солнца, Луны, планет, звезд, комет), а также атмосферные явления (затмения, гало, цвет неба) являются знаками, посылаемыми богами.
Особое внимание уделялось Луне (Нанна/Син), Солнцу (Уту/Шамаш) и планете Венера (Инанна/Иштар), а также другим видимым планетам и созвездиям.
Появление определенных небесных явлений в определенное время или в определенной части неба связывалось с конкретными событиями на земле — войной, миром, урожаем, голодом, здоровьем царя, судьбой страны. Существовали обширные серии текстов с перечнями небесных знамений и их толкований, наиболее известная из которых — «Энума Ану Энлиль» («Когда Ану и Энлиль…»). Астрологические предсказания имели преимущественно государственный характер и касались судьбы царя и страны в целом, а не отдельных личностей.
Толкование снов (онейромантия)
Сны считались важным каналом связи с божественным миром, через который боги могли посылать сообщения, предупреждения или откровения.
Различались «хорошие» (благоприятные) и «плохие» (неблагоприятные) сны. Некоторые сны считались вещими, другие — бессмысленными. Особое значение придавалось снам правителей и жрецов.
Толкованием снов занимались как специализированные жрецы (иногда бару или ашипу), так и мудрые люди (например, богиня Нинсун, мать Гильгамеша, была известна своим умением толковать сны). Существовали сонники — сборники снов и их толкований. Интерпретация часто основывалась на символических ассоциациях, игре слов или аналогиях. В случае дурного сна проводились специальные ритуалы для его «разрушения» или отвращения негативных последствий.
Наблюдение за полетом птиц (орнитомантия)
Направление полета птиц, их вид, количество, крики и поведение также рассматривались как знамения. Этот метод был распространен во многих древних культурах.
Интерпретация необычных рождений (тератоскопия)
Рождение уродливых или необычных детенышей у животных (особенно у овец и коров) или детей у людей считалось важным предзнаменованием, обычно неблагоприятным. Существовали целые серии текстов (например, «Шумма избу» — «Если урод…»), где подробно описывались различные аномалии и их толкования, касавшиеся судьбы дома, города или страны.
Практиковались и другие, менее распространенные или менее документированные методы гадания, такие как:
Гадание по дыму от воскурений (либаномантия). Гадание по форме и звукам пламени. Клеромантия (гадание по жребию). Физиогномика (определение характера и судьбы по чертам лица и тела). Интерпретация случайных встреч или необычных событий.
6.3.2. Роль предсказаний в принятии политических и военных решений
Предсказания, полученные с помощью различных методов дивинации, играли колоссальную роль в жизни шумерского (и позднее месопотамского) общества, особенно в сфере государственного управления.
Ни одно важное государственное или военное решение не принималось без предварительного обращения к гадателям. Цари регулярно консультировались с бару перед началом военных походов, заключением договоров, строительством храмов или дворцов, назначением на высокие должности, и даже перед вступлением в брак или рождением наследника.
Гадания помогали определить благоприятное или неблагоприятное время для того или иного предприятия. Если знамения были плохими, действие откладывалось или отменялось, либо проводились специальные ритуалы для нейтрализации негативных предсказаний.
Положительные предзнаменования служили важным инструментом легитимации решений правителя, представляя их как одобренные богами. Это укрепляло авторитет царя и обеспечивало поддержку его действиям со стороны населения.
Предсказания о грядущих опасностях (война, голод, эпидемия, стихийное бедствие) позволяли, как верили шумеры, предпринять превентивные меры — усилить оборону, накопить запасы продовольствия, провести умилостивительные ритуалы.
Вера в возможность узнать волю богов и предвидеть будущее давала людям определенное чувство контроля над непредсказуемостью жизни и снижала уровень тревожности перед лицом неизвестности.
Жрецы-гадатели, особенно бару, обладали значительным влиянием при дворе, так как от их интерпретаций часто зависела судьба важнейших государственных начинаний. Система дивинации была глубоко интегрирована в механизм принятия решений и являлась неотъемлемой частью политической культуры Древнего Шумера.
6.4. Личная религиозность и благочестие
Наряду с официальными государственными и храмовыми культами, важную роль в жизни древних шумеров играла личная религиозность. Это была сфера индивидуальных взаимоотношений человека с божественным миром, его личных переживаний, надежд, страхов и стремления к благочестию. Хотя письменные источники чаще освещают аспекты публичной религии, существуют свидетельства, позволяющие реконструировать и эту более интимную сторону шумерской духовности.
6.4.1. Анализ индивидуальных аспектов религиозной жизни
Личная религиозность шумеров проявлялась через несколько ключевых аспектов.
Отношения с личным божеством-покровителем
Каждый шумер верил в существование своего личного бога-покровителя (шум. дингир-лу-улу — «бог человека», аккад. илум — «бог [мой]») или богини-покровительницы (лама). Эти божества считались персональными заступниками, посредниками между человеком и великими богами, защитниками от бед и злых духов.
Личный бог сопровождал человека на протяжении всей его жизни, направлял его, давал советы (часто через сны или предчувствия), ходатайствовал за него перед высшими богами, мог смягчить его судьбу или отвратить наказание за непреднамеренные проступки. Успех и благополучие человека во многом связывались с благосклонностью его личного бога.
Отношения с личным богом строились на основе взаимных обязательств. Человек должен был регулярно почитать своего покровителя, приносить ему небольшие жертвы, возносить молитвы. В ответ бог оказывал ему поддержку и защиту. Считалось, что греховное поведение или пренебрежение культом может привести к тому, что личный бог «отвернется» от человека, оставив его беззащитным перед лицом опасностей.
На цилиндрических печатях, которые были личной собственностью каждого шумера, часто изображалась сцена представления владельца печати его личным богом (или богиней лама, изображавшейся в виде женщины в длинной одежде с молитвенно поднятыми руками) более высокому божеству. Это подчеркивало роль личного бога как посредника.
Личные молитвы и обращения к богам
Помимо коллективных гимнов и храмовых ритуалов, существовала практика личных молитв. Человек мог обращаться к своему личному богу, богу-покровителю города или к другим божествам с просьбами о здоровье, долголетии, успехе в делах, защите от врагов, рождении детей или с выражением благодарности за полученные блага.
Личные молитвы часто носили очень искренний и эмоциональный характер. Они могли содержать признание своих грехов, жалобы на несправедливость, мольбы о прощении и помощи. Сохранились тексты так называемых «покаянных псалмов» или «молитв поднятой руки», где человек изливает свою душу перед богом, описывая свои страдания и уповая на божественное милосердие.
Молитвы могли произноситься как в храме, так и дома, перед личным алтарем или священными символами. Не существовало строго регламентированного времени для личных молитв, они могли совершаться по мере возникновения нужды или желания.
Концепция личной вины и наказания
Шумеры верили, что несчастья, болезни и неудачи часто являются следствием грехов, совершенных человеком. Грехом считалось не только нарушение божественных установлений или социальных норм, но и пренебрежение культом своего личного бога.
Особую тревогу вызывала возможность совершить грех невольно, по неведению. Человек мог не знать, какое его действие вызвало гнев богов, и поэтому в молитвах часто содержались просьбы указать на причину несчастья.
Наказание за грехи могло проявляться в различных формах: от мелких неприятностей до тяжелых болезней или смерти. Считалось, что личный бог, разгневавшись, может «покинуть» человека, лишив его своей защиты.
Для снятия вины и отвращения наказания существовали практики покаяния, исповеди (часто в форме перечисления возможных грехов в молитве), принесения искупительных жертв и выполнения очистительных ритуалов.
6.4.2. Домашние культы и семейные религиозные практики
Религиозная жизнь шумеров не ограничивалась храмовыми ритуалами. Значительное место занимали домашние культы и семейные религиозные практики, направленные на обеспечение благополучия семьи и почитание предков.
В жилых домах, особенно у более состоятельных семей, могли существовать небольшие домашние святилища или алтари, посвященные личному богу, семейным божествам или духам-хранителям дома. Здесь совершались ежедневные подношения (пища, вода, благовония) и молитвы. Археологи находят в жилых кварталах глиняные фигурки божеств и амулеты.
Каждая семья могла иметь своих особых божеств-покровителей, культ которых передавался из поколения в поколение.
Важные события в жизни семьи — рождение ребенка, достижение совершеннолетия, вступление в брак, смерть — сопровождались особыми религиозными обрядами и церемониями, проводившимися как в храме, так и дома. Эти ритуалы были призваны обеспечить защиту и благословение богов на каждом этапе жизни.
Почитание умерших предков было важной частью семейной религиозности. Считалось, что духи предков (гидим) нуждаются в заботе и подношениях со стороны живых родственников. Регулярные возлияния воды и подношения пищи на могилах или в специальных местах должны были обеспечить благополучие предков в загробном мире и их благосклонность к живым. Пренебрежение культом предков могло привести к тому, что их духи становились беспокойными и вредили живым.
6.4.3. Роль религии в повседневной жизни обычных шумеров
Религия пронизывала все аспекты повседневной жизни обычного шумера, от рождения до смерти.
Религиозные верования давали объяснение природным явлениям, причинам болезней и несчастий, смыслу жизни и смерти. Мифы и сказания формировали мировоззрение и моральные ориентиры.
Страх перед божественным наказанием и стремление к благочестию влияли на поведение людей, способствуя соблюдению социальных норм и законов.
Вера в личного бога-покровителя и возможность обратиться к богам с молитвой давала человеку чувство защищенности и надежды в трудные моменты жизни.
Календарные праздники и религиозные обряды организовывали временной ритм жизни, связывая его с сельскохозяйственными циклами и космическими явлениями.
Участие в общих культовых практиках способствовало формированию чувства принадлежности к определенной общине (семье, городу).
Мелкие ритуальные действия, такие как произнесение коротких молитв перед едой, ношение амулетов, соблюдение определенных примет или табу, были частью повседневного быта.
Таким образом, личная религиозность и благочестие были неотъемлемой составляющей духовного мира древних шумеров, обеспечивая индивидуальную связь с божественным, моральную опору и осмысленность существования в сложном и часто непредсказуемом мире.
6.5. Представления о душе, смерти и загробном мире
Представления о смерти и посмертном существовании занимали важное, хотя и довольно мрачное, место в мировоззрении древних шумеров. Они не выработали концепции рая для праведников или идеи воскресения в теле, как в некоторых других религиях. Загробная жизнь мыслилась как безрадостное, призрачное существование в темном и пыльном подземном мире. Однако это не означало полного забвения или безразличия к судьбе умерших; погребальные обряды и культ предков играли значительную роль в религиозной практике.
6.5.1. Детальное исследование шумерских концепций души/духа (гидим) и посмертного существования
Шумеры верили, что человек состоит из нескольких составляющих, и после смерти одна из них — гидим (gidim) или гедим (gedim) — продолжает существовать в качестве духа или тени умершего. Это не была душа в смысле бессмертной, божественной искры, а скорее бледное, ослабленное подобие живого человека, его призрачный двойник.
Природа гидим
Гидим сохранял некоторые черты личности умершего, но был лишен жизненной силы, радости и способности к активной деятельности. Он нуждался в пище и питье, которые ему должны были поставлять живые родственники. Если гидим не получал должных подношений или был неправильно похоронен, он мог стать беспокойным и враждебным, преследовать живых, вызывая болезни и несчастья.
Судьба после смерти
После смерти гидим отправлялся в подземный мир. Судьба в загробном мире не зависела от моральных качеств человека при жизни или его праведности. Все умершие, независимо от их социального статуса или поступков, попадали в одно и то же мрачное место. Однако некоторые факторы могли несколько улучшить или ухудшить участь умершего:
Погребальные обряды
: Правильное совершение погребальных ритуалов и наличие подобающего захоронения были критически важны. Те, кто не был похоронен или чей труп был осквернен, могли не найти покоя и стать блуждающими, злобными призраками.
Количество потомков
: Наличие многочисленного потомства, особенно сыновей, которые будут совершать поминальные обряды и подношения, считалось залогом более сносного существования в загробном мире. Бездетность была большим несчастьем, так как обрекала дух на голод и забвение.
Героическая смерть
: Воины, павшие в бою, или герои, совершившие великие подвиги, могли рассчитывать на более почетное положение в подземном мире или даже на некое подобие обожествления, как, например, Гильгамеш, ставший одним из судей в царстве мертвых.
Отсутствие концепции рая или ада (в моральном смысле)
Шумерская религия не знала идеи рая как награды за праведную жизнь или ада как наказания за грехи. Подземный мир был общим местом для всех, и его безрадостный характер был универсален. Однако, как упоминалось, качество существования там могло немного варьироваться.
Анализ описаний подземного мира (Кур/Аралли) в литературных текстах
Подземный мир в шумерских текстах имеет несколько названий, наиболее распространенные из которых — Кур (шум. KUR — «гора», «чужая, враждебная страна») и Иркигаль (шум. IRI.GAL — «великий город»). Позднее, в аккадской традиции, он также назывался Аралли, Эркалла, Ганзер.
Кур располагался глубоко под землей, ниже уровня Абзу (мирового океана пресных вод). Чтобы попасть туда, нужно было пересечь подземную реку (часто именуемую Хубур) с помощью специального перевозчика (шум. Ур-Шанаби или Силуши, аккад. Хуммут-табал). Вход в Кур охранялся стражами и семью (или более) вратами, которые нужно было пройти, лишаясь на каждых из них части своих одежд и атрибутов (символ утраты жизненных сил и статуса).
Литературные тексты (например, «Нисхождение Инанны в подземный мир», «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир») рисуют мрачную и безрадостную картину Кура:
Темнота и пыль: Это «страна без возврата», «дом праха», «место, где входящие лишены света, где их пища — глина, а еда — пыль». Безмолвие и тишина: Лишь тени умерших, подобные птицам с крыльями из перьев, бесцельно бродят в вечной тьме. Жажда: Одной из главных мук умерших была постоянная жажда, которую могли утолить лишь возлияния воды, совершаемые живыми.
Правители подземного мира
Эрешкигаль (шум. «Владычица великой земли») — Главная богиня и полновластная хозяйка подземного мира. Суровая и неумолимая, она ревниво оберегала свои владения и не отпускала никого, кто однажды попал к ней.
Нергал (или Месламтаэа, Эрра) — Бог войны, чумы и смерти, ставший супругом Эрешкигаль и соправителем подземного царства (согласно мифу «Нергал и Эрешкигаль»).
В Куре также обитали другие хтонические божества, судьи мертвых (например, обожествленный Гильгамеш), демоны галла (служители Эрешкигаль, хватающие души), а также различные чудовища.
6.5.2. Реконструкция погребальных обрядов на основе археологических данных и текстов
Погребальные обряды шумеров были направлены на обеспечение перехода умершего в загробный мир, умиротворение его духа и предотвращение его враждебного влияния на живых.
Тело умершего омывали, умащивали маслами, обряжали в лучшие одежды и украшения. Иногда тело заворачивали в циновки или помещали в глиняный гроб (саркофаг) или большой сосуд.
Умерших обычно хоронили в земле, либо на специальных кладбищах за пределами города, либо, в некоторых случаях, под полами жилых домов (особенно для членов семьи). Могилы могли быть простыми ямами или более сложными кирпичными склепами.
Вместе с умершим в могилу помещали различные предметы:
Личные вещи: Оружие (для мужчин), украшения (для женщин), орудия труда, цилиндрические печати. Посуда с едой и питьем: Сосуды с зерном, пивом, водой, маслом, чтобы обеспечить дух умершего пищей и питьем на его пути в загробный мир и в первое время после прибытия. Амулеты и культовые предметы: Для защиты от злых духов в загробном мире. Предметы роскоши (для знати): Золотые и серебряные изделия, драгоценные камни.
«Царские гробницы» Ура
Уникальным примером пышных погребальных обрядов являются так называемые «царские гробницы» в Уре (Раннединастический период, ок. 2600–2500 гг. до н. э.). Здесь были обнаружены богатейшие захоронения правителей и знати, сопровождавшиеся массовыми человеческими жертвоприношениями — вместе с главным умершим хоронили десятки слуг, воинов, музыкантов и придворных дам, которые, как предполагается, должны были служить ему в загробном мире. Этот обычай, однако, не был типичным для Шумера и, вероятно, отражал специфические представления или кратковременную практику.
Плач и траур
Смерть сопровождалась ритуальным плачем и выражением скорби. Нанимались профессиональные плакальщики и плакальщицы (жрецы-гала и женщины), которые исполняли погребальные песни и элегии. Период траура мог длиться несколько дней.
6.5.3. Культ предков и практики поминовения умерших
После похорон забота об умершем не прекращалась. Культ предков играл важную роль в семейной религиозности.
Живые родственники, в первую очередь старший сын, были обязаны регулярно совершать подношения (киску, аккад. kispu) пищи и воды духам своих предков. Это делалось для того, чтобы предки не страдали от голода и жажды в загробном мире и были благосклонны к своим потомкам. Подношения могли совершаться на могилах, в домашних святилищах или в специальных часовнях.
Важной частью культа предков было упоминание их имен в молитвах и во время ритуалов. Считалось, что пока имя помнят и произносят, дух предка продолжает существовать.
Духи предков могли рассматриваться как хранители семьи и рода, к ним могли обращаться за советом или помощью. Однако, если культ предков игнорировался, их духи могли разгневаться и причинять вред.
Возможно, существовали специальные дни или праздники, посвященные поминовению всех умерших.
Представления о душе, смерти и загробном мире в Древнем Шумере, несмотря на их мрачный колорит, отражали глубокую связь между миром живых и миром мертвых, подчеркивали важность семейных уз, преемственности поколений и ответственности живых перед ушедшими.