Савва Сторожевский

Год кончины Сергия Радонежского для церковной жизни был непростой. По нашему нынешнему летоисчислению это — 1392-й, а по принятому в XIV столетии — от Сотворения мира — 6900-й! Такая «круглая» дата не могла казаться простой. Мы помним — что происходило в русской истории столетие спустя, в 1492-м, когда Русь встречала седьмое тысячелетие. Пасхалия, по которой отмечали главный переходящий праздник по лунному календарю, была рассчитана заранее и еще давно — в Византии. И все приготовленные расчеты заканчивались на семитысячном году! Предполагалось, что, следуя указанию библейского текста, далее расчеты не понадобятся, ведь вполне может наступить конец света. В основе таких предположений лежал текст Священного Писания, где сказано, что Создателю на сотворение мира понадобилось семь дней. А в другом месте, словно для пояснения, добавлено: «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день».

Если воспринимать эти слова буквально, то именно в 7000 году все должно в этом мире и закончиться. Семь дней творения — семь тысяч лет — и вот они прошли!

Не случайно поэтому чуть позднее автор Жития Саввы Сторожевского Маркелл Безбородый в самом начале текста употребил фразу, повторяемую нами в качестве вступления в каждой главке данной книги: «напоследок, когда мы достигли конца времен…». Да, он жил в начале восьмого тысячелетия, когда апокалипсиса и Страшного суда ждали со дня на день.

Год 1492-й породил множество споров и волнений, известную ересь на Руси, закончившуюся жестокими карами со стороны власти и обличениями со стороны Церкви. В 1392-м этого еще не было в таком объеме, хотя последний век перед последним тысячелетием уже предощущался многими.

Именно в этом году не стало Сергия Радонежского. Не по этой ли причине — важности момента и необходимости думать о спасении — отказался тогда от игуменства будущий русский святой и преподобный Никон Радонежский? В столь необычный и важный момент получить в наследство дело такого подвижника, как Сергий, было не просто ответственной, но и крайне трудной задачей. И она выпала на долю старца Саввы.

Настоятель в Троице

Маркелл Безбородый повествует напоследок, когда мы достигли конца времен: «Братия же, не имея возможности быть без настоятеля, после многих просьб возвела на игуменство блаженного Савву в великую лавру. Он же принял паству и хороша пас порученное ему стадо, сколько мог и насколько отца его блаженного Сергия молитвы помогали ему».

Много это или мало для русской истории — быть преемником самого Сергия Радонежского? Судить об этом тому, кто понимает в этом толк. Но мы знаем, что после кончины преподобного Сергия на трудное поприще управления основанным им монастырем вступил к тому времени уважаемый всей братией инок Савва.

Некоторые исследователи называют его следующим после Сергия игуменом Троицкой обители. Но это не совсем так. Еще за полгода до своей кончины Сергий Радонежский выбрал своего преемника — преподобного Никона, которого фактически, по своей немощи и стремлению к безмолвию, и поставил руководить обителью. Как известно, Сергий скончался в сентябре 1392 года. Почти сразу после этого Никон неожиданно для братии отказался от игуменства. По крайней мере, так повествуют нам написанные позднее жития. Одно из них — рассказавшее о его жизненном и духовном пути — принадлежит перу Пахомия Логофета.

Не совсем обычное явление — поставленный и благословленный своим учителем и наставником игумен отказывается от вверенных ему обязанностей. Однако причины тому были для монастырской братии вполне понятными. Никон объявил, что хочет уйти в затвор, принять обет молчания. Такое испытание не всякий на себя возьмет и не каждый сможет преодолеть. Естественно, что совмещать мирские заботы и обязанности с подобного рода внутренним подвижничеством совершенно невозможно. Так или иначе, Никон решение свое принял и его осуществил. И конечно же оставил после себя другого игумена, которого братия должна была принять.

Поздние жития говорят нам о том, что этим игуменом стал инок Савва, будущий Сторожевский. Фактически он был третьим руководителем Троицкого монастыря. Хотя полгода, которые условно игуменствовал Никон еще при живущем Сергии Радонежском, трудно сопоставить с довольно большим временем, которое выпало на долю Саввы — шесть лет. То есть он оставался во главе Троицкой обители до 1398 года (если следовать текстам житий, написанных Пахомием и Маркеллом).

Считается, что, став первоначально настоятелем Свято-Троицкого монастыря, Никон Радонежский пытался быть во всем, как Сергий. Он старался в труде и смирении, исполнял тяжелые работы, показывал другим личный пример в постах и молитве. Позднее, когда он вернется в игуменство обратно, после ухода Саввы Сторожевского в Звенигород, слава о его духовных подвигах разнесется до самой Москвы. К нему будет стекаться множество людей, и современник отметит, что «бысть имя Никона яко священие некое обносимо».

Всеми этими сведениями мы также обязаны Пахомию Логофету. Никон Радонежский стал позднее очень близок Москве и великому князю Василию. Но тот, кто заменил его на посту игумена и поднимал будущую Лавру первые годы после кончины ее основателя — Сергия, будет, в отличие от него, слишком быстро забыт и в некоторой степени обойден вниманием летописцев. Речь о том, кто не стал старцем Московским, но ему пришлось стать чудотворцем Звенигородским, а край этот не очень чествовали в столице.

Это был Савва Сторожевский, которому пришлось неожиданно столкнуться с трудностями монастырской жизни в момент передачи ему прав настоятеля со стороны Никона.

События 1392 года, происходившие в Троицкой обители после кончины Сергия, иногда в литературе и преданиях интерпретируются и таким образом. Став игуменом, Никон оказался выше тех учеников основателя монастыря, которые в реальности были ближе к учителю, нежели сам новый настоятель. Обычай Никона время от времени запираться в своей келье для уединенной молитвы, а иногда и надолго, стал раздражать братию. Хозяйственные дела не двигались, да и почему-то инокам казалось, что игумен немного зазнается. К тому же Никон был еще достаточно молод. Его считали несколько мягким по характеру. Он не умел командовать, а здесь давно привыкли к довольно жестким рамкам быта.

По преданию, некий инок Акакий однажды надерзил Никону, отказавшись идти по его поручению: «Я не для того отрекся от мира, чтобы обходить города и села». Мягкий Никон промолчал. Но на деле дерзость не пройдет даром Акакию, история закончилась поразительно. Спустя много лет, уже после кончины самого Никона, инок Акакий однажды попал в тот самый город, куда давно и тихо просил его сходить игумен. И вдруг Акакий стал бесноваться на виду у всех жителей. И среди ужасных, «адских» видений вдруг перед ним предстал Никон, который остановил бесов, произнеся негромко ту же самую фразу: «Акакий! Разве ты для того отрекся от мира, чтобы обходить города и села?» Лишь позднее раскаяние привело инока к исцелению.

А вот духовник обители — старец Савва — аскет и ревнитель благочестия, чем-то напоминал самого Сергия Радонежского. Он умел делать все — и духовные подвиги совершать, и хозяйскими делами управлять. Братия стала поговаривать, чтобы заменить Никона на Савву. Никон вроде чувствовал назревавшие проблемы, похожие на те, из-за которых сам Сергий уходил на время из собственного монастыря. Тогда Никон собрал братию и сказал, что хочет уйти в затвор. Иноки обители пошли к преподобному Савве просить его стать отцом-настоятелем. Не подозревавший о происходящем вокруг и об истинной подоплеке событий, духовник Савва согласился.

Согласился, хотя, по нашему мнению, у него уже в это время созрели планы по переезду в Звенигород, только что перешедший во владение князя Юрия Дмитриевича. Долгих шесть лет будет он достойным главой монастыря. «Среди попечений об огромной Лавре, — пишет наш современник, — преподобный Савва почувствовал, что надламываются крылья его собственной души, хладеет его боголюбие, в заботах о других он губит себя для вечности. В поисках спасительной тишины он откликнулся на настойчивые просьбы князя Юрия Звенигородского, звавшего его в свой удел для основания новой обители».

В XIX столетии биограф Саввы опишет период его игуменства в Троице такими словами: «Подвиги еще более возвышали его дух, и из среды, богатой преуспевающими в духовной жизни людьми, он избран управлять обителью, когда преемник Сергиев, преподобный Никон возжелал работать Богу в уединении. Начальственная власть, принятая им, не возгордила его, а еще более смирила. При первой возможности он от нея уклонился. Тогда-то сие, во многом огне искушенное злато Господь приемлет, чтобы соделать из него светильник высокий, способный далеко светить и многих освещать. Сын и брат великокняжеский, крестный сын преподобного Сергия, Георгий (Юрий) Дмитриевич, князь Звенигородский, часто посещая Сергия в его обители, по его, конечно, совету, избрал себе Савву в отца духовного. Пытливый дух молодого князя, его ум, просвещенный многим книжным учением, нашел себе полное удовлетворение в духовном руководителе своем, и он, наконец, решился, влекомый любовию и жаждою духовною, не разлучаться с этим руководителем».

Стать игуменом монастыря выпадает не каждому. И не все иноки готовы занять или хотят получить эту «должность». Необычную смесь мирских задач и духовных проблем, житейских ситуаций и внутренних борений не всем дано понять, почувствовать и суметь организовать. Мы не станем в подробностях описывать обязанности игумена и отсылаем читателя в раздел «Дополнительные материалы» в конце книги, где помещаем красочный рассказ об этом — краткий и точно изложенный прекрасным знатоком монастырской жизни, русским церковным писателем-эмигрантом XX века Игорем Смоличем.

От времени, когда инок Савва был духовником в Троицкой обители, осталось одно удивительное напоминание, о котором хорошо известно некоторым нынешним паломникам, семинаристам и учащимся Духовной академии в Лавре. Это источник Саввы Сторожевского, у которого нынче построена деревянная часовня.

Вот что рассказывается по этому поводу в одной из рукописных копий Жития Сергия Радонежского, в так называемой рукописи Симона Азарьина 1653 года. «В те времена место это было безводно, и, кроме источника, который пробился по молитвам святого Сергия, не было воды у его обители — ныне же зримо для всех явилось множество источников. Первым после Преподобного Сергия ученик его, преподобный Савва Сторожевский, по молитвам своего духовного отца, извел источник чистой воды выше Конюшенного двора, — из него и доныне берут воду, благодаря Бога».

Известно, что монастырские конюшни вынесли за пределы монастыря в 1556 году, сам Конюшенный двор находился у северо-западного угла обители, напротив Конюшенной (Каличьей) башни, на берегу Благовещенского оврага и речки Кончуры.

Итак, во время игуменства Саввы в Троицком монастыре приходилось решать вопросы организационные. Но, как мы видим, они не являлись главными. Духовное наследие Сергия Радонежского было удивительно многообразным и даже особенным. Развитие и умножение его наследия продолжались. Об этом также надо было заботиться новому игумену.

Исихазм: «умное делание» и Свет Фавора

Маркем Безбородый повествует напоследок, когда мы достигли конца времен: «Пребывал… обучаясь воздержанию и бдению, чистоту во всем соблюдая, как украшение всего иноческого жития. Работая много руками своими, в пении молясь беспрестанно, никогда ни с кем не беседуя, но больше уединяясь и в молчании пребывая. И все казалось, что он из простых людей, ничего не знающий, но многих в мудрости мнящих себя витиями разумом превосходил. Не внешней ибо мудрости искал, но более горней, и к ней подвизался. Всякое о Христе благое изволение от святого этого старца исходило. Прежде всех входил в церковь и последним уходил, со страхом Божиим стоял, выполняя правило пения, и такое умиление было у него, что он не мог удерживаться от великого плача и рыдания во время божественной службы. Дивились отцы обители той, видя такое умиление и плач…»

Многое из того, что мы только что прочитали в рассказе Маркелла Безбородого, является яркой иллюстрацией явления в монашеской жизни XIV века, которое принято называть «научным» словом «исихазм». Это означает, что инок Савва был последователем учения, которое принял и поддерживал его наставник Сергий Радонежский.

Кто такие исихасты и откуда взялись их идеи? Мы не станем уходить глубоко в суть этого понятия и не претендуем на его обстоятельное осмысление в данном повествовании. Однако в общих чертах, чтобы понять некоторые мотивы поступков или исторических решений, связанных с именем Саввы Сторожевского, нам поговорить об этом следует.

Начнем с того, что в переводе с греческого языка слово «исихазм» означает «безмолвие», «уединение», «покой». Уже сами эти понятия не требуют пояснений или расшифровки. Они ведь близки представлениям любого человека о монашестве и его традициях. Естественным кажется то, что, уединившись и погрузившись в размышления и молитвы, монах может достигнуть какого-то духовного развития. Но так это кажется теперь. А в период Средневековья подобные «устоявшиеся понятия» еще не владели «массами».

Было много споров среди людей Церкви, причем во многих странах, связанных с методикой или опытом духовной жизни — как, что и почему надо делать, чтобы достичь внутреннего совершенства. Да и вообще — какое оно, это совершенство и что является признаками к его приближению.

Исихазм не спеша развивался как новое направление с XI столетия еще в Византии. Но в настоящее учение превратился только как раз в веке XIV, когда инок Савва появился в монастыре преподобного Сергия Радонежского. Идеи безмолвия быстро проникли на Русь, где пытливо искали новых путей церковного развития.

В основе учения лежала не теория, а тысячелетний опыт богоискательства, уединенного существования и, напротив — общежительства монахов Синая и Афона — признанных центров христианской культуры. На официальном Соборе в Константинополе середины XIV столетия исихазм фактически был принят как официальная доктрина православия. И до настоящего времени существует практика этого учения, которое в бытовом обиходе иногда называют «сердцем православия», а на неканоническом языке даже — «христианской йогой».

Главными создателями идей и творцами учения считаются два Григория — Синаит и Палама. Они, по сути, ввели концепцию «умного делания» в духовную жизнь монашества. Один писал о стяжании благодати, другой о Божественном Свете, в котором святые «просветятся, как солнце».

Теперь стремящиеся к совершенству в духовной жизни люди, согласно данному учению, даже и не должны были думать о познании Бога с помощью разума. Достичь подобного результата, по мнению исихастов, можно было лишь в результате глубокого личного погружения в молитву, подготовки души и тела, то есть в итоге определенным образом сформированного образа жизни. Теперь необходимо было «умно делать» свои помыслы и медитации. Внутренний мир — психический — становился главным в процессе овладения и управления миром физическим и миром физиологическим. Единственным настоящим способом общения с окружающими людьми становилось «молчание», причем не только внешнее, реальное, в виде бессловесности, но и внутреннее. Человек словно бы выходил из этого мира, из его истории, и с помощью «умного делания» приобщался к существующему над реальной историей вечному «умному миру».

Этот «выход из истории» сыграет позднее роковую роль для будущих профессиональных историков, потому что настоящие практики и знатоки исихазма, а одним из них и являлся преподобный Савва Сторожевский, даже не будут заботиться о том, чтобы оставить о себе или после себя хоть какой-то «след», повествующий о их «заслугах» или «достижениях». Молчание в душе означало и молчание в историческом пространстве.

Самым ярким проявлением приближения к совершенству являлась в понимании исихастов возможность созерцать дивный Божественный Свет, тот самый, который так поразил учеников Иисуса Христа во время Преображения на горе Фавор. Такое непосредственное прозрение истины — в воплощенном свете — становилось важнее любого знания и разумения. Вот почему в те годы стали с большим вниманием выяснять: а что же это за «Фаворский свет», откуда он возникает или может появиться и какова его сущность? Дискуссии по этому, казалось бы, частному вопросу захлестнули весь церковный и научный мир того времени. Природа Фаворского Света и божественных энергий порой оказывалась важнее обустройства монастырского быта или привычных земных проблем.

Григорий Палама яснее всех изложил понимание природы Фаворского Света в своем труде «Триады в защиту святых исихастов» (1338). «Напыщенные мирской и тщетной мудростью и не внимающие мужам, опытным в духовном учении, — писал он, — когда слышат о Свете, осиявшем Господа на горе Преображения и виденном Апостолами, думают видеть в нем нечто чувственное и сотворенное… хотя Сам Просиявший Светом на Фаворе ясно показал, что этот Свет не сотворен, назвав его Царством Божиим…» Очень важным явилось его откровение о том, что нет определенного места нахождения этого Света, как нет и перехода из одной жизни — в другую, так как все окружающее нас Бытие — и есть Свет: «Везде присутствует Царь всяческих, и везде — Царство Его, так что пришествие Царства Его не означает перехода его с одного места на другое, но откровение его силой Божественного Духа…

Свет Преображения Господня не рождается и не исчезает и не подлежит чувствовательной способности и, хотя он был созерцаем телесными очами…»

Главное для человека, по его мнению, это было усвоить простую истину, что видение Света «подается всем тем, которые, при постоянном упражнении в подвигах добродетели и молитвы, устремляют ум свой к Богу. Истинную красоту свойственно созерцать только очищенным умом».

Продолжались подобные споры и на Руси, в неизвестной нам форме. Но отголоски дискуссии мы видим воочию на иконах и фресках того времени. И в первую очередь — в творчестве Андрея Рублева. Именно он пытался облечь Свет Фавора в живопись, показать в виде концентрических кругов вокруг Спаса (во Владимирском соборе), как расходятся его живительные лучи в пространстве Бытия, а затем — как совершенное «безмолвие» царствует среди ангелов «Троицы».

Важно, что исихасты не отрицали земных правителей, были поклонниками единой священной государевой власти. Но самыми первыми качествами монарха они считали не доблесть или мудрость, а нравственные добродетели. Отеческая забота о чадах своих была идеальным представлением о поведении властителя государства.

Руси, в период внутренних раздоров между князьями и ордынского ига, такое понимание власти пришлось по душе. Идеи исихазма, пришедшие с переписанными трудами Григория Паламы, были подхвачены мгновенно. И одним из первых был Сергий Радонежский со своими учениками.

О нем потом писали, что он жил, «божественные сладости безмолвия вкусив», то есть постигнув всю глубину исихазма как учения.

Исихазм помог Руси в общем обустройстве бытия. Раздоры между князьями и неопределенность будущего, связанного с прихотями ханов Золотой Орды, с постоянными войнами или набегами, с непомерной данью в результате ига порождали и неуверенность в жизни. Умение владеть собой и жить в определенной иерархии, в согласии с миром, быть уверенным в будущем прозрении, ожидать возможных добродетелей от правящих людей и в последующем Воскресении — это были важные вещи, без которых не произошло бы так называемое русское Возрождение.

Появились и новые книги, переводы трудов духовных подвижников разных эпох, многие — в изложении афонских монахов. Греческие слова вошли в обиход русской книжности и речи. Греческие же монахи — на примере иконописца Феофана Грека — участвуют в оформлении мира, окружающего русского человека. Мы замечаем, что книжные тексты стали исполнены иным, более напряженным психологизмом, с некоторой эмоциональностью. Начитанность, знание духовных книг становится новой отличительной чертой родовитых людей и князей, ранее кичившихся либо силой, либо положением. Наконец, стало распространяться убеждение, что без участия людей духовных никакие светские дела не могут быть успешными, а без благословения не обретутся ни победы, ни богатства. Святые покровители стали занимать более весомое место среди самоуверенности и гордости наполовину языческого способа управления.

Молчальник и аскет Савва Сторожевский, хотя и занимал некоторое важное положение в Троицком монастыре, все же оставался одним из глубоких подвижников иноческой жизни и последователей исихазма. Об этом сохранились и предания в Звенигородской обители, об этом писали все авторы его житий, а также историки Церкви. Наиболее проникновенные слова, связанные с духовными подвигами старца, принадлежат епископу XIX столетия Леониду, который исходя из собственного опыта — человека нового времени — пытался (не без помощи эпитетов, свойственных уже его эпохе) объяснить современникам то, чего он достиг. «От юности мир возненавидев и Христа возлюбив, — рассуждает епископ о жизни Саввы Сторожевского, — он покорил духу мудрование плотское; постоянно мысль свою горе возвышая, он умел весь свой ум к небесным вперить, и тем очистить зрение умственнаго ока, освятить и изощрить его для высших созерцаний. Свою способность постигать прекрасное в природе он устремил к той первообразной красоте несозданной, созерцание которой благоукрашает душу и у красоты сотворенной отнимает ту опасную силу, которая ей сообщается неочищенным взором ума и сердца. Свою чувствительность сердечную он пропитал печалию по Бозе, плачем о грехах — и превратил ее в умиление. Постом и трудами обученная плоть не представляла той преграды к духовным восторгам, какую иногда в людях, много ей угождающих, представляет она, служа как бы плотиною для той воды живой, которая из глубины христианской души хочет устремиться в иную, лучшую область духа, и вопиет в своем журчании: «иди к Отцу», но прегражденная, мало-помалу оскудевает и превращается в болото. В нем чистая девственная кровь горела часто на ланитах, но только от молитвенного в духе горения, и не остывала, пока неудержимые потоки слез не напоили довольно души умиленной, или обрадованной таинственными посещениями Духа Божия. Духоносный отец и руководитель Саввы умел употреблять всякий дар духовный, от Отца светов ниспосылаемый тому или другому из его учеников».

Не менее точные указания на исихастскую практику, которую применял в своих молитвах и медитациях Савва Сторожевский, дает нам и Маркелл Безбородый. В своем рассказе о возможном пребывании старца в монастыре на Дубенке автор первого Жития пишет следующее: «Блаженный же Савва, когда принял благословение старца, пребывал на месте том, не отягощаясь вещами земными и имея житие ангельское, постом и бдением себя усмиряя, пустынными травами причащаясь и ими питая плоть свою, от сытной же пищи и мягкой одежды совсем отказавшись. Вместе с этим слезные рыдания и частые стенания, и непрестанное лежание ниц, и испытания постоянные переживал».

Учение исихастов передавалось от учителей к ученикам, конечно же не только и не столько теоретически, а скорее практически. Мы, к сожалению, не знаем почти ничего о реальных учениках Савва Сторожевского. Но зато нам известны имена его многочисленных сподвижников — последователей Сергия Радонежского. Именно они потом пошли новыми путями духовного и реального — монастырского — освоения Руси, создав невиданный «букет» обустройства жизни в разных ее концах.

Пути русской святости

Маркелл Безбородый повествует напоследок, когда мы достигли конца времен: «Как бы царские убранства, златом украшенные с драгоценными камнями, ни радовали взгляды увидевших их, но намного выше этого духовная красота. Праздники, творимые в память святых, веселят верных. Сердца и души освящают… Чтобы всем было известно о святом этом и навеки памятном муже, как, и откуда, и в какие времена такой светильник воссиял нам».

Много ли учеников было у Сергия Радонежского? Если не разделять на «первых» и «последних», на близких и не очень, на Радонежских и остальных, то не много, а очень много! То есть мы не можем поставить рядом с его именем никого, кто имел бы такое количество последователей, причем оставшихся в русской истории великими подвижниками.

Большинство из них основали со временем свои монастыри, где, как правило, вводили общежительский устав, как заповедал «игумен земли русской». Наиболее известные мужские и женские монастыри той эпохи были именно общежительными. Достаточно лишь перечислить их, чтобы понять — насколько пример и учение Сергия Радонежского вошли в духовную традицию Руси. Это Троице-Сергиев монастырь, Чудов, Спасо-Андроников, Махрицкий, Симонов, Саввино-Сторожевский, Высоцкий, Петровский, Снетогорский, Кирилло-Белозерский, Спасо-Евфимиев, Покровский Глушицкий, Спасо-Каменный, Спасо-Прилуцкий, Коневский, Павло-Обнорский, а также, как пишет историк Церкви XIX столетия митрополит Макарий, «все четыре монастыря, основанные преподобным Авраамием Галичским, все три, основанные преподобным Макарием Унженским и др.; а из женских — Алексеевский московский и Зачатиевский нижегородский. Руководством при устройстве общежития монастырского служили у нас, кроме правил соборных, правила и наставления древних святых отцов — Василия Великого, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, Феодора Студита и других».

А началось все, как мы помним, со скромной Троицкой обители, которую заложил еще сам Сергий. В течение своего жизненного пути он основал также еще несколько монастырей.

После известной размолвки с братией он ушел в Махрищ-ский монастырь, куда к нему стали приходить новые люди. Так или иначе, но на этом месте появилась обитель Благовещения на Киржаче (от названия реки Киржач).

Москва обязана преподобному Сергию таким известным монастырем, как Спасо-Андроников, построенным на берегу реки Яузы во имя Спаса Нерукотворного. Его настоятель — игумен Андроник — был одним из любимых его учеников. Здесь провел многие свои годы иконописец Андрей Рублев. Не так давно на монастырской территории было найдено место, где находились мощи этих известных для русской истории людей.

Одним из символов современной Москвы является Симонов Успенский монастырь, основание которого связано не только с Сергием, но и его племянником Феодором, который затем станет владыкой Ростовским. Отсюда пошли на Куликовскую битву иноки-богатыри Пересвет и Ослябя, здесь они и по сей день находят свое поминание, после того как на месте их могил были восстановлены надгробия.

География обителей Сергия обширна. Во многих местах, где он бывал, ставились храмы или возводились монастыри. Их настоятелями становились его ученики. В Ростовских краях, на берегу речки Устьи, появился Борисоглебский монастырь, а в сторону Нижнего Новгорода, на реке Клязьме — Георгиевский. Неподалеку от Серпухова заложен Зачатьевский Высоцкий монастырь (на реке Наре), а по завету князя Дмитрия Донского на реке Дубенке появился монастырь Успенский Дубенский (Стромынский) — в память о битве на поле Куликовом. Известен также Богоявленский Голутвинский монастырь в Коломне.

Основывали обители и сами ученики Сергия. Считается, что так появилось более сорока монастырей!

В Комельские леса, что на реке Грязовице, ушел из Троицы инок Павел, который, как известно, был в миру из знатного рода. Здесь он не стал строить себе келью, а нашел старое дерево с большим дуплом, где едва можно было разместиться, и стал в нем жить. В дальнейшем он перебрался в Вологодскую губернию, нашел живописное место у реки Нурма и основал новый монастырь, известный теперь под названием Обнорский. Другие ученики Сергия делали подобное с той же последовательностью. Вот как это описывает в своей «Русской Истории» Н. И. Костомаров: «Аврамий, с его благословения, основал четыре монастыря близ Галича (Костромской губернии): Успенский на Озере, Поясоположенский, Покровский Чухломской и Собора Богоматери на реке Виче. В тех же местах после смерти Сергия, в 40 верстах от Галича, ученик его Иаков основал Железноборский Предтеченский монастырь. Ученик Сергия Мефодий основал Николаевский монастырь на реке Пешноше (в 15 верстах от Дмитрова)…» Но важным для нас замечанием историка стало следующее: «После смерти Сергия один из любимых учеников его Савва, бывший несколько лет преемником Сергия на игуменстве в Троицком монастыре, вышел оттуда и основал свой собственный монастырь на горе Стороже (в Звенигородском уезде), который сделался одним из уважаемых на Руси монастырей под именем монастыря Саввы Сторожевского».

По примеру Сергия Радонежского вырастали монастыри по всей Руси. Многие его последователи, даже вообще не зная его, называли себя таковыми заочно, словно бы подтверждая свою причастность важному делу устроительства отечества. Известны еще так называемые «собеседники» Сергия, то есть те люди, которых трудно назвать прямыми его учениками, но они находились с ним в особом молитвенном общении, выражали те же самые идеи.

На Руси до наших дней очень почитают двух духовных подвижников — последователей Сергия Радонежского, которые ушли на Север, в сторону Белого озера. Это были Ферапонт и Кирилл. Сначала они жили вместе, а затем разделились, и Ферапонт основал новую обитель на соседнем озере. Так появились две северные святыни — Кирилло-Белозерский и Ферапонтов монастыри. Благодаря большой сохранности библиотеки Кирилловской обители (на Север редко добирались разного рода захватчики, которые в первую очередь стремились почему-то сжечь все книги и рукописи), стало возможным в дальнейшем восстановить множество белых пятен в русской истории, включая и написание хроник Саввино-Сторожевского монастыря.

Кирилло-Белозерский монастырь стал в дальнейшем важнейшим духовным центром, вокруг него появилось множество небольших обителей-пустынек, которые стали называть Заволжьем, а их обитателей — Заволжскими старцами. Учениками Кирилла Белозерского стали Савватий Соловецкий, основатель Соловецкого монастыря, Александр Ошевенский, Корнилий Комельский. Монастыри распространились до самого Белого моря.

Ферапонт же, сразу после кончины Саввы Сторожевско-го (буквально через полгода), переехал с Севера в соседний со Звенигородом город Можайск. Здесь он продолжил многие начинания Звенигородского чудотворца, на землях Можайского удела, принадлежавшего тогда одному из сыновей Дмитрия Донского, младшему брату князя Юрия — Андрею.

К «собеседникам» Сергия Радонежского относятся также и преподобные Стефан Махрищский, Дмитрий Прилуцкий и Мартиниан Белозерский.

Дмитрий Прилуцкий жил рядом с Троицким монастырем — на Переяславской земле. Он часто приходил беседовать с Сергием и, получив его благословение, ушел на Север, к Вологде, основав там Прилуцкую обитель. Благодаря ему на северо-востоке русских земель распространилось множество монашеских поселений.

Одним из наиболее известных «собеседников» игумена Радонежского считается Стефан Пермский, Житие которого, если читатель помнит, стало нам основой для восстановления возможных фактов жизни Саввы Сторожевского в детстве и юности. Хрестоматийным стала история, которая известна всем, кто так или иначе был связан с Троице-Сергиевой лаврой. По преданию, Стефан проезжал как-то в Москву по дороге, которая была в значительном отдалении от Троицкого монастыря. Но когда он условно находился почти рядом с обителью, то встал с телеги и неожиданно для спутников поклонился в ее сторону. В это время братия монастыря сидела за столом и вкушала трапезу. Вдруг Сергий Радонежский встал и поклонился в определенном направлении, словно кому-то в ответ. Уже позже, удивленные произошедшим, некоторые иноки разузнали — что к чему. Событие не прошло незамеченным. До сих пор в Троице-Сергиевой лавре существует неписаный обычай для братии — за общей трапезой вставать после третьей перемены блюд.

Очаги монастырской жизни притягивали к себе разных людей. В суровых северных краях даже маленький огонек — всегда спасение. Тем более если это касается не мирских, а духовных проблем. Так выковывались новые традиции. Можно сказать, что так вырастала и новая культура. Иноки занимались просвещением, образовывая вокруг себя ищущее знаний население.

Постепенно жизнь менялась, монастыри начинали аккумулировать немалые средства, включая все возрастающие земельные владения, а также ценности, которые постоянно жертвовали состоятельные миряне. Обители строились, разрастались и в итоге — укрупнялись. Отшельники окончательно исчезали, как образ жизни, и полностью побеждала общежительная форма быта.

А затем начнутся споры уже внутри самого монашеского сообщества — жить ли, обладая собственностью и землями, с огромными богатствами, или наоборот — вернуться к «не-стяжательству», полностью отказаться от материальных благ, полученных сверх меры.

Но это будут уже споры следующего столетия.

Путь жизни привел Савву — игумена Троицкого монастыря, основанного Сергием Радонежским — в Звенигород. Здесь довелось ему сделать главное в своей жизни, в этих краях он и прославился. Последняя и самая известная по источникам часть жизни Саввы Сторожевского будет связана с именем князя Юрия Дмитриевича, которого величали также Звенигородским — по имени завещанного ему удела. Об этом поведал нам и автор Жития Маркелл Безбородый. Ничего-особенного на первый взгляд — весьма обычное для того времени дело: удельный князь имеет тесные отношения со своим духовником и крестником своих детей. Но встреча и объединение именно этих двух людей предварили, быть может, важнейшие для конца XIV — начала XV века события, которые при определенных обстоятельствах могли повернуть развитие Руси совершенно в неожиданную сторону.