Снять заклятие. Религия как естественный феномен

Снятие заклятия

или откладывают решение, ожидая, каким будет вердикт? Если окажется, что, несмотря на анекдотические свидетельства и горы отзывов, религия ничем не лучше альтернативных источников благополучия, будут ли они готовы принять этот результат и отказаться от рекламы? Некоторые крупные фармацевтические компании в настоящее время подвергаются преследованиям за попытки подавить публикацию финансируемых ими исследований, которые не подтверждают эффективность их продукции. В будущем, как теперь кажется, эти компании будут обязаны заранее давать согласие на публикацию всех финансируемых ими исследований, какими бы они ни были. Такова этика науки: цена, которую вы платите за авторитетное подтверждение любимой гипотезы, - это риск получить ее авторитетное опровержение. Тем, кто хочет делать заявления о пользе религии для здоровья, придется жить по тем же правилам: докажи или отбрось. И если вы вознамерились доказать это и потерпели неудачу, вы обязаны сообщить нам об этом.

Потенциальная польза от присоединения к научному сообществу по этим вопросам огромна: вы получаете авторитет науки в поддержку того, во что, по вашим словам, верите всем сердцем и душой.

Не зря новые религии последнего столетия или двух получили такие названия, как Христианская наука и Саентология. Даже Римско-католическая церковь, с ее прискорбным наследием преследования собственных ученых, в последнее время охотно ищет научные подтверждения - и принимает риск опровержения - своих традиционных утверждений, например, о Туринской плащанице.

Одно из направлений современной волны исследований в области религии поднимает гораздо более фундаментальный вопрос, не вызывающий сомнений. В настоящее время проводятся исследования эффективности заступнической молитвы - "молитвы с реальной надеждой и реальным намерением, чтобы Бог вмешался и действовал на благо какого-то конкретного человека (людей) или другой организации" (Longman, 2000). Эти исследования совершенно не похожи на упомянутые выше по своему значению. Как мы только что отметили, ученые уже располагают достаточным количеством данных, которые могут объяснить общую пользу для здоровья тех, кто молится, практикует и отдает десятину; никаких сверхъестественных сил для того чтобы объяснить такие положительные последствия для здоровья, необходимо было бы сослаться на некую теорию. Но если бы правильно проведенное двойное слепое, строго контролируемое испытание с достаточно большой группой испытуемых показало, что вероятность выздоровления людей, за которых молятся, значительно выше, чем у тех, кто получает те же медицинские процедуры, но за которых не молятся, науке было бы практически невозможно объяснить это без серьезной революции.

Многие атеисты и другие скептики настолько уверены в том, что подобных эффектов не может быть, что с нетерпением ждут проведения этих тестов. Тем же, кто верит в действенность заступнической молитвы, напротив, приходится нелегко. Ставки высоки, ведь если исследования будут проведены должным образом и не покажут никакого положительного эффекта, религии, практикующие заступническую молитву, будут обязаны в соответствии с принципами правдивой рекламы отказаться от всех утверждений о ее эффективности - точно так же, как и фармацевтические компании. С другой стороны, положительный результат остановил бы науку на месте. После пятисот лет неуклонного отступления перед лицом развивающейся науки религия могла бы продемонстрировать в терминах, которые ученые должны были бы уважать, что ее претензии на истину не являются пустыми.

В октябре 2001 года газета New York Times сообщила о замечательном исследовании Колумбийского университета, которое якобы показало, что бесплодные женщины, за которых молились, беременели в два раза чаще, чем те, за которых не молились. Результаты исследования, опубликованные в крупном научном журнале Journal of Reproductive Medicine, заслуживают внимания, поскольку Колумбийский университет - это не колледж Библейского пояса, который сразу же попал бы под подозрение многих кругов. Его медицинская школа, бастион медицинского истеблишмента, поддержала результаты в пресс-релизе, в котором описаны меры предосторожности, принятые для обеспечения надлежащего контроля над исследованием.

Но, если вкратце рассказать длинную и неприятную историю, впоследствии выяснилось, что это был случай научного мошенничества. Из трех авторов исследования двое уже покинули свои должности в Колумбийском университете, а третий, Дэниел Вирт, не имеющий отношения с Колумбийским университетом, недавно признал себя виновным в сговоре с целью почтового мошенничества и сговоре с целью банковского мошенничества - и оказалось, что у него вообще нет никаких медицинских дипломов (Flamm, 2004). Одно исследование дискредитировано, другие подверглись жесткой критике, но еще проводятся другие, включая крупное исследование доктора Герберта Бенсона и его коллег из Гарвардской медицинской школы, финансируемое Фондом Темплтона, так что пока нет вердикта по гипотезе о том, что заступническая молитва действительно работает (см., например, Dusek et al., 2002). Даже если исследования в конце концов покажут, что это не так, останется множество доказательств менее чудесных преимуществ активного членства в церкви, которое многие церкви всегда поддерживали. Преподобный Рэймонд Дж. Лоуренс-младший, директор по пастырскому уходу в Нью-Йоркской пресвитерианской больнице/Медицинском центре Колумбийского университета, выражает либеральную точку зрения:

Невозможно подвергнуть Бога испытанию, а ведь именно это вы и делаете, когда затеваете исследование, чтобы узнать, отвечает ли Бог на ваши молитвы. Все это удешевляет религию и продвигает инфантильную теологию, согласно которой Бог где-то там готов чудесным образом бросить вызов законам природы в ответ на молитву". [Carey, 2004, p. 32].

Длительное воздействие дыма ладана и горящих свечей может иметь некоторый пагубный эффект для здоровья, заключает одно из недавних исследований (Lung et al. [I'm not kidding], 2003), но есть и множество других доказательств того, что активное участие в религиозных организациях может улучшить моральное состояние, а значит, и здоровье участников. Более того, защитники религии могут с полным правом указать на менее ощутимые, но более существенные выгоды для ее приверженцев, такие как обретение смысла жизни! Страдающие люди, даже если их моральное состояние и не улучшится, вполне могут получить некоторое утешение только от осознания того, что их признают, замечают, о них думают. Было бы ошибкой полагать, что этим "духовным" благам нет места в перечне причин, которые мы, скептики, пытаемся установить, так же как было бы ошибкой полагать, что отсутствие эффекта заступничества свидетельствует о том, что молитва - бесполезная практика. Существуют более тонкие преимущества, которые необходимо оценить, но их необходимо выявить.

ГЛАВА 10. Мораль и религия

Делает ли религия нас нравственными?

Тогда Иисус, увидев его, возлюбил его и сказал ему: одного тебе недостает: пойди, продай все, что имеешь, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, возьми крест и следуй за Мною. - Мк. 10:21

Господь судит праведников, а нечестивых и любящих насилие душа Его ненавидит. На нечестивых Он произведет дождь ловушек, огонь и серу, и страшную бурю; это будет уделом чаши их.

-Псалмы 11:5-6

Веря, как и я, что в далеком будущем человек станет гораздо более совершенным существом, чем сейчас, невыносимо думать, что он и все другие разумные существа обречены на полное уничтожение после столь долгого медленного прогресса. Тем, кто полностью признает бессмертие человеческой души, разрушение нашего мира не покажется столь ужасным.

-Чарльз Дарвин, "Жизнь и письма".

Немусульмане слишком любят свою жизнь, они не умеют сражаться и трусливы. Они не понимают, что после смерти будет жизнь. Живите вечно, и вы умрете. Жизнь после смерти - это вечность. Если бы жизнь после смерти была океаном, то жизнь, которую вы прожили, была бы лишь каплей в океане. Поэтому очень важно, чтобы вы прожили свою жизнь ради Аллаха, и тогда вы будете вознаграждены после смерти.

-Молодой моджахед из Пакистана, цитата из книги Джессики Стерн "Террор во имя Бога

Хорошие люди будут делать хорошие вещи, а плохие - плохие. Но чтобы хорошие люди совершали плохие поступки - для этого нужна религия.

-Стивен Вайнберг, 1999 г.

По мнению многих, религия играет самую важную роль в поддержании морали, поскольку дает людям неоспоримую причину делать добро: обещание бесконечной награды на небесах и (в зависимости от вкусов) угроза бесконечного наказания в аду, если они этого не сделают. Без божественного кнута и пряника, рассуждает автор, люди бы бесцельно слонялись без дела или потакали своим низменным желаниям, нарушали бы свои обещания, изменяли бы супругам, пренебрегали бы своими обязанностями и так далее. С этим рассуждением связаны две известные проблемы: (1) оно не похоже на правду, и это хорошая новость, поскольку (2) это такой уничижительный взгляд на человеческую природу.

Я не обнаружил никаких доказательств, подтверждающих утверждение, что люди, религиозные или нет, которые не верят в награду на небесах и/или наказание в аду, чаще убивают, насилуют, грабят или нарушают свои обещания, чем те, кто верит.1 Среди заключенных в США католики, протестанты, иудеи, мусульмане и другие - включая тех, кто не имеет религиозной принадлежности, - представлены примерно так же, как и среди населения в целом. Брайты и другие люди, не имеющие религиозной принадлежности, демонстрируют тот же диапазон морального совершенства и порока, что и рожденные свыше христиане, но, что еще более важно, так же поступают и представители религий, которые не подчеркивают или активно отрицают любую связь между моральным поведением "на земле" и возможной посмертной наградой и наказанием. Что же касается "семейных ценностей", то имеющиеся на сегодняшний день данные подтверждают гипотезу о том, что среди светлых людей самый низкий процент разводов в США, а среди рожденных свыше христиан - самый низкий.

самый высокий (Barna, 1999). Нет нужды говорить, что эти результаты настолько сильно бьют по стандартным утверждениям о большей нравственной добродетели среди религиозных людей, что религиозные организации инициировали значительный всплеск дальнейших исследований, пытаясь опровергнуть их. На данный момент ничего особо удивительного не обнаружено, и ничего, приближающегося к устойчивому консенсусу среди исследователей, не достигнуто, но в одном мы можем быть уверены: если существует значительная положительная связь между моральным поведением и религиозной принадлежностью, практикой или верой, она скоро будет обнаружена, поскольку так много религиозных организаций стремятся подтвердить свои традиционные представления об этом научным путем. (Они весьма впечатлены правдоискательской силой науки, когда она подтверждает то, во что они уже верят). Каждый месяц, который проходит без такой демонстрации, усиливает подозрение, что это просто не так.

Вполне понятно, почему верующие могут захотеть представить доказательства того, что вера в рай и ад имеет благотворное влияние. Всем уже известны доказательства противоположной гипотезы о том, что вера в небесную награду иногда может побуждать к совершению чудовищных злодеяний. Тем не менее, в религиозном сообществе есть немало людей, которые не приветствовали бы демонстрацию того, что вера в Божью награду на небесах или наказание в аду имеет существенное значение, поскольку они считают это инфантильной концепцией Бога, потворствующей незрелости, а не поощряющей подлинную моральную приверженность. Как отмечает Митчелл Сильвер, Бог, воздающий за доброту на небесах, поразительно похож на героя популярной песни "Санта-Клаус едет в город".

Как и Санта, Бог "знает, спишь ли ты, знает, бодрствуешь ли ты, знает, был ли ты плохим или хорошим"... Далее в тексте говорится: "Так что будьте хорошими ради добра". Захватывающе, но логически единолично. По логике песня должна была бы продолжаться "так будьте же добрыми ради электронной техники, кукол, спортивного инвентаря и других подарков, которые вы надеетесь получить, но получите только в том случае, если Санта считает, что вы достойны получить подарок". Если бы вы были добры ради добра, то всевидящий Санта не имел бы никакого значения как мотиватор вашей добродетели".

Философы-моралисты, которые мало в чем сходились во мнениях, начиная со времен Юма и Канта и заканчивая Ницше и современностью, считали это "пирожковое" видение морали чем-то вроде ловушки, reductio ad absurdum, в которую может попасть только самый неосторожный моралист. Многие религиозные мыслители согласны с этим: доктрина, которая меняет добрые намерения человека на благоразумные желания рационального максималиста, стремящегося к вечному блаженству, может одержать несколько дешевых побед, заманив на время несколько эгоистичных и лишенных воображения душ, которые будут вести себя хорошо, но ценой ослабления их более масштабной кампании за добро. Мы видим отголосок этого знакомого признания в насмешках многих комментаторов над хай-джекерами Аль-Каиды 11 сентября за их предполагаемую цель - роскошь на небесах с семьюдесятью двумя девственницами (каждая) в качестве награды за их мученическую смерть.

Мы можем отвергать эту тему как основу нашей морали сегодня, но при этом чтить ее за то, что она сыграла основополагающую роль в прошлом, как лестницу, которую, поднявшись, можно отбросить. Как это может работать?

Экономист Томас Шеллинг отмечал, что "вера в божество, которое вознаградит добро и накажет зло, превращает многие ситуации из субъективных в гарантированные, по крайней мере в сознании верующего" (цитируется по Nesse, ed., 2001, p. 16). Рассмотрим ситуацию, в которой две стороны сталкиваются друг с другом, имея перспективы сотрудничества в чем-то, чего хотели бы обе стороны, но каждая из них боится, что другая откажется от любой заключенной сделки, а рядом нет властей или более сильных сторон, которые могли бы обеспечить ее выполнение. Обещания можно дать, а потом нарушить, но иногда их можно закрепить. Например, вы можете сжечь за собой мосты, чтобы не сбежать, даже если передумаете. Или же оно может быть обеспечено вашим большим желанием сохранить свою репутацию.

Даже если причина, по которой вы подписали контракт, отпала, просто потому, что на карту поставлена ваша репутация, а это действительно ценный социальный товар. Или - и в этом смысл Шеллинга - обещание, данное "в глазах Бога", может убедить тех, кто верит в этого Бога, что был создан своего рода виртуальный депозитный счет, защищающий обе стороны и дающий каждому уверенность в том, что он может двигаться вперед, не опасаясь отказа другой стороны.

Рассмотрим текущую ситуацию в Ираке, где силы безопасности должны были обеспечить временные леса, на которых должно было быть построено работающее общество в постсаддамовском Ираке. Это могло бы сработать с самого начала, если бы силы были достаточно многочисленными и хорошо обученными и развернутыми, чтобы успокоить людей без необходимости делать выстрелы. Однако при недостаточном количестве сил доверие к миротворцам было подорвано, что привело в движение цикл насилия с положительной обратной связью, разрушив уверенность в безопасности. Как вырваться из такой нисходящей спирали? Трудно сказать. Если миру повезет, установленная в стране несовершенная и хрупкая демократия все же сможет преодолеть свое коррумпированное и полное насилия начало, как бы удручающе она ни выглядела сегодня. Несостоявшиеся государства имеют свойство увековечивать себя, усугубляя как страдания своих жителей, так и небезопасность соседей. В далеком прошлом сама идея Бога-надзирателя часто позволяла хаотичному и неуправляемому населению превратиться в работоспособное государство с достаточным уровнем законности и порядка, чтобы в нем могли закрепиться надежные перспективы. Только в такой атмосфере доверия могут процветать инвестиции, торговля, свободный проход и все остальное, что мы считаем само собой разумеющимся в работающем обществе. Такой мем будет подвержен краху, если его доверие окажется под угрозой, точно так же, как оккупационные силы в Ираке зависят от своего (проблематичного) доверия, обеспечивающего их эффективность. Обоснование для включения любых устройств, подавляющих сомнения, было бы очевидным (для слепых сил культурного отбора и, вероятно, для самих властей).

Сегодня, когда модели взаимного доверия вполне надежно установлены – в современных демократических государствах, образовавшихся независимо от каких-либо общих религиозных убеждений, мощная защита религий от разъедающего сомнения начинает выглядеть рудиментарной, как ископаемые следы более ранней эпохи.

Нам больше не нужен Бог-полицейский, чтобы создать климат, в котором мы можем давать обещания и вести человеческие дела на их основе, но он продолжает жить в юридических клятвах и в воображении многих, кого пугает перспектива отказа от религии.

Но награда на небесах - не единственная и, конечно, не самая лучшая вдохновляющая тема в религиозной доктрине. Бог, который наблюдает за вами, не обязательно должен быть Сантой, составляющим список, или Большим братом Ор-Уэлла, но, напротив, героем или "образцом для подражания", как мы говорим сегодня, кем-то, кому нужно подражать, а не бояться. Если Бог - справедливый, милосердный, прощающий, любящий и самое замечательное Существо, какое только можно себе представить, то каждый, кто любит Бога, должен хотеть быть справедливым, милосердным, прощающим и любящим, ради добра. Смешение этих двух совершенно разных взглядов на мотивирующую роль Бога в один - еще одна жертва марлевых занавесок мягкофокусного почитания, через которые мы традиционно рассматриваем религию.

И все же, возможно, существуют самые лучшие (свободно плавающие) причины для того, чтобы не слишком пристально вглядываться в эти тонкие различия между доктринами. Зачем создавать разногласия там, где их нет? Не раскачивайте лодку. Широко распространено мнение, что все религии обеспечивают социальную инфраструктуру для создания и поддержания морального коллектива. Возможно, их ценность как организаторов и усилителей добрых намерений намного перевешивает любые недостатки, создаваемые мнимой несогласованностью, вызванной противоречиями между (некоторыми) их доктринами. Возможно, было бы глупым перфекционизмом и актом моральной неумелости отвлекаться на мелкие конфликты догм, когда есть так много работы, которую нужно сделать, чтобы мир стал лучше.

Это убедительное утверждение, но оно имеет тот недостаток, что на публике оно несколько преуменьшает себя, поскольку сводится к признанию того, что "как бы хороши мы ни были, мы не совершенны, но у нас есть более важные дела, чем исправление наших основ" - скромное признание, которое противоречит традиционным претензиям на чистоту, религии находят неотразимыми. Более того, любые отступления от абсолютизма грозят подорвать главный психологический источник той самой организационной силы, которую признают. Современные религиозные воины могут быть слишком искушенными, чтобы ожидать, что их Бог остановит пули в воздухе по их приказу, но их вера в абсолютную непогрешимость их дела вполне может быть решающим ингредиентом в создании спокойствия, с которым действительно эффективные солдаты идут в бой. Как сказал Уильям Джеймс:

Тот, кто не только говорит, но и чувствует: "Да будет воля Божья", получает почту.

[бронированный] против любой слабости; и весь исторический ряд мучеников, миссионеров и религиозных реформаторов доказывает спокойствие, которое приносит самоотверженность при естественных волнениях или бедственных обстоятельствах". [1902, p. 285]

Такое героическое состояние души не очень-то гармонирует со светской скромностью, и хотя многие считают верным, что из религиозных фанатиков получаются самые надежные солдаты, мы можем задаться вопросом, прав ли Джеймс, когда, принимая во внимание все обстоятельства, он отмечает (цитирую

"ясноголовый австрийский офицер"), "гораздо лучше для армии быть слишком дикой, слишком жестокой, слишком варварской, чем обладать слишком большим количеством сен- тиментальности и человеческой разумности" (с. 366). Здесь возникает морально значимый вопрос, заслуживающий тщательного эмпирического исследования: могут ли светские вооруженные силы, мотивированные в основном любовью к свободе или демократии, а не к Богу (или Аллаху), сохранить свой авторитет и, следовательно, свою эффективность при минимальном кровопролитии в борьбе с армией фанатиков? Пока мы не знаем ответа, мы рискуем шантажировать себя страхом, чтобы привить войскам варварство. Потребуется сочетание мужества и мудрого планирования, а может быть, и большая доля удачи - даже для того, чтобы провести исследование, необходимое для выяснения этого. Но альтернатива еще более мрачна: увековечивание фатальной нисходящей спирали "праведных" войн, которые ведут заблуждающиеся молодые люди, отправленные в сомнительные сражения лидерами, которые на самом деле не верят в мифы, поддерживающие тех, кто рискует своими жизнями. Как говорит Великий инквизитор в романе Достоевского "Братья Карамазовы", "За могилой они не найдут ничего, кроме смерти. Но мы сохраним тайну, и для их счастья мы будем манить их наградой небес и вечности".

Есть еще одна приманка для фанатика, и она, возможно, - кто знает? - является более сильным мотиватором, чем перспектива небесной награды: лицензия на убийство (если адаптировать слишком привлекательную фантазию Яна Флеминга об официальном статусе Джеймса Бонда). Некоторые люди, кажется - кто знает?- просто кровожадны или жаждут острых ощущений, и по мере того, как наши обычаи становятся все более цивилизованными и противными насилию, такие люди испытывают сильную мотивацию найти дело, которое может дать им "моральное" оправдание для их разбойничьей деятельности, будь то "освобождение" лабораторных животных (чье последующее благополучие, похоже, не мотивирует активистов в достаточной степени), месть за Руби Ридж с помощью взрыва в Оклахома-Сити, убийство врачей, делающих аборты, рассылка сибирской язвы "злым" федеральным служащим, убийство невинного человека под прикрытием фетвы, достижение мученической смерти в джихаде или превращение в "поселенца" (вооруженного до зубов) на территории Западного берега. Религия, возможно, не является первопричиной этой опасной тоски; вдохновленное Голливудом стремление к авантюрной и, следовательно, "осмысленной" жизни может играть более значительную роль в увеличении числа молодых людей, которые решают строить свою жизнь в таких терминах. Но религии, безусловно, являются наиболее плодовитым источником "моральной определенности" и "абсолютов", на которые опирается подобная фанатичность. И хотя люди, способные видеть оттенки серого, менее склонны находить оправдания для совершения преступных деяний, сегодня они также слишком склонны рассматривать благочестивую религиозную убежденность как существенное смягчающее обстоятельство при назначении наказания. (Мы можем надеяться, что ситуация быстро изменится, если ей будет уделено достаточное внимание со стороны общественности. Раньше мы считали пьяных несколько сниженной ответственностью за свои поступки - в конце концов, они были слишком пьяны, чтобы понимать, что делают, - но теперь мы считаем их и барменов, которые их обслуживали, полностью ответственными.

Мы должны рассказать о том, что религиозное опьянение тоже не является оправданием").

Придает ли религия смысл вашей жизни?

Марионетка богов - трагическая фигура, марионетка, подвешенная на своих хромосомах, - всего лишь гротеск. -Артур Кестлер, "Сомнамбулы" Ооо, Мактавиш мертв, а его брат не знает об этом; Его брат мертв, а Мактавиш не знает об этом.

Они оба мертвы и лежат в одной постели, и ни один из них не знает, что другой мертв!

-Лирика к джиге "Ирландская прачка".

Согласно опросам, большинство людей в мире говорят, что религия играет очень важную роль в их жизни. (См., например, веб-сайт Исследовательского центра Пью, http://people-press.org/. ) Многие из этих людей сказали бы, что без религии их жизнь была бы бессмысленной. Соблазнительно просто поверить им на слово, заявить, что в таком случае говорить больше не о чем, и уйти на цыпочках.

Кто захочет вмешиваться в то, что наполняет их жизнь смыслом? Но если мы так поступим, то сознательно проигнорируем некоторые серьезные вопросы. Может ли любая религия наполнить жизнь смыслом так, чтобы мы ее уважали и почитали? Как быть с людьми, которые попадают в лапы лидеров сект или которых обманом заставляют отдать свои сбережения религиозным мошенникам? Имеет ли их жизнь смысл, даже если их конкретная "религия" является мошенничеством?

В фильме "Марджо", документальном фильме 1972 года о евангелисте-фальшивомонетчике Марджо Гортнере, о котором говорилось в главе 6, мы видим, как бедные люди опустошают свои кошельки и сумочки в тарелку для сбора пожертвований, их глаза блестят от слез радости, они рады, что получили "спасение" от этого харизматичного обманщика. Вопрос, который не дает мне покоя с тех пор, как я увидел фильм, когда он только вышел на экраны: кто совершает более предосудительный поступок - Марджо Гортнер, который лжет этим людям, чтобы получить их деньги, или кинематографисты, которые разоблачают эту ложь (при восторженном соучастии Гортнера), тем самым обкрадывая народ, который, как они думали, нашел смысл своей жизни? Неужели до появления кинематографистов они так и не смогли получить свои деньги, а потом и кое-что еще? Рассмотрим их жизнь (я выдумываю эти детали, которых нет в документальном фильме): Сэм - выпускник средней школы, он заправляет бензин на станции на перекрестке и надеется когда-нибудь купить мотоцикл; он болеет за "Даллас Ковбойз" и любит выпить несколько бутылок пива, наблюдая за играми по телевизору.

Люсиль, которая так и не вышла замуж, руководит ночной сменой кладовщиков в местном супермаркете и живет в скромном доме, в котором всегда жила, ухаживая за своей престарелой матерью; они вместе смотрят мыльные оперы. Ни Сэма, ни Люсиль, ни большинство других членов блаженной общины не ожидают никакие приключения, но теперь они напрямую соприкоснулись с Иисусом и спасены для вечности, став возлюбленными членами общины возрожденных. Они перевернули новый лист в ходе самой драматической церемонии, и теперь они встречают свою неинтересную жизнь обновленными и воодушевленными. Теперь их жизнь - это история, и это глава из самой великой истории, которую когда-либо рассказывали. Можете ли вы представить себе, что еще они могут купить на те двадцатидолларовые купюры, которые они кладут в тарелку для сбора пожертвований, и что было бы для них хоть отдаленно столь же ценным?

Конечно, - отвечают нам. Они могли бы пожертвовать свои деньги в честную религию, которая действительно использовала бы их жертвы для помощи другим, еще более нуждающимся. Или же они могли бы присоединиться к какой-нибудь светской организации, которая эффективно использовала бы их свободное время, энергию и деньги для исправления некоторых мировых бед. Возможно, главная причина того, что религии выполняют большую часть тяжелой работы в значительной части Америки, заключается в том, что люди действительно хотят помогать другим, а светские организации не смогли конкурировать с религиями за преданность обычных людей. Это важно, но это легкая часть ответа, оставляющая нетронутой сложную часть: что нам делать с теми, кого мы искренне считаем обманутыми? Оставить их наедине с их утешительными иллюзиями или же дать о себе знать?

Несмотря на боль и унижение, которые фильм, несомненно, причинил многим, в общем-то, невинным людям, его создатели оказали большую услугу обществу, но дальнейшие подробности или просто дальнейшие размышления над известными деталями могут заставить меня изменить свое мнение.

Конечно, подобные дилеммы слишком хорошо знакомы в несколько иных контекстах. Стоит ли рассказывать милой старушке в доме престарелых, что ее сына только что отправили в тюрьму? Стоит ли рассказывать неловкому двенадцатилетнему мальчику, которого не взяли в бейсбольную команду, о том, как все родители уговаривали тренера оставить его в команде? Несмотря на яростные разногласия по другим моральным вопросам, кажется, существует нечто, приближающееся к консенсусу, что жестоко и злонамеренно вмешиваться в иллюзии других людей, улучшающие их жизнь, - если только эти иллюзии сами не являются причиной еще больших бед. Разногласия возникают по поводу того, какими могут быть эти большие беды, и это приводит к разрушению всего обоснования. Хранить секреты от людей ради их же блага часто бывает разумно, но для того, чтобы выдать секрет, нужен всего один человек, а поскольку мнения о том, в каких случаях следует проявлять осторожность, расходятся, в результате возникает неприятный миазм лицемерия, лжи и безумных, но бесплодных попыток отвлечься.

Что, если бы Марджо Гортнеру удалось обмануть группу искренних проповедников-евангелистов и заставить их делать за него грязную работу? Изменила бы уравнение их личная невинность и придала бы подлинный смысл жизни тех, чьи жертвы они поощряли и собирали? Если уж на то пошло, не являются ли все евангелические проповедники такими же лжецами, как Марджо Гортнер? Конечно, мусульмане так считают, хотя обычно они слишком сдержанны, чтобы говорить об этом. И католики считают, что иудеи так же заблуждаются, и протестанты считают, что католики тратят время и силы на во многом ложную религию, и так далее. Все мусульмане? Все католики? Все протестанты? Все иудеи? Конечно же, нет. В каждой вере есть ярые меньшинства, которые заявляют об этом во всеуслышание, как, например, католическая кинозвезда Мел Гибсон, у которого Питер Бойер (2003) брал интервью для статьи в журнале The New Yorker. Бойер спросил его, отказывают ли протестантам в вечном спасении.

"Нет спасения для тех, кто не принадлежит к Церкви", - ответил Гибсон. "Я верю в это". Он пояснил: "Скажем так. Моя жена - святая. Она гораздо лучший человек, чем я. Честно. Она, например, епископальная, англиканская церковь. Она молится, она верит в Бога, она знает Иисуса, она верит во все эти вещи. И это просто несправедливо, если она не справится, она лучше меня. Но это заявление председателя. Я соглашаюсь с ним".

Подобные высказывания глубоко смущают две группы католиков: тех, кто верит, но считает, что об этом лучше не говорить, и тех, кто не верит вообще - независимо от того, что скажет "кафедра". И какая группа католиков больше или влиятельнее? Это совершенно неизвестно и в настоящее время не поддается изучению, являясь частью неблагоприятных миазмов.

Неизвестно также, сколько мусульман действительно верят, что все неверные и особенно кафиры (отступники от ислама) заслуживают смерти, о чем неоспоримо говорит Коран (4:89). Йоханнес Янсен (1997, стр. 23) отмечает, что в прежние времена иудаизм (см. Второзаконие 18:20) и христианство (см. Деяния 3:23) также считали вероотступничество смертным преступлением, но из всех авраамических религий ислам стоит особняком в своей неспособности убедительно отречься от этой варварской доктрины. В Коране нет прямого указания на убийство вероотступников, но в хадисах (повествованиях о жизни Пророка) оно определенно есть.

Большинство мусульман, как я полагаю, искренне настаивают на том, что предписание хадисов о том, что вероотступники должны быть убиты, должно игнорироваться, но, по меньшей мере, смущает, что страх быть причисленным к вероотступникам, по-видимому, является одним из основных мотивов в исламском мире.

По словам Янсена, "в Мекке или Каире не может быть ни Харе Кришна, ни Багвана, ни саентологии, ни мормонизма, ни Трансцендентальной медитации. В мире ислама религиозное обновление должно избегать всего, что подразумевает или предполагает отступничество" (с. 88-89). Так что не только мы, сторонние наблюдатели, остаемся в догадках. Даже мусульмане "изнутри" не знают, что мусульмане думают о вероотступничестве.

В основном они не готовы поставить на кон свою жизнь, что является самым верным признаком веры, как мы видели в главе 8.

Здесь мы видим другое лицо эпистемологической проблемы, с которой мы столкнулись в главе 8, посвященной вере в веру. Там мы обнаружили, что практически невозможно отличить тех, кто искренне верит, от тех, кто (просто) верит в веру, поскольку соответствующие убеждения удобно удалены из мира действий. Теперь мы видим, что одна из причин, свободная или нет, для таких систематически маскируемых вероучений - избежать или хотя бы отложить столкновение между противоречащими друг другу вероучениями, которое в противном случае заставило бы набожных людей вести себя гораздо более нетерпимо, чем хочет вести себя большинство современных людей. (Нелишне напомнить, что не так давно в самых "цивилизованных" уголках христианской Европы за ересь и вероотступничество людей изгоняли, пытали и даже казнили). Так что же сегодня преобладает среди тех, кто называет себя религиозным, но активно выступает за толерантность? Есть три основных варианта, начиная с изворотливого макиавеллизма.

1. С точки зрения политической стратегии, время для откровенных заявлений о религиозном превосходстве еще не пришло, поэтому нам следует повременить и позволить спящим собакам лежать в надежде на то, что представителей других вероисповеданий можно будет мягко привести в чувство на протяжении столетий.

-"Наше правительство не имеет смысла, если оно не основано на глубоко укоренившихся религиозных убеждениях - и мне все равно, что это за убеждения".

2. Неважно, какой религии вы присягаете на верность, главное, чтобы у вас была какая-то религия.

3. Религия слишком дорога многим, чтобы от нее отказываться, хотя на самом деле она не приносит никакой пользы и является лишь пустым историческим наследием, которое мы можем позволить себе поддерживать до тех пор, пока оно тихо не исчезнет само собой в далеком и непредсказуемом будущем.

Бесполезно спрашивать людей, что они выберут, поскольку обе крайности настолько недипломатичны, что мы можем заранее предсказать, что большинство людей будут прибегают к той или иной версии экуменической толерантности, независимо от того, верят они в нее или нет. (Это похоже на предсказуемое осуждение сэром Морисом Олдфилдом моей подрывной гипотезы о Киме Филби). Мы попали в ловушку лицемерия, и выхода из нее нет. Неужели мы похожи на семьи, в которых взрослые ради детей верят в Санта-Клауса, а дети притворяются, что все еще верят в Санта-Клауса, чтобы не портить взрослым веселье? Если бы только наше нынешнее положение было таким же безобидным и даже комичным! Во взрослом мире религии люди умирают и убивают, умеренные люди вынуждены молчать из-за непримиримости радикалов в своих собственных конфессиях, а многие боятся признать, во что они на самом деле верят, опасаясь разбить бабушкино сердце или обидеть соседей до такой степени, что их прогонят из города, или еще хуже.

Если это тот драгоценный смысл, которым наделена наша жизнь благодаря нашей приверженности той или иной религии, то, на мой взгляд, это не такая уж и выгодная сделка. Неужели это лучшее, что мы можем сделать? Разве не трагично, что так много людей по всему миру против своей воли оказываются вовлеченными в заговор молчания либо потому, что втайне верят, что большая часть населения планеты тратит свою жизнь на заблуждения (но они слишком мягкосердечны - или отклонены - чтобы сказать об этом), либо потому, что втайне верят, что их собственная традиция как раз и является таким заблуждением (но они боятся за свою безопасность, если признаются в этом)?

Какие есть альтернативы? Есть умеренные, которые почитают традицию, в которой они выросли, просто потому, что это их традиция, и которые готовы вести предварительную кампанию за детали своей традиции просто потому, что на рынке идей кто-то должен отстаивать каждую традицию, пока мы не отделим хорошее от лучшего и не остановимся на лучшем, что мы можем найти, учитывая все обстоятельства. Это похоже на преданность спортивной команде, и она тоже может наполнить жизнь смыслом, если не относиться к ней слишком серьезно. Я болею за "Ред Сокс" просто потому, что вырос в Бостоне и у меня остались счастливые воспоминания о Теде Уильямсе, Джимми Пирсолле, Джеки Дженсене, Карле Ястржемски, Уэйде Боггсе, Луисе Тианте и Падже Фиск, среди прочих. Я предан "Ред Сокс" с энтузиазмом, но с радостным произволом и без обмана. Ред Сокс" - моя команда не потому, что они лучшие; они "лучшие" (в моих глазах), потому что они - моя команда. Я греюсь в лучах славы их победы в 2004 году (которая, конечно же, была самой удивительной и вдохновляющей сагой о победе), и если бы команда когда-нибудь себя не оправдала, мне было бы не только глубоко досадно, но и лично стыдно - как будто я имею к этому какое-то отношение. И конечно же, я имею к этому отношение; мой крошечный личный вклад в океан местного энтузиазма и гордости действительно поднимает настроение игроков.

Это своего рода любовь, но не та неистовая любовь, которая заставляет людей лгать, пытать и убивать. Тем, кто чувствует себя виноватым, размышляя о "предательстве" любимой традиции, признавая свое неодобрение ее элементов, стоит задуматься о том, что та самая традиция, которой они так преданы, - "вечная" традиция, представленная им в юности, - на самом деле является продуктом эволюции многих корректировок, твердо, но деликатно внесенных более ранними любителями той же самой традиции.

Что мы можем сказать о священных ценностях?

Мы здесь, на Земле, чтобы делать добро другим. Для чего здесь другие, я не знаю. -W. Х. Ауден

На протяжении многих лет нас с вами, как детей, заставляли молчать и говорили, что нет простых ответов на сложные проблемы, которые не поддаются нашему пониманию. На самом деле простые ответы есть. Просто они не простые.

-Рональд Рейган, инаугурационная речь в качестве губернатора Калифорнии, январь 1977 года

Если наш трайбализм когда-нибудь уступит место расширенной моральной идентичности, наши религиозные убеждения уже не смогут укрыться от приливов и отливов подлинного исследования и подлинной критики. Пора понять, что предполагать знание там, где есть только благочестивая надежда, - это разновидность зла. Там, где убежденность растет в обратной пропорции к ее обоснованности, мы потеряли саму основу человеческого сотрудничества". -Сам Харрис, "Конец веры" Чтобы занять такую умеренную позицию, вам, однако, придется ослабить хватку абсолютов, которые, очевидно, являются одной из главных достопримечательностей многих религиозных верований. Быть нравственным нелегко, и, похоже, в наши дни это становится все труднее и труднее. Раньше считалось, что большинство мировых бед - болезни, голод, войны - не под силу обычным людям. Они ничего не могли с этим поделать, а поскольку ""должен" подразумевает "может"".

Люди могли с чистой совестью игнорировать катастрофы на другой стороне земного шара - если они даже знали о них, - поскольку были бессильны предотвратить их каким-либо образом. Соблюдение нескольких простых, применимых на местном уровне максим могло более или менее гарантировать, что человек живет настолько хорошо, насколько это было возможно в то время. Теперь это не так.

Благодаря технологиям то, что может сделать практически каждый, увеличилось в тысячи раз, а наше моральное понимание того, что мы должны делать, не поспевает за ними (Dennett, 1986, 1988). Вы можете родить ребенка из пробирки или принять таблетку после родов, чтобы не рожать; вы можете удовлетворять свои сексуальные желания в уединении своей комнаты, скачивая порнографию из Интернета, и бесплатно копировать любимую музыку вместо того, чтобы покупать ее; вы можете хранить свои деньги на секретных счетах в оффшорных банках и покупать акции сигаретных компаний, эксплуатирующих бедные страны третьего мира; вы можете устанавливать минные поля, контрабандой перевозить ядерное оружие в чемоданах, производить нервно-паралитический газ и сбрасывать "умные бомбы" с высокой точностью. Кроме того, вы можете сделать так, чтобы сто долларов в месяц автоматически отправлялись с вашего банковского счета на образование десяти девочек в исламской стране, которые иначе не научились бы читать и писать, или на помощь сотне недоедающих людей, или на медицинскую помощь больным СПИДом в Африке.

Интернет позволяет организовать гражданский мониторинг экологических угроз, проверить честность и эффективность работы государственных чиновников или шпионить за соседями. Итак, что же нам делать?

Перед лицом этих поистине неразрешимых вопросов вполне разумно искать короткий набор простых ответов. Г. Л. Менкен цинично сказал: "На каждую сложную проблему есть простой ответ... и он неправильный". Но, возможно, он был неправ! Может быть, одно Золотое правило, или Десять заповедей, или еще какой-нибудь короткий список абсолютно неоспоримых "до" и "не" прекрасно решает все затруднительные ситуации, стоит только понять, как их применять. Никто, однако, не станет отрицать, что далеко не очевидно, как можно интерпретировать любое из излюбленных правил или принципов, чтобы они подходили ко всем нашим проблемам. Как отмечает Скотт Атран, на заповедь "Не убий" ссылаются как религиозные противники смертной казни, так и религиозные сторонники (2002, p. 253). Принцип Священности человеческой жизни звучит устрашающе ясно и абсолютно: каждая человеческая жизнь одинаково священна, одинаково неприкосновенна; как и король в шахматах, за нее нельзя назначить никакой цены - кроме "бесконечности", поскольку потерять ее - значит потерять все. Но на самом деле мы все знаем, что жизнь не похожа и не может быть похожа на шахматы. В ней одновременно происходят множество вмешивающихся "игр". Что же делать, когда на кону стоит не одна человеческая жизнь? Если каждая жизнь бесконечно ценна и ни одна не ценнее другой, то как, например, распределить имеющиеся у нас драгоценные почки, пригодные для пересадки? Современные технологии лишь усугубляют древние проблемы. Соломон с удивительной мудростью решал сложные вопросы, и каждая мать, у которой когда-либо было недостаточно еды для собственных детей (не говоря уже о соседских), сталкивалась с непрактичностью применения принципа святости человеческой жизни.

Наверняка почти каждый сталкивался с моральной дилеммой и втайне желал: "Если бы только кто-то - кто-то, кому я доверяю, - мог просто сказать мне, что делать!" Не будет ли это моральной неистинностью? Разве мы не ответственны за принятие собственных моральных решений? Да, но достоинства моральных рассуждений "сделай сам" имеют свои пределы, и если вы, поразмыслив, решили, что ваше моральное решение состоит в том, чтобы делегировать дальнейшие моральные решения в вашей жизни доверенному эксперту, значит, вы приняли свое моральное решение. Вы решили воспользоваться разделением труда, которое делает возможным цивилизация, и прибегнуть к помощи экспертов.

Мы приветствуем мудрость этого курса во всех других важных областях принятия решений (не пытайтесь быть своим врачом; адвокат, который представляет себя сам, имеет дурака в качестве клиента, и так далее).

Даже в случае принятия политических решений, например, о том, как голосовать, политику делегирования можно отстоять. Когда мы с женой идем на городское собрание, я знаю, что она изучила вопросы, стоящие перед нашим городом, гораздо тщательнее, чем я, поэтому я регулярно следую ее примеру и голосую так, как она говорит мне голосовать, даже если я не уверен, почему, потому что у меня есть много доказательств моей убежденности в том, что если бы мы нашли время и энергию, чтобы все обсудить, она убедила бы меня, что, учитывая все обстоятельства, ее мнение было бы правильным. Является ли это неисполнением моих обязанностей как гражданина? Не думаю, но это зависит от того, есть ли у меня веские основания доверять ее мнению. Любви недостаточно. Вот почему те, кто беспрекословно верит в правильность моральных учений своей религии, представляют собой проблему: если они сами не задумываются о том, достойны ли их пасторы, священники, раввины или имамы такой делегированной власти над их собственными жизнями, то они фактически занимают лично безнравственную позицию.

Это, пожалуй, самое шокирующее последствие моего расследования, и я не уклоняюсь от него, хотя оно может оскорбить многих, кто считает себя глубоко нравственным. Принято считать, что беспрекословно принимать моральные учения своей собственной религии - это образец для подражания, потому что, проще говоря, это слово Божье (в интерпретации специалистов, которым делегированы полномочия). Напротив, я призываю любого, кто исповедует, что тот или иной пункт моральных убеждений не подлежит обсуждению, не обсуждается, не обсуждается только потому, что это слово Божье, или потому, что так сказано в Библии, или потому, что "все мусульмане [индусы, сикхи ... ] верят, и я - мусульманин [индуисты, сикхи ... ]", должны видеть, что они делают невозможным для остальных из нас принимать их взгляды всерьез, отстраняясь от морального разговора, невольно признавая, что их собственные взгляды не являются добросовестными и не заслуживают дальнейшего рассмотрения.

Аргумент в пользу этого прост. Предположим, у меня есть друг Фред, который (по моему тщательно продуманному мнению) всегда прав. Если я скажу вам, что я против исследования стволовых клеток, потому что "мой друг Фред говорит, что это неправильно, и больше ничего", вы просто посмотрите на меня так, как будто я не понимаю смысла дискуссии. Предполагается, что речь идет о рассмотрении причин, а я не привел вам ни одной причины, которую я мог бы добросовестно ожидать, что вы оцените. Предположим, вы считаете, что исследование стволовых клеток - это неправильно, потому что так сказал вам Бог. Даже если вы правы - то есть даже если Бог действительно существует и лично сказал вам, что исследования стволовых клеток неправильны, - вы не можете обоснованно ожидать, что другие, не разделяющие вашу веру или опыт, примут это как причину. Вы поступаете неразумно, занимая свою позицию. Тот факт, что ваша вера настолько сильна, что вы не можете поступить иначе, лишь показывает (если вы действительно не можете), что вы неспособны к моральному убеждению, своего рода роботизированный раб мема, который вы не в состоянии оценить. А если вы ответите, что можете, но не станете рассматривать доводы за и против своего убеждения (потому что это слово Божье, и было бы кощунством даже рассматривать, может ли оно ошибаться), вы заявите о своем сознательном отказе следовать минимальным условиям рациональной дискуссии. В любом случае, ваши заявления о своих глубоких взглядах - это позы, которые не к месту, часть проблемы, а не часть решения, и нам, остальным, придется просто работать вокруг вас, насколько это возможно.

Заметьте, что эта позиция не подразумевает неуважения или предвзятого отношения к возможности того, что Бог сказал вам. Если Бог сказал вам, то часть вашей проблемы заключается в том, чтобы убедить других, которым Бог еще не говорил, что это то, во что мы должны верить. Если вы отказываетесь или не можете попытаться сделать это, вы фактически подводите своего Бога, под видом демонстрации своей беспомощной любви. Если хотите, вы можете выйти из дискуссии - это ваше право, - но тогда не ждите, что мы придадим вашему мнению какой-то особый вес, который мы не сможем узнать другими способами, и не обвиняйте нас, если мы его не "поймем".

Многие глубоко религиозные люди всегда стремились отстаивать свои убеждения в суде разумных доводов и убеждений.

Эти наблюдения не вызовут у них никаких затруднений - кроме дипломатического решения, присоединятся ли они ко мне в попытках убедить своих менее разумных единоверцев в том, что своей непримиримостью они ухудшают положение своей религии. И здесь кроется одна из самых неразрешимых моральных проблем, стоящих сегодня перед миром. В каждой религии - за исключением незначительного числа по-настоящему токсичных культов - есть здоровая популяция экуменически настроенных людей, которые стремятся наладить контакт с людьми других вероисповеданий или вообще без веры, и рассмотреть моральные проблемы мира на рациональной основе. В июле 2004 года в Барселоне прошел четвертый Парламент мировых религий3 , собравший тысячи людей разных религий на неделю рабочих семинаров, симпозиумов, пленарных заседаний, выступлений и богослужений, на которых всем было предписано соблюдать одни и те же принципы: слушать и быть услышанным, чтобы все выступающие могли говорить и быть сказанными в уважительной манере развивать или углублять взаимопонимание, узнавать о взглядах других людей и размышлять о своих собственных взглядах, и откройте для себя новое. [Пути к миру, парламентская программа].

Разноцветные стайки священников и гуру, монахинь и монахов, хоры и танцоры, все они держатся за руки и почтительно слушают друг друга - все это очень трогательно, но эти полные благих намерений и энергии люди совершенно неэффективны в общении с более радикальными представителями своих собственных конфессий. Во многих случаях они, по праву, испытывают страх перед ними. Умеренные мусульмане до сих пор были совершенно неспособны переломить ход исламского мнения против ваххабитов и других экстремистов, но умеренные христиане, иудеи и индуисты столь же бездейственно противостоят возмутительным требованиям и действиям своих собственных радикальных элементов.

Разумным приверженцам всех конфессий пора найти в себе мужество и выдержку, чтобы переломить традицию, почитающую беспомощную любовь к Богу - в любой традиции. Это далеко не почетно, это даже не оправдано. Это позорно. А больше всего стыдно за священников, раввинов, имамов и прочих экспертов, которые в ответ на искренние просьбы своей паствы о нравственном руководстве пытаются скрыть собственную неспособность обосновать свои взгляды на сложные вопросы, прикрываясь неким "инертным" (читай "неподвластным критике") толкованием священных текстов. Одно дело, когда благонамеренный мирянин, глубоко преданный религиозной традиции, делегирует полномочия своим религиозным лидерам, но совсем другое - когда эти лидеры претендуют на то, что они (благодаря своей компетентности) открыли правильные ответы в своей традиции с помощью процесса, который должен быть принят на веру и недоступен даже для самой благонамеренной критики.

Как и прежде, мы должны признать, что вполне возможно, что это уклончивое обоснование вопросов является полностью свободным.

Иными словами, вполне возможно, что люди совершенно невинно верят в то, что их любовь к Богу освобождает их от необходимости выяснять причины этих труднопостижимых повелений их любимого Бога. Нам не нужно обвинять человека в неискренности или лукавстве, но уважение к его невинности не обязывает нас уважать его веру. Вот что мы должны сказать такому человеку: Есть только один способ уважать суть любого якобы данного Богом морального предписания: добросовестно рассмотреть его в полном свете разума, используя все имеющиеся в нашем распоряжении доказательства. Ни один Бог, которого радуют проявления неразумной любви, не достоин поклонения.

Загадайте загадку: чем ваша религия похожа на плавательный бассейн? И вот ответ: это то, что в законе называется привлекательной помехой. Доктрина привлекательной неприятности - это принцип, согласно которому люди, которые поддерживают на своей территории опасные условия, способные привлечь детей, обязаны вывесить предупреждение или предпринять более решительные действия, чтобы защитить детей от опасностей, связанных с этим аттракционом. Это исключение из общего правила, согласно которому от владельцев недвижимости не требуется особой заботы, чтобы обезопасить прохожих от вреда. Наиболее известным примером являются незакрытые бассейны, однако старые холодильники с неснятыми дверцами, станки, штабеля строительных материалов и другие легко взбирающиеся предметы, которые могут стать непреодолимой приманкой для маленьких детей, также были признаны привлекательными помехами. Владельцы недвижимости несут ответственность за ущерб, причиненный в результате содержания того, что может притягивать невинных людей.

Те, кто поддерживает религии и предпринимает шаги, чтобы сделать их более привлекательными, должны нести аналогичную ответственность за вред, причиняемый некоторыми из тех, кого они привлекают и обеспечивают плащом респектабельности. Защитники религии быстро указывают на то, что террористы обычно преследуют политические, а не религиозные цели, что вполне может быть правдой во многих или большинстве случаев, или даже во всех случаях, но это не конец. Политические цели жестоких фанатиков часто заставляют их принимать религиозное обличье и использовать организационную инфраструктуру и традиции беспрекословной преданности той или иной религии. И это правда, что эти фанатики редко, если вообще когда-либо, вдохновляются или руководствуются самыми глубокими и лучшими догматами этих религиозных традиций. Ну и что? За терроризм "Аль-Каиды" и ХАМАСа по-прежнему отвечает ислам, за взрывы в клиниках, где делают аборты, - христианство, а за убийственную деятельность индуистских экстремистов - индуизм.

Как утверждает Сэм Харрис в своей смелой книге "Конец веры" (2004), в достойных усилиях умеренных и экуменистов во всех религиях кроется жестокая ловушка-22: своими добрыми делами они придают защитный окрас своим фанатичным единоверцам, которые спокойно осуждают их открытость и готовность к переменам, пожиная плоды хорошего общественного резонанса, который они таким образом получают.

Короче говоря, умеренные во всех религиях используются фанатиками, и они должны не только возмущаться этим, но и предпринимать все возможные шаги, чтобы ограничить это в своей собственной традиции. Вероятно, больше никто не сможет этого сделать - отрезвляющая мысль:

Для того чтобы между исламом и Западом был достигнут стабильный мир, ислам должен претерпеть радикальную трансформацию. Эта трансформация, чтобы быть приемлемой для мусульман, должна исходить от самих мусульман. Не будет большим преувеличением сказать, что судьба цивилизации во многом находится в руках "Умеренных" мусульман. [Harris, 2004, p. 154].

Мы должны возложить на этих умеренных мусульман ответственность за перестройку их собственной религии - но это означает, что мы также должны возложить на умеренных христиан, иудеев и других людей ответственность за все излишества в их собственных традициях. И, как отметил Джордж Лакофф, нам нужно доказать этим исламским лидерам, что мы слышим их моральные голоса, а не только свои собственные:

Мы зависим от доброй воли и мужества умеренных исламских лидеров. Чтобы завоевать их, мы должны продемонстрировать свою добрую волю, начав всерьез заниматься социальными и политическими условиями, которые приводят к отчаянию". [2004, p. 61]

Как сделать так, чтобы под маской религиозной респектабельности не скрывались безумные эксцессы? Частично это можно решить, если сделать религию в целом менее "священной коровой" и более "достойной альтернативой". Именно этого пути поневоле придерживаются некоторые из нас, "светлых" - атеисты, агностики, вольнодумцы, светские гуманисты и другие люди, освободившиеся от религиозных пристрастий. Мы, светлые, прекрасно осознаем все то хорошее, что совершают религии, но предпочитаем направлять свою благотворительность и добрые дела через светские организации, именно потому, что не хотим быть соучастниками в создании доброго имени для религии! Это делает наши руки чистыми, но этого недостаточно - так же, как достаточно, чтобы умеренные христиане не выделяли средства антисемитским организациям в христианстве или чтобы умеренные евреи ограничивали свою благотворительность организациями, которые работают над обеспечением мирного сосуществования палестинцев и израильтян. Это начало, но предстоит еще большая работа, и это неприятная и даже опасная работа по десантификации излишеств в каждой традиции изнутри. Любой религиозный человек, который не принимает активного и публичного участия в этой работе, уклоняется от выполнения своего долга, и тот факт, что вы не принадлежите к оскорбительной общине или деноминации, не оправдывает вас: именно христианство, ислам, иудаизм и индуизм (например) являются привлекательными помехами, а не только их ответвления.

Например, любой порочный культ, использующий в качестве защитной окраски христианские образы или тексты, должен лежать на совести всех, кто называет себя христианами. Пока священники, раввины, имамы и их паства не осудят поимённо опасных людей и конгрегации в своих рядах, все они будут соучастниками. Я знаю многих христиан, которых в частном порядке тошнит от многих слов и поступков, совершаемых "во имя Иисуса", но выражений тревоги близким друзьям недостаточно. В книге "Опасная идея Дарвина" я писал о храбрых мусульманах, осмелившихся публично выступить против непристойной пародии на фетву, вынесенную Салману Рушди, автору "Сатанинских стихов", приговоренному к смерти за его ересь, и призывал: "Давайте все вместе распространим опасность, объединившись с ними" (стр. 517n). Но здесь кроется поистине ужасающая загвоздка: если мы, немусульмане, объединяемся с ними, то тем самым обозначаем их как "марионеток врагов ислама".

в глазах многих мусульман. Только те, кто находится внутри религиозной общины, могут эффективно бороться с этим глубоко аморальным отношением, а сторонники мультикультурализма, призывающие нас быть помягче с ними, только усугубляют проблему.

Благослови мою душу: духовность и эгоизм

Побеждает тот, у кого после смерти окажется больше игрушек.

-Известный лозунг материалистов

Да, у нас есть душа, но она состоит из множества крошечных роботов.

-Мой материалистический лозунг

Рассмотрим два совершенно разных значения слова "материалист". В самом распространенном повседневном смысле оно обозначает человека, которого заботит только "материальное" имущество, богатство и все его атрибуты. В научном или философском смысле оно относится к теории, которая стремится объяснить все явления, не прибегая ни к чему нематериальному - картезианской душе или "эктоплазме", ни к Богу. Стандартным отрицанием материализма в научном смысле является дуализм, который утверждает, что существуют два совершенно разных вида субстанции, материя и ... то, из чего якобы состоит разум. Очевидный мост, связывающий эти два значения вместе, достаточно очевиден: если вы не считаете, что у вас есть бессмертная душа, то вы не верите, что получите свою награду на небесах, так что... вы можете с тем же успехом получить все, что можете получить в этом материальном мире. Если бы мы спросили людей, какой термин является отрицанием материалистического в повседневном смысле, они вполне могли бы остановиться на духовном.

В ходе работы над этой книгой я обнаружил одно мнение, выраженное в несколько иной форме людьми, придерживающимися самых разных религиозных взглядов: "человек" испытывает "глубокую потребность" в "духовности", которая удовлетворяется для одних традиционной организованной религией, для других - культами, движениями или хобби "Нью Эйдж", а для третьих - интенсивным занятием искусством или музыкой, гончарным делом или экологическим активизмом - или футболом! Что меня восхищает в этой восхитительно разнообразной тяге к "духовности", так это то, что люди думают, будто знают, о чем говорят, хотя - а может быть, и потому, - что никто не удосуживается объяснить, что они имеют в виду. Полагаю, это должно быть очевидно. Но на самом деле это не так.

Если вы не хотите объясняться, они обычно отмазываются, как часто цитируемый ответ Луи Армстронга на вопрос о том, что такое джаз: "Если вам приходится спрашивать, вы никогда не узнаете". Так не пойдет. Чтобы убедиться в том, насколько сложно сказать, что такое духовность, попробуйте усовершенствовать эту пародию, собранную из множества разочарований: "Духовность - это, знаете, как бы внимание к своей душе или глубокие мысли, которые вас действительно волнуют, а не просто размышления о том, у кого одежда красивее, стоит ли покупать новую машину, что будет на ужин и тому подобное. Духовность - это настоящая забота, а не просто, знаете ли, материализм". Наряду с этим распространенным и нерефлексивным взглядом на духовность существует стереотип атеиста: у атеистов нет "ценностей"; они беспечны, эгоцентричны, поверхностны, самоуверенны. Они думают, что знают все, и при этом совершенно не понимают, что такое дух. (Вы действительно не можете быть хорошим человеком, если у вас нет духовной жизни).

А теперь позвольте мне попытаться вложить в их уста лучшие слова. Эти люди поняли один из лучших секретов жизни: отпустите свое "я".

Если вы сможете подойти к сложностям мира, его славе и ужасам, со смиренным любопытством, признавая, что, как бы глубоко вы ни заглянули, вы лишь пощупали поверхность, вы обнаружите миры внутри миров, красоты, которые раньше не могли себе представить, а ваши мирские заботы уменьшатся до размеров, не столь уж важных в общей схеме вещей. Сохранять это потрясенное видение мира под рукой, занимаясь повседневными делами, нелегко, но это определенно стоит усилий, потому что если вы сможете оставаться сосредоточенным и вовлеченным, вам будет легче сделать трудный выбор, нужные слова придут к вам, когда они вам понадобятся, и вы действительно станете лучшим человеком. В этом, я полагаю, и заключается секрет духовности, и он не имеет ничего общего с верой в бессмертную душу или во что-то сверхъестественное.

Психолог Николас Хамфри довольно глубоко изучил связь между верой в "психические силы" и повседневным чувством морали. Он отмечает, что почти все паранормальные явления, экстрасенсорное восприятие и ясновидение, общение с умершими друзьями и родственниками на сеансах, имеют "несколько самодовольную ауру - отпечаток святости, некое ощущение "тронь - не тронь"" (1995, с. 186). И хотя отчасти это может быть связано с тем, что так часто истории затрагивают наиболее эмоционально чувствительные сферы жизни людей, у него есть и другое объяснение:

. . она берет свое начало в одном из самых замечательных трюков с доверием, которые разыграла с нами наша культура. Она заключается в том, чтобы убедить людей в существовании глубокой связи между верой в возможность существования экстрасенсорных сил и тем, чтобы быть благородным, честным, добропорядочным, достойным доверия членом общества. . . .

Он ловко излагает обоснование свободного плавания:

Независимо от того, получали ли люди явное религиозное воспитание или нет, все они были подвержены идее, что некая сверхъестественная родительская фигура наблюдает за ними и заботится о них. Отсюда легко следует, что чувство справедливости и благородства убеждает людей в том, что если такая фигура существует, то не верить в нее было бы в высшей степени неблагодарно, а такими неблагодарными могут быть только злые дети. Но если неверующие в целом злы, то естественно (хотя и вряд ли логично) предположить, что верующие в целом добры. Таким образом, вера или не вера человека в сверхъестественного родителя сама по себе становится мерилом его моральной добродетели... Абсурдным, но вполне общепринятым результатом стало то, что каждая паранормальная история, которую мы слышим, автоматически заслуживает внимания и уважения.

Я пришел к выводу, что это соотнесение морального добра с "духовностью", а морального зла с "материализмом" - всего лишь удручающий факт жизни, настолько глубоко укоренившийся в нашей современной концептуальной схеме, что это равносильно господствующему ветру, против которого вынуждена напрягаться материалистическая наука. Мы, материалисты, - плохие парни, а те, кто верит во что-либо сверхъестественное, пусть даже в глупые. Если вы не верите в конкретные убеждения, то, по крайней мере, в них есть много плюсов: они "на стороне ангелов".

Эта знакомая фраза родилась, кстати, в Оксфордском союзе, дискуссионном обществе при Оксфордском университете, в речи Бенджамина Дизраэли в 1864 году в ответ на вызов дарвинизма: "Какой вопрос сейчас ставится перед обществом с самой поразительной уверенностью? Вопрос таков: является ли человек обезьяной или ангелом.

Господи, я на стороне ангелов". Перекос в сторону добра с отрицанием научного материализма имеет долгую историю, но это перекос.5 Нет никаких причин, по которым неверие в нематериальность или бессмертие души должно делать человека менее заботливым, менее нравственным, менее преданным благополучию всех на Земле, чем тот, кто верит в "дух". Но не будет ли такой материалист заботиться только о материальном благополучии людей? Если это означает только их жилье, машину, еду, их "физическое", а не "психическое" здоровье, то нет. В конце концов, хороший научный материалист считает, что психическое здоровье - духовное здоровье, если хотите, - так же физично, так же материально, как и "физическое" здоровье.

Хороший научный материалист может быть так же озабочен тем, много ли в мире справедливости, любви, радости, красоты, политической свободы и, да, даже религиозной свободы, как и тем, много ли в мире еды и одежды, например, поскольку все это - материальные блага, и некоторые из них важнее других. (Но, ради всего святого, давайте постараемся как можно скорее обеспечить едой и одеждой всех, кто в них нуждается, ведь без них справедливость, искусство, музыка, гражданские права и все остальное - просто насмешка).

Это должно исправить понятную логическую путаницу. Необходимо также исправить фактическое заблуждение: множество "глубоко духовных" людей - и все это знают - жестоки, высокомерны, эгоцентричны и совершенно не заботятся о моральных проблемах мира. Действительно, один из поистине тошнотворных побочных эффектов распространенного смешения моральной доброты с "духовностью" заключается в том, что это позволяет несметному числу людей не проявлять самопожертвования и добрые дела и прячутся за своей непогрешимо священной (и непроницаемой) маской благочестия и нравственной глубины. И дело не только в лицемерах, хотя их всегда хватает. Есть немало людей, которые совершенно невинно и искренне полагают, что если они искренне заботятся о своих личных "духовных" потребностях, то это означает, что они живут нравственно хорошо. Я знаю многих активистов, как религиозных, так и светских, которые согласны со мной: эти люди обманывают себя. Сардоническая шутка Одена может поколебать нашу веру в очевидность императива помогать другим, но она, конечно, ничего не говорит о том, что забота о собственной "душе" - это не что иное, как эгоизм. Подумайте, например, о монахах-созерцателях, прежде всего в христианской и буддийской традициях, которые, в отличие от трудолюбивых монахинь в школах и больницах, посвящают большую часть своего бодрствования очищению души, а остальное время - поддержанию созерцательного образа жизни, к которому они привыкли. В чем, собственно, их моральное превосходство над людьми, посвятившими свою жизнь улучшению коллекций марок или игре в гольф? Мне кажется, лучшее, что можно сказать о них, - это то, что им удается не попадать в неприятности, а это не так уж и мало.

Я не питаю иллюзий по поводу того, как трудно будет отменить многовековые предположения, склоняющие к слиянию понятий "дух" и "доброта". Поскольку "командный дух", очевидно, хорош, как может отрицание "Духа" может быть только плохим? Даже глубоко в окопах когнитивной нейронауки я нахожу раздражающие отголоски и тени этих предрассудков: мы, "твердолобые" материалисты, вечно обороняемся от ныне практически исчезнувшего вида "нежных сердцем" дуалистов, которые, как кажется (по крайней мере, обывателям), занимают высокое моральное положение только потому, что все еще верят в нематериальность душ. Это нелегкая битва, но, возможно, она пройдет лучше для нас, когда она будет вестись средь бела дня.

Но как насчет духовного голода, который, по мнению многих моих информаторов, является главной причиной религиозной преданности? Хорошая новость заключается в том, что люди действительно хотят быть хорошими. И верующие, и светлые осуждают грубый материализм (повседневный смысл) популярной культуры и жаждут не только наслаждаться красотой подлинной любви, но и нести эту радость другим. Возможно, в прошлом для большинства людей единственной доступной дорогой к такому исполнению была приверженность сверхъестественному, и особенно конкретной институциональной версии сверхъестественного, но сегодня мы видим, что существует множество альтернативных дорог и тропинок, которые можно рассмотреть.

ГЛАВА 11. Что теперь делать?

Просто теория

Вы, философы, счастливые люди. Вы пишете на бумаге - я, бедный эмпресс, вынужден писать на щекочущей человеческой коже.

С 2002 года в школах округа Кобб, штат Джорджия, в некоторые учебники по биологии были вклеены наклейки с надписью "Эволюция - это теория, а не факт", но недавно судья постановил, что они должны быть удалены, поскольку могут нести в себе идею одобрения религии "в нарушение первой поправки об отделении церкви от государства и запрета Конституции Джорджии на использование государственных денег для помощи религии" (New York Times, 14 января 2005 г.). В этом есть смысл, поскольку единственным мотивом для выделения эволюции в отдельную категорию является религиозный. Никто не клеит наклейки на учебники по химии или геологии о том, что объясняемые в них теории являются теориями, а не фактами. В химии и геологии по-прежнему много противоречий, но эти противоречивые теории оспариваются в рамках надежно установленных базовых теорий каждой области, которые являются не просто теорией, а фактом. В биологии тоже много противоречивых теорий, но фоновая теория, которая не оспаривается, - это эволюция. Существуют конкурирующие теории полета позвоночных, роли миграции в видообразовании, а также более близкие к человеку теории эволюции языка, двуногости, скрытой овуляции, шизофрении - вот лишь несколько особенно активных споров.

В конце концов, все это будет улажено, и некоторые теории окажутся не просто теориями, а фактами.

Мое описание эволюции различных черт религии, приведенное в главах 4-8, определенно является "просто теорией" - или, скорее, семейством прототеорий, нуждающихся в дальнейшем развитии. В двух словах, вот что оно говорит: Религия эволюционировала, но для того, чтобы эволюционировать, она не обязательно должна быть полезной для нас. (Мы все учим язык не потому, что думаем, что это полезно для нас; мы учим язык, потому что не можем поступить иначе (если у нас нормальная нервная система). В случае с религией гораздо больше обучения и тренировок, гораздо больше целенаправленного социального давления, чем в случае с изучением языка. В этом отношении религия больше похожа на чтение, чем на разговор. Умение читать приносит огромную пользу, и, возможно, религиозность приносит такую же или даже большую пользу.

Но люди вполне могут любить религию независимо от того, какую пользу она им приносит. (Я с удовольствием узнаю, что красное вино в умеренных количествах полезно для моего здоровья, поскольку, независимо от того, полезно оно для меня или нет, оно мне нравится, и я хочу пить его и дальше. Религия может быть такой же). Неудивительно, что религия выжила. На протяжении тысячелетий она подвергалась обрезке, пересмотру и редактированию, в процессе которого были уничтожены миллионы вариантов, поэтому у нее есть множество черт, которые привлекают людей, и множество черт, которые сохраняют идентичность ее рецептов по этим самым чертам, чертам, которые отпугивают или сбивают с толку врагов и конкурентов и обеспечивают преданность. Лишь постепенно люди стали осознавать причины - доселе свободно плавающие обоснования - этих особенностей. Религия - это много чего для многих людей. Для некоторых религиозные мемы являются мутуалистами, предоставляя неоспоримые преимущества, которые невозможно найти в других местах. Эти люди вполне могут зависеть от религии, как мы все зависим от бактерий в наших кишках, которые помогает нам переваривать пищу. Религия дает некоторым людям мотивированную организацию для совершения великих дел - работы во имя социальной справедливости, образования, политических действий, экономических реформ и так далее. Для других людей религиозные мемы оказываются более токсичными, эксплуатируя менее приятные аспекты их психологии, играя на чувстве вины, одиночестве, стремлении к самоуважению и значимости. Только когда мы сможем составить всеобъемлющее представление о многих аспектах религии, мы сможем сформулировать обоснованную политику реагирования на религии в будущем.

Некоторые аспекты этого наброска теории достаточно хорошо проработаны, но переходить к конкретике и генерировать дальнейшие проверяемые гипотезы - работа на будущее. Я хотел дать читателям хорошее представление о том, какой должна быть проверяемая теория, какие вопросы она могла бы вызвать и какие объяснительные принципы она могла бы задействовать. Мой набросок теории вполне может оказаться ложным во многих отношениях, но если это так, то это будет показано с помощью подтверждения какой-либо альтернативной теории того же рода. В науке тактика состоит в том, чтобы выдвинуть нечто такое, что можно либо исправить, либо опровергнуть чем-то лучшим. Столетие назад это была всего лишь теория о том, что полет на самолете возможен, а теперь это факт. Несколько десятилетий назад была лишь теория о том, что причиной СПИДа является вирус, но сегодня реальность ВИЧ - это не просто теория.

Поскольку моя прототеория еще не создана и может оказаться ошибочной, ее пока не следует использовать в качестве руководства к действию. Настаивая с самого начала на том, что нам необходимо провести гораздо больше исследований, чтобы мы могли принимать обоснованные решения, я бы противоречил сам себе, если бы теперь стал предписывать направления действий на основе моей первой попытки. Вспомните из главы 3 мораль, которую Таубс изложил в своей истории ошибочного активизма, который привел нас к крестовому походу за низким содержанием жира: "Это история о том, что может произойти, когда требования политики общественного здравоохранения и требования публики получить простой совет наталкиваются на запутанную двусмысленность реальной науки". Сегодня на всех нас оказывается давление, требующее решительных действий на основе того немногого, что мы уже знаем (как нам кажется), но я советую запастись терпением. Нынешняя ситуация пугает - в конце концов, один религиозный фанатизм или другой может привести к глобальной катастрофе, - но что нам теперь делать? Следует воздерживаться от поспешных "мер" и других чрезмерных реакций. Тем не менее, сегодня можно обсудить возможные варианты и гипотетически подумать о том, какой будет разумная политика, если что-то вроде моего представления о религии окажется верным. Такое рассмотрение возможной политики может помочь мотивировать дальнейшие исследования, давая нам настоятельные причины для того, чтобы выяснить, какие гипотезы действительно верны.

Если кто-то захочет приклеить к этой книге наклейку, что в ней изложена теория, а не факт, я с радостью соглашусь. Осторожно! Должно быть написано. Если предположить, что эти утверждения верны, без дальнейших исследований это может привести к плачевным результатам. Но я бы настоял на том, чтобы мы также наклеивали наклейки на любые книги или статьи, утверждающие или предполагающие, что религия - это спасательная шлюпка мира, которую мы не смеем тревожить. Утверждение о существовании Бога - это даже не теория, как мы видели в главе 8. Это утверждение настолько непомерно двусмысленно, что в лучшем случае выражает неорганизованный набор десятков, сотен или миллиардов совершенно разных возможных теорий, большинство из которых в любом случае не могут считаться теориями, поскольку систематически не поддаются подтверждению или опровержению. Опровержимые версии утверждения о существовании Бога имеют жизненные циклы, как у мух, рождаются и умирают в течение нескольких недель, а то и минут, поскольку предсказания не сбываются. (Каждый спортсмен, который молится Богу о победе в большой игре и затем выигрывает, с радостью благодарит Бога за то, что он встал на его сторону, и собирает некоторые "доказательства" в пользу своей теории Бога, но тихо пересматривает свою теорию Бога, когда проигрывает вопреки своим молитвам.) Даже светское и беспристрастное утверждение о том, что религия в целом приносит больше пользы, чем вреда, как отдельным верующим, так и обществу в целом, едва ли начало должным образом проверяться, как мы видели в главах 9 и 10.

Поэтому вот единственный рецепт, который я сделаю категорически и безоговорочно: Проведите больше исследований. Альтернатива есть, и я уверен, что она все еще очень привлекательна для многих людей: Давайте просто закроем глаза, доверимся традиции и будем действовать по наитию. Давайте просто примем на веру, что религия - это ключ или один из ключей к нашему спасению. Как я могу спорить с верой (ради всего святого)? Слепая вера? Пожалуйста. Подумайте.

С этого мы и начали. Моя задача состояла в том, чтобы продемонстрировать, что существует достаточно оснований для того, чтобы поставить под сомнение традицию веры, чтобы вы не могли с чистой совестью отвернуться от имеющихся или обнаруживаемых соответствующих фактов. Я вполне готов засучить рукава и приступить к изучению доказательств и рассмотрению альтернативных научных теорий религии, но мне кажется, я уже привел аргументы в пользу того, что не проводить это исследование было бы неоправданно опрометчиво.

В своем обзоре я остановился на небольшой части уже проделанной работы, использовав ее для рассказа одной из возможных историй о том, как религия стала такой, какая она есть сегодня, оставив другие истории неупомянутыми. Я рассказал то, что считаю лучшей из существующих версий, но, возможно, я упустил из виду некоторые работы, которые впоследствии будут признаны более важными. Это риск, на который идет проект, подобный моему: если, привлекая внимание к одному направлению исследований, он поможет похоронить в забвении какое-то более важное направление, я окажу плохую услугу. Я прекрасно осознаю эту перспективу, поэтому я делился черновиками этой книги с исследователями, у которых есть свое видение того, как добиться прогресса в этой области. Однако моя сеть информаторов неизбежно имеет свои предубеждения, и мне бы хотелось, чтобы эта книга вызвала вызов - обоснованный и богатый фактами научный вызов - со стороны исследователей с противоположными точками зрения.

Я предполагаю, что один из вызовов будет исходить от тех представителей академических кругов, которых не трогает мое рассуждение об "академической дымовой завесе" в главе 9 и которые твердо уверены, что единственные исследователи, квалифицированные для проведения исследований, - это те, кто вступает в изучение религии с "должным уважением" к священному, с глубокой приверженностью к почитанию традиций, если не к обращению в них. Они будут утверждать, что эмпирические исследования, основанные на биологии, которые я отстаивал, с их математическими моделями, использованием статистики и прочим, неизбежно будут ужасно поверхностными, нечувствительными и невосприимчивыми.

Недавняя история показывает, что к этой проблеме стоит относиться серьезно.

Несколько десятилетий назад родилось направление "науковедение".

К историкам науки и философам науки присоединились социологи и антропологи, решившие применить свои методы, отточенные на изучении племенных культур, изолированных в далеких джунглях и архипелагах, к самой науке, например, к субкультурам физиков-частиц, молекулярных биологов или математиков.

Некоторые из ранних попыток группы социологов с благими намерениями изучить эти явления "в дикой природе" (вне лаборатории и семинарской комнаты) привели к публикации исследований, которые были встречены и заслуженно осмеяны учеными, являвшимися объектом исследования. Какими бы искушенными ни были исследователи-антропологи, они все равно оставались наивными наблюдателями, в большинстве своем не разбирающимися в тонкостях науки, свидетелями которой они были, поэтому они часто давали комически плохие интерпретации того, что наблюдали. Если вы не понимаете в деталях, как устроены люди, которых вы изучаете, у вас мало шансов понять их взаимодействие и реакции на человеческом уровне.

Это же правило должно быть применимо и к изучению религиозного дискурса и практик.

Людям, изучающим науку, пришлось немало потрудиться, чтобы преодолеть дурную славу, которую эта область приобрела в самом начале своего существования, и до сих пор есть немало ученых, которые не скрывают своего презрения к ней. Но к настоящему времени ошибочные работы более чем уравновешены глубоко информированными и осмысленными работами, которые действительно смогли открыть ученым глаза на закономерности и недостатки их собственной практики. Ключ к этому недавнему успеху прост: делайте домашнюю работу. Тот, кто надеется разобраться в любой сложной и трудной области человеческих усилий, должен стать почти экспертом в этой области, а также пройти обучение в своей родной области. Применительно к изучению религии рецепт ясен: ученые, намеревающиеся объяснить религиозные явления, должны глубоко и добросовестно погрузиться в предания и практики, тексты и контекст, повседневную жизнь и проблемы людей, которых они изучают.

Как это можно гарантировать? Религиозные эксперты - священники, имамы, раввины, священнослужители, богословы, историки религии, которые скептически относятся к квалификации тех ученых, которые будут их изучать, могли бы создать и провести вступительный экзамен!

Любой, кто не сможет сдать разработанный ими вступительный экзамен, будет вполне обоснованно признан недостаточно осведомленным для понимания исследуемых явлений, и ему может быть отказано в доступе и сотрудничестве. Пусть эксперты сделают вступительный экзамен настолько сложным, насколько им захочется, и дадут им полную власть над его оценкой, но потребуют, чтобы некоторые из их собственных экспертов также принимали экзамен, и потребуют, чтобы экзамен проводился вслепую, чтобы проверяющие не могли знать личности кандидатов. Таким образом, религиозные эксперты смогут подтвердить свое взаимное уважение, одновременно отсеивая невежд из своих рядов и сертифицируя всех квалифицированных исследователей.

Некоторые направления для изучения: как мы можем найти религиозные убеждения?

Вы не должны отвечать на вопросы анкет

Или викторины на тему мировых событий,

Не с соблюдением

Пройдите любой тест. Ты не должен сидеть

Со статистиками и не совершать

Социальная наука.

-W. Х. Оден, "Реакционный трактат для времени"

Какие исследования необходимы? Рассмотрим некоторые из эмпирических вопросов, на которые я уже ответил в этой книге: Глава 4: Какими были наши предки до появления религии? Были ли они похожи на группы шимпанзе? О чем, если вообще о чем-нибудь, они говорили, кроме еды, хищников и брачных игр? Показывают ли погребальные обычаи неандертальцев, что они, должно быть, обладали вполне членораздельным языком?

Да, конечно, когда вы думаете об Иисусе, некоторые участки вашего мозга будут более активны, чем другие, но когда вы думаете о чем бы то ни было, это будет верно. Прежде чем мы начнем раскрашивать ваши особые мозговые карты для размышлений о шутках, гидроциклах и драгоценностях (и евреях), мы должны обратить внимание на данные, свидетельствующие о том, что такие очаги подвижны и многочисленны, сильно зависят от контекста и, конечно, не расположены в алфавитном порядке по всей коре головного мозга! На самом деле, вероятность того, что те места, которые загораются сегодня, когда вы думаете об Иисусе, - это те же самые места, которые будут загораться на следующей неделе, когда вы будете думать об Иисусе, не очень велика. Вполне возможно, что мы найдем специальные нейронные механизмы для некоторых аспектов религиозного опыта и убеждений, но первые попытки провести такие исследования не были убедительными.

Пока мы не разработаем более совершенные общие теории когнитивной архитектуры для представления содержания в мозге, использование нейровизуализации для изучения религиозных убеждений почти так же бесполезно, как использование вольтметра для изучения компьютера, играющего в шахматы. Со временем мы сможем связать все, что обнаружим другими способами, с тем, что происходит между миллиардами нейронов в нашем мозге, но более плодотворными будут методы психологии и других социальных наук.

Что касается генов, то сравните историю, которую я рассказал в предыдущих главах, с этой упрощенной версией из недавней статьи на обложке журнала Time "Есть ли Бог в наших генах?":

Люди, развившие в себе духовное чувство, процветали и передавали эту черту своему потомству. Те же, кто этого не сделал, рисковали вымереть в хаосе и убийствах. Эволюционное уравнение простое, но мощное". [Kluger, 2004, p. 65].

Идея, которая таится в этом смелом отрывке, заключается в том, что религия "полезна для вас", потому что она была одобрена эволюцией. Это как раз тот случай, когда "Что нам делать?

Простодушного дарвинизма, который справедливо вызывает у тонких ученых и теоретиков религии жуткую дрожь. На самом деле, как мы уже убедились, все не так просто, и существуют более мощные эволюционные "уравнения". Гипотеза о том, что существует (генетически) наследуемое "Духовное чувство", повышающее генетическую пригодность человека, - одна из менее вероятных и менее интересных эволюционных возможностей. Вместо единого духовного чувства мы рассматриваем конвергенцию нескольких различных сверхактивных склонностей, чувствительности и других кооптированных адаптаций, которые не имеют ничего общего с Богом или религией.

Мы рассмотрели одну из относительно простых генетических возможностей - ген повышенной гипнотизируемости. В прежние времена это могло принести большую пользу здоровью, и это был бы один из способов серьезно отнестись к гипотезе Хамера о "гене Бога". Или мы можем объединить ее со старым предположением Уильяма Джеймса о том, что существует два типа людей: те, кто нуждается в "острой" религии, и те, чьи потребности "хронические" и более мягкие. Мы можем попытаться выяснить, действительно ли существуют существенные органические различия между высокорелигиозными людьми и теми, чей энтузиазм к религии умеренный или вовсе отсутствует.

Предположим, что нам удалось обнаружить такую закономерность. Каковы будут последствия - если таковые будут - для политики? Можно провести параллель с генетическими различиями, которые объясняют трудности с алкоголем у некоторых азиатов и коренных американцев. Как и в случае с переносимостью лактозы, генетически передается способность к метаболизму алкоголя, обусловленная различиями в присутствии ферментов, в основном алкогольдегидрогеназы и альдегиддегидрогеназы. Нет нужды говорить, что, поскольку алкоголь не по своей вине ядовит для людей с такими генами - или превращает их в алкоголиков, - им лучше отказаться от спиртного.

Другая параллель - с генетически передаваемым отвращением к брокколи, цветной капусте и кинзе, которое многие люди обнаруживают у себя; у них нет проблем с метаболизмом этих продуктов, но они находят их невкусными из-за идентифицируемых различий и множества генов, кодирующих обонятельные рецепторы. Им не нужно советовать избегать этих продуктов. Может ли существовать "духовно-опытная непереносимость" или "духовно-опытное отвращение"? Могут. Возможно, существуют психологические особенности, имеющие генетическую основу, которые проявляются в различных реакциях людей на религиозные стимулы (как бы мы ни считали нужным их классифицировать). Уильям Джеймс предлагает неформальные наблюдения, которые дают нам некоторые основания подозревать это. Некоторые люди кажутся невосприимчивыми к религиозным ритуалам и всем другим проявлениям религии, в то время как другие, как я, глубоко тронуты церемониями, музыкой и искусством, но совершенно не убеждены доктринами. Возможно, другие жаждут этих стимулов и испытывают глубокую потребность интегрировать их в свою жизнь, но им лучше держаться от них подальше, поскольку они не могут "метаболизировать" их так, как другие люди. (Они становятся маниакальными и неуправляемыми, или депрессивными, или истеричными, или растерянными, или зависимыми).

Это гипотезы, которые определенно стоит сформулировать в деталях и проверить, если мы сможем выявить закономерности индивидуальной вариативности, независимо от того, являются ли они генетическими или нет (в конце концов, они могут передаваться культурным путем). Например, может оказаться, что людям, чьим родным языком является финский (независимо от их генетического наследия), стоит умерить потребление религии!

Духовное чувство" (что бы это ни было) может оказаться генетической адаптацией в самом простом смысле, но более конкретные гипотезы о закономерностях в человеческой склонности реагировать на религию будут более правдоподобными, легче проверяемыми и с большей вероятностью окажутся полезными для разрешения некоторых сложных политических вопросов, с которыми нам приходится сталкиваться. Например, было бы особенно полезно узнать больше о том, чем светские убеждения отличаются от религиозных (как мы видели в главе 8, "убеждения" здесь - неверный термин; лучше называть их религиозными убеждениями, чтобы обозначить разницу). Чем религиозные убеждения отличаются от светских по способу их приобретения, сохранения и исчезновения, а также по роли, которую они играют в мотивации и поведении людей? В настоящее время существует значительное количество исследований, посвященных теме "Что нам делать?

исследовательская индустрия, занимающаяся проведением опросов по всем аспектам религиозного мировоззрения. Мы регулярно видим в СМИ самые яркие результаты, но теоретические основы и предпосылки методологии опросов нуждаются в тщательном анализе. Алан Вулф (Alan Wolfe, 2003, p. 152), например, считает, что эти опросы ненадежны: "Результаты непоследовательны и озадачивают, завися, как это часто бывает в подобных исследованиях, от формулировок вопросов в опросах или выборок, выбранных для анализа". Но прав ли Вулф? Это не должно быть просто вопросом личного мнения.

Мы должны это выяснить.

Рассмотрим один из самых поразительных недавних отчетов. Согласно данным ARIS (American Religious Identification Survey) за 2001 год, три категории, в которых наблюдался наибольший прирост членов с момента предыдущего исследования 1990 года, - это евангелисты/приверженцы христианства (42 %), неконфессиональные (37 %) и безрелигиозные (23 %). Эти данные подтверждают мнение о том, что евангелизм в США растет, но они также подтверждают мнение о том, что секуляризм находится на подъеме. Очевидно, что мы становимся поляризованными, как утверждают многие неформальные наблюдатели. Почему? Потому ли, что, как считают такие специалисты по предложению, как Старк и Финке, только самые дорогостоящие религии могут конкурировать с отсутствием религии вообще на рынке за наше время и ресурсы? Или дело в том, что чем больше мы узнаем о природе, тем больше наука кажется многим людям чем-то упущенным, чем-то, что может предложить только антинаучная точка зрения? Или есть какое-то другое объяснение?

Прежде чем приступить к объяснению данных, следует спросить, насколько мы уверены в предположениях, использованных при их сборе, - насколько надежны данные и как они были собраны? (В случае ARIS - телефонный опрос, а не письменная анкета.) Какие проверки использовались, чтобы избежать предвзятости контекста? Какие еще вопросы задавали людям? Сколько времени ушло на проведение интервью? И еще есть необычные вопросы, ответы на которые могут иметь значение: Что произошло в новостях в день проведения опроса?

Был ли у интервьюера акцент? И так далее. Проведение таких исследований требует больших затрат, и никто не тратит тысячи долларов на сбор данных с помощью случайно разработанного "инструмента" (анкеты). Много исследований было посвящено выявлению источников предвзятости и артефактов в опросных исследованиях. В каких случаях следует использовать простой вопрос "да/нет" (и не забудьте включить в него важный "Я не знаю"), и когда следует использовать пятибалльную шкалу Лайкерта (например, привычные "полностью согласен", "склонен согласиться", "не уверен", "склонен не согласиться", "категорически не согласен")? Когда ARIS проводил свое исследование в 1990 году, первым вопросом был: "Какова ваша религия?". В 2001 году вопрос был изменен: "Какова ваша религия, если таковая имеется?". Насколько увеличилось количество неконфессиональных и безрелигиозных ответов из-за изменения формулировки? Почему была добавлена фраза "если таковая имеется"?

В процессе написания книги "Как мы верим: Science, Skepticism and the Search for God (2nd ed., 2003), Майкл Шермер, директор Общества скептиков, провел масштабный опрос о религиозных убеждениях. Его результаты поражают воображение, в том числе и потому, что они разительно отличаются от результатов, полученных в ходе других подобных опросов. Согласно последним опросам, около 90 % американцев верят в Бога - и не просто в "сущностного" Бога, а в Бога, который отвечает на молитвы. В опросе Шермера только 64 % сказали, что верят в Бога, и 25 % сказали, что не верят в Бога (стр. 79). Это огромное расхождение, и оно не объясняется простой ошибкой выборки (например, рассылкой анкет известным скептикам!).8 Шермер полагает, что ключевым фактором является образование. В его исследовании людей просили ответить своими словами на "открытый вопрос в форме эссе", объясняющий, почему они верят в Бога:

Как выяснилось, люди, заполнившие анкету, были значительно более образованными, чем средний американец, а высшее образование ассоциируется с более низкой религиозностью. По данным Бюро переписи населения США за 1998 год, четверть американцев старше двадцати пяти лет получили степень бакалавра, тогда как в нашей выборке этот показатель составил почти две трети. (Трудно сказать, почему так произошло, но одна из возможностей - "Что нам делать? заключается в том, что образованные люди с большей вероятностью заполнят умеренно сложный опрос). [p. 79]

Но (как заметил мой ученик Дэвид Полк), если признать самоотбор серьезным фактором, то следует задать еще один вопрос: кто потратит время на заполнение такой анкеты? Вероятно, только те, у кого самые сильные убеждения. Люди, которые просто не считают религию важной, вряд ли станут заполнять анкету, предполагающую составление ответов на вопросы. Только один из каждых людей, получивших разосланный по почте опросник, вернул его, что является относительно низким показателем, поэтому мы не можем сделать никаких интересных выводов из его цифры в 64 %, как он сам признает (Shermer and Sulloway, in press)

Что мы скажем детям?

Это школьник сказал: "Вера - это вера в то, что ты знаешь, что это не так".

-Марк Твен

Особую актуальность, а также особую этическую и политическую деликатность имеет тема исследования влияния религиозного воспитания и образования на детей младшего возраста. Существует океан исследований, одни хорошие, другие плохие, посвященных раннему развитию детей, изучению языка, питания, поведения родителей, влияния сверстников и практически всех других мыслимых переменных, которые можно измерить в первые дюжины лет жизни человека, но почти все они - насколько я могу судить - старательно обходят стороной религию, которая все еще в значительной степени остается terra incognita. Иногда встречаются очень хорошие...

действительно, несомненные этические причины для этого. Все тщательно возведенные и охраняемые барьеры, препятствующие вредным медицинским исследованиям с участием людей, с равной силой применимы к любым исследованиям, которые мы могли бы представить себе, проводя вариации религиозного воспитания. Мы же не собираемся проводить плацебо-исследования, в которых группа А заучивает один катехизис, а группа Б - другой, и группа С запоминает бессмысленные слоги. Мы не собираемся проводить исследования по перекрестному воспитанию детей, в которых младенцы от исламских родителей подменяются младенцами от католических родителей. Это явно запретные темы, и они должны оставаться таковыми. Но что это за ограничения? Этот вопрос важен, потому что, пытаясь разработать косвенные и неинвазивные способы получения искомых доказательств, мы столкнемся с теми же компромиссами, которые регулярно ставят перед исследователями, ищущими медицинские лекарства. Совершенно безрисковые исследования на эти темы, вероятно, невозможны. Что считать информированным согласием, и с каким риском могут мириться даже те, кто дает согласие? И чье согласие? Родителей или детей?

Все эти политические вопросы лежат в тени, отбрасываемой первым заклинанием - тем, которое гласит, что религия не имеет границ и точка. Не стоит притворяться, что это благодушное пренебрежение с нашей стороны, поскольку мы прекрасно знаем, что под защитными зонтиками личной жизни и религиозной свободы широко распространена практика, когда родители подвергают своих собственных детей лечению, которое отправило бы любого исследователя, клинического или иного, в тюрьму. Каковы права родителей в таких обстоятельствах и "где мы проводим черту"? Это политический вопрос, который можно решить не путем поиска "ответа", а путем выработки ответа, приемлемого для максимально возможного числа информированных людей.

Это не понравится всем, так же как и нынешние законы и практика употребления алкогольных напитков. Запрет был опробован, и по общему консенсусу - далеко не единогласному - он был признан неудачным. Сегодняшнее понимание достаточно стабильно, и вряд ли мы вернемся к запрету в ближайшее время. Но по-прежнему существуют законы, запрещающие продажу алкогольных напитков несовершеннолетним (возраст варьируется в зависимости от страны). И есть множество серых зон: что делать, если родители дают алкоголь своим детям? На игре с мячом у родителей могут быть неприятности, но как быть в уединении собственного дома?

И есть разница между бокалом шампанского на свадьбе сестры и каждый вечер выпивать по шесть кружек пива, пытаясь сделать домашнее задание. Когда власти не только имеют право, но и обязаны вмешаться и предотвратить злоупотребления? Сложные вопросы, и они не становятся проще, когда речь идет о религии, а не об алкоголе. Если в случае с алкоголем наша политическая мудрость в значительной степени определяется тем, что мы узнали о краткосрочных и долгосрочных последствиях его употребления, то в случае с религией мы по-прежнему летим вслепую.

Некоторые люди будут насмехаться над самой идеей о том, что религиозное воспитание может быть вредным для ребенка, пока не вспомнят о некоторых из самых суровых религиозных режимов, которые можно встретить по всему миру, и не признают, что в Соединенных Штатах мы уже запрещаем религиозные практики, широко распространенные в других частях света. Ричард Докинз идет дальше. Он предложил никогда не идентифицировать ребенка как католика или мусульманина (или атеиста), поскольку такая идентификация сама по себе предопределяет решения, которые еще предстоит должным образом обдумать.

Мы бы возмутились, если бы нам сказали о ребенке-ленинце, ребенке-неоконсерваторе или ребенке-монетаристе Хайека. Так разве не является насилием над детьми говорить о ребенке-католике или ребенке-протестанте? Особенно в Северной Ирландии и Глазго, где такие ярлыки, передаваемые из поколения в поколение, веками разделяли кварталы и даже могли быть равносильны смертному приговору?

Или представьте, если бы мы с рождения определяли детей как юных курильщиков или пьющих детей, потому что их родители курят или пьют. В этом отношении (и ни в каком другом) Докинз напоминает мне моего деда, врача, который опередил свое время в 1950-х годах, писал страстные письма в редакцию бостонских газет, выступая против пассивного курения, угрожавшего здоровью детей, чьи родители курили дома, а мы все смеялись над ним и продолжали курить. Какой вред может нанести эта маленькая частичка дыма? Мы выяснили.

Все цитируют (или неправильно цитируют) иезуитов: "Дайте мне ребенка, пока ему не исполнится семь лет, и я покажу вам человека", но никто - ни иезуиты, ни кто-либо другой - не знает, насколько живучи дети. Есть множество анекдотических свидетельств того, как молодые люди отворачиваются от своих религиозных традиций после многих лет погружения в них и уходят, пожав плечами, улыбнувшись и не испытывая никаких видимых последствий.

С другой стороны, некоторые дети воспитываются в такой идеологической тюрьме, что по собственной воле становятся тюремщиками, как выразился Николас Хамфри (1999), запрещая себе любые контакты с освобождающими идеями, которые вполне могли бы изменить их сознание. В своем глубокомысленном эссе "Что мы должны сказать детям?"

Хамфри впервые рассматривает этические проблемы, связанные с решением вопроса о том, "когда и является ли морально оправданным преподавание детям той или иной системы верований" (с. 68). Он предлагает общий тест, основанный на принципе информированного согласия, но применяемый, как это и должно быть, гипотетически: что бы выбрали эти дети, если бы им позже в жизни каким-то образом предоставили информацию, необходимую для осознанного выбора? Против возражения, что мы не можем ответить на такие гипотетические вопросы, он утверждает, что на самом деле существует множество эмпирических данных и общих принципов, из которых можно добросовестно сделать четкие выводы. Мы считаем себя иногда вправе и даже обязаны принимать такие сознательные решения от имени людей, которые по тем или иным причинам не могут принять осознанное решение самостоятельно, и этот набор проблем может быть решен с использованием понимания, которое мы уже выработали в рабочем цехе политического консенсуса по другим темам.

Решение этих дилемм, мягко говоря, не является (пока) очевидным. Сравните это с тесно связанным с этим вопросом о том, что нам, сторонним наблюдателям, делать с сентинельцами, джарава и другими народами, которые до сих пор ведут каменное существование в удивительной изоляции на Андаманских и Никобарских островах, далеко в Индийском океане. Этим людям веками удавалось держать на расстоянии даже самых бесстрашных исследователей и торговцев благодаря их свирепому характеру.

Из-за того, что острова защищают свои островные территории, о них мало что известно, и уже некоторое время правительство Индии, к которой относятся острова, запрещает любые контакты с ними. Теперь, когда они стали достоянием мировой общественности в результате цунами в декабре 2004 года, трудно представить, что эту изоляцию можно сохранить, но даже если бы это было возможно, стоит ли это делать? Кто имеет право решать этот вопрос? Уж точно не антропологи, хотя они на протяжении десятилетий прилагали все усилия, чтобы оградить этих людей от контактов - даже с самими собой. Кто они такие, чтобы "защищать" эти человеческие существа? Антропологи не владеют ими, как лабораторными образцами, тщательно собранными и защищенными от заражения, и идея о том, что к этим островам следует относиться как к человеческому зоопарку или заповеднику, оскорбительна.

Даже если мы подумаем о еще более оскорбительной альтернативе - открыть двери для миссионеров всех вероисповеданий, которые, без сомнения, с радостью бросились бы спасать их души.

Заманчиво, но иллюзорно думать, что они решили этическую проблему за нас, своим взрослым решением прогнать всех чужаков, не спрашивая, кто они - защитники, эксплуататоры, следователи или спасители душ. Они явно хотят, чтобы их оставили в покое, поэтому мы должны оставить их в покое! С этим удобным предложением есть две проблемы: Их решение настолько явно неосведомленно, что если мы позволим ему взять верх над всеми остальными соображениями, не окажемся ли мы так же виновны, как тот, кто позволяет человеку выпить отравленный коктейль "по собственной воле", не соизволив его предупредить? И в любом случае, хотя взрослые уже достигли возраста согласия, не становятся ли их дети жертвами невежества родителей? Мы бы никогда не позволили держать соседского ребенка в таком заблуждении, так не должны ли мы пересечь океан и вмешаться, чтобы спасти этих детей, каким бы болезненным ни было потрясение?

Чувствуете ли вы в этот момент легкий всплеск адреналина? Я нахожу, что в этом вопросе о родительских правах и правах детей нет четких соперников, вызывающих эмоциональные реакции вместо аргументированных ответов, и подозреваю, что это одно из мест, где генетический фактор играет самую непосредственную роль. У млекопитающих и птиц, которые должны заботиться о своем потомстве, инстинкт защиты своего потомства от любого внешнего вмешательства универсален и чрезвычайно силен; мы будем рисковать своей жизнью без колебаний, без раздумий, чтобы отбиться от угроз, реальных или воображаемых. Это как рефлекс. И в данном случае мы "чувствуем костями", что родители действительно имеют право воспитывать своих детей так, как считают нужным. Никогда не совершайте ошибку, встав между матерью-медведицей и ее детенышем, и ничто не должно вставать между родителями и их детьми. В этом суть "семейных ценностей". В то же время мы должны признать, что родители не владеют своими детьми в буквальном смысле слова (как рабовладельцы когда-то владели рабами), а скорее являются их управляющими или опекунами и должны нести ответственность перед посторонними за свою опеку, что подразумевает право посторонних вмешиваться - и это снова вызывает адреналиновый сигнал тревоги. Когда мы обнаруживаем, что то, что мы чувствуем в своих костях, трудно отстоять в суде разума, мы начинаем защищаться и раздражаться и искать, за что бы спрятаться. Как насчет священной и (следовательно) неоспоримой связи? Это то, что нужно!

Существует очевидное (но редко обсуждаемое) противоречие между якобы священными принципами, на которые ссылаются в этом пункте. С одной стороны, многие заявляют, что существует священное и нерушимое право на жизнь: каждый нерожденный ребенок имеет право на жизнь, и ни один потенциальный родитель не имеет права прерывать беременность (за исключением, возможно, случаев, когда жизнь матери находится под угрозой). С другой стороны, многие из тех же людей заявляют, что, родившись, ребенок теряет право не подвергаться индоктринации, промыванию мозгов или иному психологическому насилию со стороны родителей, которые имеют право воспитывать его по своему усмотрению, вплоть до физических пыток. Давайте распространим ценность свободы по всему миру - но только не среди детей. Ни один ребенок не имеет права на свободу от индоктринации. Разве мы не должны это изменить? Что, и пусть посторонние имеют право решать, как мне воспитывать своих детей? (Теперь вы чувствуете прилив адреналина?) Пока мы решаем вопросы, касающиеся жителей Андаманских островов, мы видим, что закладываем политический фундамент на аналогичные вопросы о религиозном воспитании в целом. Не стоит, беспокоясь о возможных последствиях, полагать, что соблазны западной культуры автоматически поглотят все хрупкие сокровища других культур. Стоит отметить, что многие мусульманские женщины, воспитанные в условиях, которые многие немусульманские женщины сочли бы невыносимыми, получив осознанную возможность отказаться от чадры и многих других своих традиций, вместо этого предпочитают их сохранить.

Может быть, людям во всем мире можно доверять и, следовательно, делать свой собственный осознанный выбор. Осознанный выбор! Какая удивительная и революционная идея! Может быть, людям следует доверять делать выбор, причем не обязательно тот, который мы им порекомендуем, а тот, который имеет наилучшие шансы удовлетворить их обдуманные цели. Но чему мы будем учить их до тех пор, пока они не станут достаточно информированными и зрелыми, чтобы решать за себя? Мы учим их всем мировым религиям, причем так, как мы учим их географии, истории и арифметике, с учетом фактов, исторических и биологических особенностей. Давайте вводить в наши школы больше знаний о религии, а не меньше. Мы должны учить наших детей вероучениям и обычаям, запретам и ритуалам, текстам и музыке, а когда мы освещаем историю религии, мы должны включать в нее как положительные моменты - роль церквей в движении за гражданские права в 1960-х годах, расцвет науки и искусства в раннем исламе, например, роль чернокожих мусульман в том, что они принесли надежду, честь и самоуважение в разбитые жизни многих своих товарищей в наших тюрьмах, - и негативные - инквизицию, антисемитизм на протяжении веков, роль католической церкви в распространении СПИДа в Африке через ее противодействие презервативам. Ни одной религии нельзя отдавать предпочтение, ни одну нельзя игнорировать. И по мере того как мы узнаем все больше и больше о биологических и психологических основах религиозных практик и взглядов, эти открытия должны быть добавлены в учебную программу, точно так же, как мы обновляем наше образование в области науки, здравоохранения и текущих событий. Все это должно быть частью обязательной учебной программы как для государственных школ, так и для домашнего обучения.

Тогда вот вам предложение: пока родители не учат своих детей ничему, что может закрыть их разум

1. через страх, ненависть или

2. лишив их возможности узнать что-то новое (например, отказав им в образовании или полностью изолировав их от мира), они смогут учить своих детей любым религиозным доктринам, которые им нравятся. Это всего лишь идея, и, возможно, есть идеи получше, но она должна понравиться любителям свободы во всем мире: идея настаивать на том, чтобы набожные люди всех вероисповеданий столкнулись с проблемой обеспечения того, чтобы их вероучение было достаточно достойным, достаточно привлекательным, правдоподобным и значимым, чтобы противостоять соблазнам конкурентов. Если вам приходится накидывать капюшон или завязывать глаза своим детям, чтобы убедиться, что они подтвердят свою веру, когда станут взрослыми, ваша вера должна вымереть.