Теория всего. Интегральный подход к бизнесу, политике, науке и духовности

6. Карты Космоса

Коль скоро холоническая модель первоначально возникла как попытка согласованно объяснить все квадранты, волны, потоки, состояния и сферы, одно из ее утверждений состоит в том, что она представляет собой подлинно всеобъемлющую, или холистическую, модель – настоящую Теорию Всего. Побочным продуктом этой попытки всевключения стала система, которая очень полезна в индексировании различных мировоззрений, философий, религий и наук, которые возникли в ходе истории. Идея, опять же, не в том, что какое-либо одно из этих всевозможных мировоззрений обладает всей картиной в целом (в том числе это касается и моих взглядов), а в том, что чем больше подобных мировоззрений можно бесшовно включить в более крупномасштабное видение, тем более точным будет получаемое видение Космоса. Этот более всеобъемлющий взгляд далее действует не только как помощь в индивидуальной трансформации (что мы обсудим в следующей главе), но и как холистическая система индексирования множества самих мировоззрений, выявления их соотношения друг с другом и уникальной важности каждого из них.[126]

В настоящей главе мы сосредоточимся на этих различных мировоззрениях и предложим то, как они могут на деле быть объединены в более целостное, или интегральное, видение, или Теорию Всего. Мы также тщательно присмотримся к ситуации в международной политике и покажем, как холоническая система индексирования может пролить значительный свет на этот труднейший из вопросов, выступая и в качестве прояснения наших моделей политического анализа, и в качестве рекомендации по практическому курсу национальной и международной политики.

Все теории, представленные в данной главе, суть лишь теории, или карты мира. Как таковые, они являются полезным компонентом для того, чтобы помочь нам обрести более целостное видение. В то же время базовая способность к интегральному, или второпорядковому, мышлению не требует того, чтобы вы в совершенстве овладели этими разнообразными картами. Вам не нужно запоминать всевозможные уровни или знать все цивилизационные блоки, которые мы обсудим ниже, или же самим заняться составлением исчерпывающих карт. Однако упомянутая способность к мышлению второго порядка тренируется и развивается посредством работы с этими интегральными картами – картами, которые включают «все квадранты, все уровни и все линии», – ведь подобные карты помогают нам раскрыть свое сознание, а посему и сердце, для более всевключающего и сострадательного охвата Космоса и всех его жителей.

Так что повторюсь: хотя вам и не нужно учить наизусть приведенные ниже карты, простая работа с ними – это упражнение по открытию ума и сердца. В следующей главе мы, в частности, обратимся к самой интегральной практике, которая пробудит ваши собственные интегральные способности еще более конкретным способом, который невозможно ни с чем спутать.

В процессе человеческой истории были сделаны бесчисленные попытки классифицировать различные мировоззрения, которых придерживаются мужчины и женщины. Платон предложил блестящее описание различных философий, существовавших в Древней Греции. Школа Фасян предложила классификацию религиозных систем, существовавших в Китае эпохи династии Тан. Св. Фома Аквинский создал исчерпывающие описания наиболее влиятельных из существующих философий. Список систематизаторов этим далеко не ограничивается.

Начиная с эпохи модерна, или современности, и с развитием эволюционных взглядов многие теоретики начали предлагать классификации различных мировоззрений с точки зрения их развития. Одну из первых подобных классификаций, все еще остающуюся наиболее влиятельной, предложил Огюст Конт, основатель позитивизма. В его знаменитом «законе трех стадий» утверждалось, что человеческое познание прошло через три основные стадии развития: религия, метафизика и наука. Каждая последующая стадия была менее примитивна и более точна. (И «по счастливой случайности» предложенная Контом последовательность завершилась той стадией, на которой находился он сам. Постоянно встречающийся дефект теорий развития заключается в том, что высшая предлагаемая в них стадия по странному стечению обстоятельств оказывается именно той, которой придерживается сторонник той или иной конкретной теории. Спешу подчеркнуть, что сам я никогда не делал подобного заявления, хотя меня в этом зачастую и обвиняют.) На данный момент наиболее изощренной и основывающейся на принципе развития классификации знания является теория, созданная Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем, чья неопровержимо гениальная систематическая философия, по его мнению, нашла место для всех основных мировоззрений в истории – будь то Запада или Востока. (К сожалению, как указал Бертран Рассел, все, что Гегелю было известно о Китае, к примеру, так это то, что на карте мира есть такая страна. Эта и более тонкие проблемы, связанные с гегельянской системой, привели к ее ниспровержению; однако мы тем не менее можем с уважением отнестись к идеализму за гениальность того, что он пытался достичь.)[127] Иные широко известные основывающиеся на принципе историчности и развития модели (которые могут рассматривать как развитие, так и распад) были предложены Адамом Смитом, Карлом Марксом, Гербертом Спенсером, Освальдом Шпенглером, Арнольдом Тойнби, Питиримом Сорокиным, Антонио Грамши, Пьером Тейяром де Шарденом, Кэрролом Куигли, Юргеном Хабермасом, Джерардом Ленски, Жаном Гебсером и Шри Ауробиндо.

В относительно недавнее время некоторые философы попытались предложить «обзорные» модели, выводившие типы мировоззрений, которые люди могут формировать. Одной из первых была модель, предложенная в книге «Мировые гипотезы» Стивена Пеппера (1942), где он утверждал, что существует четыре мировые гипотезы: формизм (мир существует в виде категорий), механицизм (мир как причинно-следственные связи), контекстуализм (мир как отношения) и органицизм (мир как взаимодействия и отношения). Шварц и Рассек (см. раздел «Интегральная медицина» в пятой главе) опираются на модель Пеппера и добавили к ней еще четыре гипотезы: имплицитный процесс (мир имеет более тонкие энергии и сознание), циркулярная причинность (кибернетика), творческое развертывание (эмерджентная адаптация) и интегративное многообразие (которое пытается все их интегрировать).[128]

Еще одной влиятельной классификацией мировоззрений, основанной на наблюдаемых типах, была предложенная теоретиком социальных систем Талкоттом Парсонсом модель, располагавшая мировоззрения вдоль (политического) континуума из пяти позиций: правая системность, правая маргинальность, умеренная маргинальность, левая маргинальность, левая системность. Хотя данная классификация и полезна в чем-то, она в действительности охватывает очень узкий, срединный диапазон возможных мировоззрений, как мы убедимся далее. Роберт Белла предложил свой ракурс анализа, обнаружив в Соединенных Штатах четыре основных мировоззрения: республиканское, библейское, утилитарное и романтическое. Марк Герзон обнаруживает шесть мировоззрений: религиозное, капиталистическое, недовольное, медийное, нью-эйджевское и политическое. Сэмюэл Хантингтон считает, что над миром довлеет столкновение девяти основных культурных мировоззрений (или цивилизаций): западная цивилизация, латиноамериканская цивилизация, африканская цивилизация, исламская цивилизация, китайская цивилизация, индийская цивилизация, православная цивилизация, буддийская цивилизация и японская цивилизация. Однако все вышеперечисленные модели являются хорошими примерами «метаанализа» типов мировоззрений, пользу от которого находят многие современные ученые. Они действительно полезны, если мы сможем найти более всеобъемлющий контекст, опираясь на который можно было бы с уважением отнестись к каждой из моделей. (Ах вот в чем загвоздка-то!)

Концепция уровней реальности (или волн бытия) – это еще один вид системы индексирования. Неважно, прибегаем ли мы к спиральной динамике, Великой цепи бытия или уровням развития самости по Джейн Левинджер, смысл состоит в том, что мы можем довольно легко классифицировать типы мировоззрений согласно уровню самого мировоззрения, и многочисленные теоретики поступили именно так. Можно незамедлительно привести несколько примеров: считается, что мировоззрения сексуализма и витализма, например рассмотренные Фрейдом и Бергсоном, возникают преимущественно с уровня биологической жизни, или бежевого мема; мировоззрения власти, например рассмотренные Ницше, проистекают с красного мема; рациональные мировоззрения, например рассмотренные Декартом, – с оранжевого мема; постмодернизм, например рассмотренный Дерридой и Лиотаром, – с зеленого мема; природный мистицизм, как у Торо, – с кораллового/психического; божественный мистицизм, как у св. Терезы Авильской, – с тонкого; а бесформенный мистицизм, как у Майстера Экхарта, – с причинного[129].[130]

По всей видимости, есть все основания считать, что уровни бытия и познания и вправду вносят свой вклад в существование различных мировоззрений, а поэтому мудрым поступком было бы включить данный факт в любую подлинную Теорию Всего.

Есть еще и последнее требование. Интегральный синтез, чтобы быть подлинно целостным, должен найти способ принять тот факт, что все основные мировоззрения в основе своей истинны (пусть они при этом и частичны). Смысл не в том, что более высокие уровни предлагают более точные воззрения, а более низкие уровни предлагают лишь ложь, суеверия и примитивный нонсенс. Мы должны прийти к разумению, при котором истинны будут даже «детские» магические мифы (например, о Санта-Клаусе). Ведь мировоззрения – это просто способ, посредством которого данный уровень (или данная волна сознания) смотрит на мир. Все волны представляют собой жизненно важные ингредиенты Космоса. На мифическом уровне Санта-Клаус (или Зевс, или Аполлон, или астрология) – это феноменологическая реальность. Ничего хорошего не будет в том, чтобы говорить: «Что ж, мы развились за пределы этой стадии, а посему теперь мы знаем, что Санта-Клауса не существует!» – поскольку будь это так (а ведь все стадии видятся примитивными и ложными в свете дальнейшей эволюции), нам пришлось бы признать и то, что наши собственные воззрения прямо сейчас ложны (ибо последующая эволюция их оставит и двинется дальше). Однако дело не обстоит так, словно есть один уровень реальности, а все остальные воззрения суть примитивные и ложные версии этого одного уровня. Каждое воззрение – это правильный взгляд на более низкий и все же фундаментально важный уровень реальности, а не ложный взгляд на один единственно реально существующий уровень. Понимание процессов развития позволяет нам признать вложенность истин друг в друга, а не считать все примитивными суевериями.[131]

Меня часто спрашивают: зачем вообще пытаться интегрировать различные мировоззрения? Разве недостаточно просто чествовать изобильное многообразие различных воззрений и не пытаться их интегрировать? Что ж, признание многообразия – безусловно, благородное дело, и я всем сердцем поддерживаю этот плюралистический порыв. Однако если мы будем оставаться исключительно на стадии чествования многообразия, то мы в итоге будем способствовать раздробленности, отчуждению, отделенности и отчаянию. Ты идешь своим путем, я иду своим, мы благополучно разлетаемся по сторонам. Именно это зачастую и происходило под знаменем плюралистического релятивизма, который оставил нас с окружившей нас по всем фронтам постмодернистской вавилонской башней. Недостаточно признавать множество граней наших различий: нам нужно идти дальше и начинать признавать множество граней сходства. Иначе мы будем способствовать не возникновению холизма, а приумножению беспорядочных нагромождений. Основываясь на богатом многообразии, предлагаемом плюралистическим релятивизмом, мы должны предпринять следующий шаг и сплести множество нитей в единую холоническую спираль объединяющих взаимосвязей – взаимопереплетенный Космос, наполненный взаимосочетающимися связями. Если коротко, то нам нужно выйти за пределы плюралистического релятивизма и перейти к универсальному интегрализму: нам нужно продолжать попытки найти Единое-во-Многом, являющееся формой самого Космоса.

Я убежден, что именно поэтому мы должны пытаться приходить к подобного рода интегративному видению. Сможем ли мы когда-нибудь полностью преуспеть? Никогда. Должны ли мы продолжать пытаться? Всегда. Почему? Потому что намерение найти Единое-во-Многом сонастраивает наши головы и сердца с Единым-во-Многом, являющимся самим лучезарно сияющим в мире Духом.

Я уверен в том, что подобный интегральный подход – это наиболее жизнеспособная попытка представить Единое-во-Многом, ведь она явным образом с уважением включает все мировоззренческие концепции, упомянутые в настоящей главе (как мы увидим ниже). К тому же интегральное обозрение, или Теория Всего, действует, как я уже упоминал, как система индексирования для всех этих мировоззрений, тем самым позволяя нам признавать ценность особого и глубинного вклада, делаемого каждой из них. И нужно ли говорить, что моя собственная версия подобной Теории Всего, даже если бы она и была полностью верной, обречена на то, чтобы быть превзойденной еще более глубокими и улучшенными воззрениями.

Данная интегральная система индексирования уже используется в ряде сфер приложения – от «трансформационных веб-сайтов» до «всемирных библиотек». На Всемирном экономическом форуме в Давосе (Швейцария) недавно были собраны несколько панелей по «всеквадрантному, всеуровневому» подходу, что, вероятно, говорит в пользу его прагматической пользы.

Если мы используем квадранты, уровни, линии, типы и состояния, тогда у нас открывается много пространства для включения всех упомянутых в настоящей главе мировоззрений. Все в действительности намного проще, чем кажется на первый взгляд. Давайте рассмотрим несколько конкретных примеров.

Многие теоретики, систематизирующие мировоззрения, фокусируются только на одном квадранте и описывают его основные стадии и/или типы (на рис. 3.6, стр. 85, изображены несколько примеров этого распространенного «одноквадрантного» феномена). Роберт Белла, например, фокусируется на нижне-левом квадранте и его двух основных уровнях: мифическом членстве (синем), с его двумя основными типами (республиканским и библейским), и эгоической рациональности (оранжевым), с его двумя основными типами (утилитарным и терапевтическим; подмножеством терапевтического является зеленый). В его анализе, на мой взгляд, представлено хорошее социологическое описание этих четырех уровней-типов в нижне-левом квадранте, хотя предлагаемые им рецепты действий, пожалуй, имеют излишний крен в сторону синего.[132]

Анализ Герзона выделяет шесть основных «наций» или «систем убеждений», существующих в современной Америке: религиозную, капиталистическую, недовольную, медийную, нью-эйджевскую и политическую, – все они значат в принципе то, на что указывают их названия. Его анализ, проведенный преимущественно сквозь призму зеленого мема (замечательной плюралистической чувствительности), предоставляет еще одну полезную описательную феноменологию некоторых из основных мировоззрений, которые наличествуют в США (корреляты которых я опишу в примечании).[133] Обратите внимание на то, что все эти «нации» принадлежат первому порядку: не наблюдается второпорядковых наций, или основных центров населения, вокруг которых могли бы плодотворно возникать второпорядковые организации (нация Геи, или «трансформации», – это преимущественно зеленая/пурпурная/красная волны, и лишь крайне незначительное меньшинство – менее 2 % – активно имеет устремления второго порядка и выше). И все же без второпорядковой оперативной базы «новый патриотизм», который столь мудро рекомендуется Герзоном, вероятно, в лучшем случае будет оставаться единичным явлением.

Классификационная схема Талкотта Парсонса, будучи довольно полезной, служит примером тех ограничений, которые возникают, когда в расчет не принимаются многоуровневые феномены. Континуум Парсонса (правая системность, правая маргинальность, умеренная маргинальность, левая маргинальность, левая системность) является примером нескольких типов мировоззрений, которые можно видеть с рациональных уровней: все это рациональные мировоззрения. Данный спектр взглядов является не вертикальной шкалой, выходящей за верхние или нижние пределы рациональных уровней, но горизонтальной шкалой внутри них, простирающейся от системной веры во внутреннюю причинность (правая системность) до системной веры во внешнюю причинность (левая системность). Как мы видели в третьей главе, каждому уровню сознания доступны различные горизонтальные типы. Политическая ориентация – это тип, доступный на нескольких уровнях (вы можете быть «левыми» или «правыми» на красном, синем, оранжевом и т. д.).[134] Идея же в том, что это независимые шкалы: вертикальные уровни в сопоставлении с различными типологиями, доступные в рамках каждого из уровней.

Схема Парсонса представляет собой преимущественно горизонтальную типологию, порожденную эгоическо-рациональными волнами. Вот почему его схема не учитывает (или даже не признает) крайне важных мировоззрений, воспринимаемых с архаической волны (бежевый), магической волны (пурпурный) и мифической волны (красный/синий) – волн, которые в совокупности составляют до 70 % населения мира, и всего этого Парсонс не заметил! (Не говоря уже о более высоких, надментальных, трансперсональных волнах психического, тонкого и причинного, к которым мы вскоре вернемся.)

Схеме Парсонса, разумеется, недостает вертикального измерения глубины, которое, как мы увидим, в общем, отсутствует во всех конвенциональных теориях, обсуждаемых в настоящей главе.[135] На самом деле все теоретики, упомянутые в данной главе (за исключением Эвелин Андерхилл), преимущественно пришли с рационального уровня (уровней), и с этой перспективы они нам предлагают ряд крайне полезных мировоззрений. Однако, как мы далее увидим, нам нужно дополнить их важные, но ограниченные перспективы при помощи всеквадрантного, всеуровневого воззрения в том, что касается более высоких стадий, и, что еще более важно, в том, что касается ранних стадий развития (пурпурной, красной и синей), превалирующих в населении сегодняшнего мира.

На сегодня три самых влиятельных аналитика глобальной проблематики – это Фрэнсис Фукуяма, Сэмюэл Хантингтон и (на популярном уровне) Томас Фридман. Различия между ними хорошо иллюстрируют тот удельный вес, который они придают различным квадрантам, уровням и линиям. Фукуяма (в книге «Конец истории и последний человек») подчеркивает эгоически-рациональный уровень и его потребность в признании (в иерархии потребностей Маслоу это потребность в самоуважении). Он отмечает, что либерально-экономическое государство смогло удовлетворить эту потребность во взаимном признании более эффективным образом, нежели любая другая система в истории. А посему он убежден в том, что не может и не будет происходить каких-либо последующих исторических изменений в этом отношении, так что либеральный Запад в этом смысле вышел победителем истории, тем самым положив ей «конец».

В том, что утверждает Фукуяма, содержится много важных истин. Проблема же в том, что его анализ справедлив лишь для эгоически-рациональных, постконвенциональных, мироцентрических уровней (оранжевого и зеленого), которые, как мы видели, составляют лишь 30 % мирового населения. Более того, все люди по всему миру – даже те, кто рождается в эгоически-рациональном, либеральном, постконвенциональном национальном государстве, – начинают свое существование на стадии 1 (архаической, бежевой) и должны совершить путешествие по всей спирали развития – поступательного развития, которое пять или шесть основных стадий спустя приведет к постконвенциональному (оранжевому) сознанию. Однако менее трети населения мира совершает это путешествие (по причине факторов во всех четырех квадрантах), а посему остальное население мира (или около 70 %) не разделяет любви мистера Фукуямы к эгоически-рациональной волне (оранжевому) и даже не признает ее существования, предпочитая при этом различные вариации на архаическую, магическую и мифическую волны (пурпурный, красный и синий). Итак, Фукуяма обосновывает свой анализ в оранжевом меме левосторонних квадрантов и в либерально-капиталистических факторах нижнеправого квадранта, однако это не учитывает дооранжевые стадии развития, которые разделяются большинством населения мира.

Именно тут крайне полезен анализ, проведенный Сэмюэлем Хантингтоном. Ведь «под» мироцентрическими, постконвенциональными оранжевым и зеленым мемами лежат корни и фундамент различных этноцентрических цивилизаций (включая и нашу с вами). Хотя многие из этноцентрических цивилизаций содержат в себе мироцентрические идеалы, тем не менее массы людей в каждой цивилизации остаются преимущественно на пурпурной, красной, синей и – значительно реже – оранжевой волнах развертывания сознания. Анализ Хантингтона предлагает девять массивных цивилизационных блоков: западный, латиноамериканский, африканский, исламский, китайский, индийский, православный, буддийский и японский (см. рис. 6.1). Это, можно сказать, горизонтальные тектонические плиты человеческой культуры, которые абсолютно жизненно важно учитывать. Эти плиты, как убедительно показывает Хантингтон, входят в число первичных мотиваторов в международных политике, торговле, войнах и дипломатии.[136]

Как мы увидим, хотя Хантингтон предлагает достаточно широкое определение цивилизаций, он особенно фокусируется на нижне-левом квадранте, или культуре в определенном смысле данного термина.[137] А его рекомендации в значительной степени опираются на синий мем, или консервативно-республиканскую позицию (которая необязательно столь уж плоха, как нас в том пытаются убедить многие либералы: не забывайте, 70 % населения мира находятся на синем и ниже, а посему в чужой монастырь со своим уставом негоже… Более того, как мы видели, консерваторы – именно потому что они признают внутреннюю причинность и стадии внутреннего развития, вплоть до синей, – зачастую более надежные и реалистичные судьи, когда речь заходит о внутренних измерениях человека, нежели либералы, которые обычно вообще их не признают и, как следствие, буквально вслепую пролетают над внутренними территориями, в то же время призывая к внешним изменениям).

В течение преобладающей части человеческой истории левосторонние и правосторонние квадранты развивались синхронно друг с другом. В нижне-левом квадранте эволюция проходила от архаического (бежевого) к магическому (пурпурному), мифическому (красному/синему) и рациональному и сопровождалась в нижне-правом квадранте технологическим развитием, которое, соответственно, продвигалось от фуражного технико-экономического способа производства к садоводческому, аграрному и индустриальному (см. рис. 4.4). Магические мировоззрения сопровождались фуражным базисом, мифические мировоззрения сопровождались аграрным базисом, рациональные мировоззрения сопровождались индустриальным базисом и т. д.

Рис. 6.1. Цивилизационные блоки. Адаптировано с разрешения правообладателя по книге Сэмюэла Хантингтона «Столкновение цивилизаций» (Huntington S. P. The clash of civilizations and the remaking of world order. – New York: Simon & Schuster, 1996, pp. 26–27)

Однако с возникновением современности (рационально-индустриального модерна) усиливающаяся глобализация экономического обмена открыла возможность для очень интенсивного рода межуровневых явлений: например, племенные культуры получили доступ к рационально-индустриальной технологии, зачастую с ужасающими последствиями. Более того, подобный межуровневый доступ может наблюдаться и в отдельно взятой культуре: Освенцим был результатом рационально-технологической способности (оранжевый), отданной в руки интенсивно дорациональной (красной/синей) этноцентрической агрессии. Сегодня почти любые этнические племена или феодальные порядки могут получить доступ к ядерному, биологическому и химическому оружию, которых сами по себе они никогда бы исторически не смогли произвести, что буквально приводит к взрывным последствиям. Как мы уже начали отмечать в предыдущей главе, именно по причине того, что оба правосторонних квадранта материальны, их материальные артефакты (от технологических достижений до ядерного вооружения) могут попасть в руки индивидуумов почти на любом уровне внутреннего, левостороннего развития, даже при условии, что этот уровень подобных артефактов произвести самостоятельно неспособен. Подобного рода феномены делают межуровневый анализ квадрантов, уровней и линий совершенно обязательным в современной мировой политике, а любой менее всеохватный анализ обречен на неудачу. (Мы еще вернемся к этому важному вопросу в последующем обсуждении.)

Основная мысль состоит попросту в том, что цивилизации частично являют собой пирамиду развития, при которой чем выше уровень развития, тем меньше людей на нем находится. Это означает, что значительная доля мирового населения, как мы уже отмечали, находится на ранних, или фундаментальных, волнах: преимущественно на пурпурной, красной и синей (и реже оранжевой). Это не моральное суждение: все эти стадии не просто выполняют жизненно важные функции в каждой культуре, они также являются необходимыми краеугольными камнями для дальнейшего развития. Как мы говорили, каждый человек в каждой культуре, неважно, насколько он «продвинут» и «высоко» находится, рождается на самой ранней стадии и продолжает развитие с нее. Первичная директива, таким образом, состоит в том, чтобы, опираясь на свои лучшие соображения, действовать, выступая в защиту и поддержку здоровья всей спирали развития, а не наделять чрезмерными привилегиями наиболее милую вашему сердцу волну.

Но это значит, что новая «реальная политика» (нем. Realpolitik) будет принимать во внимание всю Спираль, понимая, что значительная доля населения будет оставаться на пурпурном/красном (доконвенциональном) и синем (конвенциональном). Таким образом, значительная доля населения мира находится на стадиях от эгоцентрической до этноцентрической, и данные этноцентрические блоки будут продолжать играть огромную роль в формировании потоков мировых событий (в точности так, как говорит Хантингтон). Это не единственный формирующий фактор, как мы убедимся далее, однако очень важный. В первой главе мы отмечали, что, по подсчетам Бека и Кована, 10 % мирового населения находится на пурпурном, 20 % – на красном и 40 % – на синем, – таким образом, около 70 % человечества имеет центр притяжения на этноцентрическом и ниже: впечатляющая людская масса.

Еще это означает, что около 70 % населения мира не добирается до того уровня, на котором действенен анализ Фукуямы. (Когда будет реалистично ожидать, что практически 100 % людей, населяющих планету, станут достигать оранжевого уровня в течение своей жизни, тогда, согласно критериям Фукуямы, это, возможно, и будет означать нечто вроде «конца истории», однако это случится только через сто или двести лет, если случится вообще. К тому же далее у нас есть еще зеленый, желтый, бирюзовый и коралловый/психический… Увы, похоже, история, возможно, никогда не закончится…)

К сожалению, анализ Хантингтона, гениальный и в некоторой степени полезный, был произведен преимущественно на основании горизонтального поля. Он признает существование и глубокую важность этих крупных цивилизационных блоков, однако не замечает существования вертикальных уровней развития (например, красного, синего, оранжевого, зеленого, желтого), которые представляют собой некоторые из основополагающих археологических страт данных блоков. Он дает нам поверхностное прочтение, признавая в них вполне реальные территории, существующие на сегодняшний день, однако он не предоставляет нам глубинного анализа развития инфраструктур этих блоков. Если добавить данное вертикальное измерение к подобному горизонтальному анализу (признав не только тектонические плиты, но и археологические уровни в этих плитах), это даст нам намного более целостную, или интегральную, перспективу, при помощи которой мы могли бы выносить гораздо более взвешенные политические суждения.

Позвольте мне предложить вам несколько примеров того, что может включать данный всеквадрантный и всеуровневый подход. Рис. 6.2 представляет собой иллюстрацию из книги Дона Бека и Грэма Линскотта «Горнило: Выковывая будущее Южной Африки». На ней показан усредненный меметический портрет взрослого населения США, Европы, Субсахарной Африки и Южной Африки. Если дополнить подобным вертикальным анализом горизонтальный анализ Хантингтона, это откроет нам более трехмерный, интегральный индекс того, что в действительности происходит в различных популяциях – в плане политики, вооруженных конфликтов, культуры и т. д.

(Бек более шестидесяти раз летал в Южную Африку и сотрудничал с теми, кто занимался ликвидацией апартеида. Либералы, разумеется, обычно считают, что «стадии» или «уровни» – это нечто маргинализирующее и притесняющее, но в действительности это справедливо лишь для злоупотребления стадийными концепциями, которое совершается людьми, которые и без них в любом случае будут пытаться подавлять других, неважно, используют ли они для этого иерархические стадии или иерархическую политкорректность. Бек непрестанно отмечает, что стадийные концепции, если их использовать верным образом, в действительности помогают освободить людей от расовых предрассудков: «Люди не делятся на черных и белых: они делятся на пурпурных, синих, оранжевых, зеленых…» Неудивительно, что его заслуги по инновационной работе в данной сфере были признаны и Нельсоном Манделой, и зулусским лидером Мангосуту Бутелези.)

При взгляде на данную иллюстрацию в глаза бросается сразу несколько моментов. У Европы и Америки центр притяжения находится на оранжевом, с сильными очагами синего и зеленого (большинство «культурных войн» на самом деле ведутся между синими консерваторами и зелеными либералами, как я попытался показать в книге «Бумерит»). Субсахарная Африка все еще центрирована вокруг пурпурно-красного племенного сознания. Над Северной Африкой и значительной частью Ближнего Востока доминируют сильные синие патриархальные и феодальные порядки (основывающиеся преимущественно на узкорелигиозных аспектах Корана).

Рис. 6.2. Мозаика систем ценностей. Адаптировано с разрешения правообладателей по книге Дона Бека и Грэма Линскотта «Горнило: выковывая будущее Южной Африки» (Beck D., Linscott G. The Crucible: Forging South Africa’s Future. – Johannesburg, South Africa: The New Paradigm Press, 1991, p. 80–81).

Горизонтальные цивилизационные блоки, по Хантингтону, в действительности содержат и вертикальные меметические структуры, так что, судя по всему, жизненно важно учитывать оба этих измерения.

Южная Африка находилась в особенно сложной ситуации из-за столкновения как разных горизонтальных цивилизаций (европейской и субсахарной африканской), так и различных вертикальных мемовых структур (пурпурный/красный против синего/оранжевого). Сам апартеид был, как правило, деянием синей структуры. (Социальные иерархии доминирования как на Западе, так и на Востоке – от апартеида до системы каст – можно найти практически исключительно в синих структурах мифического членства.) На этом синем основании белое население Южной Африки выстроило сильное оранжевое и капиталистическое государство. Когда апартеид ликвидировали (очень резко и, вероятно, особо не задумываясь над тем, что должно возникнуть на его месте), Южная Африка была ввергнута в хаос. Разумеется, апартеид необходимо было демонтировать, однако южноафриканцам требовалось больше времени для того, чтобы вырастить собственную синюю структуру, которая могла бы заменить европейскую версию. Бек, оставшийся в близких отношениях с южноафриканскими лидерами, утверждает, что это происходит медленно, со сложными остановками и паузами. (И зеленые либералы этому процессу не помогают, ибо они – не веря, как обычно, в существование внутренних стадий – попросту настаивали на необходимости ликвидировать все синие структуры, что подорвало всю спираль развития в целом.)

Как и в случае с Южной Африкой, многие из подлинно сложных международных ситуаций являются результатом как столкновения цивилизационных блоков (на горизонтальной шкале), так и противостояния мемов (на вертикальной). Вьетнам представлял собой бесконечное болото двух столкнувшихся друг с другом цивилизаций (китайской и западной) на разных уровнях развития (красной/синей и оранжевой/зеленой), в результате чего корпоративное государство Соединенных Штатов Америки увязло в трясине древних наций и феодальных империй.

Сербский конфликт был полнейшим кошмаром, поскольку в нем наблюдалось насильственное столкновение по меньшей мере трех цивилизационных блоков (православного, исламского и западного), которое охватило по меньшей мере четыре уровня развития (пурпурные этнические племена, красные феодальные империи, синие древние государства и оранжевые/зеленые государства). Слободан Милошевич принял бразды правления над древним синим национальным государством Сербией и развернул кампанию по красным племенным этническим чисткам, насилию и пыткам. Чувствительные зеленые либералы Билл Клинтон и Тони Блэр вмешались в попытке защитить зеленые права человека. К этой попытке оказались глухи древние синие национальные государства России, Китая и Ирана, которые считают именно Клинтона и Блэра настоящими военными преступниками (и с точки зрения их меметической структуры это можно понять). В этой сфере ничего серьезно не изменилось: тектонические плиты и мемы все еще находятся в крайне нестабильной ситуации серьезных трений, готовые для следующего землетрясения.

Важную роль вертикальных волн, или мемов, можно увидеть и в воссоединении Германии. Обе Германии, Западная и Восточная, совместно разделяли единый цивилизационный блок, единый генетический пул и значительную часть единой истории. И все же вследствие событий периода холодной войны Восточная Германия попала под влияние марксистско-фундаменталистской государственной власти – по сути, древней синей страны, которой правила одна партия и в которой требовалось подчинение государству, тогда как Западная Германия продолжала свое развитие в оранжевое корпоративное государство с сильными зелеными элементами. Воссоединение, таким образом, стало главной проблемой сочетания этих двух весьма отличных друг от друга волн культуры и развития (синей против оранжевой/ зеленой). Разумеется, позади обеих Германий осталось временное безумие регрессии времен Второй мировой войны к пурпурным/красным этническим чисткам и холокосту, производившимся посредством крайне мощных оранжевых технологий: уникальный межуровневый кошмар, возможность для которого открыла современность. Трудности, с которыми столкнулась Германия после своего воссоединения, вызваны не горизонтальным столкновением цивилизаций, а вертикальным столкновением мемов.

Сходное произошло и с Советским Союзом. Хотя СССР демонстративно и выставлял себя как современное государство, его инфраструктура в значительной степени соответствовала древнему синему национальному государству с тоталитарным правлением, доминированием одной партии, плановой экономикой и коллективистскими идеалами. Поскольку при таких условиях не может развиваться продвигаемый индивидуальной инициативой капиталистический рынок оранжевого мема, то, когда некое подобие рыночной экономии было довольно грубым образом введено, эта древняя нация не эволюционировала вперед, к оранжевому современному государству, а во многом регрессировала к красной феодальной империи, наполненной столкновениями между преступными группировками, криминальными авторитетами и русской мафией, контролирующей значительную часть рынка. Это сопровождалось соответствующими структурными недостатками нижне-правого квадранта, наблюдаемыми в то время, как древняя нация продолжает свой сложный путь развития к современному государству. Нужно ли говорить, что в данный момент зеленые права человека находятся в конце списка проблем или интересов данной страны[138].

Сходные трудности в плане культуры и процессов развития испытывает и континентальный Китай, в котором древняя синяя нация бьется в конвульсиях и начинает свое движение к современному оранжевому государству. В общем, подобному развитию не способствует вынесение зеленого понимания прав человека в качестве главной повестки дня: синие нации интуитивно (и правильно) понимают, что зеленые права человека окажут губительное воздействие на синюю структуру, что приведет Китай к катастрофе. Только по мере того, как оранжевая инфраструктура – с растущим средним классом, его технологией, уважением к объективным правам человека и освобождением индивидуальной инициативы – начнет укореняться в стране, зеленые права человека начнут в ней иметь какой-либо смысл, не говоря уж о том, чтобы стать привлекательными для населения. Даже если бы синяя нация и хотела перейти к зеленому плюрализму, в структурном плане она не могла бы этого сделать, а посему давление по данному вопросу, как правило, просто усиливает реакционные и параноидальные реакции.

Все это указывает на основополагающую реалию всех цивилизаций и испытываемых ими напряжений: лишь при соответствующем внутреннем развитии можно применять и пожинать плоды устойчивого и поступательного внешнего развития. Дело не в том, что одно более важно, чем другое, а в том, что они воздвигаются и рушатся вместе. Всеквадрантный и всеуровневый анализ позволяет нам вникнуть в эту фундаментальную проблему.

Хотя анализ Хантингтона и лишен вертикальной глубины, он предлагает замечательное описание того, что горизонтальные цивилизационные блоки являются некоторыми из основных факторов в международной политике, торговле, культурном обмене и вооруженных конфликтах. Весь анализ в целом (который я очень рекомендую) служит свидетельством тому факту, что в великой спирали развития от эгоцентризма к этноцентризму и мироцентризму значительная доля населения находится на этноцентрическом уровне и, скорее всего, будет оставаться там невообразимо долго (коль скоро она там уже находится тысячелетиями). Это не значит, что мироцентрические культуры не могут возникнуть или же не возникнут в будущем: на самом деле Хантингтон приводит некоторые данные в пользу того, что это уже происходит сейчас (как мы увидим позже). Это значит лишь то, что центр притяжения в различных цивилизационных блоках преимущественно этноцентричен, и из-за влияния пирамиды развития данные этноцетрические кластеры всегда будут оставаться мощными (и зачастую доминантными) факторами в индивидуальном и культурном сознании.

Хантингтон затем предлагает свои рекомендации по социальному регулированию ситуации, в отношении которых нет никаких сомнений: они очень сильно основываются на синем меме (общем республиканско-консервативном взгляде на мир). Это нередко вызывает ярость у либералов (и зеленого мема), потому что нарушает заявленные ими цели по обеспечению многообразия, мультикультурализма и социальной чувствительности. Однако, опять же, как и в случае с анализом Фукуямы, либеральный зеленый анализ применим лишь к очень небольшому проценту мирового населения. В действительности Бек и Кован обнаружили, что меньше 10 % населения планеты находятся на зеленом (и почти все оно базируется в западном цивилизационном блоке, что представляет собой предмет стыда для зеленых мультикультуралистов, которые воспевают все что угодно, кроме западной цивилизации).

Кроме того, для того чтобы остальной мир добрался до зеленого, индивидуумам нужно развиться от пурпурного к красному, синему, оранжевому и затем уже зеленому. Как Бек и Кован (и буквально все исследователи развития) постоянно подчеркивают, синий мем (какое бы название ему ни давали) совершенно фундаментален, неизбежен и необходим в качестве строительного блока для более высоких стадий развития (включая зеленый), и все же зеленый и вправду из кожи вон лезет, делая все, что в его силах, чтобы уничтожить синий всюду, где обнаруживает его. Как отмечает спиральная динамика, «зеленый растворяет синий», – а поступая так, по словам Бека: «зеленый принес больше вреда за последние тридцать лет, чем любой другой мем».

Дело не в том, что то, что говорит и делает зеленый, неверно. Дело лишь в крайне неудачно подобранном времени для подобной деятельности. Мир в целом – и значительная часть Америки – попросту не готов к зеленому плюрализму. Более того, Хантингтон достаточно правильно указывает на тот факт, что ни одна цивилизация в истории не пережила плюралистической повестки. Однако причина этого, как считает Хантингтон, не в том, что одна цивилизация не может выжить, а в том, что до тех пор, пока более десяти процентов населения не находятся на зеленой волне, культурный центр притяжения будет преимущественно на дозеленом уровне. Поэтому культура, которая пытается запихнуть плюрализм и мультикультурализм всем в глотку, разойдется по швам быстрее, чем вы сможете сказать слово «деконструкция». Бек имеет в виду именно это, когда говорит, что вред, принесенный зеленым, перевешивает принесенное им благо. То же самое метко критикует и Хантингтон.

Различие же, однако, – и это большущее «однако» – в том, что Бек предлагает постзеленый анализ, основывающийся на первичной директиве: а именно – когда зеленый растворяет синий, он подрывает спираль развития. Пурпурному и красному становится совершенно невозможно развиваться далее, ведь нет синего основания, которое могло бы принять их дальнейшее развитие. Синий, таким образом, ужасно вредит всей спирали человеческого развертывания как в США, так и за рубежом, тем самым разрушая то неоспоримое добро, которое зеленый способен создавать и которое он и создавал. Первичная директива такова: все мемы, включая синий и зеленый, должны рассматриваться как необходимые части всей спирали, а посему каждому мему должно быть позволено вносить свой жизненно важный вклад в комплексное здоровье всей спирали.

Хантингтон же, с другой стороны, предлагает нечто вроде дозеленой атаки на зеленый. Он превозносит синий, потому что ему не нравится зеленый. (Он не подвергает нападкам то, что можно назвать «интернациональным плюрализмом», признающим важность и легитимность основных цивилизационных блоков: на самом деле Хантингтон – серьезный сторонник интернационального плюрализма. Он нападает на мультикультурализм в Америке, который, по его ощущениям, растворяет ряд важнейших оснований.) Это привело к тому, что многие либералы полностью проигнорировали значимые аргументы Хантингтона. Тем не менее даже если рекомендации Хантингтона и преобладающе синие, во многих случаях начинать нам следует именно оттуда. Зеленый, желал он того или нет, повредил синие инфраструктуры в США и за рубежом, и поэтому настало время для структурного обновления (восстановления всего, что было разрушено тем, что Джордж Буш-мл. назвал «мягкотелой слепой приверженностью заниженным ожиданиям»).

На крепких синих и затем оранжевых основаниях можно выстраивать зеленые идеалы. Если нет синего и оранжевого, то не будет и зеленого. Посему атака зеленого на синий и оранжевый глубоко самоубийственна. Но дело не только в этом: когда высокоразвитая постформальная волна выступает в качестве поборника любого «мультикультурного» движения вообще, она тем самым способствует тому, чтобы другие мемы не развивались до зеленого. Таким образом, в лучших интересах зеленого перенять первичную директиву и начать способствовать росту и движению всей спирали развития, вместо того чтобы придерживаться левой повестки порядка, в приказном порядке требующей, чтобы все были чувствительны.

У зеленого мема – составляющего примерно 2 % взрослого населения Америки и ошибочно названного Полом Рэем «интегральной культурой» – теперь есть шанс совершить переход ко второму порядку и подлинно интегральному пониманию. Зеленый мем заправлял академическими науками, культурной элитой и значительной долей либеральных политиков в течение последних тридцати лет, но теперь ему со всех сторон бросается вызов (со стороны его собственных внутренних противоречий; его провалившейся политической повестки; его жесткой нетерпимости в виде политкорректной полиции мыслей; его претензий на главенство в мире, где ничто не должно, по идее, главенствовать; нигилизма и нарциссизма крайнего постмодернизма, им проповедуемого; его агрессивной маргинализации холархий и, таким образом, отсутствия целостного, или интегрального, видения). Когда какой-либо мем начинает терять свою гегемонию, обыкновенно его инквизиция начинает весьма воинствующую и реакционную защитную деятельность – то, что в данном конкретном случае можно назвать «злобным зеленым мемом» (который в особенности служит пристанищем для бумерита). Именно бумерит и злобный зеленый мем представляют собой основные препятствия на пути к подлинно интегральному, или более всевключающему, подходу. Нам предстоит еще увидеть, падет ли злобный зеленый мем в течение ближайшего десятилетия или двух (оставив за собой множество положительных, важных, необходимых функций здорового зеленого мема), или же он будет мучительно держаться до самой смерти своих сторонников (последний вариант, как показывает история, куда более вероятен).

И все же чем больше людей находится на зеленой волне, тем больше людей готовы совершить прыжок в гиперпространство второпорядкового сознания, на котором могут быть разработаны и применены подлинно целостные, или интегральные, подходы к мировым проблемам.

Хантингтон завершает свои синие рассуждения признанием того, что мы наблюдаем начальную фазу становления постконвенциональной миро-центрической Всемирной Цивилизации (в данном случае Хантингтон пишет слово с прописной буквы), которая не только опирается на оранжевый/зеленый, но и начинает интуитивно осознавать интегральные, второпорядковые волны. То есть нечто вроде интегральной и глобальной Всемирной Цивилизации. Рекомендации Хантингтона не происходят с этого уровня, но он действительно его признает, равно как признает и то, что история медленно движется в этом интегральном направлении.

Хантингтон отмечает, что то, что часто называется «универсализмом», в действительности является лишь империализмом: то есть когда одна цивилизация (например, западная) пытается принудить к своим ценностям все остальные. Подобный универсализм категорически отвергается и Хантингтоном, и мною. Однако Хантингтон движется в направлении универсализма «общностей», означающего, что в дополнение к признанию и чествованию множества различий между культурами мы также должны пытаться ценить и те вещи, которые мы совместно разделяем, будучи людьми, живущими на очень маленькой планете. Я всецело согласен с подобным здоровым универсализмом (который я также называю единством-в-многообразии, универсальным плюрализмом, unitas multiplex[139], универсальным интегрализмом и т. д.). «В мультицивилизационном мире, – пишет Хантингтон, – конструктивным развитием событий будет отвержение универсализма [империализма], признание многообразия [интернационального плюрализма] и обнаружение общностей [здоровый универсализм]». В этом смысле я с ним совершенно согласен.

Что же касается здорового универсализма и Всемирной Цивилизации – интегральной Цивилизации, – Хантингтон делает следующий (правильный, на мой взгляд) вывод: «Если людям когда-нибудь и суждено развиться до универсальной цивилизации, она постепенно будет возникать в ходе изучения и расширения данных общностей. Таким образом, народы во всех цивилизациях должны стремиться найти и развивать ценности, социальные институты и практики, которые совместно разделяются ими с народами других цивилизаций».

Далее он обращается к сердцу проблемы – трансформации от этноцентрического (синего) к мироцентрическому (и затем интегральному): «Эти усилия будут способствовать не только ограничению столкновений между цивилизациями, но и усилению Цивилизации в ее единой форме [не империализма, а здорового универсализма]. Единая Цивилизация, по-видимому, подразумевает сложное объединение более высоких уровней морали и нравственности, религии, обучения, искусства, философии, технологии, материального благосостояния и, вероятно, других факторов» (выделение курсивом добавлено мною). Иными словами, я бы сформулировал это следующим образом: различные линии, или потоки, развития (мораль, религия, обучение, искусство и т. д.) проходят через уровни, или волны, развития (пурпурный, красный, синий, оранжевый, зеленый и т. д. – если вкратце, то от эго-центрического к этноцетрическому и мироцентрическому), и чем выше уровень развития в различных линиях, тем выше вероятность возникновения Всемирной Цивилизации. Вероятно, по той причине, что тектонические плиты и вправду осуществляют переход от эгоцентризма к этноцентризму и затем мироцентризму. Анализ Хантингтона напоминает нам о том, что огромная доля мирового населения все еще находится на этноцентрическом уровне, а посему прагматической политике лучше это учитывать, если она действительно хочет достичь чего-либо мироцентрического.

В то же время мироцентрическая Цивилизация не есть нечто единообразное, империалистическое и гомогенизированное: это богатое пиршество единства-в-многообразии, при котором равный акцент делается как на многообразии, так и на единстве. Единственное, что оно не чествует, так это только лишь этноцентрическое многообразие, которое ведет ко всем ужасам – раздробленности, отчуждению и войнам, – которые Хантингтон столь потрясающе подробно описывает.

Далее Хантингтон ставит существенный вопрос, к которому подводит вся его книга: «Каким образом можно описать взлеты и падения в развитии человечеством своей Цивилизации?» Он задает этот вопрос, на чем книга и заканчивается.

Мое предложение, конечно же, состоит в том, что подход, включающий «все квадранты, все уровни, все линии», – это один из лучших методов, доступных сегодня для описания необычайного развертывания от эгоцентризма к этноцентризму и мироцентризму со всеми его полными опасностей взлетами и падениями. Это позволит обезопасить путь к земле обетованной мироцентрической Цивилизации и unitas multiplex. И это будет не итоговая и завершающая точка, а просто новое начало.

Томас Фридман, хотя он и считается некоторыми экспертами простым популяризатором, сумел дать точный анализ нескольких вещей, которые другие исследователи упустили из виду или не смогли должным образом подчеркнуть. К сожалению, его обзор также представляется исключительно поверхностным или горизонтальным, состоящим из шести основных сфер, или потоков, но не включающим каких-либо уровней, или волн. (Данный флатландский подход, игнорирующий жизненно важные волны развития, присущ не только Фридману, но, как мы убедились по материалам настоящей главы, является стандартным подходом в большинстве современных политических и социокультурных аналитических работ, включая и те, которые написаны Хантингтоном, Збигневом Бжезинским, Полом Кеннеди, Робертом Капланом и др., какого бы уважения ни заслуживали их труды, требующие безусловного включения своих частичных истин в любой интегральный анализ).

Шесть сфер, или потоков, по Фридману, таковы: политика, культура, национальная безопасность, финансы, технология и окружающая среда. Он считает, что для того, чтобы понять какую-либо из данных сфер, необходимо попытаться понять их все вместе. Далее он высоко оценивает работу Пола Кеннеди и Джона Льюиса Каддиса за их попытку быть более «интегральными» и «глобальными», хотя я и ценю добрые намерения этого хода, но та «глобальность», которую они рекомендуют, представляет собой глобальную флатландию, флатландскую Паутину жизни, которая взаимосвязана в рамках одного уровня, но полностью лишена какой-либо вертикальной глубины. «В сочинении, которое они совместно написали, – пишет Фридман, – Гэддис и Кеннеди высказывают сожаление о том факте, что сторонники частностей повсюду в мире слишком часто являются теми людьми, кто все еще определяет и анализирует международную политику. „Эти люди, – как пишут два историка из Йельского университета, – совершенно компетентны в том, чтобы анализировать части картины, но испытывают трудности с тем, чтобы видеть ее всю целиком. Они раскладывают приоритеты по полочкам, следуют им по отдельности и одновременно, без учета того, как каждый из них может подрывать остальные. Они достаточно самоуверенно переходят от дерева к дереву, но с удивлением обнаруживают, что потерялись в лесу. Великие стратеги прошлого удерживали в поле зрения как лес в целом, так и отдельные деревья. Они были сторонниками общих картин и оперировали, исходя из экологической перспективы. Они понимали, что мир – это паутина, в которой изменения, произведенные в одном месте, обязательно приведут к последствиям в другом: все в мире взаимосвязано. Где же, однако, можно сегодня найти сторонников общих картин? В университетах и аналитических центрах преобладает тренд еще большего сужения специализации: больше ценится компетентное функционирование в рамках одной-единственной дисциплины, нежели на обширном пересечении нескольких. И все же без какого-либо рода осознания целого… нельзя прийти к стратегии. А без стратегии можно лишь дрейфовать“».

А без глубины будет еще больше дрейфа. Все упомянутые теоретики (включая Кеннеди, Гэддиса и Фридмана) фокусируются почти исключительно на нижне-правом квадранте (включая теорию систем, теории хаоса и сложности, Паутину жизни, флатландский холизм, технико-экономическую глобализацию и т. д.). Они либо игнорируют левосторонние квадранты, либо, если мимоходом их и признают, оказываются неспособны признать существование вертикальных уровней глубины развития в данных важнейших квадрантах. Они, таким образом, совершают ошибку тонкого редукционизма: сведения всех левосторонних событий к функциональному соответствию правосторонних квадрантов, – предлагая тем самым флатландский холизм (включающий лишь правые квадранты), а не интегральный холизм (включающий и левосторонние, и правосторонние реалии).[140]

К флатландскому холизму и экологической Паутине жизни требуется добавить вертикальное измерение глубины и пирамиды жизни: оба измерения крайне важны. Анализ, который лишен вертикального измерения волн развертывания сознания, играет в плоские, флатландские, а не трехмерные шахматы (в которые на самом деле играет реальный мир), а посему ключевые измерения высоты и глубины ускользают из анализа, так что анализ, по определению, создается с уровня субъективного развития аналитика. Обычно это означает попытку синего, оранжевого или зеленого мема понять всю спираль развития сквозь призму своего собственного уровня, что приводит к неудовлетворительным результатам.

Посему, хотя я и приветствую установление взаимосвязей «паутины жизни» (учитывающее два квадранта без уровней), предлагаемое этими аналитиками, я считаю, что более адекватная концепция (учитывающая все квадранты, все уровни) лучше послужит стратегии и позволит еще больше уменьшить фактор дрейфа.[141]

Если вернуться к Фридману. Название его недавней книги «Лексус и оливковое дерево» задумано как указание на то, что он видит в качестве одного из основополагающих конфликтов современного мира: речь идет о конфликте между конкретными культурами (аналогичными «цивилизациям» Хантингтона), которые локальны, и возрастающей глобализацией, которая нелокальна. Технико-экономическая глобализация (олицетворенная «Лексусом»), как правило, нарушает и даже разрушает местные традиции и культуры (олицетворенные «оливковым деревом»), а данное столкновение есть центральный фактор в современном мире. Фридман предлагает обзор шести сфер и того, какую роль они играют в этом центральном конфликте; однако существенный момент его нарратива и то, что, по его мнению, является основной движущей силой, – это глобальная технология (от «Лексуса» до киберпространства), ибо она, по-видимому, следует своей безжалостной логике – логике гомогенизации мира. Однако, нравится нам это или нет, глобализация неотвратима: «Я убежден в том, что, если вы хотите понять мир после холодной войны, вам нужно начать с понимания новой международной системы, которая пришла на смену старому порядку: речь идет о глобализации. Именно это и есть „Та Одна Большая Вещь“, на которой людям следует сосредоточить свое внимание. Глобализация – не единственное, что влияет на сегодняшний мир, однако если и есть такая полярная звезда и влияющая на очертания мира сила, то это данная система. Новое – это данная система; старое – это политика силы, хаос, столкновение цивилизаций и либерализм. А драматизм мира после холодной войны заключается во взаимодействии между новой системой и старыми страстями».

Предложенный Фридманом анализ глобализации, хотя он и признает множество потоков, концентрируется практически полностью на их проявлении в нижне-правом квадранте – социальной системе технико-экономической глобализации, которая выступает в роли локомотива для всего остального. Если ограничиваться его анализом из нижне-правого квадранта, то, на мой взгляд, он, в общем, соответствует истине (однако анализ портит отсутствие понимания вертикальной глубины во внутренних квадрантах). Делаемые им выводы (по крайней мере, что касается НП) также верны; в свое время они вызвали споры, но теперь обрели большее признание, например, со стороны Питера Шварца и Питера Лейдена (в статье «Великий подъем», журнал «Wired», июль 1997). Эти авторы указывают на то, что в пять потоков технологии, уже вовсю действующих (персональные компьютеры, телекоммуникации, биотехнологии, нанотехнологии и альтернативные источники энергии), встроена мощная и, вероятно, неизбежная тенденция к глобальной интеграции.

Опять-таки, хотя я и согласен с данным анализом как таковым, если рассмотреть его при помощи всеквадрантной и всеуровневой перспективы, то отмечаемые им жесткие реалии смягчаются равно мощными силами других квадрантов, – это если не заводить речь также и о понимании археологических слоев сознания во внутренних квадрантах, которые в любом случае все еще будут населять глобальный технонетворк (ибо каждый человек, рождающийся даже в идеально интегральной культуре, рождается на первой стадии и далее продолжает движение по всей спирали развития, а это включает миллиарды людей, охватывающих весь цветовой диапазон спектра сознания).

Простое акцентирование внимания на глобальной технологической сети упускает из виду существеннейший вопрос: какие уровни сознания проходят через эту сеть? Чего хорошего в том, чтобы весь мир находился на доконвенциональной моральной стадии? Это просто будет означать глобальную войну. Если просто «глобализоваться», это будет означать глобальный кошмар. Есть хорошая глобальность и плохая глобальность, и если глобализация не будет сопровождаться соответствующим развитием сознания, то у нас будет больше последней, чем первой. Если развитие левосторонних квадрантов не будет сопровождать правосторонний рост, если мы не уделим столько же внимания развитию сознания, сколько и развитию материальной технологии, тогда мы просто расширим присутствие нашего коллективного безумия.[142] Как мы видели в прошлой главе, к такому же выводу пришли и в ЮНИСЕФ: без внутреннего развития невозможно устойчиво поддерживать здоровое внешнее развитие.

Акцент, делаемый Фридманом на нижне-правом квадранте, однако, помогает уравновесить равным образом перекосившуюся картину, обрисованную такими аналитиками, как Каплан и Хантингтон, которые, и это можно сказать почти наверняка, недооценивают мощь нижне-правого квадранта (особенно эмерджентное возникновение системных нетворков, влияние киберпространства, рост глобальных рынков, распространение технологий – все это меняет очертания финансовых, экологических и коммерческих областей). Космосу присущ Эрос: ему присущ тонкий, медленный и безжалостный эволюционный дрейф, мигрирующее течение развертывающихся событий, которое в очень долгосрочной перспективе разворачивает более высокие и глубокие взаимосвязи – от эгоцентризма к этноцентризму и мироцентризму. Мироцентрическая, глобализационная технология имеет на своей стороне Эрос, однако это не означает, что подобная глобализация должна или в обязательном порядке будет нести вместе с собой поверхностные свойства западных ценностей (и есть множество причин, почему этого не произойдет, что требует своего собственного анализа). Однако Фридман прав: технология является ведущей силой, лежащей в основе глобально-интегральной волны.

На самом деле эта глобальная технологическая волна, по существу, является нижне-правым эквивалентом Всемирной Цивилизации по Хантингтону (в нижне-левом квадранте). И Хантингтон, и Фридман предоставляют отдельные кусочки мозаики, из которой складывается картина медленного становления Всемирной Цивилизации. Как это обычно и происходит, технико-экономический базис – нижне-правый квадрант – первым прорывается вперед, формируя вокруг себя общества, в которых развиваются индивидуумы. Технология, как правило, распространяется стремительно, а затем данная технология медленно, в течение нескольких поколений преображает возникающие в ее рамках культуры. Это произошло с фуражным способом производства, с садоводческим, с аграрным, с индустриальным, а теперь происходит с информационным.

Однако в рамках технико-экономических структур (аграрной, индустриальной, информационной и т. д.), которые находятся в нижне-правом квадранте, в нижне-левом квадранте все еще имеются горизонтальные тектонические плиты и вертикальные мемы развития. Именно здесь происходит и всегда будет происходить значительная доля деятельности человека.[143] Поскольку, опять же, все (даже во Всемирной Цивилизации) рождаются на первой стадии и должны начать великую спираль развития с нее, субочаги культуры нескончаемо будут оставаться частью человеческой цивилизации (точно так же, как в рамках любой цивилизации – например западной – есть пурпурные уличные банды, красные атлетические племена, синие феодальные ордена, зеленые общины, и так всегда будет до тех пор, пока люди не перестанут рождаться на первой стадии). И именно поэтому мироцентрическая технология не будет просто принуждать всех к гомогенизированной культуре. В приведенных нижне-правых анализах это упущено, и они могут видеть лишь происходящую на поверхности техноглобализацию.

С другой стороны, всеквадрантная и всеуровневая перспектива позволяет нам заимствовать лучшее из каждого анализа и располагать это все в более масштабном контексте, где можно лучше оценить их важный вклад (и ограничения). Все квадранты, уровни и линии: теперь настал благоприятный момент для того, чтобы продвинуть всемирный политический анализ к интегральной волне.

Позвольте завершить данный обзор, посвященный интеграции доступных мировоззрений (или карт Космоса), несколькими примерами из высших рубежей развития сознания и духовных переживаний. В различных книгах я представил значительное количество кросскультурных данных в пользу того, что существует по меньшей мере четыре различных типа духовных переживаний: природный мистицизм (психическое), божественный мистицизм (тонкое), бесформенный мистицизм (причинное) и недвойственный мистицизм (недвойственное). Более того, они представляют собой волны возрастающей глубины.[144] В сравнении с дорациональными волнами магически-пурпурного и мифико-красного уровней это трансперсональные и надрациональные волны.[145]

Теперь имеются настолько существенные кросскультурные доказательства в пользу существования этих высших волн, что их существование попросту нельзя более ставить под сомнение. Можно привести всего лишь один пример: Эвелин Андерхилл, чья книга «Мистицизм» справедливо считается классическим обзором западных духовных традиций, приходит к заключению, что духовные переживания (о чем свидетельствует общая западная традиция) существуют на континууме развития от природного мистицизма (представляющего собой нечто вроде единства с Паутиной жизни) до метафизического мистицизма (представляющего собой тонкое озарение и бесформенную поглощенность) и божественного мистицизма (а также состояний недвойственного единства). Иными словами, ее выводы весьма сходны с моими.

Этот общий спектр – от материи до тела, ума, души (психического и тонкого) и духа (причинного и недвойственного) – есть, конечно же, не что иное, как Великое гнездо бытия. Вариации на Великое гнездо можно увидеть на рис. 4.1, 4.2 и 4.3. И вправду, как показали Хьюстон Смит и многие другие, имеется просто колоссальное количество данных в пользу существования Великого гнезда.[146] Разумеется, моя рекомендация состоит в том, чтобы мы привели важные идеи Великого гнезда в соответствие с требованиями мира современности путем добавления квадрантов и линий (как предложено на рис. 3.2, 4.5 и 5.1), тем самым объединив лучшее из древней мудрости с лучшим современным знанием. Это позволит открыть путь к подлинной Теории Всего.

Рис. 6.3. Чакры

Признание полного спектра сознания (как указано на рис. 3.2) далее позволяет нам провести крайне важный межуровневый анализ, формальные детали которого я оставлю для примечания.[147] Однако его общий смысл довольно прост: человек практически на любой типичной стадии развития (например, пурпурной, красной, синей, оранжевой, зеленой, желтой) может пережить измененное состояние сознания или пиковый опыт любой из высших областей (психической, тонкой, причинной или недвойственной). Далее человек интерпретирует эти более высокие переживания с точки зрения того уровня, на котором он в данный момент пребывает. Это требует межуровневого комбинаторного анализа: к примеру, человек на синем может пережить пиковый опыт психического, тонкого, причинного или недвойственного; то же самое может произойти и с человеком на оранжевом, зеленом и так далее. Это открывает нам решетку из более чем двух десятков очень реальных – и крайне различных – типов духовных переживаний.[148]

Может казаться, что эти духовные переживания далеко отстоят от более конвенциональных аналитических работ Фукуямы, Фридмана, Хантингтона, Каплана, Кеннеди и компании. Однако, хотя они зачастую и воспринимаются как нечто периферийное, на самом деле данные религиозные переживания иногда играют решающую роль. К примеру, не один мировой лидер в процессе формирующих событий своей жизни пережил мощный пиковый опыт или измененное состояние, нередко религиозное по своей природе, которое глубоко повлияло на все его последующее мировоззрение и политическую программу, необязательно к лучшему (Гитлер был своего рода мистиком, как был им и Распутин). Во многих случаях мы глубоко ценим плоды подобного влияния религиозного опыта на жизненный путь индивида (например, Жанна д’Арк, Ганди, Мартин Лютер Кинг-мл.). В иных случаях они вызывают отвращение (Гиммлер, Чарльз Мэнсон). Именно здесь важнейшую роль играет межуровневый анализ: с какого уровня приходит духовный опыт и какой уровень осуществляет интерпретацию?

Когда эгоцентрические уровни получают сильнейшее вливание из трансперсональных областей, результатом обычно становится мощный и воодушевленный эгоцентризм, зачастую доходящий до психотических проявлений. Когда в этноцентрические уровни бьет трансперсональная молния, результатом становится пыл «возрождения» и новообращения в религию. Когда мироцентрические уровни пропитываются трансперсональным, мир озаряется сиянием Авраама Линкольна или Ральфа Уолдо Эмерсона. Интегральный подход будет учитывать эту важную часть всеквадрантного и всеуровневого анализа. И не только в части мировых лидеров. Тут нет надежных данных, однако большинство индивидуумов сообщают о том, что они переживали хотя бы один случай выдающегося духовного или пикового опыта. Эти события представляют собой одну из самых мощных мотивирующих сил в психологии человека независимо от того, озаряют ли они лицо матери Терезы или же порождают яростный фанатизм джихада, а посему любой анализ мировых событий, который игнорирует данные явления, обречен на неудачу.

Интегральный анализ ситуации в мире тотчас разрешает одну из наиболее сложных для решения проблем, с которой сталкивались социальные аналитики в течение последних двух веков: поскольку современность (оранжевый модерн) явно представляет собой преобладающую политическую, технологическую и экономическую силу на планете, то почему же все досовременные культурные движения (от пурпурных до красных и синих) все еще повсеместно распространены в огромных масштабах? Социологи давным-давно предсказали, что современность просто сметет с лица земли все религиозные группировки, поскольку последние, как предполагалось, основывались только лишь на досовременных примитивных суевериях. И все же современный мир по-прежнему до отказа набит различными религиозными движениями, которые попросту отказываются уходить со сцены. Почему так происходит?

Ответ состоит в том, что даже в современном мире все рождаются на первой стадии (бежевой) и должны начинать свое продвижение по спирали развития оттуда, проходя через пурпурный, красный и синий на пути к оранжевому (а также зеленому и выше). Если учесть существование пирамиды развития (где чем выше уровень, тем меньшее количество людей, его достигающих), то всегда будет значительная доля населения человечества на магической и мифической волнах, которые обычно связаны с традиционной религией. Таким образом, традиционные религиозные верования никогда полностью не исчезнут, поскольку все люди рождаются на первой стадии.

Политические аналитики, лишенные более интегрального видения, как минимум не сумеют понять ключевую психологическую динамику реальных человеческих популяций. Как следствие, эти флатландские аналитики всерьез полагают, к примеру, что простое принуждение к оранжевой технологии или зеленым правам человека пурпурных, красных и синих популяций каким-то образом решит проблему, тогда как зачастую единственное, к чему это приводит, – это фанатичный синий джихад и яростный красный бунт. Традиционная «религиозная» ориентация – пурпурная, красная или синяя – глубоко встроена в умы приблизительно 70 % мирового населения, а посему оранжевые и зеленые политические аналитики могли бы извлечь пользу из проведения более целостного, интегрального, полноспектрального анализа, который учитывает эти упрямые факты. В противном случае осуществляемые ими аналитические выкладки будет ожидать все та же печальная участь.

И это касается только узкой религии. Что до глубинной религии (или духовности высших, постбирюзовых, трансперсональных волн), то частота этих переживаний будет возрастать по мере того, как центр притяжения человечества медленно будет дрейфовать ко все более и более высоким уровням. В прошлом, в эпоху домодерна, доминировали дорациональные религии, однако в будущем нас ждут надрациональные религии, имеющие в своей сердцевине глобальное сознание, которым суждено снизойти на коллективное человечество.

Исследования лиц, которые находятся на втором порядке, уже свидетельствуют в пользу того, что мы описывали выше: этим уровням характерно убеждение, что «земля есть единый организм с коллективным разумом». Что ж, данное бирюзовое откровение, как опять же подтверждают исследования, попросту усиливается на коралловом/психическом, расцветая в виде подлинного природного мистицизма, откуда оно перерастает в божественную, бесформенную и недвойственную глубинную духовность. Эти более высокие уровни не возникают в отрыве от низлежащих: человек, находящийся на тонком уровне, все еще имеет доступ к оранжевой рациональности, зеленой чувствительности и второпорядковому холизму, – ведь каждая волна превосходит и включает предыдущие.

Однако это значит, что дорациональная религия всегда будет с нами, ведь все начинают на первой стадии; а надрациональные религии будут все чаще встречаться по мере того, как человечество продолжает процесс своей эволюции. Тех же, кто надеялся, что мы вскорости избавимся наконец от всех этих религиозных «глупостей», ожидает, видимо, пренеприятное путешествие.

Позвольте мне повторить уже сказанное в начале данной главы. Все теории, рассмотренные в этой главе, являются лишь теориями, или картами мира. Как таковые, они представляют собой полезный элемент в процессе приобретения более целостного, или интегрального, видения. В то же время базовая способность к интегральному и второпорядковому мышлению не требует от вас того, чтобы вы запоминали все эти разнообразные системы. Вам не нужно запоминать различные уровни, или знать все цивилизационные блоки, или трудиться над составлением собственных всеохватных карт. Однако данная второпорядковая способность упражняется и ускоряется в своем развитии посредством задействования данных интегральных карт, потому что подобные карты раскрывают наши умы, а следовательно, – и наши сердца для более всеохватного, всевключающего, сострадательного и целостного охвата Космоса и всех, кто его населяет. Большие панорамные картины и большие карты помогают раскрыть ум, а следовательно, и сердце для интегральной трансформации.

Но если вы дочитали книгу до этого места, то это значит, что у вас уже есть способность к второпорядковому интегральному сознанию (или вы давным-давно прекратили бы чтение). Требуется же не столько выучить мою конкретную карту, сколько начать практиковать вашу собственную интегральную способность. Именно к такой интегральной практике мы и можем теперь обратиться.