Всемирная история. Том 5 Становление государств Азии

Владение рабами позволило родо-племенной аристократии выделиться из массы рядовых свободных общинников, добиться экономического и политического преобладания, захватить и поставить себе на службу племенные органы управления, превратившиеся постепенно в государственный аппарат. В принципе, так возникали государства у всех этносов.

СЕЛЬСКАЯ ОБЩИНА В ИНДИИ

Историческое развитие Индии обусловилось тем, что рабство, возникшее в недрах первобытнообщинного строя, не смогло развиться до античных форм. Основным фактором, тормозившим развитие рабовладельческих отношений была сравнительно большая устойчивость индийской сельской общины, как формы экономической и социальной организации свободного населения. Важной особенностью производственного процесса древней Индии, особенностью, бывшей следствием специфических природных условий и низкого уровня развития техники, являлась настоятельная необходимость коллективных усилий организованных масс людей.

Таким образом, мы видим, что природные условия обусловили характер устройства сельского населения Индии. Такие работы, как вырубка джунглей, осушение или орошение значительных земельных площадей, предохранение их от наводнений не могло успешно проводиться отдельной семьей, даже если эта семья была большой, неразделенной.

Сельская община не была одинаковой по своей форме в различных частях страны. В наиболее отсталых районах, еще мало затронутых развитием рабовладельческих отношений, община была родовой, с коллективной собственностью на средства производства, коллективным трудом и равным распределением продуктов. В относительно более развитых рабовладельческих государствах земля и источники орошения и водоснабжения находились еще во владении общины, — но коллективной обработки земли уже не было; во многих случаях пахотная земля периодически делилась между семьями полноправных общинников, а в нераздельном пользовании оставались пастбища, выгоны, и т. д.

Другой основой общины помимо коллективного владения землей было непосредственное соединение земледелия с ремеслом, превращавшее общину в самодовлеющее экономическое целое. Почти весь продукт производился для непосредственного потребления самой общины, а не на продажу. К тому же члены общины, как правило, ничего не покупали на стороне, поскольку каждое отдельное хозяйство удовлетворяло большинство своих нужд собственной продукцией, а для получения ремесленных изделий община содержала на свой счет нескольких ремесленников — кузнеца, плотника, горшечника, серебряных дел мастера и некоторых других. Таким образом, каждая община была очень мало связана экономически с другими общинами и с городами, что значительно замедляло развитие товарно-денежных отношений в стране.

Община была не только самодовлеющей экономической единицей, но и общественным организмом, в значительной мере автономным в политическом отношении. Государственная администрация во внутренние дела общины почти не вмешивалась. У общины была своя сельская администрация, иногда выборная, но иногда наследственная. Государственные повинности, которые община выполняла, накладывались не на каждого общинника в отдельности, а на всю общину в целом. Это в свою очередь тормозило разложение общины. Существование общины в условиях рабовладельческих отношений не могло не сказаться и на ней самой. Община иногда имела в коллективной собственности рабов, занятых на различных грязных работах, на ремонте и очистке оросительных сооружений и т. д.

некоторые ремесленники, содержавшиеся за счет всей общины, по-видимому также были рабами. Прочность индийской сельской общины была главной причиной, мешавшей широкому развитию рабовладельческих отношений в Индии. Кроме того, существование общины тормозило развитие частной собственности на основные средства производства — на землю. Поэтому для Индии на протяжении всей рабовладельческой эпохи была характерна государственная верховная собственность на землю.

Такая форма организации собственности позволяла вельможам при помощи государственных служащих не только обирать свободное население Индии, но и широко использовать рабов в услужении.

ГОСУДАРСТВЕННЫЙ СТРОЙ

Еще до объединения государств Индии под властью Маурьев государственная власть носила характер восточной деспотии. В империи Маурьев эта форма государства получила дальнейшее развитие. Среди населения всячески поддерживался культ царя и распространялось учение о божественном происхождении царской власти. Однако обожествление личности царя не мешало тому, что дворцовые интриги, перевороты, междоусобицы были в древней Индии самыми обычными явлениями. По свидетельству древних писателей, царь Магадхи был вынужден каждую ночь менять свою спальню, чтобы сбить с толку возможных заговорщиков.

При царе был совет — паришад, состоявший из представителей знатнейших семей рабовладельческой аристократии. Паришад имел лишь совещательные функции. Для управления большим государством существовал многочисленный и сложный аппарат, обслуживавший царскую канцелярию, налоговое ведомство, военное ведомство, монетный двор, царское хозяйство. Высшими должностными лицами были: главный мантрин, возглавлявший царскую администрацию, сенапати — командующий войсками, пурохита — главный жрец, дхармадьякша — главный авторитет по вопросам судопроизводства и толкования законов, астролог и др. Большую- роль в управлении страной играли тайные осведомители, руководство которыми находилось непосредственно в руках царя. Царские чиновники получали жалованье либо деньгами, либо, что бывало чаще, натурой.

Основой государственного административного деления было село — грама. Следующую по величине территориальную единицу составляли десять сел, два десятка объединялись в двадцатку, пять двадцаток — в сотню, десять сотен — в тысячу. Во главе всех этих административных округов, за исключением грамы, стояли чиновники, получающие жалованье. Высшие из них, в ведении которых находилась тысяча сел, подчинялись непосредственно царю. Вся территория государства Маурьев делилась на наместничества, за исключением Магадхи, находившейся в ведении самого царя. Наместниками были родственники или близкие доверенные лица царя, но они были не правителями, а скорее наблюдателями, так как государство Маурьев представляло собой сложный комплекс государств и племен, правители которых находились в различных отношениях зависимости; внутренняя администрация этих зависимых и подчиненных государств и племен оставалась автономной.

Армия индийского царя во время войны состояла из его собственного войска, войска союзников и ополчения племен, подчиненных царю. Источники утверждают, что Чандрогупта в случае войны мог собрать армию до 600 тыс. пехоты, 30 тыс. кавалерии и 9 тыс. слонов. Но постоянная армия Магадхи была значительно меньшей по численности и состояла в мирное время из наемников, получавших жалованье натурой или деньгами. Сухопутная армия комплектовалась из четырех основных родов войск — пехоты, кавалерии, колесниц и слонов, причем боевые слоны были главной ударной силой в сражении. Каждый из этих родов войск имел свою систему управления и свое командование. Кроме того, были еще управления флотом, а также военным хозяйством и снабжением. Вооружение индийской армии было разнообразным, но основным оружием для всех родов войск был лук.

Для содержания государственного аппарата требовались большие средства. С земледельцев-общинников налоги собирались в виде урожая — бхага; согласно источникам, традиционной долей была 1/6, но возможно, что выражение шадбхага (шестая доля) было только условным термином. Брался налог натурой также со скота, с садов и т. д.

Кроме того, свободные земледельцы должны были отработать некоторое число дней в году на строительстве общественных сооружений (вишти — налог трудом). Ремесленники обязаны были в виде налога сдавать царю часть своей продукции, а также в некоторых случаях работать на царя; в источниках упоминается об обязанности ремесленников отрабатывать на царя один день в месяц. Ремесленники отдельных специальностей (например, оружейники) обязаны были сдавать государству всю продукцию.

Немаловажным источником дохода для царской казны были косвенные налоги. Торговые сделки облагались многочисленными пошлинами (шулка), взимавшимися тщательно организованным налоговым аппаратом; уклонение от уплаты торговых пошлин наказывалось очень строго, вплоть до смертной казни. Судебная система была еще примитивна. Уголовные дела разбирал глава исполнительной власти в данном округе. Некоторые наиболее важные дела разбирал лично царь. Приговор исполнялся немедленно. При решении гражданских дел применялось третейское разбирательство. Самым обычным наказанием было членовредительство, особенно за нарушение права частной собственности и за нанесение телесных повреждений; но уже наметилась тенденция заменять наказание этого рода денежными штрафами.

К этому периоду относятся первые попытки кодификации обычного права. «Сборники законов» — дхармасутры и дхармашастры не были кодексами законов в современном смысле; это были только наставления, основанные на священных текстах и составленные брахманской школой.

БУДДИЗМ И ДЖАЙНИЗМ

Брахманизм в своей основе является религией с элементами шаманизма, и отправление его ритуалов в Индии того периода вполне оправдано. Но развитие производительных сил потребовала и прогресса мировоззренческих систем. Тем более, что в период, когда рабовладельческие отношения окончательно оформились, брахманизм — религия ранне-рабовладельческого общества, освящавшая племенную раздробленность и исключительность, — не мог уже служить удовлетворительной идеологической основой для складывавшихся крупных рабовладельческих деспотий. Появляется буддизм — идеология относительно развитого рабовладельческого общества в Индии.

В буддийской религиозной литературе, относящейся ко времени, близкому к началу нашей эры, основание этой религии приписывается странствующему проповеднику Сиддхартхе, известному под прозвищем Шакьямуни («отшельнику из племени щакьев»), Годы его жизни определяются прежде всего между 560—480 гг. до н. э. Буддийские предания рассказывают, что Сиддхартха, происходивший, по преданию, из царского рода Гаутамы, 29 лет от роду ушел из отцовского дома, чтобы найти путь избавления от страданий для себя и для всего человечества. Отшельником и странствующим проповедником он пробыл около 7 лет; наконец, он нашел истинный путь к спасению и с этих пор стал называться Будда (Буддха), что значит — «осененный истиной», «просветленный знанием», «уразумевший». Более 40 лет после этого он бродил по городам и селам средней части долины Ганга, проповедуя свое религиозное учение, за которым в науке утвердилось название «буддизм».

Личность Будды, как о нем рассказывают буддийские предания, выглядит совершенно легендарной, но миф о Будде по-своему отражает напряженную обстановку середины I тысячелетия до н. э., обострение социальных противоречий в связи с развитием рабовладения, усилием сословных различий и т. д. Буддизм был одним из учений, которые призывали ограничиться заботами только о личном спасении, отказавшись от попыток переустройства общественных отношений.

В своих основах буддизм, в том виде, в каком он излагался в III — II вв. до н. э., обнаруживает тесную связь с древнеиндийскими племенными религиями и брахманизмом. Буддизм унаследовал анимистические представления об одушевленности всего живого в природе, о карме, как законе переселения душ, по которому место человека в жизни определяется его грехами или добродетелями в предыдущих существованиях. Но все это в буддизме сведено в более тщательно разработанную систему. Жизнь, по учению буддизма, — зло, а жить — значит страдать. Следовательно, каждый должен стремиться к тому, чтобы он после смерти не возрождался бы в другом живущем существе, так как это бы означало новую жизнь, а следовательно, новые страдания. Нирвана — состояние, при котором человек навсегда выключался из процесса перерождений, — вот идеал, к которому надо стремиться. Причиной возрождения человека, по учению о карме, является поступок, деяние. Поступок является следствием желания. Путь к нирване — отказ от мира и всех привязанностей в жизни.

Из этих основных положений буддизма следует несколько весьма важных выводов. Каждый может спастись от перерождений сам, для этого достаточно отказаться от привязанностей к жизни, от желаний. Следовательно, для богов, игравших в брахманизме роль хранителей людей, не находилось места. Оказывались ненужными жертвоприношения, ибо человеку некого задаривать и незачем. Оказывались излишними и жрецы — исполнители жертвоприношений, знатоки культа, посредники между людьми и богами. Происхождение, этническая или племенная принадлежность, принадлежность к той или иной варне — все это с точки зрения буддизма само по себе не может ни обеспечить достижение нирваны, ни поставить на пути к этому неодолимые препятствия. Хотя буддийские проповедники никогда не призывали к ликвидации системы варн, но распространение буддизма не могло не способствовать ослаблению этой системы вследствие отрицания им значения этого института. Для буддизма действительно только деление общества на свободных и рабов. Первые равны в своем праве на спасение, вторые оказывались лишенными этого права, так как они в силу своей личной зависимости не могли быть свободными от совершения поступков.

Для значительной части литературы о раннем буддизме характерно одностороннее выделение положений о любви к ближнему, сострадании ко всему живому, всепрощении, содержащихся в буддийской литературе. Но в действительности последовательному буддисту должны быть равно чужды и чувство злобы и чувство любви, иначе неизбежны деяния, а следовательно, и действие закона кармы. Равнодушие к явлениям жизни, проповедуемое буддизмом, использовалось как средство морального разоружения угнетенных в их борьбе против угнетателей, служило препятствием к объединению их усилий в этой борьбе.

В связи с распространением буддизма возникает монашеская община — сангха, — довольно хорошо организованная, с твердой дисциплиной, с монашеской иерархией. В сангху не принимались только рабы; все свободные принимались без различия их общественного положения, но руководящее положение в сангхе занимали выходцы из знатных и богатых семей.

С самого возникновения буддизма, которое может быть отнесено к VI в. до н. э., число его сторонников стало быстро увеличиваться. У угнетенной бедноты буддизм пользовался успехом благодаря проповеди духовного равенства всех свободных, а также вследствие демократичности буддийской сангхи. Зажиточных горожан буддизм привлекал тем, что не требовал ни жертвоприношений, ни обязательного вступления в сангху, ни существенных изменений в образе жизни. Буддийский культ был проще, понятнее, проповедь (совершенно несвойственная брахманизму) произносилась не обычных разговорных языках.

Буддизм проповедовал пассивность и примирение с действительностью, поэтому он рассматривался государством как неопасное учение и не подвергался преследованиям. Он встретил упорного врага только в жречестве. Но антижреческая направленность буддизма вполне устраивала класс рабовладельцев в целом, для которого в этот период главным было богатство, обладание рабами, а не родовитость происхождения; показательно в Этом отношении появление царских династий (даже таких могущественных как Нанды и, возможно, Маурьи) из шудр. Господствующий класс не мог примириться с тем, что одна из частей этого класса жречество — претендует на привилегированное положение на основании уже обветшалых традиций. Кроме того, буддизм как религия не связанная с племенными местными культами, мог послужить подходящей идеологической основой для складывающихся крупных государств. Буддийское духовенство и монашество, в отличие от брахманистского жречества, могло быть организовано в масштабе всей Индии, а потому могло более действенно служить господствующему классу и его государству.

Уже в V веке до н. э. буддизм стал поддерживаться и приниматься рабовладельческой знатью. Согласно буддийским преданиям, при содействии царя Аджаташатру в Магадхе был созван первый буддийский собор, на котором был составлен первый, устав буддийских общин, а также были записаны изречения Будды, сохранившиеся к тому времени в памяти его учеников. К первой половине IV в. до н. э. буддийские предания относят созыв второго буддийского собора. Ко времени образования государства Маурьев буддийская монашеская община была серьезной экономической и идеологической силой. Неудивительно, что цари этой династии использовали буддизм в своих интересах. В тот же период, что и буддизм, и, вероятно, по тем же причинам сложилось другое религиозное учение — джайнизм.

Основателем этой религии или, может быть, ее реформатором, как полагают многие исследователи, считается Вардхамана Махавира. Традиционная биография основателя джайнизма сходна с биографией Будды. Ему также приписывается знатное происхождение, он также в зрелом возрасте покинул родительский дом, чтобы жить отшельником. Двенадцать лет вел он жизнь аскета, а на тринадцатом стал Джиной-победителем. Отсюда и происходит название религии. Джайнизм, как буддизм, признает за каждым право на спасение души путем самоусовершенствования, а также отрицает брахманистский пантеон богов, жертвоприношение, жречество, религиозное освящение системы варн.

Отличием вероучения джайнов является признание вечности души, поэтому и нирвана у джайнов — это не угасание души, а достижение ею вечного блаженства. Джайны отрицают также, что всякая жизнь — зло; по их учению, только дурная жизнь — зло. Особое отношение у джайнов складывается к аскетизму. Они признают его как подвиг.

ИМПЕРИЯ МАУРЬЕВ В III - II ВВ. ДО Н. Э.

ИМПЕРИЯ МАУРЬЕВ ПРИ АШОКЕ

Крайне сложно описывать указанный в заглавии период по причине недостаточности как первоисточников, так и отсутствию или скудности материальных свидетельств того времени.

При Ашоке в основном сложилась охарактеризованная выше административная система. Идеологической основой разноплеменного государства Ашоки стал буддизм, который к этому времени доказал свою пригодность в качестве общегосударственной религии. Ашока сам принял буддизм и всячески способствовал его распространению. В 253 г. до н. э. им был создан в Паталипутре буддийский собор, вероятно первый, потому что предания о двух буддийских соборах в V и IV вв. до н. э. являются малодостоверными. Задачей этого собора было оформить буддизм в единое целое как в основах вероучения, так и в организационном отношении, сделать буддийскую церковь мощным оружием в руках государства. На соборе были утверждены канонические основы буддизма (религиозная литература, ритуал, единые организационные принципы буддийской общины и т. д.) в том виде, в каком он к этому времени сложился в Индии, а также были обсуждены возникшие к этому времени ереси. Многочисленные предания сохранили воспоминания об Ашоке, как о строителе буддийских монастырей и ступ — сооружений, хранящих какую-либо реликвию, связанную с Буддой. Эти предания утверждают, что Ашокой было построено 84 тыс. ступ. Вследствие обилия буддийских монастырей (вихара, или бихара) за Магадхой в середине века утвердилось название Бихар.

Важным историческим событием этого периода являются надписи Ашоки, высеченные на скалах и колоннах. Их сохранилось более тридцати в различных частях Индии. Надписи в форме предписаний царя содержат наставления, выдержанные в основном в духе морали. Кроме того, в надписях подчеркивается необходимость повиноваться властям, слугам царя, родителям и старшим. За выполнением этих наставлений должен был следить специальный штат чиновников во главе с дхармамантрином — советником царя по делам дхармы («Закона», в смысле «Закона благочестия» — так обычно называли буддисты свою религию).

Для времени Ашоки характерна активизация внешней политики Маурьев. Завязываются более тесные связи с эллинистическими государствами (в надписях Ашоки упоминается о связях с Сирией, Египтом, Киреной, Эпиром), а также с некоторыми государствами Юго-Восточной Азии. В то время широко использовалась практика внедрения за рубежом буддизма. Это усиливало политическое влияние державы Маурьев. Для этого использовались буддийские миссионеры. Они рассылались по инициативе и при поддержке государственной власти далеко за пределы Индии, что привело с III в. до н. э. к распространению буддизма на острове Цейлон, а затем в Бирме, Сиаме и Индонезии.

РАЗРУШЕНИЕ ИМПЕРИИ МАУРЬЕВ

Различные части Индии были населены разными племенами. Различие в природных условиях приводило к неравномерному развитию экономики. Именно поэтому, несмотря на все усилия, Ашоки не смог укрепить государство, многого ему добиться не удалось. Слишком сильны были различия в уровне экономического и общественного развития отдельных частей Индии, слишком она была разноплеменна. Вскоре после смерти Ашоки — в 236 г. — начался распад империи Маурьев; вероятно, сыновья Ашоки начинают уже делить ее между собой.

Последний представитель династии Маурьев, еще удерживавшийся в Магадхе, — Брихадратха был около 187 г. до н. э. свергнут и убит своим военачальником Пушьямитрой, основавшим династию Шунга. Наряду с внутренними причинами, обуславливающими недолговечность государств подобного рода, немалую роль в распаде империи Маурьев сыграли завоевательные походы в Индию греко-бактрийцев и парфян. В начале II в. до н. э. во время правления Деметрия греко-бактрийцами была подчинена долина реки Кабула и часть Пенджаба.

Деметрий и его преемники титуловались на монетах как «цари индийцев». Они совершали грабительские набеги в соседние области Индии. В источниках имеются упоминания о том, что царь Менадр в своих походах в долину Ганга доходил до самой Паталипутры, но подчинить Магадху ему все же не удалось.

После распада греко-бактрийского царства на территории Северо-Западной Индии образовалось весьма своеоб-

разное государство со столицей в городе Шакала (современный Сиалкот, в Пенджабе), в котором царями были греки, знать состояла из греков и в значительной мере — из уроженцев Средней Азии, а основная масса населения была индийской. Однако вскоре завоеватели растворились в местном населении, не оставив и следов пребывания в стране. Как утверждают индийские источники, уже Менадро стал буддистом. Его преемники носили чисто индийские имена; монеты, которые они выпускали, имели и греческие и индийские надписи.

Около 140 —130 гг. до н. э. эллинистические государства в Бактрии были разгромлены племенами, входившими в состав мощной конфедерации массагетов в Средней Азии, которых в исторической литературе обычно называют китайским наименованием — юэчжи. В конце II в. — начале Iв. до н. э. эти племена, вторгшиеся в Индию и называвшиеся здесь шаками, или саками, подчинили себе большую часть Северо-Западной Индии, а возможно — даже часть Центральной Индии.

В начале I в. н. э. часть Северо-Западной Индии оказалась подчиненной парфянам. Здесь возникло крупное государство со столицей в Таксиле, независимое от Парфии или зависимое только номинально. Известно, что парфянский титул сатрапа еще в I — II вв. н. э. носили некоторые правители мелких государств в Западной и Центральной Индии. Находились ли они в какой-либо зависимости от парфянских царей — утверждать с уверенностью невозможно. Некоторые мелкие государства, в основном в Центральной Индии, управлялись царями, которые считали себя потомками шаков. Такое положение сохранялось вплоть до IV в. н. э.

ЮГ ИНДИИ

Со II — I вв. до н. э. все большую роль в истории Индии начинают играть южноиндийские племена. Союз между Северной и Южной Индией в древности был затруднен, поэтому развитие их происходило независимо. Можно утверждать, что в целом Южная Индия отставала в своем развитии от Северной Индии. Разложение первобытнообщинного строя и возникновение рабовладельческих отношений в этой части Индии произошло позднее и, вероятно, было тесно связано с подчинением ее царям Магадхи.

Уже за несколько веков до нашей эры существовали торговые связи между странами Ближнего Востока и Южной Индией. Но определенные, точно установленные данные о народах, населявших Южную Индию, о государствах, которые там существовали, имеются только с III в. до н. э. (в первую очередь — в надписях Ашоки). В это время известны народы Южной Индии — калинги, андхры, чолы, пандьи и кералы.

Держава калингов (соответствующее примерно территории нынешней Ориссы) было довольно сильным, покорение его далось Ашоке с большим трудом.

Андхры населяли территорию, примерно соответствующую территории современного штата Андхра и восточной части штата Хайдерабад (Телингана). Территория андхров при Ашоке входила в империю Маурьев, но когда произошло подчинение андхров Маурьям, установить трудно.

Еще южнее от страны андхров находилась земля, которая называлась в древности Тамилнадом; она была населена различными тамильскими племенами; процесс развития рабовладения происходил здесь независимо от Северной Индии. Народ чола населял восточную часть теперешнего штата Мадрас. К западу от него проживали пандьи. Кералы, родственные тамилам, населяли в основном территорию теперешнего штата Траванкур-Кочин. Об общественном и политическом строе этих народов нам почти ничего не известно.

Известно, что только эти три индийских народа смогли отстоять свою независимость и не подчинились могущественным царям Магадхи из династии Маурьев, можно заключить, что у них уже были достаточно прочные государственные образования. Андхры, добившиеся независимости сразу после смерти Ашоки, быстро распространили свою власть на большую часть полуострова; столицей их государства стал город Насик. Их дальнейшее усиление было временно остановлено калингами.

Калинги, также ставшие независимыми вскоре после смерти Ашоки, под руководством царя Кхаравелы (конец IIIв. до н. э.) нанесли ряд поражений андхрам. Тем не менее к середине I в. до н. э. андхры превзошли калингов в военной мощи, и государство андхров стало в это время преобладать в Южной Индии.

-=ГЛАВА 2=-

ИНДИЯ С I В. ДО Н. Э. ПО V В. Н. Э.

Специфика рабовладения в древней Индии в период, начинающийся с I в. до н. э., привела к постепенному упадку рабовладельческих отношений. Одновременно развивается и усиливается феодальный уклад, ставший с VI в. н. э. определяющим в общественно-экономической структуре страны. Развитие производительных сил с неизбежностью привело к смене рабовладельческой формации феодальной.

Однако следует сказать, что это утверждение не более как дань схеме. Потому как Индии был присущ и ряд особенностей, важнейшими из которых являются: замедленный темп исторического развития, сложность и многоукладность общественной структуры, своеобразие процесса формирования индийских феодалов.

ИНДИЯ ПРИ КУШАНАХ И ДИНАСТИИ ГУПТ

Известно, что политическая гегемония Магадхи в Индии прекратилась с распадом империи Маурьев. Власть царей Магадхи ограничивалась при Шунгах (187 — 73 гг. до н. э.) только средней и нижней частью долины Ганга. В 73 г. до н. э. последний Шунга — Девабхути — был свергнут своим главным советником Васудевой, основавшим новую династию — Канва. Во время правления этой династии политическое значение Магадхи еще более упало.

В 28 г. до н. э. Магадха была завоевана андхрами. При царе Гаутамипутре (первая половина Ив. н. э.) из династии Шатавахана власть андхров распространилась и на часть Центральной Индии к северу от гор Виндхья, где правили государи, называвшие себя сатрапами.

До сих пор неизвестны причины распада государства андхров, которое перестало существовать в первой половине III в. н. э.

КУШАНЫ В ИНДИИ

Этногенез кушанов весьма запутан. Но известно, что с начала Г в. н. э., происходит возвышение одного из племен юзчжи, которое вошло в историю под именем кушанов (в Индии их также называли шаками, хотя этнически они принадлежали, по-видимому, не к шакам (сакам), а к тохарам).

Этнической родиной, то есть основным местом расселения кушанов была территория теперешнего Таджикистана. При царе Кадфисе II (47—78) кушаны предприняли завоевательные походы в Индию и подчинили себе многие разрозненные североиндийские государства, возглавлявшиеся царями парфянского или шакского происхождения. Расширение владений кушанов в Индии в последние годы царствования Кадфиса II и в начале правления его преемника Канишки (78 — 123) временно приостановилось, так как в их среднеазиатские владения вторглись китайские войска под командованием Бань Чао.

В последующие годы Канишка успешно вторгался в глубь Индии и даже угрожал Паталипутре. На вторую половину царствования Канишки приходится период наибольшего могущества Кушанской империи. В связи с этим год воцарения Канишки стал началом летосчисления, сохранявшегося в Индии в течение всего средневековья и известного под названием «эры шака».

При Канишке кушанами была подчинена вся Северо-Западная Индия до реки Нарбады на юге и города Бенареса на востоке. Столицей Кушанской державы был город Пурушапура (современный Пешавар), расположенный на основном пути, связывавшем индийскую и среднеазиатскую части Кушанской империи.

Еще при Кафисе II началась постепенная индианизация кушанов. Индийская культура, восприняв многое из культуры среднеазиатских народов (в том числе и элементы эллинистической культуры — в чеканке монеты, архитектуре, изобразительном искусстве), сама оказала на последнюю влияние. Взаимодействие этих культур особенно ярко видно на примере возникновения в пределах Кушанской империи особого стиля в изобразительном искусстве, называемого кушанским, или «гандхарским» по имени области Гандхара (Гайдара) в долинах рек Кабула и Инда. Индианизация пришельцев особенно усилилась при Канишке. В буддийских преданиях он занимает не менее важное место, чем Ашока. Канишка принял буддизм и был ревностным его покровителем. При нем был созван второй (по буддийским преданиям четвертый) буддийский собор, определивший основы вероучения реформированного буддизма. Канишка основал много монастырей, возвел много ступ и буддийских храмов, поощрял миссионерскую деятельность буддийских монахов. Именно при нем буддизм начал широко распространяться в Средней Азии и Китае.

КОНЕЦ КУШАНСКОЙ ИМПЕРИИ

Царь Канишка был задушен во время восстания, вспыхнувшего в результате недовольства народа завоевательной политикой своего властелина. Следовательно, если верить этому преданию, масштабы этих завоеваний были огромны. Однако в источниках на этот счет ничего не сказано. Разноплеменная, не имевшая более или менее прочных внутренних связей Кушанская империя не могла быть устойчивым государством. Уже при втором преемнике Канишки, носившем чисто индийское имя Васудева (140 — 178), начинается ослабление государства.

В 30-х годах III в. возможно, что это находится в связи с усилением государства Сасанидов в Иране империя кушанов пришла в упадок. Кушанские цари удерживались в Гандахаре и части Пенджаба до V в., но их царство было только одним из многих, возникших в первой половине III в. в Северо-Западной Индии на развалинах Кушанской империи.

События начала IV в. в древней истории Индии настолько неясны, что остается предполагать, что на ее территории существовало множество государств, враждовавших между собой.

Разумеется, среди них по причине их небольших размеров не могло найтись такого, которое послужило бы ядром кристаллизации какой-либо могучей империи.

ГОСУДАРСТВО ГУПТ

Как свидетельствует историческая наука, крупные государственные образования являются результатом работы мощных объединительных сил. В случае с государством Гупт мы имеем в качестве таких объединительных сил неизжитые рабовладельческие отношения. Поэтому в первой половине IV в. Магадха опять становится центром последнего крупного рабовладельческого государства в Индии — государства Гупт, распространившего к V в. свою власть на большую часть северной Индии. Основателем этого государства был Чандрагупта I — правитель одного из малозначительных царств на территории Магадхи, не являвшейся в то время единым государственным целым. Женитьбой на царевне из могущественного и древнего рода Личчхи Чандрагупта обеспечил себе поддержку этого рода и значительно увеличил территорию своего царства, присоединив в числе других городов и город Паталипутру.

Впоследствии Чандрагупта I распространил свою власть на всю Магадху и на центральную часть долины Ганга. Дата вступления на престол Чандрагупты I — 320 г. (начало «эры Гупта») — условно считается годом основания государства Гупт, получившего наименование от царствующей династии. Сын Чандрагупты I Самудрагупта (330 — 380) совершил ряд успешных завоевательных походов, подчинив государства в верхней части долины Ганга и в Центральной Индии. Многие мелкие царьки в Бенгалии и предгорьях Гималаев также платили дань удачливому завоевателю. Огромной добычей овладел Самадрагупта в Южной Индии, в глубь которой он совершил поход.

Наивысшего могущества государство Гупт достигло при Чандрагупте II Викрамадитье (380—414). Он подчинил шакских царьков в Западной Индии, распространив таким образом свою власть от Бенгальского залива до Аравийского моря, а также овладел большей частью Пенджаба. В середине V в. начались вторжения в Индию так называемых гуннов-эфталитов. Период 450—455 гг. был очень тяжелым для государства Гупт. Все же первое наступление эфталитов с большим напряжением сил была отражено, и при Скандагупте (455—467) государство еще сохраняло территориальное единство и отражало отдельные набеги эфталитов; однако после смерти Скандагупты начинается распад государства Гупт, оказавшегося неспособным к длительному военному напряжению. К концу V в. власть царей из династии Гупт распространялась уже только на Магадху и на небольшие территории к востоку и югу от нее.

Таким образом период «Золотого века Гупт» длился с IV по V вв. Имеются данные о существовании в Магадхе еще в VIII в. царька, второй частью имени которого было слово «гупта» (Дживитагупта И, 725 — 731), но нельзя с уверенностью утверждать, что он был потомком прославленных царей, которые оставили в истории Индии свои имена.

ГОСУДАРСТВЕННЫЕ ОБРАЗОВАНИЯ ЮЖНОЙ ИНДИИ

Государства крайнего юга Индии — Чола, Пандья и Керала — к началу нашей эры были богатыми и процветающими, обладали достаточной политической и экономической самостоятельностью и развивались почти отдельно от северных государств. Нельзя говорить о какой-либо изолированности Юга, так как здесь находились известные жемчужные ловли, добывался берилл; леса и сады давали пряности и благовония. Эти продукты были предметом обмена. Имеются упоминания о тысячах рабов, использовавшихся на общественных работах и ловле жемчуга.

То, что торговый обмен существовал, свидетельствует наличие древних портов. Через эти порты (особенно Коркаи) велась торговля с остальной Индией и соседними странами. Крупнейшие города Южной Индии — Кавери-паддинам (столица Чола), Мадура (столица Пандья), Тиру-карур (столица Кералы) — были экономическими и культурными центрами складывавшихся народностей — тамильской (Чола, Пандья) и малаяли (Керала).

Однако историки столкнулись с проблемой первоисточников. Как экономическая, так и политическая история этих государств в древности почти неизвестна. Только ко IIв. н. э. относятся первые отрывочные данные, да и то лишь династической истории.

Из сохранившихся в фольклоре исторических преданий известно о частых войнах южноиндийских государств между собой и Цейлоном.

Известно также, что в первой половине IV века сильнейшим государством Южной Индии было государство Паллавов, образовавшееся в начале этого века на реке Чола. Территориальное ядро этого государства находилось к северу от реки Кришны, столицей был город Канчи. Другие южноиндийские государства в той или иной степени зависели от него» Но государство Паллавов сильно пострадало от похода Самудрагупты. В результате на северо-западе Декана выделилось как самостоятельное государство Кадамба, а в центральной части Декана — государства Вакатака (севернее) и Ганга (южнее). Можно предположить, что в первые века нашей эры народы юга страны уже мало отличались от народов Северной Индии по уровню своего общественно-экономического и культурного развития. Что касается крайнего юга Индии, то на его территории, не выделяющейся никакими крайними климатическими условиями, существовали народы примерно одинакового уровня развития с северными соседями.

ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ СТРОЙ ИНДИИ.

УРОВЕНЬ РАЗВИТИЯ ЭКОНОМИКИ

В первые века нашей эры индийцы научились определять и классифицировать почвы, применять севообороты, использовать удобрения; были освоены новые сельскохозяйственные культуры, например индиго, распространилось шелководство. Осваивались новые территории, ранее занятые джунглями. Все шире применялось искусственное орошение, причем появились уже очень крупные оросительные сооружения.

Значительной степени совершенства достигли городские ремесленники в изготовлении украшений, оружия, тончайших хлопчатобумажных и шелковых тканей и т. д. Наглядным показателем высокого развития металлургии является находящаяся ныне в Дели железная колонна весом около 6,5 тонн и высотой более 7,25 метров, отлитая в начале V в.; примечательно, что за прошедшие с тех пор полторы тысячи лет эта колонна почти не подверглась коррозии. Другим свидетельством этого рода является двухметровая медная статуя Будды, отлитая в том же веке. В это время индийцы уже умели строить суда, способные перевозить сотни пассажиров. Высокого совершенства достигло строительное искусство, причем все больше распространяется строительство зданий из камня, тогда как ранее здания строились в основном из дерева и кирпича. Входит в практику сооружение пещерных храмов, требовавшее сложных расчетов, затрат огромного количества труда, большого искусства в монументальной и художественной обработке камня.

По дорогам, на строительство и поддержание которых в хорошем состоянии правители обращали большое внимание, следовали многочисленные купеческие караваны и обозы. Индия вела обширную сухопутную и морскую торговлю. Из Индии вывозились ткани, украшения, слоновая кость, жемчуг, перец, благовония. Ввозились драгоценные и цветные металлы и изделия из них, вина, рабы (музыканты и танцоры). Индийские моряки плавали в Китай, а также через Аравийское море в Красное, используя благоприятствующие плаванию муссоны. Оживленные отношения поддерживались со странами Средиземноморья; имеются данные о существовании в Южной Индии поселений купцов из Средиземноморья, при дворе римских императоров неоднократно бывали послы индийских царей. Античные писатели писали, что огромное количество драгоценных металлов уходит в Индию, чтобы никогда больше не вернуться в Средиземноморье. Хотя в самой Индии золота и драгоценных камней добывалось не столь много, как это обычно думают (многие из драгоценных камней, которыми славилась в то время Индия, добывались на Цейлоне и в Бирме), рабовладельческая знать со временем накопила в своих сокровищницах огромное количество драгоценностей.

Что касается хождения золотой монеты, которая появилась, вероятно, еще при Маурьях, отличалась при кушанах и Гуптах полноценностью и высоким качеством исполнения. Времена Гупты был последним периодом расцвета рабовладельческого города в Индии, который начал приходить в упадок лишь в VI веке нашей эры.

Этот период характерен тем, что города были административными центрами. Здесь находились дворцы царей и рабовладельческой знати. В то же время города были средоточиями ремесленного производства, центрами внутренней и внешней торговли, портами; здесь сложилась богатая городская культура. Наряду с широким распространением религиозного образования в Индии того времени начинает зарождаться и светская школа.

ОБЩЕСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ

Кризис рабовладения в Индии начался в условиях еще сравнительного устойчивого экономического положения. Формирование новых общественных отношений обусловилось тем, что рабовладельческая знать постепенно отказывается от применения труда рабов в своем хозяйстве; это видно, в частности, на примере царского хозяйства, где все в большей мере начинает использоваться труд свободных, сажаемых на землю на условиях кабальной аренды. В различных политических и экономических трактатах и сборниках норм обычного права того времени постепенное уменьшение роли рабства отражается в признании необходимости ограничить произвол хозяина по отношению к рабу, облегчить для раба возможность получения свободы, в попытках ограничения ростовщичества и кабальных сделок, имевших своим следствием порабощение свободных. Подобного рода попытки были особенно настойчивы в тех случаях, когда порабощение угрожало членам высших варн. Число рабов в сфере производительной деятельности все более уменьшается. Много рабов продолжает сохраняться лишь в качестве домашней челяди в царских дворцах, в домах знати и богачей (евнухи при гаремах, танцоры и музыканты и т. д.).

Существование общеиндийского государственного объединения — империи Маурьев (IV — II вв. до н. э.) — только в незначительной степени способствовало нивелировке уровня развития общественно-экономических отношений у многочисленных племен и народностей, входивших в ее состав. Малосвязанные друг с другом экономически, они жили своей особой жизнью. Поэтому и после распада империи характерные различия в уровне различия отдельных народов продолжали существовать.

Складывание феодальных отношений в Индии происходило медленными темпами и растянулось на несколько веков (условно с I в. до н. э. по VI в. н. э.). Рабство как уклад продолжало существовать в Индии и в средние века.

В первые века нашей эры все более частыми становятся (изредка имевшие место и раньше) земельные пожалования рабовладельческой знати, жрецам и высшим чиновникам, рассматривавшиеся как форма «кормления» от государства. Земли раздавались в качестве жалованья за службу. В этом случае общинники, работавшие на земле, должны были вносить полагающиеся с них налоги не в казну, а на содержание того лица, которое получило в «кормление» данные земли. Правда, эти земли продолжали оставаться государственными, налоги с общинников взимались государственным налоговым аппаратом. Периоды ослабления центральной государственной власти (а эти периоды наступают со временем все чаще и чаще) использовались держателями земель для упрочения своего положения, для расширения своих привилегий и для того, чтобы поставить ранее свободных общинников в личную от себя зависимость. Этому способствовало и то обстоятельство, что рабовладельческой знати постепенно удалось добиться права передачи по наследству высших должностей в государстве. Появляются и безусловные пожалования. Разумеется, этот процесс протекал далеко не мирным путем. Вследствие войн между индийскими государствами, а также иноземных нашествий происходило перераспределение земельной собственности. Та часть старой рабовладельческой знати, которая оказалась не в состоянии приспособиться к новым условиям, гибла или разорялась и вытеснялась феодализирующимися элементами.

Немалую роль в процессе феодализации сыграли буддийские монастыри, которые получили огромнее земельные пожалования вместе с проживавшими на этих землях свободными общинниками. Алчное духовенство буддийских монастырей превращалось в феодалов, а зависимые от них общинники — в эксплуатируемое крестьянство. Там, где буддизм не приобрел большого распространения, важными очагами феодализации были брахманистские храмы, хотя, в отличие от буддийских монастырей, их роль не была столь значительной. Некоторые племена Индии (в частности, в центральных и южных частях страны) могли в период упадка рабовладельческих государств переходить от первобытнообщинного строя уже непосредственно к феодализму.

Постепенное изменение экономического положения свободных общинников меняет и их общественный статус. Ранее они выступали как вайшьи, теперь же начинают причислять себя к шудрам. Вайшьями остались те, которые смогли сохранить независимое общественное и экономическое положение — купцы, ростовщики, ремесленники и т. д. Можно рассматривать процесс феодализации индийского общества как причину обострения борьбы между различными слоями населения. Закабаление свободных общинников не могло не встретить с их стороны ожесточенного сопротивления.

Но особенно изменение формации отражается на обострении противоречий внутри господствующего класса. Косвенным свидетельством всего этого является внутренняя непрочность индийских государств (начиная с I в. до н. э.), их быстрое возникновение и еще более быстрое падение, их неспособность успешно противостоять иноземным нашествиям.

Однако и здесь историка подводят первоисточники. Достоверные сведения, относящиеся к этому периоду, настолько скудны, что не позволяют дать полную картину общественных движений; даже данные о царях и династиях, как уже отмечалось, совершенно недостаточны, чтобы осветить более полно явления, происходившие даже на поверхности политической истории. Приведение же какой-либо аналогии с другими государствами для поисков истины ни к чему не приведут, поскольку история Индии, как уже не раз указывалось, достаточно специфична.

УМЕНЬШЕНИЕ РОЛИ БУДДИЗМА

Ни одна из попыток создания прочных общеиндийских государственных объединений не оказалась состоятельной. Распространение буддизма в качестве господствующей религии было столь же мало успешным, хотя он и стал впоследствии одной из мировых религий. Наибольшего распространения буддизм достиг там, где рабовладельческие отношения были более развитыми (главным образом долина Ганга), или там, где он пользовался поддержкой государственной власти (например, в Северо-Западной Индии при кушанах). На основной территории продолжали преобладать местные племенные религии, объединяемые обычно под общим наименованием — брахманизм. Но даже в районах своего наибольшего распространения буддизм был связан главным образом с городом; в сельских же местностях старые общинные религиозные верования и культы продолжали существовать наряду с буддизмом. Это обстоятельство, а также то, что буддизм должен был приспосабливаться к обстановке политической раздробленности (кушанское объединение охватывало далеко не всю Индию и было относительно кратковременным), наложило на него свой отпечаток. Буддийское духовенство начинало приспосабливать культ и вероучение к племенным и общинным верованиям.

Во времена Канишки (I — II вв. н. э.) в отличие от более раннего буддизма, именовавшегося хинаяна («малая колесница», т. е. «узкий путь спасения»), оформляется новая форма буддизма махаяна («большая колесница», т. е. «широкий путь спасения»). Будда в махаяне из учителя, указавшего путь к спасению и первым вошедшего в нирвану, окончательно превращается в божество. Для культа Будды, которого теперь стали считать могущественнейшим из богов, строятся огромные храмы. Создается учение об аде и рае, вводится культ бодисатв, т. е. святых, уже достигших ступени Будды, но на время добровольно отказавшихся войти в нирвану для того, чтобы наставлять прочих людей на путь истинный. Приобретает огромное значение обрядовая сторона культа с элементами магии, для чего используются более широко, чем прежде, произведения изобразительного искусства, пышные процессии и церемонии. В завуалированной форме в буддийский культ вводятся даже жертвоприношения — в виде приношения цветов, воскуривания благовоний и т. д..-

Роль буддизма при Гуптах снижается: даже цари при этой династии не были буддистами. Местные религии, включавшие в себя многочисленные элементы брахманизма, а в значительной мере и буддизма, оказались гораздо более живучими в условиях феодальной раздробленности Индии в период средневековья и начали постепенно вытеснять буддизм. Благодаря синтетичности эти местные религии послужили основой того комплекса религиозных верований, который обычно называется индуизмом.

ФОРМИРОВАНИЕ КАСТОВОГО СТРОЯ

Характерной особенностью феодализма в Индии является постепенное оформление кастового строя. Касты — замкнутые группы населения, занимающие установленное обычаем и законом место в производственной и общественной жизни, принадлежность к которым членов общества определяется их происхождением и наследуется, — существовали в той или иной форме и у некоторых других народов древности.

В Индии кастовый строй сложился в наиболее законченном виде. В условиях медленных темпов общественного и экономического развития многие племена древней Индии иногда в течение веков сохраняли свою экономическую самостоятельность, свой образ жизни. У одних племен ведущим типом хозяйства было земледелие, у других — животноводство, у третьих — охота, у четвертых — рыболовство и т. д. Кроме того, у некоторых из них развивались ремесла: гончарное, плотничье, кожевенное, примитивная металлургия и т. д. Общественное разделение труда привело к выделению людей, занятых в определенной сфере производственной деятельности. Внутренняя консолидация этих групп происходила с развитием рабовладельческого государства уже не на родо-племенной основе, а на основе общности занимаемого места в производственной жизни. Тем не менее в условиях сохранения сельской общины и существования значительных пережитков родо-племенной идеологии складывание этих новых общественных групп неизбежно сопровождалось заимствованием у родовой общины многих черт как в организации, так и в идеологических представлениях. Это видно даже из наименования этих общественных групп — джати, что означает — род, племя, происхождение; португальское слово «каста» является довольно точным переводом этого слова.

Для каст характерна отчужденность их друг от друга, члены различных каст не могут вступить в браки; у каждой касты в принципе своя исключительная и неизменная профессия. Помимо того, что кастам были присущи эндогамность и общность занятия, касты в отличие от варн имели внутреннюю администрацию; члены касты были связаны обязательством взаимопомощи, совместным исполнением религиозного культа, регламентацией производственного процесса, определенными правилами общения с членами других каст и т. д.

Ремесленники, селившиеся в городах и объединявшиеся по специальности (для взаимопомощи, для представительства перед органами государственной власти и т. д.), также образовывали корпорации, постепенно перераставшие в касты. То же происходило и с купцами, прислугой и т. д.

Хотя кастовый строй окончательно сложился только в период раннего средневековья, тем не менее касты становятся важным элементом общественной структуры уже около начала нашей эры. Постепенное складывание кастового строя в условиях медленных темпов роста общественного разделения труда, а также внешнее сходство каст и варн привели составителей древнеиндийских сборников законов к заключению, что касты возникли из варн, как результат смешанных браков представителей различных варн. Эта точка зрения одно время господствовала среди зарубежных историографов. Но это не соответствует действительности.

Варны были результатом развития общественного неравенства; основным в системе варн является их различие в правах и обязанностях по отношению к рабовладельческому государству. Возникновение же каст было результатом развития разделения труда и основным для каст является их место в экономической жизни общества. Однако общественное положение каст также было различным, так как они складывались в условиях уже существовавшего общественного неравенства, в условиях существования варн. Естественно, что касты впервые оформляются внутри варн, к которым относилась производительная часть населения — вайшьи и шудры; касты среди брахманов и кшатриев так и не развились в полной мере: брахманы до сих пор по традиции считаются единой кастой.

Только к периоду упадка рабовладельческих отношений в Индии относятся попытки фиксации в сборниках законов правил и предписаний, касающихся каст и кастового строя. К варне вайшьев вначале были отнесены те касты, члены которых были заняты с точки зрения оседлого земледельца благородными занятиями — земледелием и обслуживанием государства и рабовладельческой знати экономически независимым или квалифицированным трудом: земледельцы, скотоводы (занятые разведением крупного рогатого скота), купцы, зажиточные ремесленники (занятые производством предметов роскоши) и т. д. Касты, основным занятием членов которых оставались менее привилегированные ремесла (кузнецы, гончары, ткачи и т. д.) или обслуживание земледельческих каст (деревенские ремесленники, пастухи, сторожа и т. д.), оказались отнесенными к варне шудр.

Отсталые племена, лишаемые земли, оттесняемые в наиболее неудобные для земледелия районы, теряли возможность перейти к более передовым формам хозяйства. Они продолжали заниматься рыболовством, охотой, лесным промыслом и т. д., а их отсталость консервировалась. По мере того, как они подвергались ассимиляции, для них не оказывалось места в системе варн, и они рассматривались как отверженные. Если они селились в городах, их уделом оставались самые неквалифицированные, плохо оплачиваемые, презиравшиеся общественным мнением профессии (поденщиков, метельщиков улиц, уборщиков нечистот, работников на кладбищах, палачей и т. д.). Вне каст оказывались бывшие рабы, посаженные на землю рабовладельческой аристократией.

Эти общественные группы со временем составили многочисленные касты «неприкасаемых», с которыми членам «чистых» каст запрещалось, всякое общение в обыденной жизни. Эксплуататорские классы, заинтересованные в максимальной разобщенности трудящихся, насаждали и поддерживали кастовые различия и в особенности насильственную изоляцию от других трудящихся наиболее обездоленных и эксплуатируемых из них, причислявшихся к «неприкасаемым».

В различных районах Индии процесс складывания каст происходил различными темпами и в неодинаковых формах. Сходные касты, относимые в одном районе к шудрам, в другом причислялись к вайшьям. Касты, причислявшиеся в одном районе к «неприкасаемым», могли не считаться таковыми в других и т. д. Кроме того, кастовая система отнюдь не была абсолютно неподвижной и застывшей. Возникали новые касты, вследствие изменения общественных условий происходили изменения в статусе отдельных каст, например, как уже оказывалось, члены земледельческих каст, считавшиеся в древности вайшьями, с развитием феодальных отношений превращались в шудр.

При медленном темпе развития производительных сил и общественного разделения труда, в условиях господствующей общинной организации и сильнейших пережитков родо-племенной идеологии, при низком уровне техники кастовый строй способствовал (особенно в ремесле) накоплению совершенных производительных навыков и преемственности в их передаче из поколения в поколение.

ИДЕОЛОГИЯ И КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.

ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Источником философии является не только высокий уровень культуры, достигнутый одним этносом, а также полиэтническими образованиями, какими являлись гособразования на территории Индии. Сложность форм производства и общественной жизни вызывают, попытки осмысления всего окружающего.

Развитие древнеиндийской философии носило сложный и противоречивый характер. Философия продолжала тесно переплетаться с мифами и религиозными верованиями, которым правящие круги стремились придать законченный систематический характер.

Это стремление было понятно. Население, опутанное сложной системой идеалистических взглядов на природу и человека, легче контролировать. Поэтому господствующим направлением в философии было идеалистическое, связанное с брахманистским и буддийским богословием. Брахманистская философия есть смесь различных, иногда противоречивых учений и взглядов. Для нее характерно учение о первичной сущности, мировой душе — брахме, которая в процессе саморазвития создает богов и весь видимый мир. Для буддийской философии характерен крайний субъективный идеализм: реально существует толь; ко субъект, весь окружающий его мир — иллюзия (майя).

Против господствующей идеалистической философии выступали древнейшие индийские философы-материалисты, отражавшие оппозиционные к официальной идеологии взгляды свободных общинников и городских низов. Древнейшим материалистическим учением, существовавшим, вероятно, еще в VI — V вв. до н. э., было учение чарвака. Последователи этого учения отрицали авторитет Вед, утверждали, что мир извечно материален, что чувственное восприятие — единственный источник познания и единственное средство доказательства. Они отрицали возможность раздельного существования души и тела, бессмертия души и переселения душ. К учению чарвака примыкали другие материалистические учения (настика, локаята), также отрицавшие реальность всего, что не может быть воспринято чувствами, отрицавшие, следовательно, возможность существования потустороннего мира, формулировавшие атомистические взгляды. Сторонники материалистических учений высмеивали брахманистские обряды, жертвоприношения, суеверия.

В период начинавшегося упадка рабовладения и складывания феодальных отношений усиливаются гонения на оппозиционные учения, формируется ряд философских систем — откровенно идеалистических (веданта, йога, миманса), идеалистических рационалистического толка (вайшешика, ньяя) и дуалистических (санкхья). Самой воинствующей из идеалистических школ, целиком поставившей себя на службу богословию, была веданта, основанная на Ведах, считавшихся представителями этой школы безусловным авторитетом. По учению веданты, единственный источник познания — божественное откровение (шрути), т. е. Веды; истина — это единство познающего с Брахмой, мир — эманация Брахмы, законы природы и человеческого общества — творение Брахмы. Человек избавляется от зла и страдания не делами или созерцанием, а познанием божественной сущности Вед. Веданта в феодальной Индии стала философской основой индуизма. Эти шесть философских идеалистических систем (даршан) считались ортодоксальными, так как они исходили из основных положений, содержащихся в Ведах. Неортодоксальными считались буддийская философия и философия джайнизма.

Для древней индийской философии характерна широта кругозора и глубина мысли. Даже философы-идеалисты, как правило, признавали вечность мира, непрерывность его развития (правда, происходящего по циклам и зависящего от божественной воли), понимали, насколько грандиозна вселенная во времени и пространстве. Поэтому неудивительно, что древняя индийская философия оказала глубокое влияние на развитие философских взглядов у многих народов древности.

МАТЕМАТИКА. ЕСТЕСТВЕННЫЕ НАУКИ

Естественные и точные науки в Индии достигли весьма высокого уровня. Нужды ирригационного земледелия вызвали развитие астрономии, которая создавалась независимо от других народов; только со II в. до н. э. начинает сказываться влияние греческой астрономии. Древнеиндийские астрономы делили солнечный год на 12 месяцев по 30 дней в каждом, причем через каждые пять лет добавлялся тринадцатый месяц. Древнеиндийские астрономы знали о шаровидности Земли и предполагали ее вращение вокруг своей оси.

Огромный вклад в сокровищницу мировой культуры внесли древнеиндийские математики. Древние индийцы независимо от других народов создали десятитысячную систему счисления, впервые ставшую известной населению Северо-Западной Индии еще в период культуры Хараппы, то есть в III тысячелетии до н. э., общепринятую в настоящее время систему начертания чисел (позиционная система) и цифры (в том числе ноль), заимствованные народами Ближнего Востока и ставшие известными в Европе в несколько измененном виде под названием «арабских цифр» (арабы их называли «индийскими цифрами»). Из трактатов древнеиндийских математиков и астрономов Арьябхаты (V в.) и Варахамихиры (VI в.) видно, что к V в. н. э. индийцы знали извлечение квадратных и кубических корней. Независимо от других народов древние индийцы заложили основы алгебры и явились в этом отношении учителями арабов и народов Средней Азии, а, как известно, средневековые европейские математики заимствовали основы алгебры и арабов.

Несмотря на то, что развитие медицины задерживалось религиозными предрассудками, рассматривавшими болезни, как результат греховной жизни, причем анатомирование считалось делом предосудительным, тем не менее и здесь было достигнуто многое. Судя по сохранившимся медицинским трактатам, древнеиндийские врачи умели распознавать и лечить самые различные болезни, применять сотни различных лекарственных растений, многие минеральные вещества (ртуть, квасцы, нашатырь и т. д.). Хирурги делали сложные операции и славились своим искусством далеко за пределами страны.

Древнеиндийские химики-практики умели получать серную, соляную и азотную кислоты, различные соли, изготовляли краски, лекарства, парфюмерию.

Значительно уступали другим отраслям науки по уровню своего развития географические познания древних индийцев. Не сохранилось ни одного географического труда, ни одной географической карты; неизвестно даже, существовали ли они в древней Индии. Данные античных авторов также позволяют думать, что многие, даже образованные, индийцы имели довольно смутное представление о своей стране и о соседних странах.

ЯЗЫКИ И ПИСЬМЕННОСТЬ ДРЕВНИХ ИНДИЙЦЕВ

Как показывают надписи Ашоки, в Индии в III в. до н. э. уже существовала очень развитая и совершенная письменность. Один из шрифтов этих надписей — брахми — лег в основу шрифта деванагари, который вследствие своей простоты и удобства получил широкое распространение в древности и сохранился у многих народов Индии до настоящего времени.

Практические нужды жречества, которое стремилось сохранить в неизменном состоянии Священные книги брахманизма в многоязычной стране, дали толчок развитию языкознания. Священные книги древних индийцев — Веды — были записаны на одном из племенных языков Восточного Пенджаба, родственном многим языкам Северной Индии. Веды впоследствии были канонизированы. Разговорные языки между тем развивались, и хотя язык Вед не менялся, потому что тексты выучивались наизусть в их первоначальном виде, но язык более поздних комментариев и эпоса под влиянием разговорных диалектов стал отдаляться от него. Чтобы избежать разрыва между ними, ученый брахман Панини, живший, возможно, в V —

IVвв. до н. э., провел обработку языка поздневедической литературы. Этот язык, в основу которого лег, по-видимому, диалект района нынешнего Дели, преобладавший в поздней ведической литературе, получил название санскрита, т. е. «очищенного» (подразумевается очищение ют проникших в него более поздних элементов различных разговорных языков). Работа, проделанная Панини, оказалась столь совершенной по своему научному уровню, что в дальнейшем отклонении от норм грамматики, составленной Панини, рассматривалось как признак вопиющего невежества.

В добуддийский период брахманизм распространялся во вновь возникавших рабовладельческих государствах, принимавших уже сложившуюся в более ранних государствах идеологическую систему. Это приводило к распространению санскрита по всей Индии. Поскольку обучение и образование в древней Индии было в основном богословским, непременным признаком образованности стало знание санскрита.

Между тем разговорные диалекты, ранее близкие санскриту, далеко ушли от него в своем развитии, и он становится все менее и менее понятен народу. Это тем более относится к племенам, языки которых значительно отличались от языка ведических индийцев. Складывание языков народностей происходило в период формирования племенных конфедераций и государств, ломавших племенные перегородки. Во времена Панини был известен ряд таких языков (пракритов) — шаурасени (вероятно, развившийся непосредственно из того диалекта, который был положен в основу санскрита), матсья, махараштри, магадхи и др.

В условиях значительной политической, экономической и культурной раздробленности древней Индии санскрит играл важную роль средства общения между самыми различными племенами и народностями. Всякий ученый и писатель вынужден был писать на санскрите, более или менее известном образованным людям во всей Индии, иначе его произведения остались бы достоянием узкого круга его земляков. Таким образом, то, что обычно называется санскритской литературой, является фактически суммой литератур различных народностей древней Индии. Неизученность санскритской литературы с этой точки зрения, при огромной сложности объекта изучения (обычное отсутствие данных об авторе, времени и месте написания того или иного произведения), не дает пока еще возможности определить вклад, который внесли в культурную сокровищницу древней Индии отдельные древнеиндийские народности.

Существование санскрита, как важнейшего литературного языка древней (и отчасти средневековой) Индии, способствовало проникновению элементов этого языка, особенно словарного запаса, во все пракриты. Процесс обогащения словарного запаса складывающихся национальных языков за счет санскрита имеет место до самого последнего времени. Вместе с тем следует отметить, что господство санскрита, как литературного языка, обучение на этом мертвом языке ставило преграду распространению образования среди широких народных масс, облегчало жречеству удержание за собой привилегированного положения в области культуры.

Буддийские проповедники и вероучители стремились сломить монополию санскрита в умственной жизни. В отличие от жрецов-брахманов они писали свои книги на пали, близком к разговорным языкам Восточной Индии (в основу его лег, вероятно, пракрит магадхи). Но поскольку и буддийская литература была со временем канонизирована, пали постигла участь санскрита: он стал мертвым языком, языком буддийской литературы, буддийского монашества. Такую роль он играет и в настоящее время в странах Юго-Восточной Азии, где распространен буддизм (Цейлон, Бирма, Таиланд).

В связи с той ролью, которую санскрит и пракриты играли в идеологической жизни страны, языкознание в древней Индии достигло высокой ступени развития. Труды древнеиндийских грамматиков — Панини (V — IV вв. до н. э.), Патанджали (И в. до н. э.), Вараручи (II — IIIвв. н. э.) — поражают современных ученых глубиной мысли и совершенством метода исследования. Изучение трудов древнеиндийских языковедов в большой мере способствовало развитию сравнительного языкознания в Европе в XIX в.

ЛИТЕРАТУРА И ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ ИСКУССТВО

В свое время уже говорилось о древнейших литературных памятниках Индии — Ведах, эпосе и т. -д. Но письменная литература начинает появляться, вероятно, только во второй половине I тысячелетия до н. э. Своего расцвета санскритская литература достигла в период Гупт. В это время (а может быть, и несколько ранее) были записаны на санскрит в окончательном виде «Махабхарата» и «Рамаяна», записываются древнейшие из трактатов (шастр) по различным отраслям знания, в том числе уже упоминавшиеся ранее «Манавадхармашастра» и «Артхашастра».

Появляются сборники народных рассказов, басен и сказок, в которых нашла свое отражение накопленная веками народная мудрость. Наиболее известными из них являются «Панчатантра» («Пять книг») и «Хитопадеша» («Полезное наставление»). Во многих из этих басен и сказок действующими лицами являются животные, в которых легко узнать людей различного общественного положения. Написаны эти рассказы, басни и сказки прозой, содержащиеся же в них поучения — обычно стихами. В некоторых из них сохранилась сатира на царей, вельмож и брахманов, изображаемых несправедливыми, жадными и лицемерными. Эти сборники уже в период раннего средневековья были известны далеко за пределами Индии и переводились на другие языки.

В древней Индии независимо от других стран возникла высокоразвитая драматургия. Индийская драма развилась из древнейшего вида театрального представления — пантомимы, которая сопровождалась рассказом специального сказителя, объяснявшего то, что показывалось зрителям. Позже текст стали произносить сами актеры. Древнейшие из дошедших до нас драм Бхасы и Ашвагхоши (последний был также и крупнейшим поэтом) относятся к первым векам нашей эры, но несомненно, что у этих авторов были предшественники.

Самым выдающимся из индийских писателей древности был Калидаса (V в. н. э.), прославившийся и как лирический поэт, и как создатель эпических поэм, но особенно как драматург. До нас дошли три его драмы, наиболее совершенной из которых является «Шакунтала». Драмы Калидасы, написанные для придворного театра и рассчитанные на знатоков и ценителей искусства, тем не менее сохраняли тесную связь с народным творчеством и отличаются относительной простотой и естественностью, стремлением к раскрытию внутреннего мира героев. Драмы не скованы ни обязательным количеством актов, ни требованием единства времени, места и действия; в них имеются элементы трагического ,и комического, герои говорят прозой и стихами, вводятся танцы и пение; имеются персонажи самые различные — от небожителей до низших слоев общества. Характерной особенностью является то, что боги, цари и знать говорили в драмах на санскрите, другие мужские персонажи и женщины — на различных пракритах. Большого совершенства достигла поэзия; в древней Индии даже многие шастры полностью или частично писались стихами. Образцом лирической поэзии является поэма Калидасы «Мегха-дута» («Облако-вестник»).

Наряду с санскритской литературой существовала литература и на других языках. Буддийская литература на языке пали огромна по объему и по значению и включает в себя различные религиозно-философские трактаты, жизнеописания Будды, канонические сочинения. Особенно интересны джатаки — многочисленные рассказы о событиях, случившихся с Буддой во времена его земных воплощений, предшествующих возрождению его в виде царевича Сиддхартхи. Во многих случаях эти рассказы являются фольклорными материалами. Сборники джатак древнее «Панчатантры» и «Хитопадешти», с которыми имеют много общего. Они оказали, в частности, немалое влияние на арабский фольклор, что видно на примере сказок «Тысяча и одна ночь».

Наряду с санскритской и палийской литературой в первые века нашей эры появляется литература на дравидских языках. Древнейшими ее памятниками является «Курал» — сборник нравоучительных изречений на тамильском языке; составление его приписывается Тируваллувару — ткачу, принадлежавшему к одной из низших каст.

Количество дошедших до нас литературных памятников (только незначительная часть того, что существовало в действительности), разнообразие жанров, высокий уровень художественного мастерства — все это позволяет утверждать, что индийская литература этого периода не уступала самым развитым литературам других народов.

Во многих областях изобразительного искусства древние индийцы достигли значительного совершенства. Были высоко развиты ваяние, художественные ремесла (производство ювелирных изделий, резьба по камню, кости, дереву и т. д.). Высокохудожественные образцы древнеиндийской фресковой живописи сохранились в пещерных храмах — например в храме Аджанты (штат Хайдерабад), состоящем из пещер, которые высекались в скале между IIв. до н. э. и VII в. н. э.

ВЛИЯНИЕ ИНДИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ НА СОСЕДНИЕ СТРАНЫ

Ранее уже упоминалось о значительном влиянии, которое оказала индийская культура на народы Средней Азии и Восточного Ирана.

Со времени Кушанской империи значительной индиани-зации подверглось также тохарское население Восточного Туркестана. Многие города носили индийские названия. Здесь распространяется индийская письменность; в качестве языка надписей использовался санскрит. Немалую роль сыграло также распространение буддизма.

Еще более значительным было влияние индийской культуры в Юго-Восточной Азии, где выходцами из Индии основывались колонии. Число переселенцев не было особенно значительным, колонизация нигде не привела к индианизации больших масс местного населения; скорее наоборот, индийцы постепенно растворялись в местном населении. Тем не менее народы Юго-Восточной Азии получили возможность ознакомиться с достижениями передовой материальной и духовной культуры народов Индии. Во многих государствах Индокитая в официальных надписях употреблялся санскрит, заимствованиями из санскрита и пали обогащался словарный запас местных языков. Уже древнейшие храмовые строения (например, храм в Анкоре, в государстве Кхмер, ступа в Барабудуре на острове Ява и др.) обнаруживают очевидное влияние индийской архитектуры. В первые века нашей эры в странах Юго-Восточной Азии распространяется буддизм, что также способствовало упрочению индийского культурного влияния.

ПЕРВОИСТОЧНИКИ

Обилие и разнообразие литературного материала по рассматриваемому периоду древней Индии сразу же заставляет отказаться от приведения в качестве иллюстрации примеров двух из четырех грандиозных литературных комплексов — эпического и джайнистского. Поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» достаточно известны. Тексты священного канона религиозной секты джайнов узкопрагматичны по содержанию и имеют относительно малую художественную ценность. Рассмотрим в дальнейшем поэтому только два из оставшихся литературных комплексов — ведийский и буддийский.

Обилие и разнообразие ведийских памятников уже само по себе подсказывает, что в диахронической перспективе ведийская литература прошла много ступеней развития. И действительно, время создания вед охватывает целую эпоху: от конца II до середины I тыс. до н. э. Некоторые упанишады и веданты вообще относятся к более позднему периоду — IV — III вв. до н. э. Отделенные друг от друга столетиями, памятники вед, естественно, отражают различные уровни социально-политических отношений (от первобытнообщинного до сословно-кастового строя), различные уровни художественного осмысления действительности. И тем не менее в рамках ведийского канона, в его основной функции целостного религиозно-культового комплекса, эти памятники воспринимаются индийской традицией, да в какой-то мере и современным европейским читателем, как единая и взаимосвязанная система текстов.

Гимны четырех ведийских самхит формально предназначены для четырех главных жрецов ведийского ритуала и непосредственно входят в его состав, освящая и интерпретируя каждое ритуальное действие. Брахманы объясняют экзотерический аспект ритуала, происхождение, смысл и назначение отдельных ритуальных церемоний, а араньяки и упанишады как эгзегетическую («разъяснительную») литературу вед, причем каждый из разрядов этой литературы связан с определенным уровнем (ритуальным, дидактическим, философским) содержания самхит.

Конечно, подобного рода синхронный, системный подход достаточно условен, ведийские памятники, взятые порознь, вполне самостоятельны и Обладают ясно выраженной спецификой. Но при этом несомненно, что любой из них в общей структуре ведийской литературы занимает свое, особое место и приобретает функциональную нагрузку, вытекающую из особенностей этой структуры. Заметим попутно, что так же обстоит дело и в других литературах Древнего Востока: объединение гетерогенных текстов в религиозный канон типа Библии или «Авесты» ведет, как правило, к их переосмыслению и подчинению общим задачам канона.

ИЗ «РИГВЕДЫ»

Переводы Т. Елизаренковой

ГИМН ИНДРЕ ^[170]

Индры деяния хочу возгласить ныне:

Первые, что совершил владетель палицы.

Он убил дракона, он просверлил устья рекам.

Он рассек мощные чресла гор.

Он убил дракона ^[171] , что покоился на горе.

Твашатар ^[172] для него выточил звучную палицу.

Как коровы мычащие спешат к телятам,

Так прямо к морю сбегаются воды.

Как бык взъяренный, он выбрал себе сому ^[173] .

На празднествах этих он упился Выжатым.

Щедрый ^[174] , он схватил палицу и метнул ее.

Он убил перворожденного из драконов.

Ты убил перворожденного из драконов,

И перехитрил все хитрости хитрецов,

И породил солнце, и небо, и утреннюю зарю,

И тогда поистине не стало тебе противника.

Индра убил врага, самого страшного, бесплечего,

Вритру убил палицей — великим оружием.

Как дерево без ветвей топором обрубленных,

Вритра лежит, дракон, прильнув к земле.

Как неумелый боец в задоре хмельном, вызвал он

Мужа, силой всевластного, упоенного Дважды Выжатым.

Испытания своим оружием Вритра не вынес.

Он повержен, враг Индры, с проломленным носом.

Безногий, безрукий, он боролся с Индрой.

Тот палицей хватил его по затылку.

Холощеный, пожелавший стать образцом быка ^[175] ,

Вритра, разбросанный, лежал во множестве мест.

Через него, лежащего, как тростник разрезанный,

Текут, перекатываются воды Ману ^[176] .

Некогда Вритра сковал их величиной своей,—

Теперь у ног их лежал дракон.

Стала иссякать сила жизни у матери Вритры ^[177] .

Индра метнул в нее смертельным оружием.

Родительница была сверху, и сын был снизу.

Дану лежит, словно корова с теленком.

Среди непрестанных, среди неутешных

Струй водяных тело сокрыто.

Воды омывают тайное место Вритры.

Враг Индры в долгую тьму опустился.

Жена Дасы ^[178] , драконом хранимые, — воды

Стояли скованные, как коровы — силою Пани ^[179] .

Выход водам, закрытый накрепко,

Индра дал, убивши Вритру.

Тониной в конский волос ты стал, когда

Он тебя по зубцу ударил. Бог единый,

Ты завладел коровами, ты завладел сомой, о муж.

Не помогли ни молния ему, ни гром,

Ни дождь и град, которые он рассыпал.

Индра и дракон сражались,

И навеки победителем стал Щедрый.

Когда же почел ты мстителем за дракона,

Если в сердце твоем — убийцы — родился страх ^[180] ,

Когда ты несся через девяносто и девять потоков,

Пересекая пространства, как испуганный орел?

Индра, царь движущегося и отдыхающего,

Безрогого и рогатого, крепко он держит палицу!

Вот он как царь правит народами!

Он объял все, как обод — спицы!

ГИМН АГНИ ^[181]

Царь жертвенной соломы, хотар посреди дома,

Бича повелитель, Агни, принести готовый

Жертву обоим мирам ^[182] .

Он, сын праведной силы ^[183] ,

Издали, как Сурья ^[184] , пламя свое простирает.

О, достойный жертвы, идущий издалека, — в тебя

Небо само вершит сполна жертвоприношение, о царь.

Трех виталищ ^[185] хозяин, подобный крылу, достигающему до цели,

Прими возлияния жертвенные, дары людей!

Царь дерева, чей жар наисильнейший, в венце из спиц,

Вспыхнул, разросся, как бич возницы в пути.

Он словно как бесхитростный скакун,

Бессмертный по воле своей, беспрепонно сущий в растениях.

Этот Агни прославился в доме, как бегун,—

Нашими громкими хвалами, — как знаток всех сущих,

Пожиратель дерева, как скаковой конь,

Что выигрывает награду своим уменьем,

Как отец Ушас ^[186] , возбужденный к соитью приношением жертвы.

Вот они восхищаются его блистаньем,

Когда он стелется по земле, легко обтесывая деревья,

Как бегун, что срывается с места по знаку!

Как неисправный должник, метнулся он по земле иссушенной!

О скакун, от хулений оборони нас,

Когда возжигает тебя, о Агни, вместе с другими Агни!

Ты приносишь богатство, ты пресекаешь беды.

Да возликуем мы, доблестные, живя сто зим!

ГИМН СОМЕ ^[187]

Выпущены соки, как обычай велит ^[188] ,

На путь истины — дивные,

Знающие дорогу свою.

С потоком сладости мчит вперед,

ныряет в воды великие,

Жертва из жертв, достойный хвалы.

Впереди запряженной речи мчит.

Бык в сосуде ревет ^[189] деревянном.

К сидению мчит — истинный жертвенный дар.

Когда растекается провидец вокруг,

В силы рядясь, мужские и провидческие,

Победитель, он жаждет солнце завоевать.

Очищаясь, он берет в осаду врагов,

Как царь племена супротивные,

Когда жрецы дают движенье ему.

Любимый по овечьей цедилке кружит:

Пламенно-рыжий ^[190] в сосудах сел деревянных.

С молитвой соперничает певец.

К Вайю, Индре, Ашвинам ^[191] идет

Он со своим опьянением.

С радостью — по законам его.

Волны сладости, очищаясь, несут

Митру с Варуной, Бхагу ^[192] ,

Всю его мощь сознав.

О два мира, подайте богатства нам,

Чтобы наградой сладости завладели мы!

Славу, сокровища завоюйте нам!

ГИМН ВАРУНЕ ^[193]

Того могуществом умудрены поколенья,

Кто оба мира порознь укрепил, сколь ни огромны они,

Протолкнул небосвод он вверх высоко,

Двуединым взмахом светило толкнул ^[194] и раскинул землю.

К самому себе я обращаюсь ныне:

«Когда я стану близким Варуне?

Насладится ль безгневно он моею жертвой?

Когда же обрадуюсь я его милости?»

Вопрошаю себя о грехе своем ^[195] , понять жажду, о Варуна,

Прихожу к умным, пытаю расспросами.

Все одно и то же говорят мудрецы:

«Ведь этот Варуна на тебя же и гневается».

Что за грех величайший несу, о Варуна,

Если хочешь убить слагателя гимнов хвалебных, друга?

Не таи правду, о бог, ведь тебя не обманешь, о Самосущий.

Вот я иду поклониться тебе, пока не свершен грех!

Отпусти же прегрешения предков нам!

Отпусти и те, что сами мы сотворили!

Отпусти, Васиштху, о царь, как отпускают вора,

Укравшего скот, как теленка отпускают с привязи!

Не моя воля на то была, Варуна. Смутили меня

Хмельное питье, гнев, игральные кости, неразумие.

Совиновником старший был в преступлении младшего ^[196] .

Даже сон не мог злодеяния отвратить.

Да услужу я щедрому господину как раб,

Я, безгрешный, богу яростному!

Благородный бог вразумил неразумных.

Сметливого подгоняет к богатству тот, кто много умней.

Эта хвалебная песнь, о Варуна Самосущий,

Да внидет к тебе прямо в сердце!

Да будет нам счастье в мире! Да будет нам счастье в войне!

Храните нас ^[197] вечно своими милостями!

ГИМН ИГРОКА ^[198]

Дрожащие орехи с огромного дерева ^[199] пьянят меня.

Ураганом рожденные, перекатываются по желобку.

Словно сомы напиток с Муджават-горы ^[200] ,

Мне предстояла бодрствующая игральная кость.

Никогда не бранила жена, не ругала меня.

Ко мне и друзьям моим была благосклонна,

Игральные кости лишь на одну не сошлись,

И я оттолкнул от себя преданную жену.

Свекровь ненавидит, и отринула жена прочь.

Несчастный ни в ком не отыщет сострастия.

«Как в старой лошади, годной лишь на продажу,

Так в игроке не нахожу пользы».

Теперь другие обнимают жену того,

На чье богатство налетела стремглав кость.

Отец, мать и братья твердят одно:

«Мы знаем его!, Свяжите его, уведите его!»

Вот я решаю: «Не стану с ними играть,

Уйду от сотоварищей, на игру спешащих».

Но брошенные кости подают голос.

И спешу я к ним, как спешит любовница.

В собрание идет игрок, с собою беседуя,

Подбодряя себя: «Ныне мой, будет верх!»

Но пресекают кости стремленье его,

Отдают противнику счастливый бросок.

Ведь кости усеяны колючками и крючками.

Они порабощают, они мучают, испепеляют,

Одаряют, как ребенок, победителя они вновь лишают победы.

Резвится стая их, трикраты пятидесяти,

Законы их непреложны, как закон Савитара ^[201] .

Не уступают они наимощному в ярости,

Даже царь пред ними в поклоне склоняется.

Они вниз катятся, они вверх прядают,

Без рук одолевают имеющего руки.

Неземные угли, брошенные в желобок,—

Сжигают сердце, хоть и сами холодные.

Страдает и жена, брошенная игроком,

И мать, чей сын бродит безвестно где.

Обремененный долгами, испуганно денег ищет,

Прокрадывается ночью в дома других.

Игрок изнывает от муки, завидев женщину,

Жену других, и приютный очаг других.

Но ведь это он запряг с утра коней ореховых,

И теперь он, жалкий, у огня никнет.

Тому, кто вождь вашей великой рати,

Тому, кто первый царь стаи,

Протягиваю я десять пальцев

И клятву даю: «Не удерживают богатство!»

«Не играй в кости, вспахивай ниву,

Наслаждайся имуществом и почитай его глубоко.

Вот коровы твои, игрок, вот жена»,—

Так мне велит сей господин Савитар.

Заключите с нами дружбу! Помилуйте нас!

Не напускайте так рьяно ужасное колдовство!

Да уляжется ярость ваша и вражда!

Пусть другой попадет в тенета ореховые!

РАЗГОВОР АГАСТЬИ И ЛОПАМУДРЫ ^[202]

ЛОПАМУДРА

Многие годы я изнуряю-истомляю себя

Дни и ночи, многие зори приближают к старости.

Старость отнимает красоту у тела.

Неужто не внидут мужья к своим женам?

Даже и те, прежние ^[203] , что услужали истине

И вели речи истинные с богами,

Даже они прекратили путь, так как не достигли конца.

Неужто не соединятся жены с мужьями.

АГАСТЬЯ

Не напрасно усилие, к которому добросклонны боги,

Мы двое устояли бы во всех сражениях.

Вдвоем мы победили бы, избежав сотни ловушек,

Когда бы парой устремились к одной цели, повели войска.

На меня нашло желание быка вздымающегося,

Явилось во мне и оттуда и отсюда, откуда не ведаю.

Лопамудра заставляет струиться быка,

Неразумная сосет разумного, пыхтящего.

УЧЕНИК АГАСТЬИ

Этому Соме ^[204] , выжатому в сердце моем,

Говорю изнутри:

Если согрешили мы против, его,

Да простит он его, — ведь смертный обилен страстями!.

АВТОР

Агастья, копавший лопатой ^[205] в земле,

Возжелал детей, потомства, силы,

Могучий риши послужил процветанью обеих сфер ^[206] , обоих миров,

Он средь богов претворил свои желанья.

ГИМН ВСЕМ БОГАМ ^[207]

Богов рожденье ныне хотим

Возгласить, прославляя

В слагаемых песнопеньях,—

Ибо кто разглядит их в грядущем веке? ^[208]

Брахманаспати ^[209] их сковал

Вместе, кузнецу подобно.

В прошлом веке богов

Сущее возникло из не-сущего.

В первом веке богов

Сущее возникло из не-сущего.

Затем возникли стороны света,

И все это — от воздевшей ноги кверху.

От воздевшей ноги кверху ^[210] земля родилась.

От земли родились стороны света.

От Адити родился Дакша ^[211] ,

От Дакши же — Адити.

Ведь Адити родилась,

Как дочь твоя, о Дакша,

Вослед ей родились боги,

Добрые товарищи бессмертья.

Когда вы, боги, там, в воде,

Стояли, крепко держась друг за друга,

От вас тогда, от плясунов словно,

Густая пыль воздымалась.

Когда вы, боги, словно волхвы,

Наполнили все миры,

Тогда достали вы солнце,

Спрятанное в море.

Восемь у Адити сыновей,

Что родились из ее тела.

С семью — к богам пошла она,

Мартанду прочь отшвырнула.

С семью сыновьями Адити

В первый век явилась.

Вновь принесла она Мартанду,

Чтоб размножился он и вновь умер.

ГИМН О СОТВОРЕНИИ МИРА ^[213]

Не было тогда не-сущего, и не было сущего.

Не было ни пространства воздуха, ни неба над ним.

Что двигалось чередой своей? Где? Под чьей защитой?

Что за вода тогда была — глубокая бездна?

Не было тогда ни смерти, ни бессмертия

Не было признака дня или ночи.

Нечто одно дышало, воздуха не колебля по своему закону,

И не было ничего другого, кроме него.

Мрак в начале был сокрыт мраком.

Все это было неразличимой пучиною:

Возникающее, прикровенное пустотой,—

Оно одно порождено было силою жара.

Вначале нашло на него желание.

Это было первым семенем мысли.

Проистеченье сущего в не-сущего открыли

Мудрецы размышлением, вопрошая в сердце.

Поперек была протянута их бичева.

Был ли низ тогда? был ли верх?

Были плодотворители. Были силы растяжения.

Порыв внизу. Удовлетворение наверху.

Кто воистину ведает? Кто возгласит это?

Откуда родилось, откуда это творение?

Потом появились боги, ибо создали боги мир.

Так кто же знает, откуда он появился?

Откуда это творение появилось?

То ли само себя создало, то ли — нет,

Надзирающий над миром в высшем небе,—

Только он знает это или не знает.

ГИМН ЖЕРТВЕННОМУ КОНЮ ^[214]

Ты заржал впервые, рождаясь,

Вздымаясь из океана или первого источника вод,—

С крыльями сокола и передними ногами антилопы,

И это было твое великое, достохвальное рожденье, о конь.

Яма ^[215] принес его в дар, Трита ^[216] запряг.

Индра впервые сел на него верхом.

Гандхарва ^[217] схватил его поводья.

Из солнца вы сотворили коня, о боги.

Ты, Яма, ты, Адитья, о конь,

Ты Трита по тайному предназначению.

С Сомою связан ты тесною связью,

Три привязи, говорят, у тебя на небе.

Три, говорят, у тебя на. небе привязи,

Три — среди вод, три твоих — в океане.

И еще, о конь, ты похож на Варуну

Ибо в нем, говорят, твое высшее место рожденья.

О скакун, вот здесь ты купаешься,

Вот сокровища копыт твоих — победителя.

Здесь я увидел твои поводья счастливые,

Те, что пастырей закона надзирают усердно.

Мыслью издали познал я твое «я»,

Птицу легкую, парящую в поднебесье.

Я видел крылатую голову, храпящую

На гладких, лишенных пыли дорогах.

Здесь увидел я твой высший образ,

Стремящийся почерпнуть силы в следе коровы ^[218] .

Едва лишь смертный насладился тобой,

Наиглавнейший пожиратель растений ^[219] пробудил его.

За тобой — колесница, юный муж — за тобой,

За тобой — коровы, склонность дев — за тобой.

За твоею дружбой войско следует,

Боги тебя наделили силою мужества.

Он с золотыми рогами, он с ногами из бронзы.

Стремителен, как мысль, Индре не догнать его.

Сами боги жертву пришли вкусить

У взлетевшего первым на коня верхом.

Небесные кони, силой играющие,

В средине — скачут еще, в конце — остановились,—

В ряд, словно гуси, смыкаются,—

Они достигли небесного ристалища.

Твое дело, о конь, — в мощном полете,

Твой дух мчится, словно как ветер,

Твои рога во множестве мест являются,

Мечутся во все стороны по лесу.

На убиенье отправился быстрый конь,

Погруженный в думу, — мысль к богам обернулась.

Козла ведут впереди ^[220] его — сородича.

За ним идут певцы, идут поэты.

Витал ища высшего он достиг,

Конь. Там отец его и мать.

Так пусть он нынче уходит к богам, он, самый приятный им,

И испросит даров, желанных жертвователю.

ИЗ АТХАРВЕДЫ

ЗАГОВОР ПРОТИВ ПРОКАЗЫ ^[221]

Ты ночью рождена, о трава,

Темная, черная и мрачная.

О сильная краской! Закрась это

Пятно проказы и то, серое!

Изгони — истрави это

Пятно проказы и то, серое, и крапленое!

Да внидет в тебя цвет твой собственный!

Да отлетят прочь пятна белые!

Ложе твое мрачное,

Виталище твое мрачное.

Ты мрачная, о трава,

Изгони, истрави крапленое!

Из пятна, порожденного костью,

Из пятна, порожденного телом, —

Из того, что явилось силою морока,

Изгнал-истравил я белую мету!

ЗАГОВОР ПРОТИВ ЗЛЫХ СНОВИДЕНИЙ

Ты не живой, ты и не мертвый.

Бессмертный богов зародыш, о сон!

Варунани ^[222] — твоя матерь, Яма — отец твой,

Именем Арару ^[223] ты наречен.

Мы знаем, о сон, где родился ты.

Сестры богов породили тебя, помощник Ямы.

Ты конец готовишь, ты — смерть.

Мы познали тебя, о сон.

Оборони нас от сновиденья злого!

Как собирают шестнадцатую часть,

Как — восьмую, как — целый долг,

Так мы сбираем все сновиденья злые

Для того, кто нас ненавидит.

ЗАГОВОР-ПРИВОРАЖИВАНИЕ ЖЕНЩИНЫ ^[224]

Возжелай тела моего, ног!

Возжелай глаз, возжелай бедер!

Глаза твои и волосы, вожделеющие

Ко мне, да пожухнут от любви!

Льнущей к дланям моим тебя я

Делаю, к сердце льнущей,

Чтобы ты попала под власть мою,

Чтоб склонилась к моему желанью!

О, пусть те, в чьей природе — лизание,

Те, в чьем сердце — согласие,

Короны, матери жира,

Да сделают ее для меня согласной!

ЗАГОВОР НА ПРОДЛЕНИЕ ЖИЗНИ

Близины твои — близины.

Дали твои — близины.

Будь же здесь! Не уходи нынче!

Не следуй прежним отцам!

Твою жизнь привязываю накрепко.

Если околдовал тебя кто:

Свой ли, чуженин ли,—

Освобожденье и избавленье

Я возглашаю тебе словом своим.

Если ты вред причинил, если проклял

Жену ли, мужа ли по неразумению,—

Освобождение и избавление

Я возглашаю тебе словом своим.

Если ты повергнут во прах грехом,

Совершенным матерью ли, отцом ли,—

Освобождение и избавление

Я возглашаю тебе словом своим.

Если матерь или отец твой,

Сестра ли, брат ли хворь на тебя нашлют,

Прими противное ей целебное зелье!

Я придаю долголетия!

Иди сюда, человек,

Со всей своей душой!

Не следуй двум вестникам Ямы! ^[225]

Постигни твердыни жизни!

Окликнут — приходи вновь,

Ведь знаешь подъемы пути,

Ведаешь, где восходить, где вскарабкаться,

Ибо так движется все живое.

Не бойся: ты не умрешь!

Я придаю тебе долголетия!

Словом я изгоняю якшму ^[226] —

Боль в членах — из твоих членов!

Ломота в членах, боль в членах

И боль в твоем сердце, пусть, как сокол,

В дальнюю даль улетит,

Изгнанная мощным словом!

Два провидца, Бдение и Пробуждение,

И тот бессонный, кто бодрствует,—

Пусть эти два стража твоего дыханья

Бодрствуют денно и нощно.

Должны почтить этого Агни,—

Да взойдет здесь для тебя солнце!

Восстань из глубокого, черного Мрака смерти!

Да поклонимся Яме! Да поклонимся смерти!

Да поклонимся отцам и уводящим к ним!

Этого Агни, которому внятно спасение, —

Я выставляю вперед для невредимости этого (.человека).

Да придет дыхание! Да придет сознание!

Да придет зрение и сила!

Да воссоединится его тело!

Да встанет он на ноги твердо!

О Агни, дыханием, зрением Надели его! Соедини

С телом, съедини с силой!

Ведь ты сведущ в бессмертье! Да не уйдет он сейчас!

Да не стане он тем, чей дом — земля!

Да не иссякнет твое дыхание!

Да будет легким твой выдох! Солнце-вседержитель да поднимет

Тебя из смерти лучами своими!

Внутри говорит этот Связанный язык дрожащий.

С твоей помощью я изгнал якшму

И сотню приступов лихорадки.

Ведь это приятный сердцу

Мир богов, непобежденный!

Смерть взывает, предназначен который

Ты родился здесь, человек,—

Она и мы взываем к тебе:

«Не умирай до старости!»

ГИМН ВРЕМЕНИ

Время везет воз, это конь с семью поводьями,

Тысячеглазый, нестареющий, с обильным семенем.

На него садятся верхом вдохновенные поэты.

Его колеса — все существования.

Семь колес везет это Время.

Семь — ступицы его, бессмертие — ось.

Время! Оно простирается во все существования.

Оно шествует, как первый бог.

Полный сосуд поставлен на Время.

Мы видим Время, хоть оно пребывает разом во множестве мест.

Оно — перед всеми этими существованиями.

Говорят, это Время — на высочайшем из небосводов.

Это оно стянуло вместе существования.

Это оно обошло вокруг существований.

Являясь отцом, оно стало их сыном.

Нет блеска превыше его блеска.

Время породило то небо,

Время породило эти земли.

Временем послано и существует

Все, что было и что должно быть.

Временем сотворена земля.

Во Времени пылает солнце.

Потому, что во Времени — все существования.

Во Времени далеко видит глаз.

Во Времени — сознание, во Времени — дыхание,

Во Времени предречено имя.

Времени, которое прошло,

Радуется все сущее.

Во Времени — жар, во Времени наилучший

Брахма предречен, во Времени

Потому что Время — повелитель всего,

Ведь оно было отцом Праджапати ^[227] .

Им послано, им рождено

Это; все в нем покоится.

Потому что Время, став Брахмою,

Несет Самого Высшего.

Время создало все живое,

Время вначале создало Праджапати.

Самосущий Кашьяпа ^[228] — от Времени,

Космический жар — от Времени.

ГИМН СИЛЕ БОГОВ ^[229]

Великий надсмотрщик среди них

Видит все, словно он рядом.

Кто считает, будто идет украдкой, —

Ведом богам в каждом шаге.

Кто стоит и кто бродит; кто петляет,

Кто скрывается и кто ползет,

Кто, усевшись вдвоем, советуется, —

Обо всех знает Варуна сам-третий.

И эта земля — царя Варуны,

И это высокое небо, чьи пределы далеки,

И эти два океана — две стороны его чрева,

И в малой воде этой сокрыт Варуна ^[230] .

И кто проскользнет за пределы неба,

Не освободится от царя Варуны.

Соглядатаи неба ^[231] близятся неуклонно.

Тысячеглазые, смотрят они через всю землю.

Царь Варуна надзирает за всем,

Что внутри двух миров, и за всем, что вне.

У него сочтены все мгновенья людских очей,

Он учитывает их, как игрок в кости — очки.

Эти путы твои, о Варуна, числом семижды семь,

Стоят трояко расслабленные, сверкающие.

Да свяжут они того, кто говорит ложь!

А кто выскажет правду, да отпустят они того!

Сотнею пут обвяжи его, Варуна!

Да не спасется от тебя говорящий ложь!

Да сидит негодяй, свесив живот ^[232] ,

Распавшийся в стороны, как бочка без обруча!

Варуна продольный, Варуна поперечный,

Варуна здешний, Варуна чужестранный,

Варуна божественный, Варуна человеческий,—

Всеми путами Варуны я обвязываю тебя,

О такой-то ^[233] , из такой-то семьи, сын такой-то.

Всех их я предназначаю тебе!

ИЗ «БРАХМАН»

(ТВОРЕНИЕ)

1.В начале мира Праджапати, поистине, был один. Он подумал: «Как мне продолжить себя?» И он напряг свои силы и воспламенил свой дух. Изо рта своего он породил Агни. Он породил его изо рта, поэтому Агни — пожиратель пищи. Кто знает, что Агни пожиратель пищи, у того никогда не будет недостатка в пище.

2.Праджапати породил его первым из богов. Оттого имя ему Агни: ведь, поистине, агни то же, что Арги, ^[234]а Арги означает «первый». Первым рожденный, он первый и пошел; а о том, кто идет первым, говорят, что он идет впереди других. Такова природа этого Агни.

3.Праджапати подумал: «Я сотворил Агни пожирателем пищи. Но, поистине, здесь нету иной пищи, кроме меня самого, а меня он не должен пожрать!» В ту пору земля была голой, и на ней не было ни травы, ни деревьев. Вот что заботило ум Праджапати.

4.Тут Агни разинул пасть и повернулся к нему, и от испуга Праджапати утратил свою Силу. Сила же его Речь; значит, утратил он Речь. Тогда Праджапати задумал принести жертву. Он потер рукою руку, и, когда он тер, обе его ладони лишились волос. Он добыл при этом жертвенное масло и жертвенное молоко, но, поистине, и то и другое по сути своей не что иное, как молоко.