5.Эта жертва не принесла Праджапати покоя, потому что была смешана с волосами. Он воскликнул: «Оша — сожги! Дхая — выпей!» — и пролил ее в огонь. Из нее появились на свет растения; вот почему имя им — ошадхая, что означает «растения». Во второй раз потер Праджапати рукой об руку и добыл еще одну жертву: жертвенное масло и жертвенное молоко, но, поистине, и то и другое по сути своей не что иное, как молоко.
6.Эта жертва принесла покой Праджапати. Однако он не знал, пролить ее в огонь или нет, но его Сила сказала ему: «Соверши возлияние!» Тогда Праджапати понял, что это собственная — «сва» — его сила говорит — «аха» ему, и, возгласив «Сваха»! — совершил жертву. Вот почему с тех пор приносят жертвы, возглашая: «Сваха!» [235]Из этой жертвы взошел на небе Тот, кто все согревает [236], затем появился Тот, кто всюду веет [237], и тогда Агни отступил от Праджапати.
7.Так, принеся жертву, Праджапати продолжил себя и спасся от Агни-Смерти, готового его пожрать. Кто, зная это, совершает жертвоприношение на огне — агнихотру [238], тот продолжает себя, как продолжает себя Праджапати, и так же, как он, спасает себя от Анги-Смерти, готового пожрать его.
8.И когда он умирает, когда возлагает его на огонь, из огня он возрождается вновь, потому что огонь сжигает одно лишь его тело. Как он появляется на свет от отца и матери, так рождается он вновь от огня. Но, поистине, навечно теряет жизнь тот, кто не совершает агнихотры. Поэтому непременно должно ее совершить...
ШУНАХШЕПА
1
Харишчандра, сын Ведхаса, царь из рода Икшваку [239], был бездетным. У него было сто жен, но ни одна не родила ему сына. В доме Харишчандры жили брахманы Парвата и Нарада [240]. Однажды спросил он у Нарады:
«Поистине, все желают сына:
И мудрые люди, и невежды.
Какую ж пользу приносит сын?
Скажи мне об этом, о Нарада».
На один стих Нарада ответил десятью:
«Отец, который увидит лицо
Живого, рожденного им сына,
Сыном выплачивает свой долг
И достигает бессмертия в сыне.
Много есть радостей на земле,
Много — в мирах огня и воды.
Но нет выше радости у людей
Той, что отец обретает в сыне.
Издавна с помощью сына отцы
Преодолевают густую тьму;
Ибо от «я» рождается «я»,
И сын — словно ладья в океане.
Что толку в грязи? [241] В антилоповой шкуре?
В волосах нечесаных? В умерщвлении плоти?
Желайте, брахманы, себе сына!
Лишь он для вас безупречное благо.
Источник жизни — пища, дом — защита,
Богатство — блеск дает, женитьба — скот [242] ,
Жена — наш друг, источник скорби — дочь,
А сын — сияние света в верхнем небе!
Муж, входящий в свою жену,
Входит семенем в материнское лоно
И, обретя в ней другую жизнь,
На десятый месяц рождается снова [243] .
Жену тогда называют женой,
Когда в ней муж рождается снова.
Она — родительница, она — рождение,
В ней сохраняется его семя.
Боги и мудрецы святые
Наделили ее великим блеском;
И боги так сказали людям:
Жена — это ваша вторая матерь!
Бездетному недоступно небо —
Это ведомо каждому зверю,
Потому в обычае у всех животных,
Что сын мать и сестру покрывает.
Вот путь широкий, исполненный счастья,
Им беспечально идут родившие сына.
Путь этот ведают зверя и птицы,
Потому случаются они с матерями».
Так сказал Харишчандре Нарада.
2
И еще он сказал: «Проси помощи у Царя Варуны! Обещай ему, что, когда родится у тебя сын, ты принесешь его ему в жертву». Согласился Харишчандра; он пошел к царю Варуне и сказал ему: «Пусть родится у меня сын; я принесу его тебе в жертву». — «Да будет так!» — ответил Варуна.
Родился у Харишчандры сын по имени Рохита, и сказал Харишчандре Варуна: «Вот родился у тебя сын; принеси его мне в жертву!» А Харишчандра ответил: «Жертвенное животное лишь тогда пригодно к закланию, когда ему больше десяти дней от роду . Исполнится десять, дней моему сыну, и я принесу его тебе в жертву». — «Да будет так!» согласился Варуна.
Вот исполнилось Рахите десять дней, и сказал Харишчандре Варуна: «Твоему сыну уже десять дней; принеси его мне в жертву!» А Харишчандра ответил: «Жертвенное животное лишь тогда пригодно к закланию, когда у него выпадут зубы. Выпадут зубы у моего сына, и я принесу его тебе в жертву». — «Да будет так!» — согласился Варуна.
Вот выпали в Рохиты зубы, и сказал Харишчандре Варуна: «У твоего сына уже выпали зубы, принеси мне его в жертву!» А Харишчандра ответил: «Жертвенное животное лишь тогда пригодно к закланию, когда у него вновь прорежутся зубы. Прорежутся вновь зубы у моего сына, и я принесу его тебе в жертву». — «Да будет так!» — согласился Варуна.
Вот вновь прорезались у Рохиты зубы, и сказал Харишчандре Варуна: «У твоего сына вновь прорезались зубы; принести мне его в жертву!»! А Харишчандра ответил: «Лишь тогда можно кшатрия принести в жертву, [244]когда он станет способным владеть оружием. Овладеет оружием мой сын, и я принесу его тебе в жертву» — «Да будет так!»— согласился Варуна.
Вот овладел оружием Рохита, и сказал Харишчандре Варуна: «Твой сын уже овладел оружием, принеси его мне в жертву!» — «Хорошо, — ответил Харишчандра и обратился к Рохите с такими словами: «Сынок, вот тот, кто дал мне тебя. Теперь я должен принести тебя ему в жертву».
«Нет!» — воскликнул Рохита, взял свой лук и убежал в лес. И он прожил в лесу один год.
3
Тем временем Варуна схватил Харишчандру, потомка Икшваку, и у того раздулся живот от водянки. [245]Узнав об этом, пошел Рохита из лесу домой, в деревню. Но ему встретился Индра, принявший человеческий образ, и сказал:
«Многолико счастье аскета —
Так говорят мудрецы нам, Рохита.
Жалок — живущий среди людей,
Индра — помощник странника.
Странствуй же!»
«Странствуй!» — сказал мне брахман, — повторил Рохита и еще один год Прожил в лесу. А когда пошел он из леса домой, в деревню, ему встретился Индра, принявший человеческий облик, и сказал:
«Цветами осыпаны ноги странника,
Плодоносно крепко его тело,
Избавляется он ото всех грехов,
Смытых потом его странствий.
Странствуй же!»
«Странствуй!» — сказал мне брахман, — повторил Рохита и третий год прожил в лесу. А когда пошел он из леса домой, в деревню, ему встретился Индра, принявший человеческий облик, и сказал:
«У сидящего и счастье всегда сидящее,
У стоящего оно стоит прямо,
Без движенья оно лежит у лежащего,
И вперед идет счастье странника.
Странствуй же!»
«Странствуй!» — сказал мне брахман, — повторил Рохита и четвертый год прожил в лесу. А когда пошел он из леса домой, в деревню, ему встретился Индра, принявший человеческий облик, и сказал:
«Кали-век — это век лежащего,
Двапара — того, кто поднимается,
Трета — в долю достается вставшему,
Крита - вот удел того, кто странствует [246]
Странствуй же!»
«Странствуй!» — сказал мне брахман, — повторил Рохита и пятый год прожил в лесу. А когда пошел он из леса домой, в деревню, ему встретился Индра, принявший человеческий облик, и сказал:
«Кто странствует, себе добудет мед,
Добудет сладкий плод удумбары [247] .
Взгляни, как безупречно солнце,
Что странствует, не уставая.
Странствуй же!»
«Странствуй!» — сказал мне брахман, — повторил Рохита и шестой год прожил в лесу.
В лесу встретил он риши Аджигарту, потомка Суявасы, которого мучил голод. У Аджигарты было три сына: Шу нахпучха, Шунахшепа и Шунолангула. Рохита сказал ему: «Риши, я дам тебе сто коров, если ты уступишь мне одного из своих сыновей, чтобы выкупил я им жизнь свою».— «Только не его!» — сказал Аджигарта и прижал, к себе старшего сына. «И не его! — сказала мать, указав на младшего. А согласились они уступить среднего — Шунахшепу.
Отдав Аджигарте сто коров, Рохита взял Шунахшепу и пошел с ним из леса домой, в деревню. Явившись к Харишчандре, он сказал: «О отец мой!» Этим человеком я хочу выкупить свою жизнь». Тогда Харишчандра, придя к Царю Варуне, сказал ему: «Вон тот, кого я принесу тебе в жертву», — «Хорошо, — ответил Варуна. — Брахман, поистине, лучше, чем кшатрий». Он предписал Харишчандре совершить «раджасую» — «царское жертвоприношение» [248]и в день помазания царя вместо жертвенного животного принести в жертву Шунахшепу.
4
На этом жертвоприношении Вашвамитра был хотаром, Джамадагни — адхварью, Васиштха — брахманом [249]и Аясья [250]— удгатаром. [251]Вот привезли Шунахшепу, но не нашлось человека, который бы согласился привязать его к жертвенному столбу. Тогда сказал Аджигарта Сауяваси: «Дайте мне еще сто коров, и я привяжу его». Ему дали еще сто коров, и он привязал его. Вот привели Шунахшепу, привязали, прочли над ним заклинания и обнесли вокруг него священный огонь, но не нашлось человека, который согласился бы его заколоть. Тогда сказал Аджигарта Сауяваси: «Дайте мне еще сто коров, и я заколю его». Ему дали еще сто коров, и, наточив нож, он вышел вперед.
Тут подумал Шунахшепа: «Увы! Словно не человек я, — хотят меня заколоть. Призову на помощь богов!» И к первому из богов он воззвал к Праджапати, сказал такой стих:
«Кого призовем из бессмертных богов?
Чье прекрасное имя теперь восславим?
Кто возвратит нас Великому Беспредельному,
Чтобы вновь я увидел отца и мать?»
Ему ответил Праджапати: «Агни среди богов — самый близкий людям. Его призови на помощь». И Шунахшепа воззвал к Агни, сказав такой стих: [252]
«Агни — первый из бессмертных богов,
Его прекрасное имя теперь восславим.
Он возвратит нас Великому Беспредельному,
Чтобы вновь я увидел отца и мать!» [253]
Ему ответил Агни [254]: «Савитар — владыка всех начинаний. Его призови на помощь». И Шунахшепа воззвал к Савитару, сказал такие три стиха:
«Тебя, Савитар, даров желанных властителя,
Тебя, хранителя нашего вечного,
Мы умоляем о благосклонности!
Все благо, что для людей уготовано,
От хулы хранимое, невраждебное,
В обеих твоих руках покоится.
Благо, дарителям благ даруемое,
Да обретем мы с твоею помощью,
Да достигнем высот благоденствия!»
Ему ответил Савитар: «Ты связан в жертву Царю Вару-не. Его призови на помощь». И Шунахшепа воззвал к Царю Варуне, сказал тридцать один стих:
«Твоего царства, и мощи, и рвения, Варуна,
Не достичь ни одной птице в ее полете,
Ни этим вечно текущим водам,
Ни горам, чья сила смиряет ветер.
Светлый помыслами, Царь Варуна держит
Крону дерева в бездонном пространстве [255] ;
Корни — вверх, а ветви его вниз смотрят,
Сотворил Царь Варуна путь широкий,
По которому Сурья движется в небе,
И ему, безногому, дал он ноги,
Варуна, отвращающий зло от сердца.
Сотней, тысячью лекарств ты врачуешь,
Широка, неизбывна да будет твоя милость!
Далеко прочь прогони Богиню Смерти!
И избавь от грехов нас, что мы совершили!
Высоко вверху рассыпаны звезды;
Ночью видно их, а куда они днем уходят?
Нерушимо свершается воля Варуны:
Разливая свет, луна по ночам восходит.
Об одном прошу тебя, восхваляя гимном,
И о том же тебя жрец молит жертвой:
Среди нас безгневным пребудь, Варуна,
Не лишай нас жизни, Вездесущий!
Этот голос я слышу и днем и ночью,
Эту мысль я читаю в собственном сердце:
Да будет нам избавителем Варуна,
К нему из оков воззвал Шунахшепа!
Привязанный к трем столбам Шунахшепа
Воззвал из оков своих к сыну Адити.
Да дарует ему свободу Царь Варуна,
Мудрый, нелживый, пусть развяжет путы!
Твой гнев, о Варуна, мы укрощаем
Молитвами, жертвами, возлияньями.
Мудрый Асура, Царь, Владыка! [256]
Избавь от грехов нас, что мы совершили!
С ними стянувшие нас путы, Варуна,
Вверху, внизу и посередине!
Безгрешные, преданные сыну Адити,
Да обретем мы освобождение!
Если мы, людьми рожденные,
Днем за днем тобой установленный
Нарушаем закон, бог Варуна,
Не предавай нас, даже разгневанный,
Твоему оружию смертоносному,
Негодующий — твоей ярости!
Как возничий лошадь взнузданную,
Распрягаем своими гимнами
Мы твой разум для милости, Варуна!
Устремленные к благу вечному,
К тебе вдаль идут мои помыслы,
О, когда же склоним мы к милости
Варуну, властью украшенного,
Героя, взором все проницающего!
Царство общее у Митры с Варуной;
Не оставляют они, благосклонные,
Должники их, закон их чтущего.
Знает Варуна пути далекие
В поднебесье птиц пролетающих,
Знает путь кораблей, Моря измеривший!
Знает дорогу ветра Варуна,
Широкого, быстрого и могучего,
Знает богов, кто над ветром властвуют.
Хранитель законов, бог Варуна,
Восседает в своей обители;
Мудрому, все ему повинуется.
Оттуда он ясно видит, Всеведущий,
Все тайное и все незримое,
Что сделано и что будет сделано.
Да облегчит нам мудрый сын Адити
Пути какими привыкли мы следовать,
Да одарит нас жизнью долгою!
Золотой плащ накинут на Варуну,
Дорогое платье — его одеяние,
Вокруг восседают его соглядатаи [257] .
Повредить ему бессильны недруги;
Ни злодеи, ни люди, вред чинящие,
Посягнуть на бога не решаются.
И для нас для всех полной мерою
Отмеряет он дары небесные,
Пропитанье для тела нашего.
К нему, Взором Все проницающему,
Мои мысли, желания полные,
Устремляются, будто коровы к пастбищу.
Вновь и вновь хочу говорить с тобой!
Для тебя принесен мне сладкий мед,
Словно хотар, ты его пробуешь.
Вот я вижу теперь Всевидящего;
На земле колесницу его вижу я!
Да возрадуется он хвалам моим!
Моему призыву внемли, Варуна,
Будь сегодня ко мне милостив,
На тебя я уповаю, беспомощный.
Мудрый, ты повсюду царствуешь,
И земля и небо тебе повинуются.
Так услышь меня на пути своем!
Совлеки же с нас путы верхние,
Сними средние, развяжи нижние —
И даруй нам жизнь, Варуна!»
Ему сказал Варуна: «Агни — первый из богов и самый милостивый. Его восславь, и мы освободим тебя». И Шунахшепа восславил Агни такими двадцатью двумя стихами:
«Надень на себя одежды светлые,
Владыка силы, чтимый жертвами,
И соверши обряд наш жертвенный!
Сойди сюда, жрец, нами избранный,
О юный Агни! Тебя призываем мы
Своими молитвами и словом пламенным.
За нас эту жертву свершаешь ты,
Словно за друга — друг любимейший,
Отец — за сына, родич — за родича.
Пусть Арьяман и Митра с Варуной
На траву священную, будто смертные,
Рядом с нами сядут, Врагов Пожирателя!
Этой дружбе с нами возрадуйся,
Агни, первым жрецом родившийся!
И внемли нашим восхвалениям.
Когда богов чредой непрерывною
Чтим мы, Агни, своими жертвами,
Тебе одному — наше возлияние!
Да будет дорог нам Жрец, Владыка наш,
Любимый, избранный! И да будем мы
Ему, огнем богатые, дороги!
Ниспосылают, огнем богатые,
Боги смертным дары бесценные;
Огнем богатые, мы их славим гимнами.
Тебе поем мы, Агни, хвалы свои;
Ответь на них благоволением —
Благоволением и смертным бессмертного.
И эту жертву, и песнопения
Семи своими огнями милостиво
Прими от нас, Агни, Рожденный силою!
Тебя, словно коня долгогривого [258] ,
Я прославляю своими молитвами,
О Агни, жертвами повелевающий!
Будь нашим сыном, Силу дарующий,
Широким шагом всюду странствующий!
Высокочтимый, будь к нам милостив!
Всегда и везде, вблизи и издали
От человека, зло замыслившего,
Храня нас, Агни, Всеоживляющий!
Эту песнь, для тебя сложенную,—
Этот новый дар, тебе посланный,
Средь богов возгласи без промедления!
Ниспошли нам, Агни блага высшие,
Ниспошли нам блага срединные,
Одари нас дарами ближними!
Ты — Даритель благ, Сияющий!
Волнами реки огненной
Притекаешь ты к благочестивому .
Радостен удел того смертного,
Кого на борьбу подвигаешь ты,
Кому в битвах бываешь помощником.
Кем бы ни был он, о Агни всепобеждающий,
В мире нет для него победителя,
Его сила повсюду славится.
Друг людей, он награду победную
Пусть коням добудет на ристаниях,
Пусть жрецы ее завоюют гимнами.
К моему, певец, прислушайся голосу:
Для сияющего, в каждом доме чтимого,
Для Агни сложи песнь хвалебную!
Великий, пределов в себе не знающий,
Чье знамя — дым, блеском увенчанный,
Да ведет нас Агни к благу и мудрости!
Будто хозяин дома нашего,
Внимай нам, Агни, — свет божественный,
Окруженный наших гимнов сиянием».
Ему сказал Агни: «Восславь Все-Богов. [259]Тогда мы освободим тебя».
И Шунахшепа восславил Все-Богов таким стихом:
«Слава великим и слава малым!
Слава старым и слава юным!
Почтим же богов, как только можем!
Да удостоит меня хвалы Сильнейший!»
Все-Боги сказали ему: «Индра — среди богов самый сильный, самый храбрый, самый могучий и самый великий; он — лучший помощник. Восславь его, и мы освободим тебя». И Шунахшепа восславил Индру таким гимном и еще пятнадцатью стихами:
«Если даже, Сущий, Поглотитель сомы,
Недостойны мы твоего дара,
Тысячами коров и коней красивых
Одари нас, Индра, богатыми дарами!
Твои губы влажны, Властитель силы,
Несравненны дела твои, Многомощный!
Тысячами коров и коней красивых
Одари нас, Индра, богатый дарами!
Пусть спят те, кто у нас отнимает
Пусть бодрствуют дарители наши, Могучий!
Тысячами коров и коней красивых
Одари нас, Индра, богатый дарами!
Раздави скорее осла [260] , о Индра,
Который ревет, нам на погибель!
Тысячами коров и коней красивых
Одари нас, Индра, богатый дарами!
Пусть за лес далеко улетает ветер
Вместе с хищной птицей [261] , что кружит над нами.
Тысячами коров и коней красивых
Одари нас, Индра, богатый дарами!
Хулителя нашего убей, Индра
Раздави злого демона Крикадашу!
Тысячами коров и коней красивых
Одари нас, Индра, богатый дарами!
Наполняю я, блага ищущий,
Как колодец, Индру сомой огненным,
Стосильного, бесконечно щедрого.
Его, чистого, с молоком смешанного,
Сотнею глотков и тысячью,
Будто в пропасть он льет в себя.
И когда пьянящим, яростным
Соком сомы он насыщается,
Будто морем, живот его становится.
Для тебя этот сок! На него стремглав,
Словно голубь на голубку, ты бросаешься
И внимаешь мольбам нашим милостиво.
О Воитель, прославляемый гимнами,
О Владыка даров! Надели того,
Кто поет в твою честь, благом истинным!
О Стосильный, на подмогу встань
Рядом с нами в этом сражении,
И в других будь для нас соратником!
В каждом деле, в любом испытании,
Словно друга, всегда призываем мы
Себе в помощь Индру могучего.
И лишь только наш зов услышит он,
Пусть спешит к нам с великой помощью
И дарует награду победную!
Хозяина дома моего древнего,
Зову я Индру несокрушимого,
Как звал его отец твой некогда. [262]
К тебе, кого призывают многие,
Взываем и мы - к Дарителю щедрому,
Благому певцов своих защитнику.
Подобно тебе, Сому Пьющему,
И мы его пьем губами жадными,
О друг друзей своих, Громы Мечущий!
Пусть сбудется, Друг наше желание!
О Пьющий Сому, о Громы Мечущий,
Явись нам в помощь по зову нашему!
Да будут дары твои обильными,
О Индра, ставший нам сотрапезником,
Да взвеселимся, едой богатые!
Когда ты, Могучий, по воле собственной
Среди певцов как друг являешься,
Ты будто осью колеса стягиваешь!
Когда, Стосильный, певцам приносишь ты
Дары согласно их желаниям,
Ты будто ось вставляешь с силою!»
Возрадовался духом прославленный Шунахшепой Индра и дал ему золотую повозку. Взяв ее, Шунахшепа произнес еще один стих:
«Много богатства скопил себе Индра
Конями храпящими, сопящими, ржущими;
Вершитель подвигов славных, Даритель,
Он дал нам в дар золотую повозку».
Ему сказал Индра: «Восславь теперь Ашвинов, [263]и мы освободим тебя». И Шунахшепа восславил Ашвинов такими тремя стихами:
«Придите, Ашвины, принесите нам
В дар лошадей коров и золото,
О боги, чьи чудесны деяния!
Ваша повозка не ведая устали,
Бессмертная сквозь океан проносится [264] ,
О Ашвины, чудотворцы-возничие!
Одно колесо повозки Ашвинов
Попирает солнце — бычью голову,
Другое — пробегает по небу».
Ему сказали Ашвины: «Восславь теперь Ушас, и мы освободим тебя». И Шунахшепа восславил Ушас такими тремя стихами:
«Какой смертный, Ушас бессмертная,
Тебе в радость? К кому благосклонна ты?
Для кого приходишь, Сияющая?
Тебя славим мы, о тебе думаем
И вдали от тебя и поблизости,
О Заря, кобылица светлая!
Так пустись, приди к нам, Неба дочь!
Принеси с собою дары свои,
Надели, о Ушас, богатством нас!»
Так произносил Шунахшепа стих за стихом, и с каждым стихом ослабевали на нем путы, а живот Харишчандры, потомка Икшваку, становился меньше. Когда же произнес Шунахшепа последний стих, путы с него спали, а Харишчандра выздоровел.
5
Жрецы сказали Шунахшепе: «Теперь ты должен сам завершить жертвоприношение этого дня». Тут постиг Шунахшепа обряд скорого выжимания сомы и выжал его, произнеся такие четыре стиха:
«Пусть нет такого дома, о Ступа,
В котором тебе не нашлось бы работы,
У нас греми всех сильнее и громче,
Как барабан одержавших победу.
Вокруг твоей, о Пест, вершины,
Как в кроне дерева веет ветер.
Так выжимай же сому, Ступа,
Чтоб им напоить смогли мы Индру.
О Пест и Ступа — благ податели!
Широко вы пасть свою разеваете,
Как кони Индры, траву жующие.
О Хозяева леса высокочтимые,
Со жрецами вместе высокочтимыми
Питье для Индры сегодня выжмите!»
Затем Шунахшепа вылил сому в большой деревянный чан, произнеся при этом стих:
«Возьми из чаши сому отжатого,
Сквозь сито потом процеди его,
Остатки на шкуру воловью выплесни».
Затем, когда Харишчандра коснулся Шунахшепы, как это положено жертвователю, Шунахшепа принес жертву и произнес первые четыре стиха гимна, заключая каждый восклицанием: «Сваха!»
«Туда, где камень для выжимки сомы
Возвышается, покоясь на широком ложе,
Спустись, Индра, и отведай сока,
Приготовленного для тебя в ступе!
Сваха!
Туда, где, словно женское лоно,
Наполняет чашу ступы сома,
Спустись, Индра, и отведай сока,
Приготовленного для тебя в ступе!
Сваха!
Туда, где пест в своем движенье,
Словно в женщину, входит и выходит,
Спустись, Индра, и отведай сока,
Приготовленного для тебя в ступе!
Сваха!
Туда, где пест охватила веревка,
Будто коня тугие поводья,
Спустись, Индра, и отведай сока,
Приготовленного для тебя в ступе!
Сваха!
Затем Шунахшепа совершил очистительное омовение для Харишчандры, жертвователя, и произнес два стиха:
«О Агни всезнающий! Тебя мы молим!
Отврати от нас гнев бога Варуны.
Жрец наилучший, Наставник мудрый,
Ото всех врагов избавь нас, Сияющий!
Среди нас живи нам в помощь, Агни,
Будь вблизи, лишь только забрезжит Ушас!
Примири нас с Варуной, Благосклонный;
Милосердный, являйся по нашему зову!»
Вслед за тем подвел Шунахшепа жертвователя к жертвенному огню и произнес такой стих:
«Шунахшепу, за тысячу коров купленного,
От столба отвязал ты по его молитве.
Избавь же от пут и нас, Агни,
Снизойди к нам, о Жрец всевидящий!»
Окончив жертвоприношение, Шунахшепа сел на колени к Вишвамитре. Тогда Аджигарта, потомок Сауяваси, сказал Вишвамитре: «Риши, возврати мне сына», — «Нет, — ответил Вишвамитра, — его дали мне боги». И стал Шупахшепа сыном Вишвамитры, прозванный «Богоданный», а его потомки — это те, кто принадлежит к роду капилейев и роду бабхравов.
Аджигарта Сауяваси сказал Шунахшепе: «Вернись к нам! Я и мать зовем тебя!» И еще сказал Аджигарта Сауяваси:
«Ты по рожденью из рода Ангирасов [265] ,
Певец прославленный, сын Аджигарты.
Не оставляй наследия предков,
Ко мне обратно, вернись, Риши!»
Шунахшепа ответил:
«С ножом в руках тебя здесь видели.
Такое даже шудрам неведомо [266] .
Вспомни, как за три сотни коров
Ты продал жизнь мою, Ангирас».
Аджигарта Сауяваси сказал:
«Теперь оно мучит меня, сынок.
Злое дело, что я совершил,
Я хотел бы память о нем стереть,
Возьми себе эти сотни коров».
Ему ответил Шунахшепа:
«Тот, кто зло учинил однажды,
Не раз, отец, учинит его снова.
Не изменить тебе нрав свой шудры,
С содеянным примириться нельзя».
Услышав слова «примириться нельзя»,
Вишвамитра согласился с ними и добавил:
«Ужасен стоял с ножом Сауяваси,
Когда готов был тебя зарезать.
Нельзя тебе быть его сыном!
Теперь моим сыном стань, Шунахшепа!»
Шунахшепа сказал:
«Объясни слова свои, Вишвамитра,
Скажи мне, отпрыск царского рода,
Как я, Ангирас по рождению,
Могу в сыновья быть тобою принят?» [267]
Ему ответил Вишвамитра:
«Средь моих сыновей ты будешь старшим,
А твое потомство всех счастливей.
Раздели же мой божественный жребий —
В этом тебя убедить стараюсь».
Шунахшепа сказал:
«Пусть сыновья твои согласятся
На дружбу со мной и мое счастье!
Только тогда, о бык среди Бхаратов [268] ,
Поистине, стану я твоим сыном».
Тогда так сказал Вишвамитра своим сыновьям:
«Послушай меня ты, Мадхучхандас,
Ришабха, Рену, и ты, Аштака,
И все остальные ваши братья:
Примите как старшего Шунахшепу!»
6
Вишвамитра имел сто одного сына. Пятьдесят были старше Мадхучхандаса, а пятьдесят моложе. Те, кто были старше, решили, что Вишвамитра поступил несправедливо, и он проклял их, сказав: «Ваши потомки получат в наследие край земли!» И действительно, от них пошли племена андхров, пундров, шабаров, пулиндов и мутибов, которые по большей части живут вне пределов земли ариев: среди дасью [269]много потомков Вишвамитры.
А Мадхучхандас и младшие пятьдесят братьев сказали:
«То, что решает наш отец,
Всегда согласно мы принимаем.
Среди нас, Богоданный, ты будешь первым,
Мы вслед за тобой идти готовы».
Тогда обрадованный Вишвамитра благословил этих сыновей:
«Отныне вы будете богаты, дети
Скотом и многими сыновьями
За то, что, высказав послушанье,
Меня наградили таким сыном.
Впереди вас пойдет Богоданный,
Путь правды указуя вам, дети.
С ним, богатые сыновьями,
Вы будете счастливы, Гатхины внуки! [270]
Потомки Кушики! [271] Он — первый средь вас!
Так следуйте же за Богоданным!
Наш род и дарованное нам Знание
Он получил от меня в наследство».
Так -эти сыновья Вишвамитры,
Согласные, поступая как должно,
Приняли первенство Богоданного,
Ему, как старшему, подчинились.
Он, Богоданный, мудрый риши,
Получил в наследство два дара:
Царскую славу рода Джахну [272] ,
Священное знание рода Гатхина.
Таков рассказ о Шунахшепе, который содержит сто стихов из «Ригведы», а также другие стихи. Его рассказывает хотар царю после обряда помазания.
Он рассказывает, сидя на золотой циновке, и, сидя на золотой циновке, отвечает ему адхварью. Золото — это, поистине, слава; и потому хотар наделяет царя славой.
«Оум!» [273]— отвечает адхварью на каждый стих из «Ригведы», «Так!» — на каждый иной стих. «Оум!» — это, пошлине, божественное слов, «так!» — человеческое; и потому божественным и человеческим словом адхварью очищает царя от зла и греха.
Пусть царь, желающий себе победы, просит рассказывать ему рассказ о Шунахшепе, даже если не совершает он жертвоприношения. Тогда и от малого греха будет он избавлен.
Тысячу коров должен дать царь тому, кто рассказывает, сто — тому, кто отвечает, а, кроме того, хотару — обе циновки из золота и повозку, запряженную белым мулом.
И те, кто хотят иметь сыновей, пусть слушают этот рассказ. Тогда будут у них сыновья, непременно будут сыновья!
ОБМЕН ЗАГАДКАМИ
Блеска и благочестия лишается тот, кто совершает ашва-медху — жертвоприношения коня. Тогда хотар и брахман задают друг другу священные загадки; ими они возвращают ему и блеск и благочестие.
Справа от жертвенника стоит брахман; поистине, правая сторона — сторона брахмана. Брахман же — воплощение Брихаспати; и справа наделяет он благочестием приносящего жертву. Потому правая половина тела богаче благочестием, чем левая.
Слева от жертвенника стоит хотар; поистине, левая сторона — сторона хотара. Хотар же — воплощение Агни, а Агни — это блеск; и слева наделяет он блеском приносящего жертву. Потому левая половина тела богаче блеском, чем правая.
Стоя по обе стороны жертвенника, задают загадки хотар и брахман. Жертвенник же, поистине, — воплощение приносящего жертву; и хотар и брахман возвращают приносящему жертву блеск и благочестие.
«Что было первой мыслью?» — спрашивает хотар. «Небо, дождь — вот, поистине, первая мысль», — отвечает брахман. И приносящий жертву овладевает небом и дождем.
«Что было большой птицей?» — спрашивает хотар. «Конь — вот, поистине, большая птица». И приносящий жертву овладевает конем.
«Что было темным?» — спрашивает хотар. «Ночь, поистине, темная». И приносящий жертву овладевает ночью.
«Что было полным?» — спрашивает хотар. «Шри, богиня блага, поистине полная». И приносящий жертву овладевает пищей и прочими благами.
«Кто странствует в одиночестве?» — спрашивает брахман. «Это солнце, поистине, странствует в одиночестве»,— отвечает хотар. И приносящий жертву овладевает солнцем.
«Кто каждый раз рождается снова?» — спрашивает брахман. «Луна, поистине, каждый раз рождается снова». И приносящий жертву овладевает долгой жизнью.
«Какое есть лекарство от холода?» — спрашивает брахман. «Огонь — вот, поистине, лекарство от холода». И приносящий жертву овладевает благочестием.
«Что есть великий посев?» — спрашивает брахман. «Этот мир — вот, поистине, великий посев». И приносящий жертву утверждается в этом мире.
«Я спрашиваю тебя, где верхний предел земли?» говорит хотар. «Жертвоприношение — вот, поистине, верхний предел земли», — отвечает брахман. И приносящий жертву овладевает жертвенником.
«Я спрашиваю тебя, где пуп вселенной?» — говорит хотар. «Жертвоприношение — вот, поистине, пуп вселенной», — отвечает брахман. И приносящий жертву овладевает жертвоприношением.
«Я спрашиваю тебя, что есть семя могучего коня?» — говорит брахман. «Сома — вот, поистине, семя могучего коня», — отвечает хотар. И приносящий жертву овладевает соком сомы.
«Я спрашиваю тебя, что есть высшее небо Слова?» — говорит брахман. «Брахман — вот, поистине, высшее небо Слова», — отвечает хотар. И приносящий жертву овладевает благочестием.
ИЗ «ДХАММАНАДЫ»
1.ГЛАВА ПАРНЫХ СТРОФ [274]
1
Дхаммы [275]обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, не разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.
2
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.
3
«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.
4
«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто не таит в себе таких мыслей, ненависть прекращается.
5
Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.
6
Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.
7
Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, — именно его сокрушает Мара [276]как вихрь — бессильное дерево.
8
Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, — именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.
9
Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния.
10
Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.
11
Мнящие суть в не-сути и видящие не-суть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел — ложные намерения.
12
Принимающий суть за суть и не-суть за не-суть, они достигнут сути, ибо их удел — истинные намерения.
13
Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.
14
Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.
15
В этом мире сетует он и в ином ситует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.
16
В этом мире радуется он и в ином — радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется — не нарадуется, видя непорочность своих дел.
17
В этом мире страдает он и в ином — страдает, в обоих мирах злочинец страдает. «Зло сделано мной», — страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.
18
В этом мире ликует он и в ином — ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. «Добро сделано мной!» — ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.
19
Если даже человек постоянно твердит Писание, [277]но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.
20
Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от старости, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире — он причастен к святости.
IIIГЛАВА О МЫСЛИ
33
Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.
34
Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожит эта мысль: лишь бы вырваться из-под власти Мары.
35
Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, — благо. Обузданная мысль приводит к счастью.
36
Пусть мудрец стережет свою мысль, трудно постижимую, крайне изощренную, спотыкающуюся где попало. Стережённая мысль приводит к счастью.
37
Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку, бестелесную, скрытую в сердце, освободятся от Мары.
38
У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чья вера колеблется, — мудрость не становится совершенной.
39
В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добра и зла, в бодрствующей нет страха.
40
Зная, что это тело подобно скудели, превратив эту мысль в подобие крепости, пусть он с оружием мудрости нападет на Мару, и да сохранит он победу, и да будет он свободен от привязанности.
Увы! Недолго это тело проживет на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан.
42
Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.
43
Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать еще лучше.
IV.ГЛАВА О ЦВЕТАХ
46
Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его призрачную природу, сломавший украшенные цветами стрелы Мары, пусть он пройдет невидимый для царя смерти.
47
Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, похищает смерть, как наводнение — спящую деревню.
48
Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненасытного в чувственных утехах, смерть делает подвластным себе.
49
Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне.
50
Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и не сделанное другими, но на сделанное и не сделанное им самим.
51
Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.
52
Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий.
53
Как из вороха цветов можно сделать много венков, так и смертный, когда он родится, может совершить много добрых дел.
54
У цветов аромат не распространяется против ветра, также — у сандалового дерева, у татары или жасмина. Аромат же добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает во все места.
55
Сандаловое дерево или тагара, [278]лотос или вассика [279]— среди их ароматов аромат благих дел — непревзойден-нейший.
V. ГЛАВА О ГЛУПЦАХ
60
Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана [280]для уставшего, длинна сансара [281]для глупцов, не знающих истинной дхаммы.
61
Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.
62
«Сыновья — мои, богатство — мое», — так мучается глупец. Он ведь сам не принадлежит себе. Откуда же сыновья? Откуда богатство.
63
Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, «Глупец».
64
Если глупец связан с мудрым даже всю жизнь, он знает дхамму не больше, чем ложка — вкус похлебки.
65
Если хотя бы мгновение умный связан с мудрым, быстро знакомится он с дхаммой, как язык с вкусом похлебки.
66
Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами, совершая злое дело, которое приносит горькие плоды.
67
Нехорошо сделано то дело, совершив которое раскаиваются, чей плод принимают с заплаканным лицом, рыдая.
68
Но хорошо сделано то дело, сделав которое не раскаиваются, чей плод принимают радостно и удовлетворенно.
69
Пока зло не созреет, глупец считает его подобным меду, когда же зло созреет, тогда мудрец предается горю.
70
Пусть глупец месяц за месяцем ест пищу с кончика травинки куса, все-таки он не стоит и шестнадцатой части тех, кто знает дхамму.
71
Ибо, как не сразу свертывается молоко, так содеянное злое дело не сразу приносит плоды; тлея, подобно огню, покрытому пеплом, оно следует за этим глупцом.
72
Когда глупец, на свое несчастье, овладевает знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову.
VI.ГЛАВА О МУДРЫХ
76
Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.
77
Пусть он советует, поучает и удерживает от зла. Он ведь приятен доброму и неприятен злому.
78
Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не соединяется с низкими людьми. Привяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям.
79
Вкушающий дхамму живет счастливо; с чистым умом, мудрец всегда восхищается дхаммой, возвещенной Благородным.
80
Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.
81
Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.
82
Услышав дхаммы, мудрец становится чистым: как пруд, глубокий, чистый и незамутненный.
83
Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, не болтают. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не показывают ни того, ни другого.
84
Ни ради самого себя, ни ради другого не возжелает он ни сына, ни богатства, ни царства. На незаконной стезе не возжелает он себе успеха. Да будет он благороден, мудр и справедлив.
85
Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.
86
Те же люди, которые действительно следуют дхамме, когда дхамма хорошо возвещена, достигнут противоположного берега, минуя царство смерти, хотя его и трудно избежать.
IX. ГЛАВА О ЗЛЕ
116
Пусть он торопится совершить благое; от зла пусть он удерживает свой ум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие в зле.
117
Если человек сделал зло, пусть он не делает его снова и снова, пусть не строит на нем свои намерения. Накопление зла — горестно.
118
Если даже человек сделал добро, пусть он делает его снова и снова, пусть строит на нем свои намерения. Накопления добра — радостно.
119
Даже злой видит счастье, пока зло не созрело. Но когда зло созреет, тогда злой видит зло.
120
Даже благой видит зло, пока благо не созрело. Но когда благо созревает, тогда благой видит благо.
121
Не думай легкомысленно о зле: «Оно не придет ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его.
122
Не думай легкомысленно о добре: «Оно не придет ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Умный наполняется добром, даже понемногу накапливая его.
123
Пусть избегает он зла, как купец без спутников, но с большим богатством — опасной дороги, как желающий жить — ада.
124
Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.
125
К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра.
126
Одни возвращаются в материнское лоно, [282]делающие зло попадают в преисподнюю, праведники — на небо, лишенные желаний достигают нирваны.
127
Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущий избавился от последствий злых дел.
128
Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущего не победила смерть.
XI. ГЛАВА О СТАРОСТИ
146
Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?
147
Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни постоянства.
148
Изношено это тело, гнездо болезней, бренное, эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом — смерть.
149
Что за удовольствие видеть эти голубоватые кости, подобные разбросанным тыквам в осеннюю пору?
150
Из костей сделана эта крепость, плотью и кровью оштукатурена; старость и смерть, обман и лицемерие заложены в ней.
151
Изнашиваются даже разукрашенные царские колесницы, так же и тело приближается к старости. Но дхамма благих не приближается к старости, ибо добродетельные поучают ей добродетельных.
152
Малознающий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у него не растет.
153
Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находил его. Рожденье вновь и вновь — горестно.
154
Я строитель дома, ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Все твои стропила разрушены, конек на крыше уничтожен. Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний.
155
Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства, гибнут, как старые цапли на пруду, в котором нет рыбы.
156
Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства, лежат, как сломанные луки, вздыхая о прошедшем.
XV ГЛАВА О СЧАСТЬЕ
197
О! Мы живем очень счастливо, невраждующий среди враждебных; среди враждебных людей живем мы, невраждующие.
198
О! Мы живем очень счастливо, небольные среди больных; среди больных людей живем мы, небольные.
199
О! Мы живем очень счастливо, нетомящиеся среди томящихся; среди томящихся людей живем мы, нетомящиеся.
200
О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги.
201
Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказывающийся от победы и поражения.
202
Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию.
XVII. ГЛАВА О СКВЕРНЕ
235
Как увидишь лист, ты теперь, и посланцы Ямы пришли за тобой. И ты стоишь у порога смерти, и у тебя нет даже - запаса на дорогу.
236
Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым. Очищенный от скверны, безупречный, ты достигнешь небесного царства благородных.
237
И вот твоя жизнь подошла к концу. Ты приблизился к Яме, а между тем у тебя нет даже дома, и нет у тебя даже запаса на дорогу.
238
Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым! Очищенный от скверны, безупречный, ты не придешь больше к рожденью и старости.
239
Постепенно, мало-помалу, время от времени, мудрец должен стряхивать с себя грязь, как серебряных дел мастер — с серебра.
ИЗ «СУТТА-НИПАТЫ»
СУТТА О ДХАНИЙЕ ПАСТУХ ДХАНИЙЯ
«Сварен рис у меня, сдоено молоко,
Со своими живу у берега Махи;
Крышей хижина крыта, огонь зажжен, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
БЛАЖЕННЫЙ
«Гнева нет у меня, чист я от скверны;
Ночь одну проведу у берега Махи;
Крыши нет надо мною, огонь потух,—
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
ПАСТУХ ДХАНИЙЯ
«Здесь нет ни оводов, ни комаров;
В поймах на сочных лугах стада пасутся;
Ливень хлынет — они его перетерпят, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
БЛАЖЕННЫЙ
«Плот надежный я себе сколотил;
Переплыв поток [283] , вышел на тот берег;
Больше этот плот не надобен мне, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
ПАСТУХ ДХАНИЙЯ
«Спутница долгих лет, милая сердцу,
Пастушка моя послушна и благонравна;
Ничего дурного о ней я не слышу,—
Если хочешь дождь послать, пошли о небо!»
БЛАЖЕННЫЙ
«Укрощенная после борьбы долголетней,
Мысль моя послушна мне и свободна.
Нет во мне теперь ничего дурного,—
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
ПАСТУХ ДХАНИЙЯ
«В средствах я ни от кого не завишу.
Мои сыновья со мной, они здоровы;
Ничего дурного о них я не слышу, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
БЛАЖЕННЫЙ
«Я никому не служу, мне не платят:
Съем что подадут и скитаюсь по свету.
Нет мне надобности служить, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
ПАСТУХ ДХАНИЙЯ
«Есть у меня коровы, телята есть,
Стельные коровы есть и есть телки,
И бык, коров повелитель, есть у меня, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
БЛАЖЕННЫЙ
«Нет у меня коров, телят нет,
Нет стельных коров и нет телок,
И быка, коров повелитель, нет у меня —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
ПАСТУХ ДХАНИЙЯ
«Глубоко и прочно врыты столбы;
Новы и крепки эти веревки из мунджи [284] .
Даже бычкам молодым не сорвать привязь,—
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
БЛАЖЕННЫЙ
«Словно бык, разорвав на себе путы,
Растоптав их, будто слон — лианы,
Я освободился от новых рождений [285] ,—
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
И тут, затопляя холмы и долины,
На землю с небес обрушился ливень.
И, заслышав шум дождя, Дханийя
Такое тогда промолвил слово:
«О, немалое обрели мы благо —
Блаженный явился взорам нашим.
К тебе прибегаем мы, о Зрящий!
Будь учителем нашим, великий муни! [286]
Послушны мы оба — я и пастушка.
Будем жить в благочестье рядом с Блаженным.
Преодолеем смерть и рожденье,
Навсегда положим конец страданьям».
МАРА-ГРЕШНИК
«Сыновьями счастлив имеющий сыновей.
Имеющий коров коровами счастлив.
Привязанности приносят человеку счастье, —
Ведь несчастлив тот, кто ни к чему не привязан».
БЛАЖЕННЫЙ
«Из-за сыновей скорбит имеющий сыновей.
Имеющий коров из-за коров плачет.
Привязанности приносят человеку горе,—
Лишь тот не скорбит, кто ни к чему не привязан».
СУТТА О ДРУЖЕСТВЕННОСТИ
Что должно делать узревшему благо,
Тому, кто ступил на стезю покоя?
Он должен быть сильным, прямым и честным,
Сдержанным в речи, негордым, кротким,
Всегда довольным и недерзким,
Нетребовательным, несуетливым,
Благоразумным и спокойным,
Нежадным, довольствующимся немногим;
И он не должен делать такого,
Что мудрецы осудить могли бы
Пусть будут в радости и покое,
Пусть все существа счастливыми будут!
Какие ни есть существа живые —
Сильные, .слабые — все без остатка,
Длинные, средние и короткие,
Огромные, маленькие и большие,
Те, что видимы, и те, что незримы,
Те, что живут далеко, и те, что близко,
Те, что уже родились, и те, что родятся,—
Пусть все существа счастливыми будут!
И пусть один не унижает другого,
Пусть никто никого нисколько не презирает!
В гневе или чувствуя нерасположение
Да не возжелает один другому несчастья!
И, как мать, не жалея собственной жизни,
Заботится о своем единственном сыне,
Так ко всем живым существам должно
Воспитывать в себе безмерное чувство.
Дружественность ко всему живому
Должно в себе растить, чувство,
Свободное от вражды, недоверия, злости,
Вверх, вниз, вширь не знающее предела.
И когда ты стоишь, сидишь или ходишь,
И когда ты лежишь без сна — все время
Сосредоточенно думай об этом,
Ибо это — высшее состояние в жизни.
А кто не поддался воззрениям ложным,
Кто добродетелен и наделен знаньем,
Кто подавил в себе стремленье к усладам,
Тот освободился от новых рождений.
СУТТА О МУНИ
От близости рождается страх,
От дома рождается пыль.
Быть бездомным, быть одиноким —
Вот чего хочет муни.
Если он родившееся вырвал с корнем,
Нарождающему неоткуда взяться.
Говорят о таком, одиноко живущем:
«Сей великий мудрец узрел стезю покоя».
Любви ему ничто уже внушить не может.
Ведь, постигнув вещи, он уничтожил ее семя.
Он — муни, конец рождений и смерти зрящий;
Он отбросил сомненья; он не может быть назван [287] .
Все обители и прибежища он знает,
Но из них ни одного не желает.
Он — неалчущий, невожделеющий муни;
Он уже на том берегу; он покоен.
Он все одолел, все знает, он премудрый.
Что бы ни случилось, он незапятнан.
Все ушло, жажда исчезла [288] , он свободен,—
Вот таким мудрые знают Муни.
Сосредоточенный, праведный, мудростью сильный,
В созерцании находящий усладу,
Он очищен от язв [289] и скверны, он свободен,—
Вот таким мудрые знают муни.
Он живет один, молчалив и серьезен;
Ни хула, ни хвала его не волнуют;
Он — как лев, не вздрагивающий от шума,
Он — как ветер, неуловимый сетями,
Он — как лотос, к которому не липнет влага;
Он ведет других, сам никем не ведомый,—
Вот таким мудрые знают муни.
Он подобен столбу в местах омовений,
При котором всяк говорит, что хочет.
Вот таким — бесстрастным, сдержанным в чувствах,
Вот таким мудрые знают муни,
Неуклонный, словно челнок ткацкий,
О праведном и неправедном размышляя,
Отвращается он от дурных деяний,—
Вот таким мудрые знают муни.
Самообузданный, он не делает злого.
Молод иль нет — он всегда сдержан.
Негневливый сам, никогда не гневит он,—
Вот таким мудрые знают муни.
Ест он то, что подадут другие.
Дадут ли из полного блюда или остатки,
Он берет, не славя подателя и не ругая, —
Вот таким мудрые знают муни.
Целомудренный, он живет одиноко,
В рассвете юности ни к чему не влечется.
Противны ему лень и беспечность,—
Вот таким мудрые знают муни.
Мир познав, он высшую истину зрит,
Он переплыл поток, пересек океан безбрежный.
Вот таким — непривязанным, порвавшим путы,—
Вот таким мудрые знают муни.
Мирянин с женой и праведник бескорыстный —
Как сравнить их, столь непохоже живущих?
Мирянин волен отнять жизнь у другого.
Всегда защищает живых сдержанный муни.
Как синегорлому павлину в полете
Никогда не достичь быстроты гуся,
Так мирянину не сравниться с бхикшу [290] ,
С одиноко в лесу размышляющим муни!
СУТТА ОБ ОТРЕЧЕНИИ
Я поведаю об отреченье,
О том, как отрекся Зрящий,
О том, как, все обдумав,
Он избрал отреченье от мира.
«О, как тесно жить в доме,
В этом вместилище пыли!
Отреченье — жизнь на просторе»,
Так решив, он отрекся от мира.
Отрешившись, он отвратился
От грехов, совершаемых телом,
Уничтожил проступки в речи,
Очистил свое пропитанье. [291]
Отмеченный лучшими знаками,
Пошел к Раджагахе Будда,
И в главный город магадхов [292]
Вошел он за подаяньем.
Тут увидел его Бимбисара [293] ,
На террасе дворца стоявший,
И, узрев богатого знаками,
Сказал своим приближенным:
«Взгляните на него, почтенные!
Он чист, высок и прекрасен,
Добродетелей преисполнен
И вперед гладит лишь на сажень;
Вниз глаза опустил, собран...
Нет, он не низкого рода!
Эй, слуги, бегом бегите
И, где живет он, узнайте!»
И посланные царем слуги
Побежали за ним следом,—
Куда направится бхикшу?
Под каким укроется кровом?
Он же, собранный и разумный,
Сдержанный, себя обуздавший,
От двери к двери переходя,
Быстро наполнил кружку.
А затем, собрав подаянья,
Вышел из города муни
И повернул к Пандаве [294] , —
Так вот где он жить будет!
Когда он вошел в жилище,
Послы подошли поближе,
А один из них, возвратившись,
Царю обо всем поведал;
«Этот бхикшу, великий царь,
На восточном склоне Пандавы
Сидит, как могучий тигр,
Как лев в горной пещере».
Слово вестника услышав,
Царь на колеснице прекрасной
Отправился, поспешая,
Прямо к горе Пандаве.
Там, где кончалась дорога,
Кшатрий сошел с колесницы [295]
И, пешком добравшись до места,
Вошел в хижину к бхикшу.
Усевшись, царь обменялся
С ним приветственными речами.
А затем, после приветствий,
Сказал он такое слово:
«Ты, юноша, совсем молод,
В нежном возрасте, почти мальчик,
Как родовитый кшатрий,
Красотою великой отмечен.
Я — царь, украшенье войска,
Первейший из героев,—
Дарую тебе богатство.
Скажи мне, откуда ты родом?»
«В Косале [296] , царь, прямо
У подножия Гималаев
Есть земля, что славится всюду
Могуществом и богатством.
Из славного племени сакьев,
Прародитель которого — Солнце,
Я ушел, отрешившись от мира,
Не стремясь ни к каким усладам.
В наслажденьях видя опасность,
В отречении зря защиту,
Я буду прилежно трудиться —
Для меня только в этом радость!»
СУТТА О СТРЕЛЕ
Воистину жизнь смертных
Беспричинна и непонятна,
Краткосрочна и беспокойна,
Исполнена мук тяжких.
Невозможно ведь так сделать,
Чтобы не умереть, родившись.
За старостью следует смерть, —
Таков закон непреложный.
Как у плодов созревших
Страх поутру сорваться,
Так и у тех, кто родился,
Вечный страх перед смертью
Ведь, как кувшины и чаши,
Что сделал из глины горшечник,
Все когда-нибудь разобьются,
Так прервется и жизнь смертных.
Глупец и мудрец ученый,
Старик и юноша нежный —
Все они кончают смертью,
Над всеми — власть смерти.
И когда она их настигнет
И они отсюда уходят,
Не удержать тогда отцу сына,
Родичу не защитить родного.
Подряд, как коров на бойню,
Смерть уводит с собой смертных
А родные глядят им вслед,
Тоскуя и горько плача.
Как видишь, мир поражен
Старостью и смертью.
Но мудрецы не скорбят
Непреложность закона зная.
Ведь тебе неизвестен путь,
Каким он пришел и ушел.
Не зная конца пути,
О чем ты рыдаешь?
И если бы тот, кто скорбит,
Как безумный, себя терзая,
Выигрывал этим хоть что-то,
То же делал бы мудрый.
Но скорбью и горьким плачем
Не обретают покоя.
Лишь сильнее становятся муки,
Слабеет и сохнет тело.
Тот, кто себя терзает,
Становится худ и бледен.
Но ему не вернуть умерших.
Тщетны рыданья и вопли.
Не убивающий скорбь
Страдает еще сильнее;
Рыдающий над покойным
Попадает во власть скорби.
Взгляни на этих людей.
Спешащих к перерожденью [297] , —
Они, в лапы смерти попав,
Как рыбы в сетях, бьются.
Все ведь бывает не так,
Как о том помышляешь.
Знай же — разлука эта
С родными неизбежна.
И пусть даже сотню лет
Ты проживешь или больше,
Все равно от близких уйдешь,
Расставшись с жизнью здешней.
Так перестань же рыдать!
Послушай совет архата [298] ,
О покойном скажи себе:
«Мне его не найти больше».
Когда загорелся дом,
Пламя тушат, залив водою.
Так и тот, кто мудр и учен,
Тверд и исполнен достоинств,
Разгоняет возникшую скорбь
Тут же, как ветер — солому.
И если счастья желаешь,
То причитанья и вопли,
Желания и недовольства,—
Эту стрелу — из себя вырви!
Отравленную стрелу вырвав,
Покой обретешь душевный.
Уничтожив в себе все печали,
Беспечальным станешь, потухшим.
ИЗ «ТХЕРАГАТХИ» И «ТХЕРИГАТКИ»
(Краткие лирические поэмы, приписываемые монахам и монахиням)
ГАТХА ТХЕРЫ САППАКИ
Когда журавлиха, завидев черную тучу [299] ,
Расправляет ослепительно-белые крылья
И в страхе, стремясь укрыться от ливня, летит к скалам,
Аджакарани-река бывает тогда так прекрасна!
Когда журавлиха, завидев черную тучу,
Взмывая вверх, белизною слепящей сверкая,
И в страхе, не зная, где скрыться, расселину ищет,
Аджакарани-река бывает тогда так прекрасна!
Да и как тут в восторг не прийти
От раскидистых джамбу [300] ,
Что украшают берег реки
За моею пещерой?
Лягушкам здесь не угрожает змеиное племя.
Важно квакая, они говорят друг другу:
«Еще не время уходить от горных речек;
Аджакарани надежна, благостна и прекрасна».
ГАТХА ТХЕРЫ БХУТЫ
Когда мудрый постиг, что не только старость и смерть,
Но и все, к чему влекутся глупцы, есть страданье,
И теперь размышляет, страданье поняв до конца, —
Есть ли в мире большее наслажденье?
Когда привязанность, приносящую горе,
Всеми печалями мира чреватую жажду
Победив и уничтожив в себе, он размышляет,—
Есть ли в мире большее наслажденье?
Когда благой, изгоняющий всякую скверну,
Восьмеричный путь [301] , из всех путей наилучший,
Мудрости оком узрев, он размышляет, —
Есть ли в мире большее наслажденье?
Когда он творит в себе независимый мир,
Где царит покой, где нет печали и нет пыли
И где разрываются все оковы и все путы,—
Есть ли в мире большее наслажденье?
Когда в небе гремят барабаны грома
И потоки дождя затопляют пути птичьи,
А бхикшу, в пещере укрывшись, размышляет,
Есть ли в мире большее наслажденье?
Когда на берегу заросшей цветами реки,
Над которой в венок сплелись верхушки деревьев,
Он сидит и, радостный, размышляет,—
Есть ли в мире большее наслажденье?
Когда глубокой ночью в безлюдном лесу
Дикие звери рычат и ливень шумит,
А бхикшу, в пещере укрывшись, размышляет,
Есть ли в мире большее наслажденье?
Когда, бесстрашный, мысли свои укротив,
Среди скал, под сводом пещеры горной
Он, от скверны очистившись, размышляет —
Есть ли в мире большее наслажденье?
И когда, счастливый, без печали, смыв скверну,
От помех, страстей, желаний освободившись
И все язвы уничтожив, он размышляет, —
Есть ли в мире большее наслажденье?
ГАТХА ТХЕРЫ КАЛУДАЙНА
Деревья, почтенный, сейчас словно тлеющий уголь [302] .
Сбросив сухую листву в ожиданье плодов,
Они, как зажженные факелы, пламенеют.
Настала пора услад, о великий герой!
Прекрасные, усыпанные цветами деревья,
Роняя сухую листву и томясь по плодам,
Благоуханием наполняют пространство.
Время нам уходить отсюда, герой!
Не слишком холодно сейчас и не жарко.
Лучшая пора для путешествий, почтенный!
Пусть же увидят сакки [303] и колии, как, на запад
Отправляясь, ты Рохини переплывешь!
С надеждой пашут поле,
С надеждой зерно сеют,
С надеждой уходят в море
Купцы за большим богатством.
ДА СБУДЕТСЯ ТА НАДЕЖДА, КОТОРОЙ ЖИВУ!
Вновь и вновь пахари пашут поле,
Вновь и вновь бросают зерно в землю,
Вновь и вновь посылает дождь небо,
Вновь и вновь получает хлеб царство.
Вновь и вновь по дорогам нищие бродят,
Вновь и вновь подают им добрые люди,
Вновь и вновь добрые люди, подав им,
Вновь и вновь попадают в мир небесный.
Герой многомудрый очищает
Семь поколений своего рода.
Я думаю, сакка [304] , ты бог богов,
Ибо рожден тобой истинный муни.
Суддходаной зовут отца премудрого,
Мать Блаженного звали Майей.
Она носила Бодхисаттву [305] под сердцем,
В мире богов теперь ликует.
Дивными радостями радуется
Отлетевшая отсюда Готами [306] ,
Всеми усладами услаждается
В окружении небожителей.
Я сын несравненного Ангирасы,
Невозможное возмогшего Будды.
Ты отец отца моего, о Сакка,
Воистину ты, о Гатама, дед мой.
ГАТХА ТХЕРЫ ЭКАВИХАРИЙИ
Хорошо, должно быть, в лесу
Бродить совсем одному,
Чтобы не было никого
Ни впереди, ни сзади.
Решено! Я уйду один
В лес, прославленный Буддой.
Благодатнее места нет
Для сильного духом бхикшу.
Объятый стремлением к цели,
Войду в прекрасную рощу,
Где любят резвиться слоны,
Где радость вкушают йоги.
В Ситаване пышноцветущей [307] ,
Омывшись в ручье прозрачном,
Под сводом прохладной пещеры
Прохаживаться стану.
О, когда, пребывая один
В огромном, прекрасном лесу,
Я исцелюсь от язв
И исполню все, что решил?
Так пусть совершится то,
Что совершить стремлюсь!
Я все буду делать сам —
Тут помощники не нужны.
В доспехи сам облачусь,
Вступлю решительно в рощу
И не уйду оттуда,
Пока не сгинут все язвы.
Когда ветерок повеет,
Прохладный и благовонный,
Я взойду на вершину горы
И там уничтожу незнанье.
Среди цветущих лесов,
В прохладной горной пещере
Счастливый счастьем свободы,
Возликую на Гариббадже.
И вот я уже у цели,
Словно луна в полнолунье:
Я знаю — все язвы исчезли
И не будет новых рождений.
ГАТХА ТХЕРИ ЧАПЫ
«Бродил по дорогам раньше,
Теперь на зверя охочусь.
Из этой топи страшной
Не выберусь на тот берег.
Любовь мою вечной считая,
Чапа играет с сыном.
Но, сладкие узы порвав,
Я вновь удалюсь от мира».
«Не сердись на меня, герой!
Не сердись, о великий муни!
Ведь сдержанность и чистота
Не достигаются гневом».
«Я ухожу из Налы.
Да и кто станет жить в Нале?
Здесь в силки красоты женской
Завлекают благочестивых».
«Вернись, о, вернись, Кала!
Насладись любовью, как прежде!
Ведь я в твоей полной власти
И все родичи мои тоже».
«Влюбленному в тебя, Чапа,
Поверь, было б довольно
И четвертой части того,
Что ты сейчас говоришь мне».
«Я как таккари [308] , Кала,
Расцветшая на горной вершине,
Я — как гранат в цвету,
Как патали [309] на острове диком.
Я надела прозрачное платье,
Умастилась сандалом желтым —
Меня, такую прекрасную,
На кого ты покинуть хочешь?»
«Вот так птицелов стремится
Поймать в свои сети птицу.
Но пленительной красотой
Не обольстишь меня, Чапа!»
«Вот этот сыночек мой
Рожден от тебя, Кала.
Меня и милого сына
На кого ты покинуть хочешь?»
«Мудрец оставляет сына,
Родичей и богатство.
Герой уходит от мира,
Как слон, порвав оковы».
«Уйдешь ты — тотчас ножом
Иль палкой ударю сына.
Чтобы не плакать о нем,
Знаю, меня не покинешь».
«О несчастная, не вернусь
Я к тебе и ради сына,
Даже если, злая, его
На съеденье шакалам кинешь».
«Что ж, будь счастлив тогда, герой!
Но куда ты пойдешь, Кала?
В какую деревню, село,
Город или столицу?»
«Это прежде по деревням,
По городам и столицам
Я ходил с толпою глупцов,
Отшельниками себя мнящих.
Но теперь Будда блаженный
Вблизи от реки Неранджары [310]
Указует живым дхарму,
Избавляющую от страданий.
К нему-то я иду.
Он учителем моим станет».
«Спасителю несравненному
Передай мой поклон, Кала!
Воздай ему должные почести.
Обойдя слева направо».
«С радостью я принимаю
Сказанное тобой, Чапа!
Спасителю несравненному
Передам твой поклон глубокий;
Воздам ему должные почести,
Обойдя слева направо».
И, сказав так, пошел Кала
Прямо к реке Неранджаре.
Просветленного там увидел,
Поучающего о бессмертье,
О страдании [311] , причине страданья,
О преодолении страданья,
О великом пути восьмеричном,
Что ведет к прекращенью страданья.
В ноги ему поклонившись.
Обойдя слева направо,
Передал приветствие Чапы.
А затек отрекся от мира,
Овладел тройственным знаньем [312]
И исполнил наказ Будды.
ГАТХА ТХЕРИ СУБХИ
ИЗ МАНГОВОЙ РОЩИ ДЖИВАКИ
Бхикшуни [313] Субхе, шедшей
В прекрасную Дживаки [314] рощу,
Некий ветреник путь преградил.
Ему сказала Субха:
«Что я сделала тебе дурного,
Что ты стоишь, не давая пройти мне?
Ведь ушедшей от мира не подобает
Беседовать с мужчиной, почтенный.
Заповеди Учителя не нарушая,
Следую я стезею пресветлой,
Возвращенной нам блаженным Буддой, —
Что ты стоишь, не давая пройти мне?
Что тебе, страстному, во мне, бесстрастной?
Что тебе, грешному, во мне, безгрешной?
Мысль моя обрела свободу,—
Что ты стоишь, не давая пройти мне?»
«Ты молода, безупречно красива.
Что может дать тебе отреченье?
Скинь это желтое покрывало!
Насладимся любовью в лесу цветущем!
Ароматами сладостными веют
Усыпанные цветочной пыльцою деревья.
Ранняя весна — пора блаженства.
Насладимся любовью в лесу цветущем.
Тряся хохолками цветов, деревья
Словно шепчутся при дуновении ветра.
Что за радость ждет тебя, подумай,
Если одна углубишься в чащу?
Ты без провожатого войти хочешь
В лес густой, безлюдный, внушающий ужас,
Населенный множеством зверей диких,
Оглашаемый ревом слонов в течке.
Ты словно куколка золотая,
Ты летишь, как апсара на колеснице!
О несравненная, сколь прекрасной
Будешь ты в тонком узорном платье!
Если пожелаешь в лесу остаться,
Я буду слугой твоим покорным,
Ибо нет для меня никого милее
Тебя, о дева с глазами киннари [315] .
Если же хочешь меня послушать,
Смени этот лес на жилье мирское!
Ты станешь жить во дворце просторном,
Где рабыни тебе прислуживать будут.
Надень тончайшее узорное платье,
Укрась себя мазями и цветами.
Я куплю тебе множество украшений
Из золота, жемчуга и алмазов.
Возляг на новое пышное ложе,
Отделанное благовонным сандалом,
Застланное белоснежными простынями
И мягким шерстяным покрывалом.
Ведь иначе, отшельница благочестивая,
Ты состаришься в одиночестве полном.
Так, никем не сорванный, бесполезно
Увядает в воде прекрасный лотос».
«Что же ты ценного увидел
В пополняющей кладбища мерзкой плоти?
В этом теле, разрушиться обреченном,
Что, скажи, с ума тебя сводит?»
«Глаза, что подобны глазам лани,
Глазам киннари в пещере горной,
Глаза твои с ума меня сводят,
Желанье страстное будят в сердце.
На лице твоем чистом, золотистом,
Как чашечка лотоса, прекрасном,
Глаза твои с ума меня сводят,
Желанье страстное будят в сердце.
Как длинны ресницы, как взор ясен!
И вдали от тебя я их помнить буду.
Ибо нет для меня ничего милее
Этих глаз твоих, нежных, как у киннари!»
«Соблазнить стараясь дщерь Будды,
Ты по бездорожью пройти мечтаешь,
Хочешь смастерить из луны игрушку,
Перепрыгнуть пытаешься через Меру [316] .
Нет, ни человек, ни бог, — никто в мире
Страсть во мне пробудить не может:
Благородный путь ее вырвал с корнем.
Какова она — я уже не помню.
Я ее отшвырнула, как пылающий уголь,
Она для меня была, что сосуд с ядом.
Благородный путь ее вырвал с корнем.
Какова она — я теперь не знаю.
Соблазняй другую, учитель которой
Сам нуждается в наставленьях,
Ту, что об этом только слыхала.
А знающую тебе завлечь не удастся!
Я всегда спокойна, что ни случится —
Горе ли радость, бранят меня или славят.
Знаю: составленное из частей — дурно,
И ни к чему мыслью не прилепляюсь.
Знай! Я ученица блаженного Будды,
Шествующая путем восьмеричным.
Выдернув стрелу, от язв исцелившись,
По безлюдным местам брожу, ликуя.
Я видела, помню, деревянную куклу,
Размалеванную пестро и ярко.
Когда ее подергивали за нитки,
Она танцевала так забавно!
Но попробуй вынуть из нее колья,
Развязать й выбросить все нитки,
И она разлетится на кусочки!
Что в ней тогда может пленить сердце?
Таково же, по мне, и это тело [317] .
Ведь оно не живет без частей отдельных.
А раз оно не живет без частей отдельных,
Что в нем тогда может пленить сердце?
Ах, сколь бесполезна людская мудрость!
Смотришь на одно, другое — видишь;
Как если бы вдруг за живое принял
Рисунок, сделанный на стене охрой.
Слепец! Ты гоняешься за пустотою,
Принимаешь за драгоценность подделку,
Правдой мнишь придуманные людьми сказки,
Привидевшиеся во сне золотые деревья!
То, что кажется глазом,— лишь комочек,
Свалянный из слизи и выделений,
Темный в середине пузырь со слезами,
С шаром, катающимся в дупле, схожий!»
И свободная духом не согрешила.
Не колеблясь, вырвала глаз прекрасный
И юноше ветреному со словами:
«На, возьми же!» — его протянула.
И в тот же миг страсть в нем исчезла,
И он стал молить ее о прощенье:
«Слава тебе, благочестивая!
Верь, это больше не повторится!»
Дотронувшись до тебя, я как будто
Заключил в объятья огонь жестокий,
Голыми руками схватил кобру.
Счастлива будь и, молю, прости мне!»
А потом та свободная бхикшуни
Направилась туда, где был Будда;
Знаки добродетели высшей узрела
И сразу же стала, как прежде, с глазом.
ИЗ «ДЖАТАК»
ДЖАТАКА О СУССОНДИ
«Там и запах цветов тимиры [318]...» Эту историю Учитель, находясь в Джетаване [319], рассказал об одном удрученном бхикшу. «Правда ли, что ты тоскуешь?— спросил Учитель. «Правда», — отвечает тот. «По ком же ты тоскуешь?» — «Я увидел одну нарядную женщину». — «За женщинами уследить невозможно, — сказал Учитель, — даже привратники в царстве нагое берегли и не смогли уберечь женщину». И по просьбе бхикшу он рассказал историю о прошлом.
Некогда правил в городе Варанаси [320]царь по имени Тамба.
Его главная жена Суссонди была необычайно красива.
В то время Бодхисаттва возродился в образе нага [321]и жил в царстве нагов в Серумадипе. [322]Тогда Нага дипа называлась Серумадипой.
Однажды он явился в Варанаси и стал играть в кости с молодым царем Тамбой. Увидав его, приближенные сказали царице: «Какой-то красивый юноша играет в кости с нашим царем». Суссонди захотела на него посмотреть. Нарядившись, она явилась со своей свитой в игральную комнату и стала его разглядывать. Тот тоже посмотрел на царицу, и оба полюбили друг друга.
Тогда силою волшебства царь нагов поднял в городе ураган. Люди из царской свиты, боясь, что разрушится дворец, разбежались. А наг своими чарами сделал тьму, подхватил царицу и по воздуху перенес ее в свой дворец в Нагадипе. Как исчезла и куда делась Суссонди, никто не знал.
А царь нагов наслаждается с ней в своем дворце и снова летает к царю Тамбе играть с ним в кости.
У царя был музыкант по имени Сагга. Не зная, куда исчезла Суссонди, царь призвал к себе этого музыканта и сказал: «Иди и обойди сушу и море, разыщи царицу».
Музыкант взял денег на дорогу и, начав поиски с той деревни, что находилась за городскими воротами, дошел до города Бхарукаччхи [323]. В это время тамошние купцы снаряжали корабль Суванабхуми. Сагга подошел к ним и стал просить: «Я музыкант. Я заплачу вам и еще на вине буду играть, возьмите меня с собой». — «Ну хорошо», — согласились купцы и взяли его на корабль. А когда отплыли от берега и корабль побежал по волнам, купцы позвали музыканта и сказали: «Сыграй нам что-нибудь». — «Я бы сыграл вам, — сказал Сагга, но стоит мне заиграть, рыбы придут в волнение, и корабль ваш разобьется». — «Если играет смертный человек, — сказали купцы, — рыбы спокойны, сыграй нам». — «Ну, тогда пеняйте на себя», — сказал Сагга, настроил вину [324]и, не заглушая своего прекрасного голоса музыкой, запел и заиграл.
Опьяненные звуками, рыбы задвигались, а одна макара прыгнула на корабль и разбила его. Сагга схватился за доску и, лежа на ней, по ветру доплыл до Нагадипы. Там он вышел на берег у самого дворца, возле дерева нигродха.
А царица Суссонди всякий раз, как царь нагов улетал играть в кости, выходила из дворца и бродила по острову. Встретив на берегу Саггу-музыканта, она узнала его. «Как ты попал сюда?» — удивилась царица. И музыкант все ей рассказал. «Не бойся», — успокоила его царица и, обняв, привела во дворец. Там она усадила его, накормила царской пищей, велела отмыть царской водой, одеть в царские одежды и украсить царскими благовониями и цветами. Потом она позвала его на царское ложе. Так она кормила его и с ним наслаждалась, пряча, когда возвращался царь нагов.
Спустя полтора месяца прибыли на этот остров купцы из Варанаси за водой и древесиной и высадились у дерева нигродха. На их корабле Сагга-музыкант вернулся в Варанаси и явился к царю, когда тот играл в кости. Взяв вину, Сагга заиграл на ней и произнес первую гатху:
Там и запах цветов тимиры, там и шумящее море.
Далеко отсюда Суссонди, в сердце меня поразила царица.
Услыхав это, наг произнес вторую гатху:
Как переплыл ты море, как попал ты в Серупадипу,
Как удалось тебе, Сагга, с моей повстречаться Суссонди?
Тогда Сагга произнес три гатхи [325]:
Когда с товаром купцы вышли в море из Бхарукаччхи,
Разбила макара [326] их корабль, один на доске и спасся.
Благовонная, ласково встретив, меня обняла царица,
Словно добрая мать своего обнимает ребенка.
Потом она усладила меня питьем, одеждой и ложем.
Страстью блестели ее глаза. Знай это, Тамба.
После рассказа музыканта нага охватило отчаяние. «Даже в царстве нагов, — подумал он, — я не смог ее уберечь, зачем мне эта развратница». И, возвратив Суссонди царю, он исчез и с тех пор больше не появлялся.
Учитель, приведя этот рассказ и показав Благородные Истины, отождествил перерождения:«Тогда царем был Ананда [327], а царем нагов был я».
ДЖАТАКА О ДОБРОДЕТЕЛЬНОМ СЛОНЕ
«Повсюду так и рыскают...» Эту историю Учитель, находясь в Белуване [328], рассказал о Девадатте.
Собравшись в зале дхармы, бхикшу рассуждали: «Братья, Девадатта [329]— неблагодарный, и не признает добродетелей Благословенного». В это время вошел Учитель и спросил: «Что вы тут обсуждаете, бхикшу?» Когда те объяснили, Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, Девадатта неблагодарный, он и прежде был таким и никогда моих добродетелей не признавали по их просьбе он рассказал историю о прошлом.
Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в образе слона и жил в Гималаях. Только вышел он из утробы матери, как был уже весь белый, словно слиток серебра, глаза его были, как драгоценные камни, как пять божественных лучей, рот — словно красная ткань, а хобот — как серебряная цепь, украшенная каплями красного золота. Ноги его были гладкие и блестящие, как будто покрытые лаком. Словом, все десять совершенств обрела его достигшая вершин красота природы.
Когда этот слон вырос, то все восемьдесят тысяч гималайских слонов собрались вокруг него и сделали его своим вожаком.
Но увидел он в стаде грех, удалился от своих собратьев и стал жить один в лесу. Из-за его добродетелей прозвали его «добродетельный царь слонов».
Как-то один житель Варанаси бродил по лесу в поисках пропитания и забрел в гималайские леса. Там он заблудился и, в ужасе воздевая руки и громко причитая, метался по зарослям. Услыхав его крики, Бодхисаттва подумал: «Надо помочь в беде этому человеку». Проникшись состраданием, слон стал приближаться к нему. А человек, внезапно увидев слона, испугался и побежал. Тогда Бодхисаттва остановился. И человек остановился. Но стоило Бодхиссатве двинуться с места, человек снова бежал.
Но вот слон еще раз остановился, и человек подумал: «Когда я бегу, этот слон останавливается, а когда стою, подходит. Видно, он не желает мне зла. Наверное, он хочет спасти меня». И, осмелев, человек замедлил шаг. Тогда Бодхисаттва подошел к нему и спросил: «Что ты кричишь, человек?» — «Почтенный, — отвечал тот, — я сбился с дороги, не знаю, в какую сторону идти, и боюсь здесь погибнуть».
Тогда Бодхисаттва привел его в свое жилище, накормил разными плодами и сказал: «Не бойся, я выведу тебя на дорогу, где ходят люди». И он посадил человека к себе на спину и пошел. А человек этот, по природе коварный, подумал: «Если кто-нибудь спросит, надо будет рассказать про это». И, сидя на спине Бодхисаттвы, он старался запомнить приметы гор и деревьев, мимо которых проходил слон.
И вот слон вынес его из леса и, поставив на большую дорогу, ведущую в Варанаси, сказал: «Иди, человек, по этой дороге, а о том, где я живу, спросят тебя или не спросят, никому не рассказывай». И слон пошел к себе домой.
А человек этот вернулся в Варанаси и, проходя как-то по улице, где работали резчики по слоновой кости, сказал мастерам: «Что бы вы дали мне за бивни живого слона?» — «И ты еще спрашиваешь, — сказали резчики, — конечно, бивни живого слона гораздо дороже, чем мертвого»,— «Тогда я принесу вам бивни живого слона», — сказал человек и, захватив острую пилу, отправился в те места, где жил Бодхисаттва.
«Зачем ты пришел?» — спросил слон, увидев его. — «Я, почтенный, несчастный бедняк, — отвечал тот, — жить мне не на что. Прошу тебя, дай мне один твой клык. Я продам его и на эти деньги буду кормиться». — «Ну что ж, дам я тебе клык, если у тебя есть чем отпилить». — «Я захватил пилу, почтенный». — «Ну отпиливай клык и бери». Слон подогнул ноги и лег, как ложится вол. И человек отпилил у него два главных клыка.
Тогда Бодхисаттва обхватил клыки хоботом и сказал: «Послушай, человек, не думай, что эти клыки мне не дороги. Но всепроникающие клыки — клыки общего знания, с помощью которых можно постичь все дхармы, для меня в тысячу, в сто тысяч раз дороже. Да будут отданы эти клыки для достижения общего знания». И он отдал человеку пару клыков.
Человек унес эти клыки и продал, а когда истратил все деньги, снова пришел к Бодхисаттве и сказал: «Почтенный, я продал твои клыки, но деньги пришлось раздать за долги, дай мне остатки твоих клыков».
«Хорошо, — сказал Бодхисаттва и отдал остатки своих клыков.
Человек продал их и опять пришел к слону. «Почтенный, жить мне не на что, отдай мне корни твоих клыков». — «Хорошо», — сказал Бодхисаттва и лег, как прежде. А этот злобный человек по хоботу Великого Существа, как по серебряной цепи, взобрался на голову, словно на снежную вершину Кайласа, и стал пяткой бить по заросшим концам клыков, пока не оголил их. Тогда он выпилил корни и ушел.
И как только этот злодей исчез с глаз Бодхисаттвы, огромная, простирающаяся на двести девяносто четыре тысячи йоджан земля, которая выдерживала и тяжесть гор Сумеру и Юкагиры, и отвратительный запах человеческих нечистот, словно не смогла выдержать всех низменных качеств этого человека, треснула и разверзлась. Из трещины вырвалось пламя великого ада и как будто роскошной шерстяной тканью окутало этого предающего друзей человека, закружило и увлекло вниз.
Когда этого злого человека поглотила земля, божество дерева, жившее в этом лесу, стало размышлять: «Человека неблагодарного, предающего своих друзей, невозможно удовлетворить, даже подарив ему могущественное царство». И, разъясняя дхарму, божество огласило лес следующей гатхой:
Повсюду так и рыскают глаза неблагодарного,
Хоть землю всю ему отдай, он этим не насытится.
Так божество, огласив, показало дхарму. А Бодхисаттва прожил свой жизненный срок и возродился согласно карме.
Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, Девадатта неблагодарен, он был таким и прежде».
Приведя этот рассказ для разъяснения дхармы, Учитель отождествил перерождения: «Тогда предающим друзей человеком был Девадатта, божеством дерева — Сарипутта [330], а добродетельным царем слонов был я».
ДЖАТАКА О НЕ СЛУШАЮЩЕМ СОВЕТОВ
«Задумал прыгнуть далеко...» Эту историю Учитель, находясь в Джетаване, рассказал об одном не слушающем советов бхикшу. Рассказ о нем подробно будет изложен в девятой книге в джатаке о грифе. Обращаясь к тому бхикшу, Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, ты не слушаешься советов, ты и прежде был таким, а оттого что не исполнял наставлений умных людей, погиб от удара дротика». И он рассказал историю о прошлом.
Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в образе акробата. Когда он вырос, стал ловким и находчивым. У одного акробата обучился он прыгать через дротики и вместе с наставником бродил по стране, показывая свое искусство. Наставник его умел прыгать только через четыре дротика, а через пять — не умел.
Как-то они давали представление в одной деревне. Наставник, подвыпив, поставил пять дротиков и хвастается: «Все пять перепрыгну!» — «Послушай, учитель, — сказал Бодхисаттва, — ты же через пять дротиков прыгать не умеешь. Если будешь прыгать через пятый, наскочишь на него и погибнешь; убери один дротик». А учитель, пьяный, говорит: «Ты не знаешь, на что я способен!» Не обращая внимания на уговоры ученика, он перескочил через четыре дротика, но, подобно цветам мадхуки [331], нанизанным на свой стебель, напоролся на пятый и с воплем повалился на землю.
Тогда Бодхисаттва сказал: «Советов мудрых людей не слушал, оттого попал ты в такую беду». И он произнес следующую гатху:
Задумал прыгнуть далеко наставник, не послушавшись, Четвертый дротик одолев, на пятый напоролся он.
Приведя эту историю, Учитель отождествил перерождения: «Тогда не слушающий советов бхикшу был наставником, а учеником был я».
ДЖАТАКА О ПРЕДАННОМ ДРУГЕ
«Ни крошки проглотить не может...» Эту историю Учитель, находясь в Джетаване, рассказал об одном мирянине, принявшем учение Будды, и об одном тхере [332]. Говорят, были в городе Саваттхи [333]два друга. Один из них, удалившись в монастырь, имел обыкновение приходить за милостыней в мирской дом другого. Накормив друга и наевшись сам, мирянин шел с ним в вихару, и там просиживали они за разговором до захода солнца. Тогда тхера провожал его до самых городских ворот и возвращался в свою обитель. Такая их дружба стала известна всей общине.
Однажды, собравшись в зале дхармы, бхикшу стали обсуждать их дружбу. В это время вошел Учитель и спросил:
«Что вы тут обсуждаете, бхикшу?» Когда ему объяснили, Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, они так привязаны друг к другу, они были друзьями и прежде». И он рассказал историю о прошлом.
Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва был его советником.
В то время одна собака повадилась ходить в стойло к государственному слону и там, где кормили слона, подбирала остатки риса. Привлеченная сначала обилием корма, она постепенно подружилась со слоном. Они ели всегда вместе и не могли жить друг без друга. Собака обычно забавлялась тем, что, уцепившись за хобот слона, раскачивалась на нем в разные стороны. Но вот однажды какой-то крестьянин купил ее у сторожа, смотревшего за слоном, и увел в свою деревню.
Как только собака исчезла, государственный слон не стал больше ни есть, ни пить, ни купаться. Об этом доложили царю. Царь вызвал советника и сказал ему: «Пойди, мудрейший, узнай, почему слон так ведет себя».
Бодхисаттва пришел в стойло к слону и, увидев, что он так тоскует, подумал: «Это у него не телесный недуг, наверное, он был с кем-нибудь дружен, а теперь разлучен со своим другом». И он спросил у сторожа: «Скажи, любезный, был ли слон с кем-нибудь дружен?» — «Да, почтенный, — сказал тот, — он очень привязался к одной собаке».— «А где же она теперь?» — «Да один человек увел ее». — «А знаешь ли ты, где он живет?» — «Нет, не знаю, почтенный».
Тогда Бодхисаттва пришел к царю и сказал: «Божественный, у слона нет никакой болезни, но он был очень привязан к одной собаке. А не ест он теперь, я думаю, оттого, что лишился своего друга». И Бодхисаттва произнес следующую гатху:
Ни крошки проглотить не может,
Не пьет воды, купаться не желает.
Собаку в стойле часто видя,
Наверно, слон с ней крепко подружился.
Выслушав советника, царь спросил: «Что же теперь делать, мудрейший?» — «Божественный, — отвечал советник, — прикажи бить в барабан и объявить: «У государственного слона один человек увел его подружку-собаку. У кого в доме найдут ее, того постигнет такое-то наказанье».
Царь так и сделал. А тот человек, услыхав, царский указ, отпустил собаку. Сразу же прибежала она к слону, а слон при виде ее взревел от радости, обхватил ее хоботом, поднял себе на голову, потом снова спустил на землю, и только, когда собака наелась, сам принялся за еду.
«Он постиг даже мысли животных», — подумал царь и воздал Бодхисатгве большие почести.
«Не только теперь, о бхикшу, — сказал Учитель, — они так привязаны друг к другу, они были друзьями и прежде».
Приведя эту историю для разъяснения дхармы и показав Четыре Благородные Истины, Учитель отождествил перерождения: «Тогда мирянин был собакой, тхера — слоном, а мудрым советником был я».
ЧАСТЬ III
ГОСУДАРСТВА
ЮГО-ВОСТОЧНОЙ АЗИИ
В последние века до нашей эры и в первые века нашей эры зарождаются и успешно развиваются этносы, ставшие восточными и южными соседями Китая и Индии. Различные племена, населяющие территорию Кореи, Японии, Индокитая, Индонезии и Цейлона пытаются участвовать в мировом историческом процессе. Результатом внутреннего развития народов юга и востока Азии стало появление у них металлических орудий развития сельского хозяйства, ремесла. Это привело к возникновению частной собственности и имущественного неравенства. Такие два фактора привели в свою очередь к постепенному разложению родоплеменной организации. В ускорении этого процесса сыграли контакты с могущественными империями Китая и Индии.
КОРЕЯ ДРЕВНЕЙШАЯ ИСТОРИЯ КОРЕИ
Большая часть Корейского полуострова занята горами, но есть и удобные для проживания холмистые равнины. С достаточной степенью вероятности до сих пор не датированы случаи проникновения сюда человека. Неолит Кореи изучен лучше. Памятники его — раковинные кучи — распространены по всему побережью Кореи, но главным образом, в его западной и южной частях, так как восточный берег Корейского полуострова крутой и слабо расчленен, то здесь меньше всего и неолитических находок. Замечательна находка неолитических костяков, близких к северокитайским, в Унги (Юки), в провинции Северный Хамгэн. Древнее население Кореи занималось рыболовством, сбором съедобных ракушек и орехов, охотилось на оленей и диких свиней. Каменные орудия (шлифованные ножи, кинжалы, наконечники стрел) и керамика обнаруживают близость к неолитической культуре Приморья и Японии. Можно выделить пять основных районов первоначального заселения полуострова: район Пхеньяна, южная часть полуострова Хванхэ, района Сеула и Пусана и крайний северо-восток (долина реки Туманган).
С III в. до н. э. по III в. н. э. происходит переход к энеолиту, бронзе и раннему железу. К этому времени относятся многочисленные дольмены, тесно связанные с дольменами Ляодуна и отчасти Японии, и курганы. Они распространены главным образом в Центральной Корее и на юге.
Племена, проникшие на Корейский полуостров, постепенно освоили внутренние районы и, судя по найденным в раковинной куче Кымхэ у Пусана, относящееся к I — II вв. н. э. зернам риса, приступило к осваиванию земледелия.
СОЮЗЫ ПЛЕМЕН И ОБРАЗОВАНИЕ ПЕРВЫХ ГОСУДАРСТВ
Поскольку единственным источником по древнейшему периоду истории Кореи является древняя китайская историография, то основные сведения по изучаемому периоду приходится брать оттуда.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги