Зачем идти в ЗАГС, если браки заключаются на небесах, или Гражданский брак: «за» и «против»

БРАК В ИУДАИЗМЕ

«Женщина в традиционном иудаизме до сих пор занимает весьма незавидное положение», — довольно пессимистически пишет одно из религиозных изданий. Сразу хочется спросить — а что ж они там не борются за свои права? Позвольте ответить так: если модернизировать каждый древний закон, ничего от них вскоре не останется.

Согласно Талмуду, еврейскому религиозно-юридическому кодексу, муж имеет право развестись с женой, если она просто разбила блюдо в его доме, или если муж найдет другую женщину, красивее, чем его жена.

Талмуд также требует от религиозного еврея (иудея) дать жене развод, если она ела или жадно пила на улице, если кормила грудью на улице, если не зачала в течение 10 лет.

Сама же жена не имеет права на развод.

Присмотримся к иудейскому браку чуть внимательнее, хотя бы из уважения к его возрасту, превышающему возраст христианства; кроме того, брачная культура иудеев — пожалуй, одна из самых регламентированных в мире. Строгие правила разработаны даже для близости. Близость строго функциональна: ради развлечения она не только не поощряется, но и строжайшим образом запрещена. В классическом иудаизме муж ведает жену через прорезь в простыне, после чего обязательны омовение и молитва, а затем немедленное оставление жены в покое до следующей близости, регулярность исполнения которой весьма невелика. Без преувеличения, это учение пронизано подозрительностью к женскому началу и некоторым образом беспощадно к нему: женщина в иудаизме есть начало нечистое (такое представление почерпнуто, в том числе, на основании ежемесячных менструальных дней).

Иудаизм ограничивает человека буквально во всем, кроме безбрежной веры в Создателя, но веры — рациональной, основанной на мистике чисел (Каббала, Зоар), то есть просчитываемой и считающей математическую организацию мироздания божественной.

От самого физиологического уровня берет начало и иудаистское понятие брака.

Иудаизм издревле определяет брак как идеальное состояние человеческого бытия. Мужчина без жены или женщина без мужа рассматриваются еврейским обществом как неполноценные личности.

По еврейским законам, понятие «предложение» (шиддухин — shiddukhin, от слова «шадхан» — сват) определяется как обоюдное обещание мужчины и женщины вступить друг с другом в брак в обозримом будущем, сроки которого тоже оговариваются. Такое обещание может быть дано как самими будущими супругами, так и их родителями или даже другими родственниками, и ни на что, по сути, не влияет: обручились, и ладно, будущее покажет, следует ли вообще заключать этот союз.

Здесь видно мудрое предвидение: а вдруг семья, считавшаяся выгодной, обеднеет, лишится кормильца, впадет в долги, прекратит существование? Данное обещание через несколько лет можно взять назад.

По традиции вопросом предложений занимается отдельный человек со стороны, чаще всего — профессиональный сват («шадхан»). За свою работу сват получает фиксированную законом или заранее согласованную с заказчиком действа плату — как правило, она составляет небольшой процент от приданого.

Иногда в качестве брачного посредника выступает раввин (руководитель общины верующих).

Интересная деталь: свадьба не может быть отменена в результате протеста родителей одного из супругов. «Новые времена, новые нравы», — проворчите консервативно настроенные вы и… ошибетесь: сегодня даже евреи ортодоксальных кругов находят себе спутников жизни без участия родителей, а если родители вмешиваются, дело, наоборот, чаще всего не доходит даже до помолвки.

По древнееврейским законам свадьба состоит из двух основных этапов:

Erusin — церемонии обручения;

Nissu’in — церемонии вступления в брак.

После обручения меняется межличностный статус пары, однако юридически закрепленным он становился только после второго этапа. Талмуд требует, чтобы помолвку и сам брак отделял год.

Традиционно бракосочетание проводится в отдельной комнате или палатке, установленной женихом. Начиная со Средневековья, оба этапа свадьбы были совмещены, при этом обряд бракосочетания стал публичным.

Помолвка обозначалась с помощью денег или ценного предмета, например, кольца, а также с помощью контракта в присутствии свидетелей.

Намеренное вступление в половые отношения с целью обязать партнера к замужеству не одобрялось раввинскими мудрецами и имело место только в случае, когда вдова обязана была выходить замуж за брата своего мужа (такие брачные отношения носят название «левирата»).

Гости, приглашенные на свадьбу, играют роль свидетелей. Функция раввина при проведении церемонии заключается в том, чтобы быть советником пары. К тому же в ряде стран гражданский закон требует от раввинов исполнения роли представителя государства, а от двух независимых свидетелей — подписи свидетельства о браке.

По еврейской традиции, сексуальные отношения являются обязательством мужчины перед своей женой и известны под именем «onah». Несмотря на то, что инициатива по вступлению в сексуальную связь полностью лежит на женщине, она не должна использовать секс в качестве простого развлечения.

Законы о «семейной чистоте» (tohorat hamishpacha) считаются важной частью брака в ортодоксальном иудаизме. Им требуется соблюдение деталей менструальных «niddah» законов. Ортодоксальные женихи и невесты часто до свадьбы посещают занятия по данной тематике.

Иудейский закон позволяет вступать в брак в детском возрасте только девушкам; несмотря на то, что мальчики (согласно раввинской литературе) считались мужчинами уже к девяти годам, им позволено вступать в брак только по достижении совершеннолетнего возраста (13 лет).

Девочки, согласно Талмуду, считаются женщинами уже с трех лет. В связи с этим уже с этого возраста, в случае сексуальной близости с мужчиной, возможно заключение брака; в 3 года девочкам также позволено обручаться.

Иудаизм в целом разделяет женщин на 3 возрастные группы:

Ketannah («дитя») — к этой группе относились все девочки в возрасте от 3 до 12 лет.

Na’arah («девушка») — к этой группе относятся все девочки старше 12 лет, однако оставались они ими, как правило, не более 6 месяцев. Двенадцатилетний возраст считался возрастом наступления женского совершеннолетия, хотя при определенных обстоятельствах совершеннолетней девушка могла стать значительно позднее.

Bogeret («зрелая») — к этой группе относятся девушки старше 12 лет, которые уже не относились к категории na’arah. Такие девушки считались взрослыми по всем аспектам.

Девочки первой группы были полностью объектом власти своего отца, который мог выдать их замуж вне зависимости от их согласия. Аналогичную власть отец имел и при разводе.

В случае его смерти или отсутствия по тем или иным причинам девочка переходила под контроль своих братьев, которые в сумме имели те же права на выдачу своей сестры замуж, что и ее мать.

Для ketannah первое вступление в брак, предопределенное ее отцом, является полностью принудительным. Для разрыва такого брака необходимо пройти стандартную процедуру развода, как и в случае со взрослыми супругами.

Тем не менее, согласно Талмуду, если брак был расторгнут (в случае развода или смерти мужа), все дальнейшие свадьбы для ketannah могут быть только добровольными с возможностью последующего расторжения. Следуя Талмуду, брак, инициируемый другими членами семьи (в случае отсутствия отца по тем или иным причинам), ketannah может расторгнуть, даже если он будет для нее первым.

Решение ketannah аннулировать свой брак, известное в древнееврейском языке как mi’un («отрицание», «отказ», «протест»), ведет к аннулированию, а не к официальному разводу. Официальный документ о разводе не оформлялся, вследствие чего ketannah, аннулировавшая свой брак, по закону не считалась разведенной.

В отличие от развода mi’un часто воспринимался с отвращением многими раввинскими писателями. В раннем классическом иудаизме было описано, что подобного рода права по аннулированию действуют только на период обручения (erusin), а после полноценного вступления в брак (nissu’in) уже не имеют силы.

Для официального заявления об аннулировании брака ketannah нужно заявить о том, что она не хочет жить со своим мужем при двух свидетелях. Аннулирование вступает в силу сразу же после ее слов. В давние времена в таких случаях выдавался документ о том, что mi’un был произведен.

Тем не менее для вступления в силу аннулирования не нужно было строго оформлять свое решение. Если ketannah демонстрировала, что она не в восторге от замужества, это уже было основой для аннулирования. Например, она могла помолвить (erusin) себя с другим мужчиной, что автоматически аннулировало ее предыдущий брак (за исключением того случая, когда предыдущий брак считался первым, инициированным ее отцом).

Однако если замужество начиналось тогда, когда девочке было не менее 6 лет, и она выражала свое одобрение его, ей можно было аннулировать свой брак только за счет официального документа, пока она не достигла десятилетнего возраста.

В Средние века культурное давление на еврейскую общественность привело к тому, что многие девочки вышли замуж еще детьми (до того как они стали bogeret). Мальчики тоже подвергались давлению. Некоторые раввины оговаривали, что мальчики должны жениться сразу по наступлении совершеннолетнего возраста, поскольку считалось, что каждый, кто еще не был женат по достижении двадцати лет, будет проклят Богом.

Раввинские суды часто заставляли таких людей вступать в брак насильно. Тем не менее были исключения, древние раввины видели изучение еврейского закона причиной оставаться холостым.

Полностью отрицались раввинами и пренебрежение нижним порогом возраста по вступлению в брак, и браки с большой разницей в возрасте между супругами (например, между молодым парнем и старой женщиной).

В Средние века многие пытались запретить детские свадьбы, однако отношение к ним было куда лучше, чем к возможным признакам педофилии.

На сегодняшний день детские свадьбы не распространены в еврейском обществе.

Многоженство в иудаизме считается возможным во избежание голода, вдовства или в случае женского бесплодия, а также в левиратском браке, когда брат должен был жениться и обеспечивать вдову своего брата (Второзаконие, 25:5–10).

Несмотря на многочисленные упоминания в Торе, ученые считают, что полигиния на самом деле не была распространена в библейские времена, так как многоженство требует богатства.

В XI веке рабби Гершом ввел 1000-летний запрет на многоженство для ашкеназских евреев: в христианской Европе царила моногамия, а в мусульманских странах многие евреи-торговцы заводили себе новых жен, бросая старых на произвол судьбы.

Современный светский Израиль, основанный еще в период действия этого 1000-летнего запрета, не разрешает заключать полигамные браки. В то же время те евреи, которые уже стали многоженцами, получают израильское гражданство без проблем, а их брачные союзы со второй и последующими женами имеют юридическую силу со всеми сопутствующими последствиями.

При этом есть следующие ограничения на многоженство:

Не бери жены вместе с сестрою ее, чтобы сделать ее соперницею, чтоб открыть наготу ее при ней, при жизни ее… (Левит 18:18).

Если кто возьмет себе жену и мать ее: это беззаконие (Левит 20:14).

Также Тора устанавливает запрет царю «умножать жен» (Втор. 17:17), что авторы Талмуда трактуют как «не более 18 жен».

Из троих праотцов еврейского народа — Авраама, Исаака и Иакова — только Исаак был одноженцем. У Авраама были наложницы, число которых в Торе не уточняется, первую из них — Агарь — ему дала Сарра по той причине, что сама родить не могла. Иаков же стал многоженцем не по своей воле — когда он отработал на своего дядю Лавана 7 лет за свою жену Рахиль, то после свадьбы дядя Лаван дал ему вместо Рахили ее сестру Лию, что Иаков обнаружил только наутро. И хотя неделю спустя он сыграл свадьбу и с Рахилью, но за Лию ему пришлось работать на Лавана еще 7 лет. Впоследствии, когда Лия с Рахилью пытались родить как можно больше детей, себе на помощь они позвали служанок: Лия — Зелфу, а Рахиль — Валлу. В итоге вчетвером они нарожали Иакову 13 детей — 12 родоначальников колен израилевых и одну дочь.

В современном иудаизме существует движение «А-байт а-йегуди а-шалем», которое призывает легализовать многоженство для решения демографической проблемы в современном Израиле, ссылаясь на окончание 1000-летнего периода, в течение которого было запрещено многоженство. Их оппоненты возражают на это тем, что слова «на 1000 лет» означают «навсегда».

По результатам национального еврейского опроса населения в 2000–2001 годах, 47 %, то есть половина, браков с участием евреев в США в 1996–2001 годах были зарегистрированы с нееврейскими партнерами.

Количество межнациональных браков увеличилось и в других странах. Еврейские лидеры различных течений иудаизма согласны с тем, что возможная ассимиляция ведет к кризису национальной идентичности, но мнение их о межнациональных браках различно.

Ортодоксальное и консервативное течения не считают за еврея того, чья мать не была еврейкой.

Вопросы, связанные с личным статусом граждан, такие как заключение брака и развод, находятся в Израиле в ведении религиозных судов (раввинатские суды, а также мусульманский, христианский и друзский религиозные суды).

Таким образом, браки между представителями различных конфессий, например христианина и еврейки или мусульманки с евреем, не могут быть официально заключены в Израиле. Заключенные за рубежом браки имеют силу и на территории Израиля вне зависимости от конфессиональной принадлежности.

С 2010 года в Израиле было введено понятие гражданского брака для лиц, не относящихся к традиционным для Израиля конфессиям. Желающие зарегистрировать гражданский брак в Израиле должны подать соответствующее прошение на имя регистратора браков при Министерстве юстиции. Прошение вместе с сопроводительными документами передается на проверку в религиозные суды всех официальных конфессий.

В случае, если все суды подтвердят, что ни один из супругов не принадлежит к какой-либо конфессии, пара приглашается в Минюст Израиля для регистрации брака. На практике большинство таких пар, как и любые другие желающие заключить брак вне системы религиозных судов, заключают брак за границей (например, на Кипре).

По мнению сторонников ортодоксального иудаизма, израильские браки между евреями должны проводиться в соответствии с галахой, что подразумевает под собой следование ряду правил, по которым отдельные люди (например, коэн и разведенная женщина или пара, в которой один из партнеров не еврей) не могут официально узаконить свои отношения.

Решением Верховного Суда Израиля 21 ноября 2006 года было постановлено, что заключенные за рубежом однополые браки и гражданские партнерства имеют силу и на территории Израиля.

Галаха (halacha, еврейский закон, отсюда — прилагательное «галахический», то есть соответствующий еврейскому закону) допускает разводы.

Документ о разводе называется «гет». Заключительная часть церемонии развода состоит в том, что муж передает документ о разводе в руки жены или ее агента. Однако жена сама может подать иск в раввинский суд, чтобы инициировать развод. В этом случае муж будет вынужден передать документ, если он нарушил хотя бы одно из своих многочисленных обязательств. В случае развода жена может иметь, а может и не иметь права на денежную выплату.

Иудаизм признает право оскорбленной жены (физически или психологически) на развод с XII века.

Реформистские евреи не принимают разводы в том виде, в котором они были описаны, видя гражданский развод необходимым и достаточным. Тем не менее некоторые реформистские раввины поощряют прохождение пары через полноценную процедуру развода.

Консервативный и ортодоксальный иудаизм не признает гражданский закон как важнейший религиозный закон и, таким образом, не считает гражданский развод достаточным. Мужчина и женщина могут быть обоснованно разведены относительно взглядов реформистских евреев, но до сих пор быть женаты по законам общества консерваторов. Ортодоксальный иудаизм не признает реформистские свадьбы, потому что в случае их заключения дети от реформистской женщины, вступившей в новый брак, будут рассматриваться как мамзерим (внебрачные). Внебрачные дети — это персональный статус, который не позволяет вступать в брак с не мамзер.

По традиции, когда муж сбегает или его местонахождение становится неизвестным по какой-либо причине, женщина становится агуна («связанной») и не может вступать в новый брак в силу того, что развод может инициироваться только мужем. В прежние времена исчезновение мужа в дальних странах было основной причиной подобной ситуации. В наше время, когда муж отказывается от составления договора о разводе по причине денег, собственности или опекунства, женщина не может выйти замуж повторно. Мужчина в этой ситуации называется месарев гет (отказавшийся от развода).

Консервативные и ортодоксальные общества пытаются предотвратить возможность женщины не получить право на развод от своего мужа и решать подобные вопросы, используя различные еврейские и мирские легальные методы. Однако до сих пор не существует ни одного легального решения проблемы жены, потерявшей мужа.